maryfilosofia

Leí el protocolo y mi intención no es otra que subir material que pueda ser util al resto de la comunidad. Es por ello, que pensé en divulgar escritos propios, trabajos elaborados para distintas cátedras. Gracias por el espacio! Y espero que sea de utilidad! El presente trabajo esta basado en el Cáp. VI del libro de Bobbio "iusnaturalismo" LINK de descarga: http://www.archivosbackup.com/download.php?file=435Bobbio_Iusnaturalismo.zip La intencion es que tengan una vision introductoria, propedéutica acerca del contrato social segun la concepcion de diferentes filosofos, a saber: Locke, Spinoza y Hobbes El contrato social El capitulo versa sobre el contrato social como principio de legitimación de la sociedad política. El apartado analiza la concepción que tiene los filósofos iusnaturalistas acerca del contrato social. Para lograr dicho cometido, primeramente se establece una genealogía, analizando a los escritores antiguos como Platón (en “Leyes”) y Cicerón ( en “De republica”) en donde se puede apreciar un posible fundamento contractualista del estado. No obstante, es en la tradición sofistica donde se hace hincapié al carácter convencional de las leyes reguladoras de la conducta humana. Asimismo se analiza el contractualismo medieval a partir de un fragmento del jurista romano Ulpiano, que alude a la ley del imperio, es decir, al poder del imperio de concebir leyes dado que el pueblo (Populus) le ha otorgado dicho poder. Estamos en presencia de un pacto de sujeción, que puede interpretarse de dos formas, por un lado, como la alineación total por parte del pueblo del ejercicio y la titularidad del poder. Por otro lado, como una concesión limitada por parte del príncipe del poder, pero no la titularidad del mismo. Un tema a destacar al que se alude en el apartado es la historicidad del acto contractual, al que responde Locke, sosteniendo la realidad histórica del contrato original, fundamentado en los orígenes del estado romano, de quien se tiene noticias. Para Locke, el contrato es un instrumento de legitimación política basada en el consenso de aquellos sobre los cuales se ejerce el poder. Es por ello, que en el origen de la sociedad civil necesariamente se estableció un pacto, un acuerdo. Estamos en presencia de una verdad de razón, de un fundamento de carácter racional, dejando de lado, pues, la historicidad del hecho. Amen del carácter legitimador del contrato, el mismo se presenta como principio de explicación. El contrato como idea regulativa de la razón, también es sostenida por Kant, a quien no le preocupa la historicidad del contrato social. Si no mas bien que, el soberano debe actuar como si su poder estuviese fundado en un contrato. Los escritores del derecho publico sostienen que son necesarias dos convenciones sucesivas para dar origen al estado, primeramente un pacto de sociedad, en la cual un gran numero de individuos deciden mediante un acuerdo vivir en sociedad, transformándose esa multitud en un pueblo. Seguidamente un pacto de sujeción, en la cual los individuos reunidos se someten a un poder común, transformándose en ciudadanos. Según la opinión del jurista alemán Pufendorf, se establecen un doble pacto social, un primer pacto de unión, asociación perpetua de los individuos, resultando de ello la sociedad civil y luego un segundo pacto de sumisión, en el cual se delega el gobierno, cualquiera sea su forma, democracia, aristocracia o monarquía. No obstante, Thomas Hobbes elimina uno de los dos pactos, el pacto de sujeción o sumisión. Dado que en el pacto de unión los individuos dejan el estado de naturaleza en miras de seguridad y se someten al poder de un tercero que esta fuera del pacto, que no es otro que el estado absoluto (Leviatán). La reducción de los pactos también se puede apreciar en Spinoza, no obstante, la forma política que le interesa a Spinoza es la democrática. Los hombres en el estado de naturaleza, tiene tanto derecho como poder, las consecuencias de este estado son las previstas por Hobbes. No obstante, es la razón, la que sugiere al hombre salir de ese estado, ya que, como bien dice Spinoza “(...) El hombre que se guía por la razón es mas libre en el estado, donde vive según sus leyes que obligan a todos, que en la soledad, donde solo obedece a si mismo(...) ” (Spinoza B, “Ética demostrada según el orden geométrico”, IV proposición LXX III, editora nacional, Madrid, 1980, Pág. 1336) es por ello que el individuo transfiere su poder a la sociedad, la cual tendrá el supremo poder, y a la que se deberá obedecer, ya que es necesario un orden social donde el hombre pueda desarrollar al máximo su razón. Profesora de filosofia Mariela Escaño Imagenes Spinoza Baruch Locke Jhon Thomas Hobbes LIBROS: LINK:http://www.archivosbackup.com/download.php?file=519Spinoza Baruch - Etica Demostrada Segun El Orden Geometrico Doc.ZIP LINK: http://www.archivosbackup.com/download.php?file=36Hobbes Leviatan.pdf LINK:http://www.archivosbackup.com/download.php?file=123locke segundo ensayo.pdf

El presente trabajo es de mi autoría, la función del mismo es problematizar la figura del hacker desde un abordaje ético- antropológico, para ello tomaremos como bibliografía especifica el libro del Dr. en filosofia Pekka Imanen, “La ética del hacker y el espíritu de la era de la información”. Espero que disfruten del trabajo tanto como yo disfrute al hacerlo!!! Ética Hacker Prólogo En el presente trabajo nos proponemos problematizar los principios éticos de un grupo de individuos autodenominados "Hackers”, que desde un ámbito tecnológico ejercen una praxis dinámica y critica, contra de los valores propios de la sociedad actual y cuyo cometido es desafiarnos a aplicar su ethos, como modelo para alcanzar una transformación en el campo social. De modo preliminar, diremos que por ethos entendemos, sin traicionar su etimología, aquel carácter o costumbre, propiamente humano, que nos moviliza a actuar de determinada manera. En otras palabras, el ethos es un “modo de vida” y es precisamente, el modo de vida de los Hackers el que nos proponemos desplegar. No podemos embarcarnos en este recorrido sin establecer que es un hacker, aunque de manera provisoria, diremos que la palabra el Hackers es un neologismo que surge a partir del verbo To hack que significa hachar y alude a “(...)un experto en comunicaciones (...) con un entendimiento más profundo que el resto de las personas o técnicos, ya que tienen la habilidad de razonar igual o mejor que muchos de los programas o aplicaciones, y esto en realidad no es tan ilógico, ya que las computadoras y las utilidades que se encuentran instaladas en ellas fueron creadas por personas (...)”( Firtman Sebastián, “Seguridad informática”, Editorial Users, Buenos Aires, 2005, Pág. 25). Ahora bien, todos los Hackers tienen en común un código ético y es precisamente ese ethos aquello que los diferencia de otros grupos informáticos con los cuales el Hackers convive, a saber: “Crackers” y “lamers”. Con respecto a los primeros diremos que el termino crakers viene del inglés “crack” y significa romper. Dicho termino alude al comportamiento del ckacker que no hace otra cosa que romper, violar, transgredir las protecciones de los software, para luego traficar las copias. Este comportamiento no encuadra dentro de la ética Hackers y es el motivo fundamental por el cual, difieren. Seguidamente, nos encontramos con los “Lamers”, termino despectivo que designa a los novatos, es decir “(...) a una persona que no posee los mismos conocimientos que tienen los expertos pero que quiere aprender a ser un experto, sin siquiera poner esfuerzo en aprender (...)”(Ibidem, Pág. 26). Es la postura acrítica del Lamers, en cuanto al conocimiento recibido, es la que los excluirá de la ética Hacker. En suma, el mundo tecnológico, nos devuelve una jerarquía en cuya cúspide se encuentra el Hacker, seguido muy de cerca por el cracker, y por ultimo en la base de la pirámide, el lamer. No obstante, estamos en presencia de una jerarquía que permite la movilidad social y la condición de avance, es decir, de progreso, no es otra, que sumarse a la ética hacker. Es precisamente ese modo de comportamiento, ese estilo de vida, en otras palabras, la ética Hackers, la que nos proponemos desarrollar. El hombre como creador de múltiples “mundos” Nos proponemos a continuación, analizar el fenómeno “Hackers” desde un abordaje antropológico. Parafraseando a Martín Heiddeger: “El hombre es un ser en el mundo”, esto quiere decir que “mundo” es una categoría propiamente humana, ya que el hombre es el único capaz de resignificar el espacio natural y convertirlo en un espacio culturalizado. Muy por el contrario el resto de los animales solo cuentan con un “medio”, del cual no pueden despegarse, porque se encuentran fijado a él, estableciéndose así una limitación, que hace del animal un ser absolutamente cerrado, fundido en la naturaleza. Siguiendo esta línea “(...) El ser humano es intraespacial e intramundano (...)” (Paciano Fermoso, “teoría de la educación: una interpretación antropológica”, ediciones Ceac, Barcelona, Pág. 57). Esto quiere decir que el hombre construye “mundos”, porque no se contenta con su ambiente natural, por ello lo modifica dando lugar a otros topois, campos, donde el hombre se realiza en cuanto tal. Pero a su vez, su condición de intramundano, permite al hombre vivir en esos distintos “mundos” o espacios creados. Este marco nos permite pensar en los avances tecnológicos, que traen aparejados la creación de mundos virtuales (ciber espacio) que se fusionan con el mundo físico, que no es otra cosa que la realidad objetiva. La realidad virtual permite al hombre interactuar con su computadora y desempeñar sus labores, pero también permite interactuar con otros hombres, conformándose así un medio de comunicación, de intercambio, de asociación entre hombres, por Ej. : el correo electrónico o Internet. Es en este campo virtual, donde acontece el fenómeno Hackers y donde se desarrolla su ethos. La curiosidad como fuente de conocimiento Ante la pregunta: ¿Qué nos mueve a filosofar? Karl Jaspers responde a la cuestión. Primeramente diferencia el origen de la filosofía del comienzo, ya que este ultimo es histórico. Por el contrario, “(...) El origen es la fuente de la mana en todo tiempo el impulso que nos mueve a filosofar (...)” (Karl Jaspers, “La filosofía”, FCE, México, 1953, Pág. 15). Este origen se presenta en el ser humano de múltiples maneras. Jaspers señala tres momentos, a saber: el asombro (o admiración), la duda (acerca de lo conocido) y las situaciones difíciles (que revelan la conciencia de nuestras limitaciones). Haremos hincapié en el primer momento: el asombro (o admiración), al respecto Aristóteles decía: “(...) pues es la admiración lo que impulsa a los hombres a filosofar: empezando por admirarse de lo que les sorprendía por extraño(...)” (Karl Jaspers, “La filosofía”, FCE, México, 1953, Pág. 15). Es la admiración la que impulsa el deseo de conocer, pero no con fines utilitaristas, sino con el deseo de saber por el mero saber y la satisfacción que nos brinda. Análogamente lo que impulsa al Hackers a conocer, es lo que ellos llaman curiosidad, que no es otra cosa que el asombro (o admiración): “(...) Basta de dar vuelta con lo que es o no es un hacker. Lo único que importa es la curiosidad (...)" (Revista “Planeta web”, N°25, 2001, Pág. 06) Los Hackers son apasionados programadores “(...) los problemas relacionados con la programación despiertan una curiosidad genuina en el acre y suscitan su deseo de continuar aprendiendo (...)” (Pekka Imanen, “La ética del hacker y el espíritu de la era de la información”, Pág. 14). En otras palabras, la curiosidad es una necesidad, para emprender el largo camino de aprendizaje que implica la programación. Libre acceso a la información como máxima de la ética hacker El sistema neocapitalista prioriza el valor del dinero, tomando a éste como un fin en sí mismo y no como un mero medio, a su vez hace hincapié en la propiedad privada, extendiéndola a la información. “(...) En la economía de la información, las empresas consiguen su meta de hacer dinero intentando ser propietarias de información a través de patentes, marcas registradas, copyrights, derechos de autoría, contratos de no revelación y otros medios similares (...)"(Pekka Imanen, “La ética del hacker y el espíritu de la era de la información”, Pág. 41). Con dichas técnicas las empresas logran su cometido, es decir adquirir dinero y poder a través de la limitación de información. Sabemos que la información es valiosa, parafraseando a Bacon “el saber es poder” es por ello que los gobiernos y empresas corporativas controlan, censuran y vigilan paginas web que contienen información “peligrosa”, de manera tal que la información, es decir, el saber quede reducido a un numero limitado de personas que dominan la red (Internet). Muy por el contrario, la ética del hacker considera que la información debe ser abierta, es decir, de libre acceso, ya que el hacker considera que “(...)la información constituye un extraordinario bien, y que además para ellos es un deber de naturaleza ética compartir su competencia y pericia elaborando software gratuito(...)(Pekka Imanen, “La ética del hacker y el espíritu de la era de la información”, Pág. 14)” . Es por ello que el hacker difunde libremente los resultados de su actividad, de modo tal que otros puedan utilizarla, probarla, desarrollarla y por qué no, criticarla. Lo que el hacker difunde, no es otra cosa que el Freeware, el mismo es: “(...)un software que se distribuye en forma gratuita sin ningún tipo de limitación o condicionamiento. Y si bien el usuario puede hacer un aporte a sus desarrolladores, éste es absolutamente voluntario(...) ”(Fiorotto Andrés, “Freeware”, Editorial Users, Buenos Aires, 2006, Pág. 17). El freeware rompe con el esquema capitalista, que consiste en desembolsar grandes sumas de dinero en información y programas, vedados al usuario común. Un claro ejemplo de esta alternativa es el sistema operativo linux, creado por un conjunto de hackers, que utiliza la licencia GPL (General Public Licence), dicha licencia “(...) busca garantizar la liberación permanente del software que sea incluido bajo su protección, haciendo uso también de la denominación copyleft, en clara contrapartida al conocido copyright (..)”(Fiorotto Andrés, “Freeware”, Editorial Users, Buenos Aires, 2006, Pág. 17) . Esto quiere decir, que el software puede ser ejecutado, copiado, modificado y distribuido de forma gratuita y legal. El methodos hacker Dijimos que el impulso que conlleva al hacker a aprender desinteresadamente es la curiosidad. Pues nos resta analizar cuál es su methodos, entendiendo por ello, aquel procedimiento utilizado por el hacker para lograr su cometido, que no es otro que la obtención de conocimiento. El reconocimiento como motivación Como bien dijimos, el beneficio que obtiene el hacker a través de los programas Freeware no es económico. Pues bien, si indagamos acerca de cuál es ese beneficio que motiva al hacker a programar y distribuir sus productos gratuitamente, nos encontramos con un universo social. El ser humano “(...)se manifiesta como un ser en relación con los demás, y con ello establece vínculos y sistemas de vínculos que modifican la situación del medio y también lo modifican al sujeto mismo(...)”(Davini Maria Cristina, “Psicología general”, kapelusz, Buenos Aires, 1982, Pág. 40 ) . Es una necesidad humana relacionarse con otros seres humanos y establecer con ellos vínculos afectivos, que motivan el intercambio humano. La primera aproximación que se da con otros es la de identificación, en donde el sujeto se une a otros por un sentimiento de simpatía. Dicho sentimiento de simpatía (pathos) es el que unirá a los programadores aislados, conformando así una comunidad, que posee intereses comunes, a saber la pasión por la programación. Pero no basta con identificarse con un grupo y pertenecer a él, también es necesario ser reconocido en dicho ámbito grupal, es por ello que el hacker elabora programas que distribuye gratuitamente no con fines económicos, sino con fines de reconocimiento social, es decir busca ser reconocido por sus pares elaborando productos creativos y valiosos para la comunidad. QUEBRANTAMIENTO DE LO ESTABLECIDO Como modo de alcanzar originalidad en el campo informático, es menester romper con reglas y normas establecidas por la hegemonía de Microsoft, compañía fundada en 1975 por Bill Gates, enemigo publico de los hackers. Dicha compañía, comenzó inicialmente motivándose por la pasión hacia la programación, pero termino motivándose por los beneficios económicos que la programación producía, convirtiendo al dinero en un fin en sí mismo. Tal es así, que Microsoft es la compañía que lidera el mercado, imponiéndose por medio de la imposición por la fuerza, y no de la razón o eficacia. Es menester, entonces conjurar el paradigma (monopolio) económico de Microsoft, esto dará lugar a una proliferación de teorías, es decir, programas que presenten soluciones eficaces. Así lo propone, en el terreno de la filosofía de las ciencias, Paúl feyerabend, quien en su obra “contra el método”(1975), concibe una postura anarquista-metodológica, es decir “todo vale” a la hora de elaborar una teoría científica o gnoseológica. Dicho principio es compartido por la comunidad Hackers, quienes sostienen que a la hora de programar, no hay que seguir ningún tipo de regla establecida, muy por el contrario, hay que darle rienda suelta al juego, al azar. Tal es así, que el termino hackers, que como bien dijimos significa “hachar” se relaciona con la informática a raíz de los golpes empleados por los técnicos a los dispositivos, tal maniobra refleja el quebrantamiento de normas y la búsqueda de soluciones alternativas que, en ultima instancia, promueven la creatividad y libertad del programador. AMOR DESINTERESADO POR EL SABER Los hackers mantienen una vida apasionada o amorosa con respecto a su trabajo, es decir, la programación. Pero esta pasión, no se encuentra solo en el ámbito informático. Basta con mirar la historia de la filosofía, más bien, basta con analizar la propia palabra “filosofía”, compuesta de dos palabras griegas, a saber, philos “amigo” o “amante” y sophía, sabiduría. Con respecto a philos, evocamos a la amistad o el amor hacia la sabiduría, como ese deseo desinteresado por el saber, tal como sostiene Platón en Republica: “(...)_ ahora bien-continué-, ¿son lo mismo el deseo de saber y la filosofía? _ lo mismo en efecto-convino. _¿Podemos, pues, admitir confiadamente que para que un hombre se muestre apacible para con sus familiares y conocidos, es preciso que sea filosofo y ávido de saber por naturaleza?(...)”( Platón, “La Republica”, II, 15, 376 b, centro de estudios constitucionales, Madrid, 1981, Pág. 90) Con relación a sophía, aludimos a una sabiduría a la cual todos los hombres pueden acceder, ya que, en el pasaje del mito al Logos, el saber es desmitificado, dejando de ser un privilegio de algunos seres excepcionales(En el marco mítico, la palabra es propia de los poetas, adivinos y reyes de justicia. Estamos en presencia de una palabra mágico-religiosa, es decir, sagrada. Con el proceso de secularización, la palabra de vanaliza, tornándose profana). Esta pasión académica que motiva al hacker a conocer resulta, en ultima instancia, la misma pasión que ha motivado veinticinco siglos de filosofía. Ya que, análogamente nos encontramos, por un lado, con ese amor a la programación, al saber, y por el otro, con la postura de que ese saber, ese conocimiento es (o debería ser) accesible a todos los hombres. ISONOMIA En este punto, recuperamos el termino griego philos muy presente en la historia de la filosofía, que como bien dijimos, alude a la relación de amistad con el saber. Un saber que primeramente, ha dejado de ser dogmático e incuestionable y seguidamente, es accesible a todos los hombres. Por ende, todo saber es cuestionado, ya que ningún saber es a priori superior a otro. En el ámbito filosófico “(...) no existe diferencia entre lo que sabe un filosofo, Tales de Mileto por ejemplo, y lo que dice otro, su discípulo Anaximandro de Mileto, surge la posibilidad de cuestionar, aun al maestro(...)”( Parmo Guido Fernández, “¿ Qué es la filosofía?”, ponencia presentada en la III jornada sobre el mundo clásico, I.S.F.D N°21 “Dr. Ricardo Rojas”, Buenos Aires, 18 de noviembre de 2006, Pág. 07). Todos los hombres se encuentran en igualdad de condiciones respecto al conocimiento, por ello todo saber es cuestionable. En consecuencia, el saber es temporal, finito, inacabado e imperfecto y en el transcurso del tiempo, a través de los diálogos filosóficos, se irá completando, corrigiendo. Estamos en presencia de una relación de amistad entre los filósofos, que conjura la relación jerárquica del antiguo modelo de sabiduría, a saber mágico-religioso. Muy por el contrario, el dialogo amistoso, no admite privilegios y los hombres se hallan en paridad, es decir, en reciprocidad. Análogamente, en el campo tecnológico, el sistema operativo Linux es el resultado de la creación colectiva de grupos de hackers que participaron libremente en el desarrollo del sistema. Por una cuestión meramente practica, Linus Torvalds (precursor del sistema operativo que lleva su nombre) coordinó el trabajo. Mientras que Los hackers se dividieron en grupos desarrollando módulos independientes que compiten entre sí. La tarea de Linus Torvalds, es dilucidar que modulo es idóneo para incorporar a Linux. No obstante, Torvarlds no ejerce ningún tipo de autoritarismo, ya que debe fundamentar racionalmente su decisión y la misma debe ser convincente para la comunidad hackers. Si así no lo fuese, la comunidad hackers procede a desarrollar el proyecto de manera totalmente independiente. Estamos en presencia de una relación horizontal, que permite el intercambio y la critica. En este ámbito no se admiten ningún tipo de privilegios, es por ello que Torvalds también puede ser cuestionado. Esto se debe, a la relación de amistad que existe entre los hackers, que los posiciona como semejantes, neutralizando así todo tipo de dominación, parece ser que aquel ideal griego de isonomía se hace presente en la ética hacker. OCIO PRODUCTIVO Para la elaboración, desarrollo y publicación de programas, los hackers que mantienen una relación libre con respecto al tiempo, en contraposición con el tiempo lineal, controlado, que mide el ejercicio de los sujetos actuales, “(...)<<tiempo es dinero>> el espíritu del capitalismo surgió de esta actitud en relación al tiempo(...)” (Pekka Imanen, Op.cit, Pág. 25). En la sociedad actual los sujetos siguen un ritmo secuencial, medido cronológicamente en dónde “(...)Se define una especie de esquema anatomo-cronológico del comportamiento (...)El tiempo penetra el cuerpo y con el todos los controles minuciosos del poder (...)”(Foucault, Michel, “Vigilar y castigar : nacimiento de la prisión”, siglo XXI, Bs. As, 2002, Pág. 156) . Lejos de este control disciplinario, el hacker considera que “(...) el uso de las máquinas para la optimización y flexibilización del tiempo debe conducir a una vida humana menos maquinal: menos optimizada y rutinaria(...)” (Pekka Imanen, Op.cit, Pág. 33). Es por ello, que el hacker sigue su propio ritmo de vida, manteniendo para sí un tiempo flexible que le permite más espacio de ocio. No obstante, estamos en presencia de un ocio productivo. Si pensamos etimológicamente la palabra ocio, se nos presentara una díada problemática. Por un lado, ocio deriva del latín otium y alude al “tiempo libre” que tenían aquellos que asistían a la schola (escuela), que no realizaban trabajos corporales, sino que hacían uso del cuerpo para pensar. En contraposición a Negocio, del latín negotium, en donde el ocio es negado. Como bien dijimos, el hacker auto organiza su tiempo, dando lugar a mayores espacios de ocio para elaborar productos. Pero esta auto organización del tiempo tiene su origen en la academia de Platón, “(...) La academia siempre defendió la libertad de la persona para organizar por sí misma el tiempo (...)”( Pekka Imanen, Op.cit, Pág. 33). Platón sostenía que la persona libre tenia skhole, es decir tiempo libre en abundancia para asistir a la academia y realizar trabajos de tipo intelectual. Muy por el contrario, aquel que no posee tiempo libre (askholia) es un esclavo, ya que se encuentra encarcelado, prisionero del tiempo. Estamos en condiciones de afirmar, que el ocio es una necesidad, para elaborar productos. No obstante, para que halla ocio deben estar resueltas las condiciones materiales de existencia. Lo cual resulta muy difícil en nuestras condiciones económicas actuales, donde el trabajo es priorizado, centralizado, cuando en realidad es sólo un mero aspecto de la vida, reduciendo así la libertad del hombre. EL APRENDIZAJE HACKER “(...) La educación es un proceso connatural al ser humano (...)” ( Ludojoski Roque Luis, “antropogogía o educación del hombre”, editorial Guadalupe, Buenos Aires, 1981, Pág. 18)permanente y continúo. En el marco del ciberespacio, Internet se ha convertido en un sistema publico de enseñanza. A la luz de este herramienta, principiante y hackers interactúan estableciéndose así un proceso de enseñanza. Dicho proceso, comienza con el planteamiento de algún problema, luego se establece una posible solución, y finalmente se comunica públicamente los resultados del trabajo, de modo tal, que otros puedan aprender del mismo. El aprendizaje se convierte así en la pasión del hacker “(...)Sólo diré que yo confío, en aquel que su propósito es aprender, entender, comprender el estado de las cosas; es aquel que una vez aprendido algo, trata de perfeccionarlo, trata de mejorarlo y luego lo ofrece para que otro lo mejore (..)”(Manifiesto de la A.I.H”, www.infohackers.org). Cuando un programador alcanza un grado sumo de conocimientos se dedica a enseñar, a través de la publicación de sus trabajos, a otros programadores de manera tal de elevarlos también a ellos. No obstante, el novato no es un mero receptor de conocimientos, el hacker cumple la función de guía, al mejor estilo socrático, el novato y el hacker aprenden juntos, ya que el hackers aprenderá a través de las criticas recibidas y por consiguiente podrá mejorar sus trabajo. Amen de que su única recompensa sea el reconocimiento de sus pares. Semejanzas entre el método hacker y el método científico Los procedimientos llevados a cabo por los hackers son similares a los utilizados por la comunidad científica: Primeramente se plantea un problema a resolver. Seguidamente se establece una hipótesis o posible solución. Tanto en la comunidad hacker como en la científica, se establecen diferentes grupos que compiten entre sí, planteando diversas hipótesis para la resolución de un mismo e idéntico problema. Conforme a esto, surgen una multiplicidad de teorías, lo que resulta beneficioso, ya que “(...)La multiplicidad de puntos de vista es importante: cuando las ideas se diseminan ampliamente desde un estadio inicial, todavía están en condiciones de beneficiarse de añadidos externos y de las críticas de terceros (...) ”(Pekka Imanen, Op.cit, Pág. 55) En un tercer momento, acaece la etapa de logro, análogo al establecido por Thomas Kuhn en su obra “La estructura de las revoluciones científicas” (1962) en donde un grupo realiza un descubrimiento exitoso que demuestra ser efectivo a la hora de resolver problemas. Es por ello que toda la comunidad, tanto hacker como científica adoptan la nueva versión o solución, esto corresponde a la etapa de conversión, señalada por T. Khun. Luego de que los científicos o hackers adoptaron el nuevo modelo de resolución de problemas, se dedican a publicar sus trabajos de manera tal, de que los mismos sean probados, verificados y en consecuencia, desarrollados. En ultima instancia, lo que ambas comunidades buscan es conjurar el error y logran su cometido a través de la critica colectiva. HACKTIVISMO El hacking, es decir el accionar del hacker, puede ser un instrumento político por excelencia, ya que a través de sus conocimientos el hacker puede desmantelar sistemas contrarios a su ethos, de manera tal de expresar inconformidad, denunciar o reclamar, estableciéndose así, un “escrache virtual” . Muchos de estos “escraches virtuales” derivan en bromas hacia compañías y gobiernos, ya que como sabemos, la broma o el chiste son formas de descalificación. Cuando hacking realiza este viraje en torno a lo político emerge un nuevo fenómeno, a saber el Hacktivismo, cuyo termino resulta de unir la palabra hacking con activismo politico. CONCLUSION El methodos de producción hacker como modelo Estamos en presencia, de un tipo de comportamiento, una actitud, propia del hackers, que podría propagarse a otros campos. Tal es así, que los hackers postulan: “(...) se puede hacer de todo y ser hacker. Se puede ser un carpintero hacker. No es preciso disponer de elevada tecnología.(...)”( Pekka Imanen, Op.cit, Pág. 16. ) Esto quiere decir, que la extensión del termino hacker se amplia y se convierte en modelo de trabajo para otros ámbitos, se convierte en una denominación genérica que alude a un tipo de actitud o estilo de vida. Dicho estilo de vida, no es otro, que aquel que promueve la libre circulación de la información, develando aquello oculto y poniéndolo en común, donando a la sociedad un producto creativo, genuino y valioso. La ética hacker, se convierte entonces en un desafió de modo tal de superar los valores imperantes de la sociedad capitalista. Prof de filosofia Mariela Escaño Bibliografía Bibliografía especifica: ·Pekka Imanen, “La ética del hacker y el espíritu de la era de la información”, versión digital en www.geocities.com/pekkahacker/pekka.pdf Bibliografía de consulta: ·Davini Maria Cristina, “Psicología general”, Kapelusz, Buenos Aires, 1982. ·Fiorotto Andrés, “Freeware”, Editorial Users, Buenos Aires, 2006. ·Firtman Sebastián, “Seguridad informática”, Editorial Users, Buenos Aires, 2005. ·Foucault, Michel, “Vigilar y castigar : nacimiento de la prisión”, siglo XXI, Bs. As, 2002. ·Karl Jaspers, “La filosofía”, FCE, México, 1953. ·Ludojoski Roque Luis, “antropogogía o educación del hombre”, editorial Guadalupe, Buenos Aires, 1981. ·Paciano Fermoso, “Teoría de la educación: una interpretación antropológica”, ediciones Ceac, Barcelona. ·Parmo Guido Fernández, “¿Qué es la filosofía?”, ponencia presentada en la III jornada sobre el mundo clásico, I.S.F.D N°21 “Dr. Ricardo Rojas”, Buenos Aires, 18 de noviembre de 2006. ·Platón, “La Republica”, II, 15, 376 b, Centro de estudios constitucionales, Madrid, 1981. ·Revista “Planeta web”, N° 25, Buenos Aires, 2001. ·Revista “Users”, N° 119, Buenos Aires, 2001. Internet: ·www.elhacker.net ·www.raza-mexicana.org ·www.microsoft.com ·www.lared.com ·www.Infohackers.org ·www.hackersdelocos.com ·www.clarin.com ·www.perantivirus.com ·www.sindominio.net ·www.microsiervos.com ·www.solar.org.ar Películas: ·“Piratas de Silicon Valley” (1999) drama, Director Martyn Burke, producción estadounidense. link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=http://es.youtube.com/watch?v=85E1MYTZTmo ANEXO “Ética hacker” Por “12r 0verx” Fuente:Boletín “Raza Mexicana”Nº 08, www.BigFoot.com/~RaZa-Mexicana. De unos años para acá, hemos visto el boom del hacking, tanto en revistas, periódicos, televisión, radio y por supuesto Internet se habla sobre hackers los cuales por lo regular siempre son los "malos de la pelicula". Gracias a la desinformacion de estos medios se ha generado una mala fama para los hackers he incluso en algunos paises se han desatado caserias de brujas contra cualquier persona que sea sospechosa de serlo. Estos son a mi criterio 10 puntos de lo que un verdadero hacker debe de tomar en cuenta para poder llevar la frente en alto de portar el apelativo de "HACKER". 01.- El espiritu del hack es aprender sobre un sistema no dañarlo. 02.- No seas egoista, comparte la informacion para asi expandir el conocimiento. 03.- Usa la tecnologia para un fin benefico, ocupa tus habilidades y conocimientos para ayudar a los demas. 04.- Rebelate contra la represion de cualquier tipo y lucha por el derecho de libertad. 05.- Cuando tengas el control de algun sistema no borres, muevas, alteres o dañes archivos dejalos como estan. (exceptuando los archivos que puedan delatar tu prescencia). Informa a los administradores de dicho sistema sobre sus fallas. 06.- Se inteligente y conoce tus limitaciones, nunca hagas nada que te pueda causar problemas. 07.- No caigas en los mismos pasos que el gobierno tratando de meterse con nuestras vidas, en pocas palabras: ¡No invadas la privacidad de los demas!. 08.- Piensa por ti mismo, no des nada por hecho, cuestiona todo. Se inteligente y mantenté inteligente. 09.- La vanidad y la avaricia son dos pecados capitales, por lo que un verdadero hacker no hackea por ganar dinero o fama. 10.- Nunca alardees de tus conociminetos se lo mas humilde que puedas. “Manifiesto Hacker” por “El Mentor”. Fuente: www.hackersdelocos.com Hoy han cogido a otro, aparece en todos los periódicos. "Joven arrestado por delito informático", "hacker arrestado por irrumpir en un sistema bancario". "Malditos críos. Son todos iguales". ¿Pero pueden, con su Psicología barata y su cerebro de los años cincuenta, siquiera echar un vistazo a lo que hay detrás de los ojos de un hacker? ¿Se han parado alguna vez a pensar qué es lo que les hace comportarse así, qué les ha convertido en lo que son? Yo soy un hacker, entre en mi mundo. Mi mundo comienza en el colegio. Soy más listo que el resto de mis compañeros, lo que enseñan me parece muy aburrido. "Malditos profesores. Son todos iguales". Puedo estar en el colegio o un instituto. Les he oído explicar cientos de veces cómo se reducen las fracciones. Todo eso ya lo entiendo. "No, Sr. Smith, no he escrito mi trabajo. Lo tengo guardado en la cabeza". "Malditos críos. Seguro que lo ha copiado. Son todos iguales". Hoy he descubierto algo. Un ordenador. Un momento, esto mola. Hace lo que quiero que haga. Si comete errores, es porque yo le he dicho que lo haga. No porque yo no le guste, me tenga miedo, piense que soy un listillo, o no le guste ni enseñar ni estar aquí. "Malditos críos. A todo lo que se dedican es a jugar. Son todos iguales". Entonces ocurre algo... se abre una puerta a un nuevo mundo... todo a través de la línea telefónica, como la heroína a través de las venas, se emana un pulso electrónico, buscaba un refugio ante las incompetencias de todos los días... y me encuentro con un teclado. "Es esto... aquí pertenezco... ". Conozco a todo el mundo... aunque nunca me haya cruzado con ellos, les dirigiese la palabra o escuchase su voz... los conozco a todos... "Malditos críos. Ya está enganchado otra vez al teléfono. Son todos iguales... puedes apostar lo quieras a que son todos iguales... les das la mano y se toman el brazo... y se quejan de que se lo damos todo tan masticado que cuando lo reciben ya ni siquiera tiene sabor". O nos gobiernan los sádicos o nos ignoran los apáticos. Aquellos que tienen algo que enseñar buscan desesperadamente alumnos que quieran aprender, pero es como encontrar una aguja en un pajar. Este mundo es nuestro... el mundo de los electrones y los interruptores, la belleza del baudio. Utilizamos un servicio ya existente, sin pagar por eso que podría haber sido más barato si no fuese por esos especuladores. Y nos llamáis delincuentes. Exploramos... y nos llamáis delincuentes. Buscamos ampliar nuestros conocimientos... y nos llamáis delincuentes. No diferenciamos el color de la piel, ni la nacionalidad, ni la religión... y vosotros nos llamáis delincuentes. Construís bombas atómicas, hacéis la guerra, asesináis, estafáis al país y nos mentís tratando de hacernos creer que sois buenos, y aún nos tratáis de delincuentes. Sí, soy un delincuente. Mi delito es la curiosidad. Mi delito es juzgar a la gente por lo que dice y por lo que piensa, no por lo que parece. Mi delito es ser más inteligente que vosotros, algo que nunca me perdonaréis. Soy un hacker, y éste es mi manifiesto. Podéis eliminar a algunos de nosotros, pero no a todos... después de todo, somos todos iguales. GALERIA DE IMAGENES img=http://personal.telefonica.terra.es/web/alexb/fotos/fotos_informatica.htm

IMPORTANTE: NO es el de LOST, sino un empirista ingles. Capitulo II del estado de naturaleza Locke describe el estado de naturaleza como un estado de perfecta libertad e igualdad, en el cual los hombres no dependen de ninguna voluntad externa y se reconocen con iguales facultades. No obstante dicha libertad, no implica une estado de licencia o habilitación para dañar la propiedad de otros hombres, a no ser que, su propia preservación se vea afectada. El estado de naturaleza esta atravesado por la ley de naturaleza, guiada por la razón, que obliga a la humanidad a no dañar la vida, salud, libertad y posesiones de otros. Dicha ley no hace otra cosa, que promover la paz y preservar a la humanidad. A fin de evitar que los hombres transgredan la ley natural e invadan los derechos antes mencionados. Cada hombre tiene derecho a juzgar y castigar a quien no respete la ley natural. Los castigos a los transgresores de la ley, cumplen una función ejemplificadora para el resto de los hombres que atenten contra la seguridad y paz del estado natural. Aquel hombre, que en estado de naturaleza, fuera victima de un daño, además del derecho a castigar al victimario, posee el derecho de obtener una reparación apropiándose de los bienes del victimario. El hombre que viola la ley natural “(...) renuncia a la razón, a la regla y la medida común que Dios ha dado a la humanidad ha declarado por medio de la injusticia, violencia y asesinato que ha cometido matando a un hombre, la guerra contra toda la humanidad, por lo tanto, puede ser destruido como si fuera un león o un tigre, o una de esas bestias salvajes (...)”( Locke John, Segundo ensayo sobre el gobierno civil, Editorial Losada, Buenos Aires, 2003, Pág. 12). Como bien dijimos, el castigo cumple una función ejemplificadora, ya que busca atemorizar al resto de los hombres, de modo tal que se abstengan de violar la ley natural. Las objeciones al estado de naturaleza, es que no es viable que cada hombre sea juez de su propia causa, ya que, sus inclinaciones, los harán parciales. Asimismo, los defectos naturales como las pasiones, harán que los hombres guiados por las mismas, no sean razonables con los castigos. obteniendo por consiguiente, desorden, caos, confusión. Es menester entonces, un gobierno civil, que pueda remediar las falencias del estado de naturaleza. Es por ello, que los hombres acceden por mutuo acuerdo a formar una comunidad, un cuerpo político. Estableciéndose así la comunidad política. Capitulo V De la propiedad En este capitulo Locke presta enorme atención al tema de la propiedad y su justificación en cuanto a su origen y valor. Locke sostiene que la razón natural dice que los hombres tienen derecho a su propia preservación, esto quiere decir, que tienen derecho a servirse de las cosas que la naturaleza ofrece para su subsistencia. Los hombres están dotados de razón, otorgada por Dios, para que hagan uso de ella y saquen ventaja y beneficios de las cosas de la naturaleza. Aunque las cosas de la naturaleza, sean comunes a todos los hombres, cada hombre tiene derecho de propiedad de todo aquello que haya sacado de la naturaleza por medio de su trabajo, ya que “(...) al haberla sacado del estado común en que la naturaleza la había puesto, por medio de su labor le ha añadido algo que excluye el derecho común de los hombres(...)”(Locke John, Segundo ensayo sobre el gobierno civil, Editorial Losada, Buenos Aires, 2003, Pág. 23) Es el trabajo lo que inicia la propiedad privada, y todo aquello perteneciente a la naturaleza que el hombre con el fruto de su labor mejore y cuyo producto pueda ser útil, es de su propiedad. La apropiación del hombre de la naturaleza, vale decir, de tierras, animales, etc no es un perjuicio para el resto de los hombres, ya que la naturaleza representa una vastedad, es por ello que “(...) nadie puede sentirse injuriado por el hecho de que otro hombre beba, por más que haya tomado un buen trago, si le queda un rió de la misma agua para apagar su sed(...)”(Ídem, Pág. 27.) Como bien dijimos, es el trabajo el que otorga derecho a propiedad y no los caprichos, ni el uso de la fuerza. Asimismo el derecho de propiedad no es ilimitado, dado que ningún hombre puede apropiarse de todo aquello que no puede consumir, es decir, que un hombre no puede apropiarse de aquello que no va a usar “(...) pues solo tenia derecho a aquello que podía usar y pudiera servirle para satisfacer las necesidades de la vida (...)”( Ídem, Pág. 30) Sin duda es el trabajo el que introduce la diferencia de valor en todas las cosas “(...) Pues si el pan es mas valioso que las bellotas, el vino que el agua y la tela o la seda que las hojas, pieles o musgo, ellos de debe enteramente al trabajo y a la industria (...)”(Idem, Pág. 33) En suma, si bien las cosas dela naturaleza son comunes a todos, cada hombre al ser dueño de su voluntad y trabajo tiene en si mismo el fundamento de la propiedad. Prof de filosofia Mariela Alicia Escaño Libro: Locke John, Segundo ensayo sobre el gobierno civil http://beta.archivosbackup.com/showfile-7635/locke_segundo_ensayo.rar Galeria de Imagenes:

Registrate y eliminá la publicidad! Reseña bibliográfica Kaminscky Gregorio, Spinoza: la política de las pasiones, Ed Gedisa, segunda edición, Barcelona, 1998. Al comienzo del libro el autor nos revela el silencio y la omisión por parte de los interpretes de Spinoza con respecto a la problemática de las pasiones, trabajada por Spinoza en el Libro II de la Ética. Dado que el autor Considera que el tema de las pasiones en Spinoza, no es menor, por ende decide problematizar las mismas a lo largo del libro. Asimismo nos advierte de la connotación peyorativa que tuvo el termino “spinozista” o bien “spinozismo” asociado al ateismo y a la subversión, según la hipótesis del autor, esta connotación se debe al tratamiento de las pasiones, dado que Spinoza expone un tratamiento político de las mismas, considerando las pasiones-imaginaciones, individuales, así como también sociales (bajo la forma de instituciones reales o imaginarias) como mecanismos de sumisión de los hombres por parte de instituciones económicas y religiosas, quienes “(...) capturaban la voluntad de los hombres para que hicieran lo “peor”, a pesar de que racionalmente, vieran lo “mejor” (...)(Kaminscky Gregorio, Spinoza: la política de las pasiones, Ed Gedisa, segunda edición, Barcelona, 1998, Pág. 22) Spinoza no postula una dualidad entre cuerpo y alma. Muy por el contrario, repudia a aquellos que en aras a la racionalidad postulan la gobernabilidad del alma sobre el cuerpo “(...) cuando los hombres dicen que tal o cual acción del cuerpo nace del alma, que tiene imperio sobre el cuerpo, no saben lo que dicen (...)(Ibidem, Pág. 38). La invitación Spinoziana a no distinguir el alma y el cuerpo no es una invitación a la irracionalidad, sino a comprender que el alma necesariamente necesita de la mediación del cuerpo para formar ideas y conocer “(...) aquellos que creen hablar, callarse o hacer lo que sea en virtud de un libre decreto del alma, sueñan con los ojos abiertos (...)”(Ibidem, Pág. 40)aquellos hombres que no reconocen la solidaridad entre cuerpo y el alma, postulando un alma rectora, no hacen otra cosa que ficcionar, no reconociendo limitaciones, el hombre se cree libre pero se encuentra sometido a las pasiones. Antes que la razón virtuosa, en la ética Spinoziana la figura central es el deseo pasional, ya que el ser humano tiene conciencia de deseo y se esfuerza por concretar el mismo, juzgándolo como bueno. En el marco de la ética spinoziana, es bueno lo que deseamos, alejándose así de toda ética de deberes(normativa). El ser humano dispone de una potencia de obrar, su esencia es perseverar en el ser, perseverar, puede ser definido como la pasión de ser, esto nos remite a las vivencias del “ser en el mundo” de ese ser que siente y al vincularse con una cosa u objeto exterior o un semejante, surge de ese encuentro, una huella, una impronta afectiva, estableciéndose así una relación dual entre el objeto-afectante y sujeto- afectado o bien podría ser otro sujeto el objeto afectante. No obstante, las relaciones no son simples relaciones polares, hay otro nivel más complejo, la emergencia de un tercero, la trinidad, que no son otro cosa que las pasiones colectivas. Los esfuerzos humanos por perseverar en el ser, hace que el mismo disponga de sus potencias pasionales-imaginarias: el deseo, que junto a la alegría y la tristeza, pasiones primarias que componen el dispositivo elemental de la vida. La alegría es definida por Spinoza como el pasaje del alma a un perfeccionamiento mayor, en la cual la potencia de la vida se encuentra acrecentada, contrariamente la tristeza es el pasaje del alma a un perfeccionamiento menor, es decir, la tristeza es la depresión que se experimenta cuando la potencia de vida se ve disminuida. La alegría y al tristeza se involucran con el cuerpo, convirtiéndose en placer o goce y la tristeza en el dolor o melancolía. Cuando el objeto exterior afectante se encuentra presente, la alegría se muda en amor y la tristeza en odio. El derrotero pasional se expande manifestando pasiones secundarias, tales como la simpatía y la antipatía, que no son otra cosa, que los efectos que sentimos cuando estamos en presencia de un objeto semejante al que sentimos odio u amor y lo asociamos con otro. Estas composiciones son azarosas, no se rigen por una leyes ni asociaciones de ideas, muy por el contrario, estamos en presencia de una lógica imaginaria. Spinoza nos advierte de no confundir imaginación con entendimiento dado que el hombre tiende a considerar a los productos de la imaginación el poder ser de lo que no son, es decir, utilizando su entendimiento para forjar productos imaginarios e inducir a otros a adorarlos. Del mismo modo sucede con la naturaleza, a la que algunos hombres “(...) que no entienden de la naturaleza nada afirman acerca de las cosas, sino que las imaginan y toman imaginación por entendimiento (...)”( Ibidem, Pág. 45)esto quiere decir, que lo hombres creen que hay un orden en las cosas ignorando la naturaleza de las cosas. Vale aclarar, que Spinoza no rechaza el poder de la imaginación sino en su uso indebido que consiste en sustituir, trastocar la imaginación por entendimiento, con fines Perversos, tales como la dominación del hombre sobre otros hombres. Esta postura Spinoziana dialoga con la postura Nietzscheana que considera que el hombre producto del devenir constante y la existencia absurda, ve sus fuerzas vitales debilitadas estableciéndose así una actitud correspondiente a lo que Nietzsche llama nihilismo, que no es otra cosa que la ficción de mundos inteligibles, espirituales, inmutables que otorgan sosiego a la existencia. Son los transmundanos, “los alucinados por el más allá” que dan origen al mundo metafísico y postulan una racionalidad rectora “(...) lo que se halla detrás de los discursos metafísicos es una moral perversa(...)”( Cragnoli Mónica B, Nietzsche, la moral y el nihilismo, en cuadernos de ética, Nº 9, junio de 1990, Pág. 10) en aras a devolver las fuerzas vitales a los hombres Nietzche va a postular la muerte de Dios, en la que se concentra no solo la desaparición de la idea monoteísta de Dios sino también los sistemas filosóficos y el primado de la razón. Siguiendo esta línea de análisis, Spinoza problematiza lo que denomina “pasiones tristes” Que son aquellos afectos de temor y esperanza propios de la religión así como también su correlato en tiranías o dictaduras. Spinoza no hará otra cosa que desmitificar la humildad, sumamente valorizadas en las tradiciones religiosas. Esta pasión triste, logra que el hombre se desprenda de su deseo y de sus esfuerzos por perseverar en la vida, disminuyendo su potencia de obrar. Las pasiones tristes, tales como la humildad, no hacen otra cosa que alienar al hombre, ya que sientan sus bases, en la esclavitud o servidumbre económicas, sociales, culturales, etc. Esta impotencia, negatividad absoluta, no es otra cosa, que alineación, dado que el hombre no afirma su ser, ni su potencia de obrar. Las pasiones se despliegan hacia una dimensión política y social, ya que son ellas, las que legitiman, fundamentan el estado político-civil, estableciéndose como una necesidad, ya que una vida humana, en un estado de naturaleza resulta imposible. Como sabemos, en el estado de naturaleza, no hay derecho ni fuerza, es decir, no hay un soberano que imponga castigos a aquellos que cometen delitos y atentan contra la vida de otros. Tal es así, que los hombres en dicho estado, se encuentran “(...) tironeados en todos los sentidos y se oponen los unos a los otros(...)”(Kaminscky Gregorio, Op. Cit, Pág. 165). En aras a una vida armoniosa, es necesario, que los hombres renuncien a su derecho de naturaleza y establezcan un pacto, por el cual se comprometen a no hacer nada que pueda dañar a terceros. Ahora bien, lo que garantiza el transito del estado de naturaleza al estado social, es decir, lo que garantiza el pacto, no es otra cosa, que la pasión misma. Una pasión mas intensa y por lo tanto mas eficaz, a saber, el temor. Es Hobbes quien anuncia en el Leviatan la función política de las pasiones “(...) las pasiones que inclinan a los hombres hacia la paz son el temor a la muerte; el deseo de aquellas cosas que son necesarias para una vida confortable; y la esperanza de obtenerlas por su industria(...)”( Hobbes Thomas, Leviatán, Tomo I, Colección grandes obras del pensamiento, Editorial Losada, Buenos aires, 2004, Pág. 132) es el temor a un mal mayor lo que hace que los hombres regulen sus acciones, así como también, las constantes amenazas del poder político, en aras a la conservación. Muy por el contrario, Spinoza propone la concordia a través de un genero de alegrías, tales como, el amor, el placer, el deseo, que de ninguna manera son nocivos para el Estado, a menos que sean excesivos. Es necesario, entonces, guardan mesura frente a las pasiones. El hombre spinoziano es como en Aristóteles, una animal social, pero con la diferencia de que desea la sociabilidad y socializar su deseo. Por ejemplo, deseamos la justicia tanto para nosotros como para otros, dado que la justicia es útil para el hombre y el hombre busca lo que es útil para conservar su ser. El hombre que procura la utilidad de hacer el bien y compartir su deseo con sus semejantes, es lo que Spinoza denomina un hombre libre. Dicho hombre libre, desea obrar, vivir y conservar su ser, por ello comparte el bien que es útil, diferenciándose del hombre esclavo o siervo, que es un sujeto guiado las pasiones tristes, a saber, temor y esperanza, gobernado por tiranos y sacerdotes que movilizan hacia sus propios fines sus bajas pasiones. El esclavo, es lo que Nietzsche denomina “el hombre el rebaño” cuyos valores son el sacrifico, la humildad, la obediencia, la caridad, etc. ideas utilizadas por los tiranos y sacerdotes para suavizar la esclavitud de estos hombres. Seria erróneo considerar que el hombre libre carece de deseos y pasiones, simplemente que este hombre libre, no forjo un modelo o principio ideal de bien o mal, ni lo impuso a otros hombres. En dialogo con Nietzsche, estamos en presencia de un tipo de hombre llamado por Nietzsche “señores” que son aquellos que desarrollan su fuerza vital, es decir, en términos Spinozianos su potencia de obrar. El hombre libre, no idealiza el bien o el mal, sino que se busca desarrollar su fuerza vital a través de lo útil para la misma. Es por ello, que el hombre libre esta “Mas allá del bien y el mal”. El hombre libre, reconoce sus limites y reconoce que esta sometido a las pasiones, es decir, no niega su instinto, aquello que lo hace “humano, demasiado humano”. Spinoza sostiene que la mejor política de las pasiones es la pasión apasionada, que tiende a la composición de muchos individuos en un individuo superior, la sociedad, inmanente a la naturaleza del hombre como a su propia razón, deseos, pasión, etc. Obedecer a al decreto común y consensual de la sociedad es obedecer a si mismo “(...) el hombre libre que es conducido por la razón es mas libre en el Estado donde vive según su decreto común, que en soledad donde no obedece sino a si mismo(...)”(Kaminscky Gregorio, Op. Cit, Pág. 173). Dicha postura Spinoziana, se aleja del individualismo solipsista cartesiano. Para finalizar, sostenemos que la audacia Spinoziana radica en afirmar, que la sociedad no es producto de una razón trascendente, sino del poder pasional intenso. Profesora de filosofía Mariela Alicia Escaño libros para descargar: Spinoza, "Etica Demostrada Segun El Orden Geometrico" http://beta.archivosbackup.com/showfile9776/spinoza_baruch___etica_demostrada_segun_el_orden_geometrico_doc.zip Spinoza "Tratado De La Reforma Del Entendimiento" http://beta.archivosbackup.com/showfile9777/spinoza_baruch___tratado_de_la_reforma_del_entendimiento_pdf.zip galeria de imagenes Videos link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=http://es.youtube.com/watch?v=CmHfTVlnMdc <a href='http://207.182.129.178/www/delivery/ck.php?n=a2afc290&amp;cb=INSERT_RANDOM_NUMBER_HERE' target='_blank'><img src='http://207.182.129.178/www/delivery/avw.php?zoneid=58&amp;cb=INSERT_RANDOM_NUMBER_HERE&amp;n=a2afc290' border='0' alt='' /></a>

El presente trabajo es de mi autoria y tiene por cometido mostrar un panorama general de la postura del filosofo Arthur Schopenhauer. Arthur Schopenhauer (1788-1860) Vida y escritos Arthur Schopenhauer nació en Danzig (actual, Gdansj, Polonia)el 23 de febrero de 1788. Su padre, un banquero acomodado de la localidad, de carácter violento y pedante (de quien shopenhauer hijo hereda rasgos)se había casado con una escritora de carácter totalmente opuesto, Johanna Schopenhauer Su padre, esperaba que el joven Schopenhauer siguiera sus huellas, y le permitió visitar Inglaterra, Francia y otros países en los años 1803 y 1804, con la idea de que al cabo de dichos viajes se dedicara a los negocios. El joven Schopenhauer cumplió su promesa, a pesar de que la carrera de comerciante no le interesara. Pero, al morir su padre en 1803. A causa de un accidente (algunos sostienen suicidio),el joven hereda una fortuna que le permite vivir de rentas, su madre le autorizó a proseguir sus estudios. En 1809, ingresó en la universidad de Góttingen para estudiar medicina. Al segundo año optó por la filosofía. Como él mismo dijo, la vida es un problema, y por ello decidió dedicar sus esfuerzos a reflexionar sobre la misma. De la universidad de Góttingen, fue donde Schopenhauer aprendió a admirar a Platón, pasó, en 1811, a Berlín y escuchó las conferencias de Fichte y Schliermacher. Le repugnó la oscuridad del primero, y Con respecto a la afirmación del segundo, de que nadie puede ser un verdadero filósofo sin ser religioso provocó su sarcástico comentario que anota al margen de uno de sus cuadernos de clase: "'Nadie que sea religioso llega a la filosofía", puesto que no la necesita. Schopenhauer se consideró a sí mismo cosmopolita y nunca fue un nacionalista ale man. Con respecto a este tema Él mismo nos dice: (...) ¿Debo, como buen patriota,entregarme al ensalzamiento de los alemanes y del germanismo y alegrarme de pertenecer a esta nación y no a otra? Sólo que, como dice el proverbio español: cada uno cuenta de la feria, como le va en ella. ¡Buscad los democolacos y que ellos os alaben! Charlatanes hábiles, pesados, inflados por los ministros, propagadores de lo absurdo, sin inteligencia ni mérito; esto es lo que necesitan los alemanes, pero no hombres como yo. Este es el testimonio que he de darles al despedirme. Wieland considera una desgracia haber nacido alemán. Burger, Mozart, Beethoven y otros muchos habrían estado de acuerdo; con él; yo también.(...)(Shopenhauer, A. “Fragmento sobre la historia de la filosofía”, editorial Aguilar, Bs. As, 1966, Pág. 134). Cuando Prusia se rebeló contra Napoleón, abandonó Berlín, dado su odio confesado a los asuntos militares y, en un retiro pacífico, se dedicó a redactar la tesis doctoral, La cuádruple raíz del principio de razón suficiente con la que ganó una cátedra en Jena y que fue publicada en 1813. Goethe felicitó al autor y Schopenhauer le correspondió escribiendo un ensayo, Sobre la visión y los colores, 1816, en el que defiende a Goethe de Newton sobre la teoría de los colores. Goethe describió a Shopenhauer, como: “Un amigo benévolo” pero también como “un joven difícil de entender”.Luego, se enemistaron. Pero, exceptuando el elogioso recibimiento del gran poeta. La cuádruple raíz del principio de razón suficiente, pasó completamente desapercibida y el libro apenas se vendió.Sin embargo, el autor seguía considerándolo como la introducción indispensable a su filosofía. Schopenhauer vivió en Dresden desde mayo de 1814 hasta septiembre de 1818. Fue allí donde compuso su principal obra filosófica, El mundo como voluntad y representación. Schopenhauer confió el manuscrito a los editores y marchó a Italia, el país del arte. La obra apareció a primeros de 18 19 y el autor se consoló al saber que algunos filósofos como Herbart y Beneke, la habían tomado en consideración. Pero no le sirvió de mucho al comprobar que un libro que él había escrito creyendo revelar la verdad del universo alcanzaba tan escasa venta. Inclusive los editores hicieron rematar la obra como papel de desecho para obtener algo de ganancia. Sin embargo, él estaba ansioso de comunicar su verdad al mundo, Schopenhauer se trasladó en 1820 a Berlín, donde inició una serie de conferencias. A pesar de no tener allí la cátedra, no vaciló en dar sus lecciones a la misma hora que las de Hegel (cuyas clases eran multitudinarias). Al cabo de un semestre tuvo que suspenderlas. La intención de Shopenhauer, era desafiar a Hegel, con quien había tenido un problema personal. Su fracaso era previsible porque su doctrina era muy poco representativa del espíritu dominante de la época. En 1833, después de varios viajes, Schopenhauer se instaló en Frankfurt. Leía mucha Literatura europea, consultaba publicaciones científicas y periódicos, dando muestra de su agudeza al anotar los puntos que habrían de servirle para ilustrar o confirmar empíricamente sus teorías filosóficas. Acudía al teatro con frecuencia y continuaba escribiendo. En 1836, publicó Sobre la voluntad en la naturaleza y, en 1839, obtuvo un premio de la Sociedad Científica de Drontheim, en Noruega, con un ensayo sobre la paz. Sin embargo, la Real Academia Danesa de Ciencias no le concedió un premio parecido por su ensayo sobre los fundamentos de la ética. Una de las razones que se adujeron fue el escaso respeto del autor por los filósofos más conocidos. Schopenhauer sentía gran admiración por Kant, pero solía referirse a pensadores como Fichte, Schelling y Hegel con evidente menosprecio, Como podemos apreciar: “(...)Schelling arrastraba tras de sí a una criatura filosófica ministerial, Hegel, calificado desde arriba como gran filósofo con un fin político mal calculado, charlatán vulgar, sin espíritu, repugnante, ignorante, que con una frescura, una sinrazón y una extravagancia sin par, compiló un sistema que fue trompeteado por sus venales adeptos como si fuera la sabiduría inmortal, y como tal fue tomado en realidad por los imbéciles, lo que provocó un coro de admiración , como jamás se había escuchado(...)”(Ibidem, Pág. 133) Ambos ensayos se publicaron conjuntamente, en 1841, con el título Los dos problemas fundamentales de la ética. En 1844, Schopenhauer publicó la segunda edición de su obra El mundo como voluntad y representación, añadiéndole cincuenta capítulos más. Aprovechó la ocasión para dejar bien clara su opinión sobre los catedráticos de filosofía de las universidades alemanas y, por si no fuera suficiente, explicó su puntó de vista en un nuevo prólogo. En 1851, publicó con éxito una colección de ensayos titulada Parerga y paralipómena.,en la que tocaba gran variedad de temas. Finalmente, en 1859, salió a la luz una tercera edición aumentada de su obra capital: El mundo como voluntad y representación. Schopenhauer conoció la fama en los últimos diez años de su vida. De todo el mundo llegaban gentes atraídas por la brillante personalidad del filósofo. En diversas universidades se daban conferencias sobre su doctrina, a pesar de que los catedráticos alemanes no olvidaban las sarcásticas burlas de que habían sido objeto. Fue una persona de carácter y nunca temió expresar su opinión. Estaba dotado de buen sentido práctico, pero era egoísta, vanidoso, molesto y, en ocasiones, grosero. Sus relaciones con las mujeres no respondieron exactamente a lo que se espera de un hombre que habló con tanta elocuencia sobre asuntos éticos, ascéticos y místicos; sus editores suprimieron varios comentarios suyos sobre el sexo femenino, al parecer shopenhauer era misógino. En relación a esto y para fraseando a Shopenhauer: las mujeres son animales de cabellos largos e ideas cortas, podemos decir que shopenhauer cometió la falacia de generalización apresurada, en vez de decir todas las mujeres debió decir algunas. Sin embargo no todos los comentarios de Shopenhauer acerca de las mujeres eran peyorativos: “creo que una mujer logra sustraerse a la masa, es decir sobresalir por encima de ella, es capaz de engrandecerse ilimitadamente y más que los propios hombres”(Edición coleccionable, “pensamientos” Nº 08, revista Ñ, Bs. As, 2006, Pág. 03). Schopenhauer se había trasladado en 1833 a Francfort del Meno. Había abandonado Berlín a causa del cólera, del que Hegel había sido víctima. Ahí vivió, como estrafalario solitario, atendido por una ama de llaves y en compañía de un perro poodle. Durante siete años, hasta los 72 de su vida. Murió, inesperadamente, en 1860, de un ataque pulmonar. Tesis doctoral de Shopenhauer La cuádruple raíz del principio de razón suficiente Schopenhauer escribe su tesis doctoral bajo la influencia de Kant. El mundo de la experiencia es el mundo de los fenómenos: es objeto para el sujeto. En función de esto se constituye el mundo de nuestras representaciones mentales (o ideas). Pero ningún objeto se nos presenta en completo estado de aislamiento e independencia. Es decir, todas nuestras representaciones mentales están en relación o conexión con otras representaciones. Pero, tiene que existir una razón suficiente para que se dé tal relación o conexión. De manera que el principio general por el que se rige el conocimiento del objeto o de los fenómenos es el principio de razón suficiente. Para enunciar en primer lugar el principio de razón suficiente, Schopenhauer escoge la formulación wolffiana como la más general: Nada es sin una razón para que sea más bien que para que no sea. Pero Schopenhauer avanza hasta descubrir cuatro tipos principales de objetos y cuatro tipos principales de relación o conexión. Llega a la conclusión de que existen cuatro tipos fundamentales del principio de razón suficiente y que dicho principio, considerado en su enunciación general, es una abstracción de los mismos. De aquí proviene el título de su tesis Cuádruple raíz del principio de razón suficiente. A continuación ejemplificaremos su teoría en cuadro : http://beta.archivosbackup.com/showfile-20278/schopenhauer.bmp Su posición general está fundamentada en la de Kant. El mundo es fenoménico, objeto para un sujeto. Conviene destacar el hecho de que el principio de razón suficiente sólo es válido en la esfera de los fenómenos, esfera de objetos que lo son para un sujeto; no alcanza el ámbito del noúmeno, realidad metafenoménica. Tampoco es aplicable al mundo de los fenómenos considerado como totalidad; pues dirige las relaciones entre fenómenos. De aquí que ningún argumento cosmológico para demostrar la existencia de Dios sea válido si es un argumento que, partiendo del mundo como totalidad, llegue a Dios como causa, o como razón suficiente, de los fenómenos. Schopenhauer está en esto otra vez más de acuerdo con Kant, aunque, desde luego, no es un seguidor de Kant en cuanto a la proposición de creer en Dios como asunto de fe práctica o moral. El mundo como voluntad y representación Si partimos de la afirmación Kantiana: “el mundo es mi representación”, mi cuerpo también tendrá que ser mi representación. Esto está claro, pero de aquí hemos de sacar algunas consecuencias. Si es verdad que el mundo existe sólo en cuanto objeto para un sujeto, entonces también es verdad que el sujeto que lo percibe se puede relacionar con el objeto. El mundo como idea o representación comprende tanto lo que percibe (sujeto) como lo percibido(objeto). Shopenhauer sostiene que todo el conocimiento esta al servicio del cuerpo (voluntad). El conocimiento es ante todo un instrumento para satisfacer necesidades materiales o físicas, el conocimiento. es el criado del cuerpo. Las necesidades animales son menos complicadas que las del hombre y, por tanto, más fáciles de satisfacer. La percepción basta para ello, sobre todo porque la naturaleza ha dotado a los animales de sus propios medios de defensa y ataque, como las garras del león o el aguijón de la avispa. Pero, con el desarrollo del organismo, particularmente del cerebro, surge el correspondiente desarrollo de necesidades y deseos; y para satisfacerlos se requiere un mayor conocimiento. En el hombre aparece la razón que le capacita para descubrir nuevos medios para cubrir necesidades, puede inventar herramientas, etc. Por este motivo la función de la razón es fundamentalmente biológica. Por así decirlo, la naturaleza la utiliza como instrumento para satisfacer las necesidades de un organismo más complicado y evolucionado que el del animal. Pero las necesidades en cuestión son necesidades físicas. A la razón le corresponde primariamente atender las necesidades de nutrición y reproducción, y las necesidades corporales del individuo y de la especie. De esto se deduce que la razón no está capacitada para rasgar el velo de los fenómenos y tocar la realidad subyacente, el noúmeno. El hombre solo conoce el fenómeno, que es lo aparente, en la filosofía Hindú, esto seria “ el velo de maya”, Shopenhauer conocía a Meyer que era orientalista y lo inicio en la filosofía oriental a la que no abandono, si no hasta el fin de su vida. Posibilidades metafísicas Podemos preguntarnos ¿de qué manera es posible la metafísica? Schopenhauer contesta que, aunque el intelecto esté por naturaleza al servicio de la voluntad, en el hombre es capaz de desarrollarse de tal manera que puede alcanzar la objetividad. O sea que, aunque la mente humana sea, en primer lugar, un instrumento que satisface las necesidades corporales, puede desarrollar una especie de energía suplementaria por la que, temporalmente puede liberarse de la servidumbre de los deseos. En estas condiciones, el hombre puede llegar a ser un espectador desinteresado; puede adoptar una actitud contemplativa, como en la contemplación estética y en la filosofía El mundo como manifestación de la voluntad de la voluntad de vivir Kant sostenía que la cosa en sí, lo correlativo al fenómeno, no se puede conocer. Schopenhauer nos dice que dicha cosa en sí es voluntad. Cosa en sí significa aquello que existe independientemente de nuestra percepción, es decir, aquello que es, propiamente dicho. Es una voluntad singular, pues la multiplicidad sólo existe en el mundo espacio-temporal, en el mundo de los fenómenos. Es evidente que sólo puede existir una realidad metafenomenica, es decir, la cosa en sí. En otras palabras el interior del mundo, por así decirlo, es una realidad, mientras que el exterior de éste, o la apariencia de esta realidad, es el mundo empírico que consiste en cosas limitadas. ¿De qué manera llega Schopenhauer a la convicción de que la cosa en sí es voluntad? Para comprender la realidad se impone una introspección, ya que la "singular y angosta puerta a la verdad" se halla en la conciencia referida al interior de uno mismo, es decir, en la percepción dirigida hacia el interior. A través de esta conciencia interior llego a saber que la acción corporal, de la que se afirma que es el resultado de la volición, no es algo distinto de la volición, sino que es la volición misma. Ello significa que la acción corporal es simplemente voluntad objetivada: es la voluntad, que se hizo idea o representación. En efecto, el cuerpo entero, de hecho, no es más que voluntad-objetivada, voluntad en forma de representación en la conciencia. Según Schopenhauer, esto lo puede comprender cualquiera si penetra en su propia conciencia. Schopenhauer ve la manifestación de una voluntad individual en el impulso por el que el imán se dirige al polo norte, en los fenómenos de atracción y repulsión, en la gravitación, en el instinto animal, en el deseo humano, etc. Hacia donde quiera que dirija su mirada, bien sea hacia el mundo inorgánico o bien hacia el orgánico, descubre siempre una confirmación empírica de la conclusión de que los fenómenos constituyen la apariencia de una precisa voluntad metafísica. Pero surge la siguiente pregunta: Si la cosa en sí se manifiesta en fenómenos tan diversos como la energía universal de la naturaleza, la fuerza de la gravedad y la volición humana, ¿por qué llamarla "voluntad"? ¿"Fuerza o energía" no serían términos más apropiados, teniendo en cuenta que la "voluntad", considerada en sí misma, "no está dotada de conocimiento y es sólo un mero impulso ciego e incesante, una infinita carrera”. La "voluntad", aparte de ser impulso ciego, esfuerzo infinito, devenir eterno, etc., es también voluntad de vivir. En efecto, para Schopenhauer, la "voluntad" y la "voluntad de vivir" se identifican. La realidad empírica es la objetivación o manifestación de la "voluntad" metafísica y, por ello, expresa de manera necesaria la "voluntad de vivir", Schopenhauer pone múltiples ejemplos. Sólo tenemos que mirar la naturaleza y considerar la vida de las especies animales los pájaros construyen sus nidos para las crías que aún no conocen. Los insectos depositan sus huevos donde la larva pueda sobrevivir. Toda la gama de instintos animales manifiesta la omnipresencia de la voluntad de vivir. Si consideramos la infatigable actividad de las abejas, y nos preguntamos a qué conduce y qué resultados se siguen de ella, sólo podemos responder que a la "satisfacción del hambre y del instinto sexual",es decir, la supervivencia de la especie. Y, si consideramos el hombre, su industria y sus negocios, sus inventos y su técnica, entonces tenemos que admitir que todo este esfuerzo sirve exclusivamente para sustentar una serie de individuos a lo largo de su breve existencia, proporcionándoles un poco más de comodidades, y con ello contribuir a la conservación de la especie. Pesimismo metafísico Ahora bien, si la voluntad es esfuerzo infinito, un impulso ilimitado, no puede alcanzar nunca la satisfacción o un estado de tranquilidad. Su esfuerzo es continuo pero nunca alcanza nada. Esta característica esencia de la voluntad metafísica se refleja en su autoobjetivación, sobre todo en la vida humana. El hombre busca una satisfacción, la felicidad, pero no la alcanza. Lo que llamamos felicidad o goce no es más que el cese temporal del deseo. El deseo, como expresión de necesidad, sentimiento de privación, es una forma de dolor. Por ello la felicidad es "la liberación del dolor, la superación de la necesidad"; es "real y esencialmente negativa, y en ningún caso positiva". No tarda en transformarse en aburrimiento y, entonces, el deseo de satisfacción resurge de modo natural. Este aburrimiento reduce el amor más apasionado a simple necesidad de compañía. Otro ejemplo seria, que si se suprimieran las guerras y se satisfacieran todas las necesidades materiales de los hombres, el resultado seria aburrimiento que retornaría en conflicto. Cada cosa individual, como objetivación de una única voluntad de vivir, se esfuerza por afirmar su propia existencia a expensas de las demás cosas. Éste es el motivo por el que el mundo es conflictivo. Tales conflictos manifiestan la naturaleza de la voluntad contradiciéndose a sí misma, como una voluntad torturada. Schopenhauer encontró ejemplos de esta clase, conflictos, incluso en el reino mineral. Pero es propiamente en la esfera orgánica y humana donde halla las confirmaciones más palpables. Insiste en la forma en que los animales de una misma especie se devoran unos a otros. Y, al conceptuar a los hombres, estos son: "La fuente principal de los peores males que afligen al hombre es el hombre mismo”. Un hombre es siempre la causa . La guerra, la crueldad, la explotación en las fábricas, la esclavitud y los abusos sociales son, por supuesto, el mejor apoyo de la doctrina de Schopenhauer. El pesimismo de Schopenhauer es metafísico en el sentido de que se presenta como una consecuencia de la naturaleza de la voluntad metafísica. El filósofo no se ocupa solamente en la consideración del hecho empírico de la existencia de una gran masa de mal y sufrimiento en el mundo, sino que investiga, sobre todo, sus causas. Derecho y Estado La codicia, el egoísmo y la crueldad de los hombres son la única justificación del Estado. En cuanto a esto, dejemos hablar a Shopenhauer: “(...)Los salvajes se devoran los unos a los otros y los mansos se engañan mutuamente; "curso del mundo" se denomina a eso. Los Estados con toda su artificiosa maquinaria dirigida hacia fuera y hacia dentro y con sus medios de fuerza, ¿qué son sino precauciones tornadas para poner límites a la ilimitada injusticia de los humanos? ¿Es que no vemos en toda la historia que cada rey, tan pronto como su posición es firme y su país disfruta de alguna prosperidad, se sirve de ella para lanzarse con su ejército como con una banda de ladrones sobre los Estados vecinos? ¿Es que no son casi todas las guerras en el fondo expediciones de rapiña?(...)” (Edición coleccionable, Op. Cit, Nº 04, Pág. 08) El Estado, lejos de ser una manifestación del orden divino, es sencillamente un producto de un egoísmo lúcido que intenta hacer un poco más tolerable el mundo. La voluntad en el hombre es, ante todo un constante afán de vivir, un perpetuo deseo de satisfacer los apetitos vitales. Este afán convierte a la voluntad individual en egoísmo. Por este egoísmo se hace necesaria la protección de cada cual frente a toda posible injusticia. Nacen entonces el Derecho y el Estado, no como manifestaciones de la justicia, sino como un instrumento contra las consecuencias del egoísmo humano, pues si el terror de la pena impide la injusticia, su móvil no es la defensa de lo justo, como ejemplo: “(...) Si reinase la justicia bastaría con haber construido nuestra casa y no se necesitaría otra protección que la del derecho público de propiedad. Pero como lo que está a la orden del día es la injusticia, se exige que quien ha construido su casa esté también en condiciones de protegerla; de lo contrario, es incompleto su derecho a ella y el agresor tiene derecho a la fuerza bruta. Esa es la norma por la que se han regido los Estados Unidos de Norteamérica para lanzarse sobre México.(...)”(Ibidem) La contemplación estética como liberación de la esclavitud de la voluntad Para Schopenhauer, la raíz de todo mal reside en la esclavitud de la voluntad, esclavitud dependiente de la voluntad de vivir. Ya se ha mencionado su reivindicación del intelecto humano al que concede la capacidad de sobrepasar el nivel de desarrollo preciso para satisfacer las necesidades físicas. Éste produce aparte de la energía que se requiere para cumplir su función primaria y práctica, una energía suplementaria por la que el hombre puede escapar tanto a la inútil vivencia del deseo y el esfuerzo, como a la egoísta autoafirmacáón y sus conflictos. Schopenhauer propone dos caminos para liberarnos de la esclavitud a que nos somete la voluntad. Uno es temporal y otro más duradero. El primero es el de la contemplación estética, el arte, y el segundo es el ascetismo, verdadera vía de salvación. Nos ocuparemos, en primer lugar, del camino que nos libera a través del arte. El hombre, dedicado a la contemplación estética, llega a ser un observador desinteresado. Obviamente, la contemplación estética excluye el interés. Cuando, por ejemplo, yo veo una cosa hermosa como objeto de deseo o como estímulo de un deseo, mi punto de vista no es, ciertamente, el de la contemplación estética; soy un espectador "interesado". De hecho, soy un instrumento de la voluntad, o estoy a su servicio. Sin embargo, puedo perfectamente no considerar un objeto hermoso ni como objeto de deseo en sí mismo ni como estímulo, y admirarlo únicamente por el significado estético que pueda tener. En tal caso soy un espectador desinteresado, y, al menos entonces, me libero de la esclavitud de la voluntad. Puede decirse, por ejemplo, que quien contempla la espectacular grandeza de una tormenta sobre el mar desde una pequeña embarcación, está contemplando lo sublime si fija su atención en la grandeza de la escena y la fuerza de los elementos de la naturaleza. El hombre se libera temporalmente de la esclavitud de la voluntad al contemplar lo bello o lo sublime. Su espíritu goza de un descanso al no ser un mero instrumento de satisfacción de un deseo, porque adopta una actitud puramente objetiva y desinteresada. Virtud y renuncia: el camino de la salvación La contemplación estética no ofrece más que una liberación temporal de la esclavitud de la voluntad. Schopenhauer, sin embargo, revela una liberación duradera; y ésta se consigue renunciando a la voluntad que nos induce a vivir. Sin duda alguna, el progreso moral tiene que adoptar esta forma si es posible la moralidad. Todo el mal del mundo, según Schopenhauer, emana de la voluntad de vivir, de sus manifestaciones de egoísmo, de autoafirmación, de odio y de conflictos. "En el corazón de cada uno de nosotros reside una mala bestia al acecho de oportunidades para saciar sus instintos voraces atacando a los demás y que, si no la evitamos, nos descuartiza." Esta bestia salvaje, este mal radical, es la expresión directa de la voluntad de vivir. De aquí deduce Schopenhauer que la moralidad, si es posible, tiene forzosamente que implicar un re chazo de dicha voluntad, y, considerando que el hombre es una objetivación de la voluntad, rechazar ésta significa negarse a sí mismo; significa ascetismo y mortificación. Si la existencia o la vida misma es un crimen y que la moralidad, si existiera, se podría expresar únicamente rechazando la voluntad de vivir, apartándose de la vida. Parece ser que sólo hay una conclusión posible: el máximo acto moral es el suicidio. Pero, según Schopenhauer, el suicidio no es más que un acto de sumisión a la voluntad, de ningún modo su negación. Esto lo justifica diciendo que el hombre comete suicidio sólo a fin de liberarse de males y que si pudiera escaparse de esos males que le acosan, sin recurrir al suicidio, lo haría gustosamente. Por esta razón, el suicidio, paradójicamente, es la expresión de una concesión hecha a la voluntad de vivir. En consecuencia, la negación y la renuncia a vivir han de adoptar una forma que no sea el suicidio. Shopenhauer la encuentra: la individualidad es fenoménica. El noúmeno es uno; una pluralidad de individuos sólo existe para el sujeto fenoménico. El hombre puede desde un principio romper la ilusión de la individualidad y llegar así a poner a los demás a su mismo nivel y no dañarles. Este hombre sería justo y no aquel que, dentro del velo de Maya, se afirma a sí mismo excluyendo a los demás. Esto tiene que ver con la noción Budista del Nirvana, donde cada ser vuelve a la identificación con el todo y suprime su individualidad. Aún se puede ir más lejos. Un hombre puede penetrar el velo de Maya hasta llegar a ver que todos los individuos en realidad sólo son uno, pues todos ellos son fenómenos de una voluntad única e indivisible. Entonces nos encontramos en el nivel ético de la simpatía. Tenemos entonces bondad o virtud que se caracterizan por el amor desinteresado a los demás. La bondad verdadera no consiste, como creyó Kant, en la obediencia al imperativo categórico, exclusivamente por cumplir con el deber. La bondad verdadera es amor, ágape o caritas, a diferencia del eros que está dirigido hacia sí mismo. Amor es simpatía. "Todo amor verdadero y puro es simpatía y cualquier amor que no sea simpatía es egoísmo. Eros es egoísmo; ágape es simpatía". En la voluntad, y a través de la misma, el hombre puede llegar a un conocimiento tan claro de sí, que le lleve a sentir horror de sí mismo y a negarse a sí mismo. La verdad humana deja de sentirse en relación con las cosas y el hombre marcha por el camino del ascetismo y la santidad. Bibliografía · Shopenhauer, A.“Fragmento sobre la historia de la filosofía”, editorial Aguilar, Bs. As, 1966. · Shopenhauer, A.“EL mundo como voluntad y representación”,editorial Porrúa, México,1997. · Shopenhauer, A “Voluntad en la naturaleza”, editorial Bureau, Bs. As, 2001. · Edición coleccionable, “pensamientos” Nº 04,05,08, revista Ñ, Bs. As, 2006. · Ferrater Mora, J.“Diccionario de Filosofía”, Bs As, Sudamericana,1965. · “Arthur Schopenhauer.” Diccionario de filosofía en CD-ROM. Copyright © 1996. Empresa Editorial Herder S.A., Barcelona. Autores: Jordi Cortés Morató y Antoni Martínez Riu. Profesora de Filosofía Escaño Mariela Alicia Galeria de imagenes Videos: Libros de Arthur Schopenhauer: (gracias por el aporte a nisiquieraunaparte) <a href='http://b.t.net.ar/www/delivery/ck.php?n=a2afc290&amp;cb=INSERT_RANDOM_NUMBER_HERE' target='_blank'><img src='http://b.t.net.ar/www/delivery/avw.php?zoneid=58&amp;cb=INSERT_RANDOM_NUMBER_HERE&amp;n=a2afc290' border='0' alt='' /></a>

Registrate y eliminá la publicidad! Este trabajo también es de mi autoria, fue realizado para el espacio curricular: filosofia para niños, hace aproximadamente dos años, cuando me encontraba realizando mis estudios terciarios. Espero que les resulte interesante! Filosofía para niños El presente trabajo se propone establecer un vinculo entre el material teórico trabajado en el espacio: filosofía para niños, a saber: Edgar Morin, “La cabeza bien puesta” , Cecilia Braslavsky, “Re- haciendo escuelas” y Walter Kohan, “filosofía y niñez: posibilidades de un encuentro” con el documental “La escuela de la Srita Olga”. El film esta basado en la experiencia pedagógica llevada a cabo por la docente Olga Cossettini, en la escuela publica “Dr. Gabriel Carrasco” ubicada en la ciudad de Rosario, provincia de Santa Fe. En 1935, Olga Cossettini fue designada directora de la institución, y llevo a cabo políticas pedagógicas postuladas por el movimiento internacional “Escuela nueva o activa”, al cual adhería. El movimiento “Escuela nueva o activa”, concibe al aprendizaje como “(...)un proceso de adquisición individual de conocimientos, de acuerdo con las condiciones personales de cada educando(...)”( Microsoft® Encarta® 2006 , “Escuela activa””, Microsoft Corporation, 2005) esto quiere decir que la escuela de la Srita Olga promovía la capacidad creadora de cada niño desde un maridaje artístico. Asimismo el movimiento “Escuela nueva o activa”, supone “(...) la práctica del aprendizaje a través de la observación, la investigación, el trabajo y la resolución de situaciones problemáticas, en un ambiente de objetos y acciones prácticas(...)”(Microsoft® Encarta® 2006 , “Escuela activa””, Microsoft Corporation, 2005). Este postulado se puede evidenciar en el film, que muestra los trabajos realizados por los chicos en el laboratorio, los conciertos de música, el coro de pájaros, las funciones de títeres y por ultimo, las salidas educativas, en las cuales divulgaban sus conocimientos a la gente del barrio, con el propósito de que la escuela se vincule con la sociedad, y no se mantenga aislada, como sucede en la educación tradicional. La diferencia esencial entre “La escuela nueva” y educación tradicional es que esta última, no hace otra cosa que fragmentar el conocimiento. Esto quiere decir, que los alumnos cambian sistemáticamente de espacio curricular, sin entender la relación entre los mismos, por Ej.: un alumno de polimodal en una jornada diaria verá: “las meditaciones metafísicas” de Descartes en la hora de Filosofía, seguido por la “Modernidad” en Historia. Sin establecer la solidaridad que se establece entre la filosofía y la historia. Por consiguiente, el alumno egresado de ningún modo podrá problematizar de manera global, ya que, posee saberes disociados. Tal como dice Edgar Morin: “(...) la parcelación de las disciplinas hace imposible aprehender lo que esta tejido junto(...)” (Edgar Morin, “La cabeza bien puesta”, ediciones nueva visión, Buenos Aires, Pág. 14). Dicha parcelación de las disciplinas impide la comprensión y reflexión global, generando por consiguiente, ignorancia. Parece ser, que la enseñanza tradicional, concibe a la educación como una serie de conocimientos fragmentarios que el alumno debe incorporar de manera acritica. De este modo, podríamos sostener que esta política educativa fomenta un perfil de egresado (de polimodal, por ejemplo) que se acomode al mundo laboral, donde prevalece la especialización por saberes (Sobre este punto ver anexo). Muy por el contrario, “La escuela de la Srita Olga” promovía la integración de los conocimientos, ya que las asignaturas no estaban separadas, fragmentadas, sino que convivían formando un “todo” que a su vez, estaba atravesado por la estética. Podemos apreciar en el documental, las salidas escolares de los niños, en donde aprendían diversos conocimientos, como por Ej.:matemática, geometría. Utilizando, como estrategia didáctica, la cantidad total del trayecto caminado, las formas que tenían las manzanas del barrio, etc. Como bien dice Edgar Morin: “(...) la enseñanza de la matemática que, evidentemente, comprende el calculo, ira más allá y más acá del cálculo (...)”( Edgar Morin, Op. Cit, Pág. 25). Es por ello, que en “La escuela de la Srita Olga” encontramos esa fusión de saberes y la articulación práctica de los mismos. Edgar Morin nos habla de la “cabeza repleta” y “cabeza bien puesta”, la primera hace alusión a la enseñanza de la escuela tradicional, que estimula la acumulación de contenidos. Sobre este punto, Heráclito de Efeso sentenciaba: “el aprendizaje de muchas cosas no enseña a comprender, de lo contrario hubiera adoctrinado a Hesíodo y Pitágoras, y luego también a Jenófanes y Hecateo”(Parménides-Heráclito , “fragmentos”, ediciones Orbis, Buenos Aires, 1983, Pág. 213). Heráclito en su critica, apunta a la erudición profesada por Pitágoras y su escuela, en la que estudiaban diferentes materias, como por Ej.: música, matemática, astronomía, etc. De las cuales, según Heráclito, no sabían nada, ya que, no profundizaban ni meditaban sobre las mismas. Contrario a esto, una “cabeza bien puesta”, es una cabeza capaz de analizar el saber que se incorpora y organizarlo, de manera tal de poder vincularlo con otros saberes y así otorgarle sentido. Consideramos que uno de los problemas que aqueja a la educación es la “perdida de sentido”, qué queremos decir con esto, pues bien, los jóvenes consideran que los saberes proporcionados por la escuela “no tienen sentido” o bien, “no sirven” . Es por ello que ante una clase de literatura, quien suscribe, se preguntaba: “esto que me enseñan...¿sirve para la vida real?”, la pregunta brota de la ingenuidad de una joven, que no encontraba el sentido de lo enseñado, precisamente porque no podía relacionarlo con su propio bagaje ni con el resto de las materias estudiadas. Ahora bien, en “La escuela de la Srita Olga”, encontramos una activa participación por parte de los niños, quienes son protagonistas de la educación. Coincidiendo con la perspectiva humanista descripta por Cecilia Braslavsky, que proyecta un nuevo paradigma en educación, donde : “(...) el sujeto es, si se quiere, un actor que construye su propio libreto y lo cambia durante su actuación. Es potencia en permanente proceso de inacabada realización y define por sí la dirección de esa realización.(...)”(Cecilia Braslavsky, “Re- haciendo escuelas”, Pág. 27) . Estamos en presencia de un nuevo tipo de docente, un docente que es guía para el alumno. Un docente que no esta por encima de los niños, sino en igualdad con ellos. Exaltando la producción personal, la creatividad en un ambiente de sumo respeto y libertad. Contrario a esto la educación tradicional, mejor dicho el profesor o maestro tradicional, que no es otro que el intelectual, no se encuentra de ningún modo, al mismo nivel que los alumnos, porque precisamente son eso: alumnos, aludiendo a la etimología de la palabra, el alumnos es “aquel que no tiene luces” y sabemos que la única que puede otorgar esa luz, es la diosa razón. De esta manera, el buen docente intelectual, nada puede aprender del adolescente y el niño, ya que ellos no saben. Desde este modo, nunca se puede establecer una relación de Persona a Persona, debido a la distante relación Profesor-alumno, o bien, el que sabe contrastando con aquel que no sabe. En este punto, es menester aclarar que “la filosofía para niños” neutraliza la postura anterior, ya que logra su cometido “(...) mostrando que los niños pueden pensar tan bien como los adultos(...)”( Walter Kohan, “filosofía y niñez: posibilidades de un encuentro”, http://www.bu.edu/wcp/Papers/Chil/ChilKoha.htm). En realidad, los niños siempre pensaron, sólo que lo hicieron desde sus categorías, pero el egocentrismo gnoseológico adulto, acallo la epistéme del niño. Contrario a esto el campo filosófico es idóneo para el niño, ya que, en ellos se potencian los orígenes de la filosofía. Parafraseando a Karl Jaspers entendemos por origen “aquel manantial por donde brota el impulso a filosofar” a saber, el asombro, la duda y las situaciones difíciles. Es pues, la capacidad de asombro la que prevalece en el niño. Muy por el contrario, “(...) los adultos están habituados al mundo en el que viven y ya lo toman como algo natural. Para los niños no todo lo que los rodea es obvio(...)” (G. Schujman, “filosofía y formación ética y ciudadana”, editorial Aique, Buenos Aires, 1999, Pág. 15).Como el mundo no se presenta de manera evidente, el niño se pregunta ingenuamente sobre el mismo. Realizando así preguntas filosóficas. Siguiendo con el análisis del film “La escuela de la Srita Olga”, podemos apreciar en el mismo, como se preparaba a los niños cívicamente, es decir, los niños preparaban las elecciones de delegados, postulaban sus candidatos, realizaban la campaña política y públicamente realizaban el cómputo de los votos. Con relación a este punto, Carlos Cullen nos dice: “(...)La docencia como virtud ciudadana transforma al individuo socializado por la enseñanza en un participante potencial, en un político potencial (...)”, vale decir, la escuela de la señorita Olga formaba egresados comprometidos políticamente. A diferencia de la educación tradicional, donde no se evidencia un compromiso ciudadano, debido a que los sistemas educativos promueven contenidos acríticos con respecto a nuestra historia como nación, mostrando solo “la historia oficial”. Parece ser que “la historia ya esta escrita”, es por ello que los niños y jóvenes la concibe como ajena, como bien dice Cecilia Braslavsky: “(...)La nación era algo externo, creado por hombres que antecedieron a cada una de las generaciones y de los niños y de las niñas en proceso de construcción de identidad. Esa construcción se podría considerar lograda si esos alumnos se apropiaban de los datos mas importantes de la historia oficial, respetaban los símbolos y cumplían los rituales(...)” (Cecilia Braslavsky, “Re- haciendo escuelas”, Pág. 37). Esta concepción fue reproducida en libros y en practicas pedagógicas, muy presente en las Presidencias de Juan Domingo Perón, y fue precisamente durante su gobierno, que la experiencia de la escuela “Dr. Carrasco” fue cesada, debido a las discrepancias ideológicas y políticas que mantenía la directora Olga Cossetti con el gobierno de Perón. Los gobiernos, no hacen otra cosa, que restringir la libertad de las escuelas, por ello, es menester el advenimiento de un nuevo tipo de escuela, una escuela autónoma. Tal como señala Cecilia Braslavsky: “(...) parece razonable proponer que, partiendo de una visión humanista, la posibilidad de construir una educación de calidad con equidad y eficiencia, pasa por el fortalecimiento de escuelas autónomas, entendidas como capaces de autogobernarse y no de definir en soledad su sentido, sea este cual fuere, en el marco de un sistema que las contenga y vincule (...)”( Ibidem, Pág. 63). Para finalizar, diremos que como docentes en formación, es necesario problematizar y re-pensar la practica educativa, para concebir que tipo de educación queremos fomentar: ¿Seguir la línea tradicional? O tal vez, aprender de la experiencia educativa llevada a cabo por Olga Cossetti. Es pues, menester que como futuros docentes pensemos en la escuela que tenemos para proyectar la escuela que necesitamos. Anexo La siguiente canción es interpretada por la banda musical Vasca La Polla Records, de corte Punk-Rock .El titulo del tema es tan sometido incluido dentro de su disco Carne para la picadora, de 1996. Tan Sometido Hay que estudiar algo con porvenir, hay que buscar algo para escapar, una carrera con salida, de las miserias de la vida. Tan aburrido, hay que estudiar. Tan sometido, algo con porvenir. Tan aburrido, hay que buscar. Tan sometido, algo para escapar, Una carrera con salida de las miserias de la vida. El mercado laboral pronto va a necesitar gente con preparación, más competitividad. No pensar ni criticar, sumisión, adaptación. Y llaman universidades a criaderos de mutantes. Tan aburrido, hay que estudiar. Tan sometido, algo con porvenir. Tan aburrido, hay que buscar. Tan sometido, algo para escapar. Cumple y estate calladito y ganarás tu dinerito. Hoy la mafia empresarial decidió tu bienestar, un esclavo de nivel preso de un ordenador. Tu corazón es sometido, para el sistema productivo. Creo que será lo mas prudente buscar algo de seguridad. Nota: Consideramos que el presente tema de la banda vasca refleja lo señalado por Cecilia Braslavsky. “La idea de formar personas competentes no es idéntica a la de formar personas competitivas”(Ibidem, Pág. 29). La escuela debe promover competencias, entendiendo a estas como la capacidad de elaborar productos o bien resolver problemas. Muy por el contrario, la escuela tradicional tiende a trastocar el concepto de competencia, resultando esta como la capacidad de ser mejores que otros. Parece ser que el rumbo que debe seguir la escuela es educar a los jóvenes para el mundo del trabajo, olvidando que la educación es mucho “más” que eso. Profesora de Filosofia Mariela Escaño Sitios de interes: * Walter Kohan, “filosofía y niñez: posibilidades de un encuentro” http://www.bu.edu/wcp/Papers/Chil/ChilKoha.htm * informacion sobre Edgar Morin http://www.edgarmorin.com/Default.aspx?tabid=67 * informacion sobre Cecilia Braslavsky http://www.appealweb.com.ar/article.php3?id_article=33 * informacion sobre Olga Cossettini "revista el monitor", Nº1, octubre, 2004, pag 4. www.me.gov.ar/monitor/nro1/conversaciones.htm Fotos Olga cossetini y su hermana leticia. leticia cossetini Pelicula: *"La escuela de la señorita Olga", Dirección:Mario Piazza, Duración: 48 minutos, argentina. Link: link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=http://es.youtube.com/watch?v=hvnOv_9tiEg <a href='http://b.t.net.ar/www/delivery/ck.php?n=a2afc290&amp;cb=INSERT_RANDOM_NUMBER_HERE' target='_blank'><img src='http://b.t.net.ar/www/delivery/avw.php?zoneid=58&amp;cb=INSERT_RANDOM_NUMBER_HERE&amp;n=a2afc290' border='0' alt='' /></a>