Susana_Zugman

ADICCIONES 1) Podemos decir que tener alguna o algunas adicciones son características ‘normales’ en los seres humanos. Es normal tener hábitos de conducta; varios son necesarios como comer, trabajar, estudiar, tener hábitos de limpieza, sexuales y afectivos. O sea, repetir ciertas conductas es normal y necesario para la vida. Llamamos adicción solo cuando alguna conducta repetitiva tiene una escalada creciente, reemplaza otras conductas sanas y necesarias y es dañina para el sujeto y/o los demás. Muchas personas tienen alguna conducta que ocupa gran parte de su vida y no desarrollan otras conductas necesarias para la salud. Siempre esa conducta adictiva termina siendo dañina, pero como algunas son conductas normales (como trabajar y comer) y sus consecuencias negativas los afectados las niegan o pueden tardar años en presentarse, esas personas continúan con la adicción. Ejemplos: adicción a un trabajo, a estar permanentemente ocupados, en un estado de tensión, sin la calma, el ‘espacio’ tranquilo que la mente y las emociones necesitan, o sin la actividad física que la salud del cuerpo requiere. Otros ejemplos muy frecuentes: comer excesivamente o cosas insalubres, beber demasiado alcohol, etc. O fumadores que recién luego de muchos años presentan el inevitable enfisema e insuficiencia respiratoria entonces ya sin cura. O tener la mente siempre ocupada con estímulos que vienen de afuera, o con charlas inútiles, o con permanente compañía, no pudiendo estar en silencio o solos. Repetición de pautas es una característica necesaria para la vida de todo el universo (por eso es tan fácil desarrollar una adicción). Por ejemplo, para que existan átomos de hidrógeno, debe reaparecer, ‘repetirse continuamente’, ‘suceder’, la pauta-fórmula de hidrógeno en la existencia. Todo lo existente en el universo son pautas-mentales, o sea, información, fórmulas que ‘suceden’, que existen pero no quietas, sino presentándose repetidamente mientras están en la realidad y que desaparecen cuando no existen más. Todo lo que existe está hecho de espacio, energía y mente que surge, se despliega de la Realidad Básica y se pliega, desaparece en la misma cuando deja de existir. (Ver en el libro Salud Humana cómo está ‘hecha’, cómo es la ‘Realidad Básica’ y la ‘realidad existencial’). Las pautas que un ser vivo evita y no desea repetir son las que inicialmente causan displacer, aunque algunas puedan ser buenas para la mente y el cuerpo del sujeto. Las adicciones, que brindan satisfacción y placer inicialmente, atrapan al sujeto y se hace adicto a repetirlas, aunque lo destruyan luego. Llamamos estrictamente Adicción a una ‘pauta mental-corporal’ repetitiva que daña. 2) Toda adicción tiene un mecanismo oral-receptivo, o sea, la sensación que se busca es ‘incorporar’ física o mentalmente o afectivamente algo. Puede ser una droga, o ‘adicción a alguna persona, o fijación a ciertos hábitos, o ideas compulsivas, o al juego, o a comprar, o a la computadora, o al trabajo, o a estar ocupados todo el tiempo. Siempre es ‘llenar con algo las sensaciones’, o sea, es una conducta oral-receptiva. Lo oral-receptivo es un mecanismo básico y necesario para vivir. Todo lo que tienen vida, vegetal o animal, necesita incorporar algo de afuera para vivir: aire, luz solar, agua, alimento; y si se es una existencia animal o humana también necesita cuidados de bebé, y relaciones humanas para vivir y desarrollarse. 3) Lo normal es la existencia sistémica: o sea, todo lo que existe depende y está relacionado: planetas, aire, seres, alimento, personas. Gregory Bateson nos mostró que lo existencial funciona sistémicamente. Todo lo existencial es un gran organismo sistémico, es decir, todo y todos, funcionan como partes de una totalidad, con diferentes características y funciones. Eso significa que todo lo existencial depende. A necesita de B para subsistir. Un organismo no puede existir sin el medio, el aire, el agua, el alimento; un bebé no puede vivir sin un adulto que lo alimente, el hígado no puede existir sin el colon. Las dependencias sistémicas se pueden clasificar en tres tipos: Nivel 1: son las normales y necesarias, como un organismo vivo y su medio (agua, oxígeno, etc.). Nivel 2: por ejemplo un diabético que necesita insulina. Nivel 3: son las adicciones. Es una dependencia que toma una escalada creciente y reemplaza funciones sanas. La sustancia u objeto adictivo parece satisfacer la necesidad pero en realidad la deja insatisfecha, hace que la necesidad sea más grande, hasta que termina empobreciendo al individuo. En vez de satisfacer la necesidad la crea, ‘se come al sujeto’ 4) Si reflexionamos en lo expuesto hasta ahora: qué es una adicción, con la visión del funcionamiento sistémico de todo lo existencial, con lo que es una pauta mental, y agreguemos que una persona se puede clasificar como formada por un estructura de cinco aspectos: 1-el comando central (la voluntad del el yo), 2-su pensar, 3 su sentir, 4-su cuerpo y 5-su acción en el mundo, podemos decir que todas las patologías físicas y mentales son básicamente una adicción. Toda patología es una conducta o pauta habitual o enferma que funciona continuamente y va desplazando otras respuestas y funciones del ser humano. Patología es una pauta que entra en un ciclo de desenfreno. Ejemplos: adicción a la comida, o al juego, un cáncer, conductas o síntomas histéricos, o alucinaciones, o conductas obsesivas, o síndrome bipolar, etc. Es cuando una pauta mental y/o corporal, innata o adquirida, se repite y ocupa la totalidad del ser, reemplazando el desarrollo de otras pautas sanas. Los adictos caen en la adicción impulsados por la búsqueda de sensaciones, por un mecanismo instintivo, por responder a un deseo emocional sin cultura ética. Buscan ‘llenarse’ con alguna sensación para así ‘ocupar’ rápidamente una ‘ausencia’ que puede ser: aburrimiento, sentirse inadecuado, solo, inseguro, insatisfecho, deseo de tener poder, etc. Me voy a referir más ahora a las adicciones a las drogas y al alcohol. Frecuentemente esta patología comienza en la adolescencia y juventud; en ciertos medios socioeconómicos bajos o por imitación a personas cercanas adictas puede comenzar en la niñez. Adicciones a las drogas aparecen en grupos de condición socio-económica baja, en grupos de clase media o rica, siempre cuando una enseñanza ética no es sabiamente transmitida; también cuando son jóvenes que se resisten a ese aprendizaje. Característica de la pubertad y adolescencia es el creciente poder que tiene el grupo de pares, y el menor poder del control de los padres. Los jóvenes comienzan a tener más libertad de acción, se van separando de los padres, desean diferenciarse de ellos, pero no tienen aún la experiencia para conocer las consecuencias de las acciones. Son impulsivos, muy emocionales. Desean crear una cultura y costumbres diferentes a las de la generación anterior (música, modas, ideas). Crear algo nuevo. Por la necesidad que sienten de pertenecer y ser aceptados por sus pares, si sus amigos inmediatos están en el consumo de drogas o alcohol en exceso, en la búsqueda de entretenimiento y sensaciones intensas, adoptan esas sustancias. Los que comienzan tempranamente con una adicción, al no tener un yo maduro, al no tener aún logros incorporados, invariablemente abandonan los estudios y no pueden elegir caminos de actividad y trabajos sanos. El problema es que inicialmente la sensación que brinda el consumo de ciertas sustancias (drogas, alcohol) es muy intensa y satisfactoria, crean en la mayoría una dependencia física. Las drogas brindan también una sensación y creencia de ampliación de la mente, de una falsa inteligencia. Así comienza la necesidad de repetir esas experiencias, basados en la satisfacción del placer y la distorsión del pensar, y así se establece la adicción que inevitablemente lleva a la destrucción mental y física del adicto. Es un error usar un paliativo contra la frustración, o el aburrimiento, o la soledad, el miedo, la inseguridad o la baja autoestima (nuestros habituales temas neuróticos). Bateson señaló que la diferencia entre arte y trabajo con entretenimiento es que las dos primeras requieren disciplina y trabajo al comienzo pero dan satisfacción y un sentirse bien la final, mientras que entretenimiento no requiere al comienzo disciplina ni trabajo para sentirse bien pero deja a la persona como muerta la final. Una cita de Bateson: “La adicción es una ‘solución mágica’, un atajo para controlar un mal ajuste, que siempre ocasiona un problema…uno queda atrapado”. ‘La solución no es pelear la adicción’…en AA los primeros pasos son 1-admitir que uno es un alcohólico y que te resulta insostenible esa enfermedad (‘tocaste fondo’) y 2-que hay un principio universal que es más fuerte que todo, más fuerte que uno y debemos entregarnos al poder de ese principio (Dios o como cada uno lo entiende: Ser o Espacio, Tiempo y Mente Absolutos). Ese principio existe afuera y adentro nuestro, somos parte de Ello, es inmanente, es el que hace que la adicción por ser una acción equivocada dé un mal resultado. En vez de darle el poder a la droga (el falso dios) se lo devolvemos a ese Poder Superior. Hay un rezo básico en AA: ‘pedir por tener la serenidad de aceptar las cosas que no pueden cambiar, el coraje de cambiar lo que puedo, y la sabiduría de conocer la diferencia’. En una adicción: es a través del componente mental que se pueden introducir cambios, como dice el rezo: ‘tener la sabiduría y el coraje de cambiar lo que puedo’. La mente-mensaje ético diferente debe dirigir la voluntad; el individuo no consumir la sustancia adictiva. Algunas drogas tienen un componente físico muy pronunciado, por eso al principio la abstinencia presenta muchos síntomas. Al principio evitar la adicción es difícil, se siente fuertemente la necesidad, pero con el tiempo se instala la pauta sana, y puede no sentirse más la necesidad de consumo, o que ésta sea leve y controlable. TRATAMIENTO DE LAS ADICCIONES Se puede clasificar con cuatro títulos: 1-Información 2-expresión 3-renunciación 4-transformación Esos cuatro puntos se desarrollan en el libro: ‘Salud Humana’, en este blog solo son mencionados. 1-Información: se refiere a la incorporación de una sabiduría sana y ética. Darse cuenta que la vida es algo dado, es sagrada y que somos responsables de hacer de ella algo bueno y bello. El libro: ‘Salud Humana’ desarrolla qué es cultura ética y porqué es necesario que nuestras acciones deben reconocer las consecuencias negativas de las adicciones, no negar el principio de realidad y no obedecer sin sabiduría el deseo de placer.. 2-Expresión Se refiere a la necesidad de concurrir a grupos de ayuda para escuchar y expresar con otras personas los problemas de la adicción, las malas acciones resultantes de las mismas y susu terribles consecuencias para uno y los demás.. Estos grupos están basados en el modelo de Alcohólicos Anónimos 3-Renunciación Este punto se refiere a la práctica de una autodisciplina, que la voluntad obedezca a la sabiduría ética y no al deseo del yo. 4-transformación Este punto es muy importante, la satisfacción, la actividad ligada a la adquisición y consumo de la sustancia adictiva, debe canalizarse en actividades intelectuales y físicas sanas que proporciones placer y sean positivas para uno y los demás. Actualmente hay lugares de internación de adictos y posteriormente programas de hospital de día donde los afectados realizan tareas y actividades constructivas (ocuparse de la limpieza, preparación de la comida, aprendizaje de habilidades, actividades físicas y artísticas. Pero en general son lugares pagos, tienen un plazo, y cuando los afectados son dados de alta recaen en la adicción si no tienen una posibilidad de continuar con actividades sanas. Deberían existir en la sociedad lugares de vida comunitaria donde jóvenes y personas con muchos años con esa patología puedan vivir, trabajar y desarrollarse y no quedar expuestos a arreglarse solos en el mundo externo. AUTORA: Dra. Susana Zugman

Este texto son en su mayoría notas extraídas del libro de Ana Arendt: ‘Life of the Mind’ (‘La Vida de a Mente’), del capítulo 1: ‘Apperance’ (Apariencia). Cita del capítulo: ‘Does God ever judge us by Appearances? I suspect That He does. (¿Dios nos juzga por las apariencias? Sospecho que sí) W.H. Augen ‘…nada ni nadie existe en el mundo cuya existencia no presupone un espectador. En otras palabras, nada en tanto aparece, existe en lo singular; todo lo que es, tiende a ser percibido por alguien. No es un hombre sino hombres los que habitan el planeta. La pluralidad es la ley de la tierra. Estar vivo significa la urgencia de mostrarse (self-display) que responde al hecho de la aparición de uno (sino qué sentido tendría aparecer). Los seres humanos hacen su aparición como actores en un escenario puesto para ellos. El escenario es común a todos los que estamos vivos.’ Desde que nacemos se va formando el ego, el yo, el ‘actor’, y va formándose en ese yo la necesidad de ser un ‘quien’, y es influido por la opinión de los otros. Ahora una reflexión importante sobre la teoría funcionalista, o sea, que lo que existe es por la función que cumple. El biólogo y zoólogo Adolf Portman explicó que los hechos demuestran una realidad diferente a la explicación funcionalista. Funcionalismo es, por ejemplo: los órganos internos existen para la preservación de las especies. Pero la gran variedad de las plantas, flores, y vida animal, su riqueza en su presentación, su belleza, no puede explicarse por su funcionalidad, son superfluas para la funcionalidad. El variado y bello color de las plumas de los pájaros solo es importante en su apariencia, son importantes para el ojo que vé. La apariencia externa es muy variada mientras que los órganos internos que cumplen funciones son más o menos iguales en las especies, y no son agradables a la vista. Si lo de adentro apareciera afuera seríamos todos iguales… (y feos). Lo que ve desea ser visto, lo que escucha desea ser oído, lo que toca desea ser tocado. Es el valor de la superficie. Tiene un enorme valor de expresión, lo que se muestra no es superficial. Estar vivo implica estar poseído por la urgencia de ‘self display’ (mostrase, exhibirse), ya sea estéticamente, o por logros intelectuales, o por el éxito económico, o por hacer algo bien. La vanidad es entonces una emoción muy importante, motor de muchas acciones humanas. Ser visto como alguien feo, o tonto, o fracasado es muy doloroso. Las cosas vivas son como actores en un escenario y es distinto ese escenario para cada especie. Cada aparición es vista por una pluralidad de espectadores. Entonces hay una urgencia en mostrarse, exhibirse, y una urgencia en lo que aparece, lo que otros ven, cosa inútil para la auto-preservación. En otros post, como el de ‘espiritualidad’, he explicado lo que es la Realidad Básica. De ella surge, emana todo lo existencial, este universo y todo lo que hay en él. Según la filosofía, el budismo y la física cuántica el universo emana de esa Realidad Básica eterna, o Dios según el enfoque teológico. Bueno, la creación hace arte. Entonces en nuestras acciones los seres humanos debemos hacer eso: crear, hacer arte, hacer cosas bellas y buenas.

Resumen de “El Pecado Original y su producto mas nefasto” ‘Oh, Dios, yo podría Estar confinado dentro de una cáscara de nuez Y aún considerarme el rey del espacio infinito’ Hamlet, Shakespeare Este post es un resumen del post mencionado y trata sobre el sufrimiento innecesario que los seres humanos nos provocamos a nosotros mismos y a los demás, su causa básica y su peor producto. A los 10 años de mis estudios en psicoanálisis y por experiencias personales sentí que un enfoque ético, o sea distinguir entre lo que está bien y lo que está mal, debía encabezar toda conducta humana individual, social, político y económico y el enfoque psicoterapéutico, y no una postura psicológica centrada en el ego y sus emociones egocéntricas, en lo que cada uno desea o fantasea. Las psicoterapias, el psicoanálisis, pueden escuchar y permitir la expresión de las fantasías perversas o agresivas de alguien. La libre expresión es básica para la liberación emocional y en todo camino de transformación de alguien. Pero el camino es 1ro. Expresión, luego renunciación si lo deseado es dañino para uno y los demás y luego debe buscarse la transformación, o sea encausar la energía en acciones buenas para uno y los demás. Claro, esto no es siempre posible. Las personas perversas, malignas y crueles no tienen cura. La cuestión es: ¿el bien y el mal, el instinto de vida y el de muerte, el amor y el odio son básicos como lo señaló Freud? Esta visión es muy triste. Las religiones teísticas judía y cristiana sostienen que Dios, la visión del Buda hace 2500 años atrás de una Realidad Básica Absoluta, la filosofía de los griegos indicando que el Ser, no un ser individual es lo Básico, los pensadores contemporáneos como Ana Arendt que transmitieron esa filosofía, la física cuántica y los pensadores inspirados por ella, como David Bohm, nos dan la respuesta. Dios es todo amor nos dice Santo Tomás, el Buda descubrió que la Realidad Básica, o Dios según las religiones judía y cristiana, de donde todo lo existencial surge, no tiene divisiones, no hay división de vida y muerte, es eterna sin principio ni fin, y de esa Realidad Básica emana el universo (o es creado por Dios, según la visión teística). Entonces, el mal, el instinto de muerte, el odio inspirado en eso, la división de amor y odio no son básicos. Lo Básico es eterno, sin principio ni fin, de allí surge el universo. Y ahí no hay muerte ni aniquilación ni ‘nada’; si así fuera no podría surgir el universo a partir de allí. Recién en lo existencial, aparece el nacer y morir, el instinto de vida y de muerte, el bien y el mal, el amor y el odio. Recién ahí aparece la separación, los planetas, las especies, la tierra, el ser humano, el ‘yo’. ¿Y cuál entonces es el pecado original? El pecado original, es el subjetivismo como dijo Heiddeger. Ana Arendt explica que ese es el pecado original. La biblia atribuye el nacer, la expulsión del paraíso a un error humano, al deseo de conocer; entonces Eva y Adan comen el fruto del árbol de conocimiento acto prohibido. Así son expulsados del paraíso (el paraíso es el estado de unión con la Realidad Básica). Expulsados son expuestos al sufrimiento de vivir y morir. El comer del fruto en la Biblia se denomina el pecado original. Ana Arendt nos explica que nacer, vivir existencialmente, no se debe a ningún error humano, sino que es algo natural, algo dado. De la Realidad Básica surge el universo, los universos, y entonces la vida de los planetas, plantas, animales y seres humanos. La ciencia actual también demuestra que de esa Realidad Básica surge a partir de un fenómeno del mismo llamado Big Bang este universo hace billones de años, y desaparecerá dentro de billones de años más. Entonces Ana Arendt dice que el pecado original del ser humano es desconocer el origen común de todo u todos, y considerarse uno el centro de todo. El pecado original es el egocentrismo. Y su peor producto es la maldad y su peor engendro, la crueldad. Lo que debemos hacer para no dañarnos a nosotros ni a los demás es tener ética. Ética significa que una consciencia, una postura espiritual debe encabezar y reinar el pensar y sentir, la conducta de los seres humanos, la psicología, la sociología, la política y la economía. Espiritualidad y ética son sinónimas. Es pensar y sentir, absorber en todo nuestro ser, una sabiduría humanitaria, compasiva, con bondad, con el principio de no dañarnos a nosotros mismos ni a los demás. Hay un sufrimiento que es inevitable, porque somos seres ‘existentes’, tenemos un ‘yo’; Veamos brevemente la lista: Porque somos un cuerpo sufrimos el dolor físico y la pérdida de su integridad (heridas, daño, golpes, discapacidad, etc.), Sufrimos enfermarnos y morir. También sufrimos la enfermedad y muerte de seres queridos. Sufrimos por pérdidas de objetos que necesitamos y queremos, por los daños causados por catástrofes de la naturaleza como, por ejemplo, terremotos. Porque tenemos psique sufrimos las pérdidas materiales y toda la extensa lista de enfermedades de la mente, frustraciones y penas del ‘ego’. Aunque muchas de las penas del ego pueden evitarse o transformarse con la sabiduría que deseo divulgar especialmente en este post. Sí, es un error creer siempre en lo que nuestro ‘yo’ ve, piensa y siente. En resumen, sufrimos porque todo lo existencial fenoménico no es permanente El ser humano, el ‘yo’, sufre porque: lo que nace va a morir, lo que se junta se va a separar, lo que se construye se va a destruir, lo que aumenta va a disminuir. Lo que la humanidad necesita es una postura ética-‘religiosa’ que ‘una a todos los seres humanos’ y explicada en un lenguaje que todos puedan entender y compartir como dijo Karl Jaspers. Pero el sufrimiento causado por ignorancia e indiferencia, o peor aún, el intencional por maldad humana, es el que debemos evitar, es el innecesario, es el que expongo en este post. . Eso es posible ahora con una clara exposición que une los descubrimientos de la física cuántica con la filosofía. Hay actualmente conocimientos que permiten entender que el origen del universo, de la vida, no se debe a ninguna acción humana. La aparición, desarrollo, evolución y expansión del universo es un fenómeno natural, una capacidad inherente de la Totalidad Absoluta Básica. Es un fenómeno natural el surgimiento del espacio-tiempo existencial y cronológico, con su materia que aparece y desaparece, con los cuerpos vivos que sufren el dolor y mueren. ‘Asombro’ es una de las palabras que Longchempa (iluminado maestro budista del 1400 traducido por un erudito de esos conocimientos: H. Güenther) usa para explicar la visión del fenómeno natural recién descrito. El universo existencial emana de la ‘Totalidad Absoluta Básica’. Esa capacidad creativa es el potencial inherente de la Totalidad, y según la ciencia y la filosofía, no se debe a ninguna acción de un ‘ser divino’. Y también, todo lo que existe está separado, pero no en forma absoluta. Se ‘ve y se toca’ como algo separado, tiene forma, es materia, es en cierto sentido ‘realmente’ existente, pero no deja de ser de la Totalidad Básica, hecho en última instancia de espacio-tiempo-mente. Todo es en última instancia espacio-tiempo (energía)-mente. Por ej.: el átomo es 97 % espacio y sus sub-partículas no son en última instancia materiales, son ‘pautas (informaciones)’ de energía en movimiento’. David Bohm (físico moderno), utiliza las palabras ‘desplegarse de’ para lo que empieza a existir, lo que ‘nace’ y ‘plegarse en’ para lo que desparece, lo que ‘muere’. Y ese fenómeno existencial emana sin separarse de la Totalidad Básica (Espacio, Tiempo y Mente), no es ‘creado’ por un Ser Superior. Entonces, los seres humanos debemos poner el amor y la fe en toda la maravilla de lo Básico Absoluto, del universo que surge de ello, y a toda la naturaleza y seres de los que estamos constitucionalmente unidos. Nuevamente veamos ahora cual es el verdadero pecado original y su producto más nefasto El real pecado original del ser humano, que los seres humanos re-creamos y repetimos continuamente desde los orígenes de la humanidad, es el egocentrismo ignorante, el ego que se cree el centro y más importante que la Totalidad y todos los demás. Como a la Totalidad no la ‘vemos’ porque no es algo material, corpóreo, creemos que no existe. Esta pauta egocéntrica significa que mentalmente creamos un ego, un ‘yo’ que siente, piensa y actúa solamente guiado por sus emociones, sin cultura ética. Emoción es una idea que se siente. Esa idea no siempre es correcta. Las emociones básicamente son tres: 1-lo que yo deseo, 2-lo que yo rechazo e 3-indiferencia, o sea, lo que no me importa. De estas tres se originan todas las demás. Hay dos cosas que no debemos olvidar; 1) que la vida y la bondad son básicas, inherentes a Totalidad Absoluta Básica. Si muerte y maldad fueran básicas, el universo no surgiría ni sobreviviría. La muerte, el ‘instinto de muerte’ como lo denominó Freud, aparece después con separación, con la aparición del universo. Así aparecen los opuestos: vida-muerte, amor-odio. Muerte e instinto de muerte no son básicos. 2) que todos los seres humanos surgimos de la misma fuente, podemos decir que tenemos la ‘misma madre y el mismo padre’, como son representados en la Biblia por la pareja original: Adán y Eva. Pero hay un ‘pecado original’ real, original en el sentido de origen, o sea, causante del sufrimiento provocado por el hombre desde los orígenes del ser humano. El pecado es que al olvidar (queda en el inconsciente muy profundo) y no reconocer esa Totalidad básica (o Dios), nos creernos el centro de todo, o sea, creamos el egocentrismo. Eso sin cultura ética y humanitaria, nos hace dañarnos inconsciente e intencionalmente a nosotros mismos y a otros. Y peor aún, en la máxima expresión maligna, algunos llegan al extremo de asesinar y torturar a otros seres humanos. Por olvidar y negar el origen común de todos los seres humanos, el ego, el ‘yo’ (término que corresponde al pensarse uno mismo), se hace egocéntrico absoluto, es decir, le importa solo su propia persona y sus posesiones, su ideología y (aunque tampoco siempre) sus propios seres queridos. El ego obedeciendo emociones negativas, como un deseo dañino: ejemplos: drogarse, o pereza e ignorancia, entonces no trabaja ni se responsabiliza por sí mismo; resulta en un ser humano que se hace daño a sí mismo y a su familia. Y el egocentrismo guiado por emociones negativas como: deseo posesivo sin límites, envidia, codicia, deseos perversos, odio, crueldad, hace daño a otros seres humanos. El producto más nefasto, como anuncia el título de este post, es la maldad, y su peor expresión, la crueldad. Primero expondré ejemplos de maldad y crueldad que numéricamente han afectado y afectan a millones de seres humanos desde el origen de la humanidad. Estos son por el egocentrismo maligno expresado en ciertos grupos religiosos extremistas (terrorismo) o por ideologías malignas (racismo, nazismo), o por motivaciones políticas y económicas codiciosas y carentes de ética. Son por el deseo de tener el poder absoluto, como ocurre en las dictaduras. Esa motivación sumada a la peor maldad, usa el terror y el asesinato para dominar en forma absoluta, como ocurre en los totalitarismos. Son por el deseo de ganar, motivados por la codicia económica y política; ejemplos: imperialismo y colonialismo. Son por ignorancia, motivo por el cual durante el imperialismo, asesinaron 8 millones de negros sudafricanos al descubrirlos, pues eran ‘diferentes’ y no los consideraban igual que los humanos blancos. Son por razones religiosas e ideológicas que disfrazan un deseo de poder absoluto con fines santos, como las cruzadas en el pasado y actualmente el fundamentalismo musulmán. La lista de horrores causados por el hombre por estas razones mencionadas desde los principios de la humanidad hasta nuestros días es interminable. Mencionaré algunas más: La matanza y esclavitud de millones de negros africanos durante el colonialismo e imperialismo, el uso de la violencia en las dictaduras Las expresiones de la crueldad; ejemplos: en los totalitarismos de ‘derecha’ y de ‘izquierda’, sus torturas y asesinatos. El genocidio y racismo, primero con los negros durante el imperialismo y el colonialismo y luego con los judíos durante el nazismo. Los muertos y heridos en la guerras, las torturas, las violaciones, los asesinatos de viejos y niños, los millones de rusos asesinados durante el totalitarismo de Stalin, los millones de chinos asesinados durante el Maoísmo, los crímenes del terrorismo, etc. Por lo tanto la sociología, la política, la economía, las religiones, deben basarse en un enfoque ético-espiritual como el que se expone en este post y en el post de mi autoría denominado; Espiritualidad. Debemos tener una visión del origen común de todos los seres humanos, una visión de la Totalidad Básica original. La vida es algo dado, preciosa y sagrada; debemos agradecer y hacer, crear, algo bueno y positivo para uno mismo y los demás. Tener una política y una economía con conciencia social, sensible, compasiva con el sufrimiento humano. No maldad, no crueldad. Relativizar el subjetivismo, no dejar que actúen las emociones negativas (odio, envidia, codicia, etc.) y canalizar nuestra energía emocional hacia acciones con fines positivos para nosotros y los demás. Lo importante es ‘qué hace uno’ no ‘quien’ es uno. Veamos ahora brevemente en el ‘uno’, en la conducta individual, el pecado original y su producto más nefasto, la maldad. Gran parte ya fue expuesto, pues todos los errores y malas acciones descriptas las hacen los ‘unos’, los seres humanos. Tener un ego o ‘yo’ y emociones son normales. Eso es vida. Las emociones, que básicamente son: deseo, rechazo e indiferencia, son necesarias para subsistir, para aprender, desarrollarse y crear, para responsabilizarse de la propia vida, para amar y enojarse, para defenderse. Considero equivocada la renuncia total al ego, el deseo de no nacer, postulada por ciertas ramas del budismo. Pero el ego se equivoca cuando con un egocentrismo ignorante de la Totalidad cree ser el centro de todo. Cuando tiene un sentimiento de omnipotencia, cuando no tiene humildad y pone sus emociones negativas por encima de hacer en su vida algo bueno, positivo y útil. Cuando no puede ponerse en el lugar de el otro y sentir el sufrimiento del otro. En todos los trastornos y equivocaciones psicológicas y sociales del ser humano, juegan un rol fundamental el egocentrismo y las emociones sin sabiduría. Por lo tanto, un aspecto importante que debe tenerse en cuenta en el análisis de las causantes del daño y en el tratamiento de las neurosis y psicosis, es el egocentrismo. Porque el egocentrismo y las emociones hacen que una persona no acepte lo que no es, lo que no sucede, lo que no puede ser. Es por el egocentrismo que creemos que lo que nuestras emociones piensan y sienten es la verdad y nos identificamos totalmente con ellas. Creemos que tenemos que satisfacerlas, que no debemos aceptar que tenemos defectos, ni las frustraciones, ni el no ganar o no tener éxito, que no suceda lo que deseamos, que la realidad y los otros no sean ni hagan lo que deseamos. En la vida lo importante es lo que uno hace, aportar algo positivo y útil, y no la satisfacción de nuestros impulsos personales. Vivir es hacer, entonces debemos hacer algo bueno, bello y positivo con nuestro tiempo de vida, no llenarla de dramas (muchos de los argumentos de las neurosis) o de experiencias sensorias (drogadicción) Debemos hacer el bien, coexistir con los demás en paz. Asumir responsabilidad, tener buena comunicación y cooperación con los otros. En las emociones lo importante es hasta cuando son un motor de vida y cuando son autodestructivas o dañinas para los demás. En las internaciones por trastornos psicológicos (adictos, psicosis) son exitosos los modelos donde incorporan actividades, responsabilidades, como la limpieza, cocina, hacer objetos útiles, aprender manualidades, oficios o arte, etc., o sea, donde se promueve la canalización de la energía emocional hacia actividades positivas y creativas. Ahora unas breves reflexiones sobre el peor producto del pecado original: la maldad, y su expresión, la crueldad. La violencia, instintos de vida y muerte, aparecen con lo existencial. ‘La agresión y la violencia son algo instintivo y natural, justificadas para un fin inmediato y positivo: Pero son erróneas cuando se transforman en un fin’ (Ana Arendt). La violencia natural sucede en el mundo animal y en el hombre cuando su existencia es amenazada (para alimentarse o por peligro de que lo maten a uno) o para lograr un cambio a corto plazo (la conquista de un derecho). Emociones como el enojo o la rabia son naturales y no negativas si son defensivas, y si su intención no es dañar a otro. Pero la maldad y la crueldad son patológicas y producto de la mente humana y según Ana Arendt, debidas a una carencia, la imposibilidad del pensar-razón. El pensar razón se diferencia del pensar-intelecto. Éste último es pensar informaciones, conocer datos, profesiones, saber por ejemplo geografía o ser médico, o cómo se fabrica una máquina. Pero la maldad y la crueldad no se deben solo a la carencia del pensar-razón, no es solo por estupidez; son una característica de algunos seres humanos, no tiene posibilidad de cambio y no deben ser perdonados. El pensar razón es pensar, reflexionar qué es la vida, qué sentido tiene, darse cuenta del origen común de todos los seres humanos, la maravilla de la Fuente eterna y Básica, tener empatía por otros seres humanos y deseos de crear y hacer algo bueno en nuestras vidas, como lo hizo la Totalidad.

EL PODER CURATIVO DE LOS MANTRAS Comencemos por definir qué es un mantra Mantra significa ‘instrumento de la mente’. Esta palabra ´sanscrita se refiere a una práctica muy usada en el budismo. El budismo es una filosofía y una religión que nació en la India 2600 años atrás. Los mantras son sílabas o palabras plenas de significado que se cantan repetidamente por un espacio de tiempo variable. Son una técnica de meditación. Entonces, los mantras pueden ser sílabas, o palabras, o palabras en breves frases, que se cantan repetidamente, a veces por 10 minutos, media hora, todo un día, o durante varios días en ciertas ceremonias budistas. Los mantras budistas tienen un profundo significado. Fueron dados y transmitidos por sabios seres iluminados y tienen el poder de transformar la mente (los mensajes de la mente, o sea, los pensamientos conscientes e inconscientes, y también, aunque son más fijos, la mente de las fórmulas orgánicas del cuerpo). Estos mantras tienen poderes curativos. Igual sucede con los ‘mantras’ (aunque no se denominan así), o sea, con las palabras que cantan cabalistas hebreos para lograr profundos estados de meditación y la percepción de lo más elevado y universal. Muchos rezos religiosos de diferentes religiones son ‘mantras’. Gregory Bateson (brillante científico epistemólogo, demostró muchas de las características de la ‘mente biológica’, porque todo lo que es vida tiene mente=información), señaló que el poder de los rezos es en parte por la mente consciente; pero fundamentalmente por la mente inconsciente, o sea desconocido por la consciencia y profundamente enraizado. Repito: el rezo o mantar tiene efecto cuando el mensaje está no solo en el deseo o mente consciente sino fundamentalmente también en la mente inconsciente. Eso tiene que ver con la fe. Si un mantra lo cantamos con toda la fe (inconsciente), con toda la creencia profunda y el sentimos su mensaje como una verdad, su efecto se logra. Bateson demostró la importancia de la fe no solo en la religión sino en todás las acciones que debemos realizar automáticamente, y que si las pensáramos perturbarían su realización. Funciones como la vista, lo que vemos en el mundo externo (que en realidad es una imagen mental); o acciones que debemos realizar automáticamente, funcionan efectivamente si hay fe, o sea, si confiamos totalmente en su validez sin pensar (como caminar). Para mayor información sobre este tema leer ‘Angels Fears’, de G. Bateson. En este post voy a exponer y desarrollar algunos mantras budistas tibetanos. Las explicaciones teóricas de esos mantras y el significado de los mismos, son una selección de ideas de A.Govinda, Lama budista de origen alemán, de Tartang Tulku, Lama budista tibetano creador de la Organización Nyingma, radicado en California, USA, de H. Güenter, erudito alemán en temas de budismo. Crear un mantra personal Veamos primero cómo muchos de nosotros podemos crear un mantra personal sin estar adheridos a la práctica de una religión, sea esta católica, judía, budista, etc. Se trata de crear un mantra personal usando un idioma que entendemos. Podemos beneficiarnos mucho usando un mantra que para nosotros tiene significado, ya sean sílabas o palabras o breves frases plenas de significado para nosotros, por ejemplo, un rezo de deseo de transformación de una idea o de una pauta corporal negativa. Puede ser una sílaba, o sea un sonido donde ponemos un sentimiento positivo, amoroso, y lo sentimos con todo nuestro ser, entonces también con el inconsciente (es como cuando una información está guardada en el disco duro de la computadora). Todo eso cantado en un ritmo con el que nos podemos conectar con toda nuestra mente, cuerpo y alma. Y hacer esa práctica durante un cierto tiempo. Puede ser media hora o durante un tiempo de espera angustioso, etc. Repito un mantra funciona si comprendemos su significado y si tenemos fe, o sea, cuando el mensaje tiene una inscripción inconsciente, y si ponemos toda nuestra mente y corazón en su mensaje. Estos ‘mantras personales’ puede ser que no tengan el ‘poder’ que se le atribuye a ciertos mantras budistas dados por seres iluminados, pero sí ayudan a tranquilizar y calmar la mente, a positivizarla y a otorgar fuerza en momentos de tristeza, de peligro o de temor. Ayudan a esperar que pase un mal momento. Repito, Mantra Significa ‘instrumento de la mente’. Pero hay muchas personas que en una práctica o ceremonia religiosa trabajan con un mantra sin usar ni el pensamiento ni la mente. Simplemente repiten sílabas y palabras en un idioma sin averiguar su significado. Farfullan ciegamente, esperando que algo suceda. Es que asisten y se afilian a disciplinas budistas, hinduistas, chinas, japonesas, etc. y repiten palabras en un idioma que no comprenden porque así se les indica en esas ceremonias. También muchos que practican la religión católica o judía por obediencia a un mandato, pero rezan sin conectarse con la mente y el corazón en el significado e intención del mensaje; rezan distraídos y pensando en otras cosas. O en latín o hebreo sin averiguar el significado de las palabras. Recordemos: los mantras budistas fueron creados por sabios maestros iluminados, tienen un sentido y una significación intrínsecos, no son una fórmula mágica. Dije antes que lo mismo vale para las palabras ‘mántricas’ transmitidas por sabios cabalistas hebreos ‘iluminados’. Un mantra budista entonces revela conexiones que van más allá de lo que puede literalmente explicarse con palabras. Podemos compararlo con la música, que también tiene una significación y un sentido que no puede expresarse en palabras Pero comprender su significado, su mensaje, es importante para que sea efectivo su uso. Debemos poner la intención, el corazón espiritual, la fe en su mensaje. Así es como un mantra puede curar, pues todo es en última instancia mente-información. Vida, biología, sus fórmulas constitutivas, son mente. La característica diferencial de una célula o un pensamiento es básicamente su mente-información, su fórmula particular. En el Tibet se usan mantras para ayudar a la curación de la mente y el cuerpo. Así es también como muchas veces placebos tienen efecto. Claro, eso es cuando la información-enfermedad no es orgánica; pero como siempre hay un componente mental-psicológico no orgánico, un placebo puede mejorar el cuadro. Es la fe puesta en la idea de que ‘es un remedio real que cura’. Una célula cancerígena es una fórmula dañina que reemplaza la fórmula sana. Entonces un mantra con un intenso mensaje curativo inconsciente puede ayudar a transformar la fórmula, o al menos ayudar al mejor resultado de los medicamentos. Pero nuevamente aclaremos que mensajes- fórmulas biológicas, físicas, son ‘programación dura’ o sea, difíciles de modificar solo con mente. La fe es mejor que sea con comprensión, inspirada en una sabiduría buena para uno y los demás, y no una fe ciega que puede ponerse a veces en ideas dañinas. Por ejemplo un adicto, o un racista, tienen fe ciega en lo que sus emociones-deseos les dictan, pero están inspiradas en ideas destructivas para uno o los demás. Algunos mantras budistas. Cuando hablamos de los mantras budistas debemos distinguir entre los mantras bija (bija significa semilla) y los mantras mixtos. La naturaleza de los mantra bija antecede al lenguaje. Por ejemplo tenemos los mantras ‘bijas’: OM AH HUM. Voy a explicar ahora qué significa y cómo practicar el mantra OM-AH-HUM, pues es muy rico su significado y su raíz es universal. Puede entonces ser practicado por todos pues su sonido es el sonido de la Realidad Básica (de la que surge todo lo existencial) y el sonido de la comunicación universal. Ninguna de estas sílabas (OM-AH-HUM) tiene un significado real pero sin embargo están conectados a determinados significados. Cada uno es la expresión de una forma de movimiento, de un fenómeno energético-mental; son mente y energía. Los fenómenos existenciales tienen sonido, luz, color. Y el sonido se expresa en las letras. Mente información se puede expresar con letras que forman sílabas y palabras. De la naturaleza básica de la realidad, que en las religiones teísticas es Dios, en términos de la física moderna está formada por Espacio, Tiempo y Mente Absolutos indisolublemente unidos. Esta Totalidad Básica (Dios) sin divisiones es de donde surge la existencia de nuestro universo y los planetas, y todo lo que existió, existe y existirá. El universo es una continuidad de la Realidad Básica. El sonido de cada uno de esos fenómenos: lo Básico y lo existencial, puede ser el OM el AH y el HUM. ‘Negar lo Básico (o Dios) es decir que no hay continuidad, que no hay matriz de la mente y de lo existencial, no hay pauta en la cosa de la que estamos hechos’ (Gregory Bateson). Repito, los mantras bija fueron percibidos y transmitidos por Maestros ‘iluminados’, o sea, seres como el Buda que percibieron lo Básico (experiencia llamada Iluminación) y el sonido de sucesos-movimientos existenciales. Se puede percibir que el mantra OM es abarcador, universal (como Dios o la Realidad Básica), circular. Se lo puede sentir, al cantarlo, alrededor del espacio rodeando y entrando por la cabeza. En el budismo el mantra OM tiene una ubicación definida, solo puede ser usado al comienzo, y el HUM al final de un mantra mixto. La razón es que OM y HUM tienen direcciones distintas de movimiento. El OM representa el nivel universal que todo lo incluye, mientras que el HUM se sumerge en fondo de nuestro corazón, de nuestro centro espiritual, lo podemos sentir en el cuerpo. Dicho de otra manera se mueve del plano universal al individual. Solo podemos experimentar lo universal como individuos. La individualidad es por lo tanto tan importante como la universalidad. El OM y el HUM pueden comparase con el contrapunto musical: uno arriba abarcando todo y el otro en las profundidades donde tiene lugar nuestra experiencia. El Buda señaló que ninguna experiencia trascendental es útil mientras no podamos anclarla, o sea, ponerla en práctica. Por lo tanto, si queremos realizar lo universal dentro de nosotros mismos, que se manifiesta como OM en nuestro centro más alto, tenemos que experimentarlo en lo profundo de nuestro corazón pues allí es donde tenemos las experiencias más profundas. Entre el OM y el HUM que simbólicamente forman una línea vertical, hay un movimiento de sonido que es muy diferente, y que –para permanecer en la metáfora- forma un movimiento horizontal: se trata del AH. En el OM AH HUM, el AH expresa primariamente las cualidades del lenguaje: el pensamiento, las ideas, los conceptos, en suma, todas las cualidades humanas necesarias para crear una cultura. Por lo tanto se asigna el AH al centro del lenguaje, al de la garganta, y de ahí viene su importancia en el OM AH HUM: porque sin lenguaje, sin pensamientos, ideas, conceptos, sin palabras ni términos, no podríamos comprender ni expresar lo que estamos experimentando. Cantar en forma audible o silenciosamente el mantra OM AH HUM; con nuestra consciencia en todo lo que significa y nuestro corazón en ello, tiene efecto calmante, curativo; nos conecta con todo. ¿Cómo proceder? Puede ser inspirando aire profundamente, con la atención en la sensación física de la inspiración en todo nuestro cuerpo, y sacar el aire con el sonido de OOOOMMMMM-AAAHHHHH-HUUUMMMM, sintiendo la vibración y presencia del sonido en el espacio y en la cabeza (el OM), en la garganta el AH y en el corazón, el cuerpo, el HUM. O puede ser separados: inspirar y sacar el aire con el OM, inspirar y sacar el aire con el AH, inspirar y sacar el aire con el HUM: Eso durante 5 o 15 minutos o más tiempo. Cinco minutos por día con toda nuestra mente y sentir en esa práctica tiene efecto positivo. Ahora voy explicar brevemente dos mantras mixtos budistas. El primero se asocia a Avalokiteshvara (no fue una persona en particular, sino una deidad representada con los mil brazos abarcando y otorgando compasión a toda la humanidad). Es el sentir de la Sabiduría plena con el corazón, la compasión. Es el OM MANI PADMA HUM. Es un mantra mixto, o sea, además de las bijas contiene otras palabras entre el OM y el HUM. La traducción de las dos palabras intermedias entre las bijas es: ‘la joya en la flor de loto’. ¿Quien es la joya? Por un lado es el Buda, el Dharma (las enseñanzas del budismo) y el Sangha (todo los seres budistas). Por otro lado la gema preciosa es el Buda como corporización de su iluminación realizada que, aunque nosotros no logremos ila experiencia plena de la Iluminación, la posibilidad de lograrlo es un potencial de nuestro ser. Padma es un locativo, significa ‘en la flor de loto’, o sea dentro del corazón; no el corazón anatómico, sino el espiritual más profundo. Repito: lo más importante en el canto de un mantra, es nuestra comprensión y entrega a su significado, sintiendo y con toda la atención en su canto. Más sobre el significado y acción de los mantras: mantras son sonidos llenos de significados. Mantra en sánscrito se refiere a una capacidad cognitiva y de ayuda. ‘Man’ es: imprimir un profundo entendimiento y ‘Tra’ es ayuda. La luminosidad de la sabiduría plena esta presente en el OM-AH- HUM, en sus colores asociados: Blanco, rojo azul, en los centros mento-corporales: mente-cabeza, habla-garganta, cuerpo-corazón. Todos los sonidos tienen un potente efecto en nuestro cuerpo y mente. Puede suavizarnos y satisfacernos, o puede tener un efecto disarmónico. El sonido del mantra, puede aquietar la mente, relajar el cuerpo y conectarnos con una energía curativa natural. Las energías curativas despiertas por el mantra son inherentes de la mente toda: consciente e inconsciente, pensante o química y biológica. En la tradición budista las fuerzas positivas están representadas por deidades, como Avalokiteshvara en el OM MANI PADME HUM. Este mantra transforma emociones negativas y sufrimiento. El sonido del mantra puede aliviar el cuerpo y la mente. El otro mantra mixto budista es de origen tibetano, el mantra de Padmasambava, el ser iluminado que introdujo el budismo en el Tibet en el 700 de nuestra era. Es el mantra: OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM. Vajra Guru es el Buda primordial, irradiando brillantemente, como un diamante indestructible, puro y transparente; es la Sabiduría Plena. Y Padma Siddhi es el centro espiritual de nuestro corazón, es el acompañante de la Sabiduría plena del Budismo Tibetano, la Compasión. Sabiduría Plena (comprender lo Básico de lo que todo surge-Dios en las religiones teísticas) y Amor a la vida y a todos. Este mantra es antídoto de confusión y frustración, de ansiedades, de la confusión emociona de los seres humanos. También cantado en un ritmo rápido y musical tiene un efecto muy positivo y energizante. La práctica de los mantras es especialmente valiosa porque es simple y directa. Lo que debemos hacer es relajarnos, y repetir las sílabas del mantra silenciosa o audiblemente, conectados profundamente con el mensaje-‘rezo’ del mismo. Es una práctica muy útil para personas que no pueden moverse. El cantar por solo 5 o 15 minutos por día, tiene un efecto curativo en cuerpo y mente. Cuanto más se repite el mantra, con toda nuestra mente y sentir en ese ‘rezo’, mas poder se activa. En el Tibet los mantras se usaron para curar enfermedades, en general en conjunción con otros tratamientos médicos. Cantar un mantra nos puede ayudar también a mantener la atención plena en todas nuestras actividades, concentrados y sintonizados con la experiencia. Cantarlo silenciosa o audiblemente abre y transforma estados emocionales, ayudándonos a tratar cualquier situación con mayor claridad. El Vajra Guru mantra de Padmasambava es especialmente beneficioso para estos tiempos problemáticos, pues calma y transforma tensiones y ansiedades tan comunes ahora. Resumiendo: primero hay que entender y poner la mente y el corazón, la fe, en el mensaje del mantra, y así cantarlo. Visitá mis anteriores posts "Meditación, de Susana Zugman" "Adicciones" "Cómo curarnos mente, emociones, cuerpo y conducta" "Salud Humana - Conocimientos que curan la mente y el cuerpo" Podés encontrarlos a través del siguiente link: http://www.taringa.net/Susana_Zugman/posts