Asathor

Nerthus y Njörðr Nerthus y Njörðr son, por lo que sabemos, los primeros y más antiguos de los Vanes. El significado de su nombre es incierto; de Vries sugiere que podría relacionarse con "fuerza", "el otro mundo/el Norte", o posiblemente un verbo que significa "bailar", indicando los bailes sagrados/extáticos como parte del culto de los vanes ( Wörterbuch, pág. 411). Ellos son la misma deidad; la diferencia en sus nombres sólo se debe al cambio lingüístico de *Nerthuz Proto-germánico a Njörðr Nórdico Antiguo. Sin embargo, cuando Tacitus escribió de Nerthus en el 98 E.C., él la llamó "Madre Tierra", mientras todas nuestras fuentes Nórdicas Antiguas nos dicen que este Njörðr es un dios varonil. Su ser primario pueden haber sido bien como un hermafrodita, o quizás una deidad que podría ser varonil o femenina a voluntad. Sin embargo, es probable que, si esto hubiera sido así, ellos se volvieron pronto un par de gemelos. Los Dioses varón y hembra de madera de puentes y lugares pantanosos de la edad de hierro Céltica y romana ya se han hablado en ese capítulo histórico. Se han comparado a menudo tales pares a Fro Ing y a Frowe, pero su carácter acuoso sugiere, más bien, que ellos pueden haber sido imágenes de Njörðr y Nerthus. Este carácter de terraneidad y acuosidad es la misma raíz del poder de los Vanes. Como se hablará después, Fro Ing y Frowe tienen, respectivamente, mucho de aire y de fuego en sus seres también; como vemos en los cuentos dejados a nosotros, ellos son más activos que sus padres. A Nerthus y Njörðr pertenecen los reinos ocultos debajo de la tierra y las olas - la oscuridad de donde las semillas y los peces crecen, y en que los muertos enterrados. Los Vanes son muy a menudo llamados el "Sabios Vanes" en poesía Eddica, y se decía que predecían el futuro. Una razón para esto puede ser que su reino es el de la tierra de los túmulos funerarios - el vestíbulo silencioso en el que las viejas seeresses moran, en donde todo lo que es y será se guarda y puede conocerse. Del mismo reino también son las aguas profundas en el Pozo del Wyrd: el Pozo y el Hoyo, el agua y la tierra, son dos formas del mismo poder que esconde y alimenta las raíces del Árbol del Mundo en la oscuridad. Esto se se hunde en este reino es, al pasar del tiempo, mostrado más fuertemente; se saben de regalos que se hundían en las aguas del lago o el barro del pantano para haber sido tomadas por los Dioses, así ellos bendecían al que entregaba el regalo. Así es cómo se hizo en el gran hof de Uppsala la Vieja: se pusieron sacrificios en el pozo que estaba ante el gran árbol perenne del hof, y aquéllos que se hundieron así fueron conocidos por haber sido aceptados y mostraron que se contestarían las oraciones dadas con ellos. En la era vikinga, sólo Njörðr era conocido por nombre; pero el siempre informativo Loki nos dice que él había concebido a Freyr y Freyja con su propia hermana (Lokasenna 36). Snorri también menciona en saga de los Ynglinga que los matrimonios entre hermanos eran comunes entre los Vanes, pero no permitido entre los Ases. Si él supo más sobre esta creencia, o simplemente estaba extrapolando las referencias en el Lokasenna de la unión no sólo de Njörðr y su hermana, sino entre Freyr y Freyja, nosotros no podemos saber. La hermana de Njörðr nunca se nombra en ninguna de las fuentes, y no hay ninguna otra referencia a ella. La razón para eso puede ser que solo un nombre era conocido por los dos de ellos, y los cambios de palabra que transformó *Nerthuz en Njörðr también pueden haber dado más distintamente el nombre varonil, para que de la diosa se olvidara y el dios se recordara. Sobre Nerthus, Tacitus nos dice que ella fue adorada por las tribus de Alemania del Norte y sur de Jutland, quien en un capítulo más temprano de Germania él identifica como los "Ingvaeones". La descripción de su culto es muy cercana a la descripción de Gunnars þáttr helmings del culto de Freyr (escrito por lo menos 1200 años después). "En una isla del océano hay un bosquecillo sagrado y en él un carruaje dedicado (a la diosa), cubierto con una vestidura; sólo un sacerdote se permite tocarlo. Él siente la presencia de la Diosa en su urna, y la sigue con gran veneración cuando ella la conduce tirada por vacas. Entonces llegan momentos festivos por aquéllos quienes ella dignifica con su hospitalidad. Ellos no hacen guerra, ellos no alzan brazos; todo el hierro se guarda; entonces, y sólo entonces, paz y quietud es conocido y amado, hasta que ella se sacia con la compañía de humanos y el mismo sacerdote devuelve la diosa a su sagrado recinto. Después de esto, el carruaje y la vestidura y, si usted desea creerlo, la diosa misma, es lavada en un lago secreto. Los esclavos hacen este ministerio y son tragados entonces por el mismo lago: de un terror misterioso y una ignorancia llena de reverencia acerca de lo que eso puede ser qué hombres sólo ven para morirse" (Germania, cap. 40). La diosa alta de madera de Forlæv Nymølle (mencionada en "Edad de Hierro Céltica y romana", yacía en un cairn de piedras con ollas alrededor de ella, puede haber sido semejante a la imagen de Nerthus, descansando en su lugar oculto cuando ella esperaba por la próxima procesión. Así como el carro santo, la procesión en barco también puede haber sido parte del culto de los Vanes. Tacitus clama que los Suebi de alguna forma se las habían arreglado para adoptar el culto extranjero de Isis del que el emblema era una nave; pero más probablemente parece que él estaba imponiendo lo que él supo de su propia cultura a una práctica religiosa germánica nativa. Grimm cita un relato alemán del año 1133 de cómo "una nave fue construida, se puso sobre ruedas, y se llevó sobre el país por hombres que fueron ungidos a ésta, primero a Aachen, luego a Masetricht, donde se agregaron mástil y vela, y al río a Tongres, Looz, y así sucesivamente, por todas partes con muchedumbres de personas congregando y escoltándola. Dónde se detenía, había gritos jubilosos, canciones de triunfo y rondas de bailes mantenidos alrededor de la nave hasta avanzada la noche. El acercamiento de la nave se notificaba a los pueblos que abrieron sus verjas y salieron para encontrársela" (Mitología Teutónica I, pp. 258-59). El autor clerical también hace un comentario sobre "espíritus malignos" viajando dentro de ésta y el carácter generalmente heathen y pecador del evento. Grimm conecta esto con la procesión de Nerthus y agrega que uno de los elementos más significativos del relato es "esto (la procesión de la nave) era absolutamente repugnante al clero, y que ellos intentaron suprimirlo de cualquier forma posible... Por otro lado, el poder secular había autorizado la procesión, y estaba protegiéndola; descansaba en varios municipios, y concedía admisión a la nave acercándose, y el sentimiento popular parecía haber gobernado porque sería maleducado no remitirlo en su camino" (I, pág. 262). El barco de Oseberg, tan decorado como estaba, e impropio de construcción para cualquier agua excepto las bahías relativamente poco profundas y tranquilas y fiordos, también puede haber sido una nave ritual diseñada para hacer la procesión a través de agua, como los carros hicieron en tierra. Es posible que también pudieran guardarse recuerdos de semejante procesión en la descripción de Snorri de cómo la nave de Freyr Skíðblaðnir podría viajar tanto sobre tierra y agua; los comentarios de Simek que "El nombre Skíðblaðnir quiere decir 'ensamblado de pedazos de madera delgada', encajaría bien para una nave de culto que sólo se construyó por la duración de las festividades" (Diccionario de Mitología del Norte, pág. 289). Tacitus también nos dice que la recolección de ámbar de los germanos en la costa oriental del báltico rendía culto a "la madre de los dioses" cuyo emblema era la figura del jabalí salvaje que fue llevado por su gente. Este jabalí "toma lugar de armas y de protección humana, y le asegura al seguidor de la Diosa una mente tranquila incluso entre enemigos" (cáp. 45). Esta misma creencia aparece en Beowulf, donde la cresta de jabalí en el casco protege al guerrero que lo lleva. El jabalí es sagrado para Fro Ing y Frowe; esta referencia sugiere que también sea sagrado para Nerthus. Como la antigua Diosa de la tierra y los pantanos, Nerthus debe, como su hija, haber poseído un collar poderoso o cinto. El palabra njarðgörð, "el cinto de fuerza", aparece en nórdico antiguo y puede relacionarse bien a su nombre; aunque es Þórr que se dice que lo lleva en el poema eskaldico "Þórsdrapa", es probable que Nerthus tenga un cinto semejante propio de ella. Está agradable pensar en su collar y cinto como ser, como los regalos de pantanos de la Edad de Piedra, grandes cuerdas de ámbar crudo. Mientras Nerthus es principalmente una diosa de la tierra, el propio Njörðr parece ser un dios del agua, particularmente el océano. Él es el dios de las naves, marineros y pescadores. Su hogar se llama Nóatún - "el cercamiento de naves", o "puerto". En la historia de su matrimonio infructuoso con Skaði (ver "Skaði", su casa está por las olas y ruidosamente con el sonido de gaviotas. Este cuento también nos dice de cómo Skaði lo escogió por la belleza de sus pies; interesantemente, la huella desnuda es una de las señales que a menudo aparecen en las entalladuras de piedra de la Edad de bronce, la mayoría de las cuales eran fijadas por la costa. Puede haber sido bien un emblema del dios de los tiempos tempranos, quizás como una señal de su fertilidad, como la asociación con la boda sugiere. Hoy, Njörðr también es el dios de los deportes del agua. Retozar en las playas, ríos, lagos, o piscinas, salir en tablas de surf o esquís de agua, y cosas así, serían formas adecuadas de celebrar a esta deidad en los días sagrados. Como su hijo Freyr, y a menudo junto con él, Njörðr sostuvo un lugar muy alto como un dios de ritual y santidad. En saga de los Ynglingas, Snorri dice que los dos fueron fijados como blótgoðar (bendición-godmen) entre los dioses, y que ellos eran Díar entre los Ases. El significado exacto de Díar no es seguro, pero Turville-Petre sugiere que, como Snorri lo usa, él "probablemente implica sacerdotes de un tipo particularmente exaltado" (Mito y Religión, pág. 163). La fórmula de toma de juramentos islandesa registrada en el Landnámabók (cap. de Hauksbók. 270) era "así que me ayúdame Freyr y Njörðr y los Ase todopoderosos (Óðinn o Þórr, aunque Ullr también se ha sugerido - KHG)"; en las fiestas santas, según Snorri ( Hákons saga ins goða, Heimskringla) un brindis especial se bebía a Freyr y Njörðr (ver "Symbel." Turville-Petre también cita la maldición de Egill Skalla-Grímsson contra Eiríkr Hachasangrienta, donde el hechicero llamaba a Freyr y Njörðr, y la declaración más tarde de Egill que Freyr y Njörðr habían bendecido a Arinbjörn con riquezas (Mito y Religión, pág. 162). En Vafþrúðnismál 38, Óðinn menciona que Njörðr tiene innumerables y altares hofs, aunque él no nació entre los Ases; y Grímnismál dice que Njörðr gobierna un altar de maderas altas en Nóatún." La evidencia de nombres de lugares apoya esto también; hay varios del tipo " vé de Njörðr"; también "el bosquecillo de Njörðr", "el hof de Njörðr", "la bahía de Njörðr", y "la isla de Njörðr" (Mito y Religión, pág. 163). A diferncia de Freyr, Njörðr no lucha en la última batalla; Vafþrúðnismál 39 nos dice que en el Ragnarök, Njörðr "vendrá a casa de nuevo entre los sabios Vanes". Los colores asociados con Nerthus y Njörðr en tiempos modernos son castaños (Nerthus), azul oscuro (Njörðr), negro (ambos), y verde oscuro (ambos). El ave sagrada de Njörðr, y quizás Nerthus también, es probablemente la gaviota. Las bestias sagradas de Nerthus son el jabalí (como es arriba expresado) y el ganado; Tacitus menciona que su carro es arrastrado por bueyes. Como la más nutriente de las bestias, la vaca encaja claramente a ella. También es posible que pudiera haber algún lazo entre los Dioses vanes y la vaca Audhumbla de cuyo destino después de la muerte de Ymir nada se sabe. No hay ningún animal asociado con Njörðr en fuentes tradicionales. Sin embargo, puede pensarse que los mamíferos que pueden vivir tanto en el mar y la tierra, como focas y morsas, son los más dignos a él. El azabache es la piedra que se cree como la gema de Nerthus, el malachite verde es de Njörðr. Ámbar, el regalo del mar y la tierra, va bien con los dos de ellos. Como hablado anteriormente, la huella desnuda es la señal de Njörðr. No hay ninguna señal tradicional de Nerthus, aunque el cinto o círculo de soga podría pensarse que encaja con ella. Las Walkirias Las asistentes especiales de Odín, las valkirias o mujeres guerreras, eran o bien sus hijas, como es el caso de Brunnhild (Brunhilde o Brunilda), o descendientes de reyes mortales, mujeres que tenían el privilegio de permanecer inmortales e invulnerables mientras obedecieran implícitamente a los dioses y permanecieran vírgenes. Ellas y sus caballos eran las personificaciones de las nubes, y sus relucientes armas las de los relámpagos. Los antiguos imaginaban que descendían en picado a la orden de Valfather, para escoger entre los caídos en batalla a los héroes dignos de disfrutar de los placeres del Valhalla y lo suficientemente valientes como para prestar ayuda a los dioses cuando la Gran Batalla tuviera lugar. Estas doncellas eran representadas como jóvenes y bellas, con brazos resplandecientemente blancos y cabellos dorados y sueltos. Vestían cascos de plata o de oro y corseletes rojos como la sangre y, portando lanzas y escudos resplandecientes, cargaban audazmente a través del fragor de la batalla sobre sus briosos corceles blancos. Estos caballos galopaban a través de los dominios del aire y sobre el palpitante Bifröst, llevando no sólo a sus hermosas jinetes, sino también a los héroes caídos que, tras haber recibido el beso de la muerte de las valkirias, eran transportados inmediatamente al Valhalla. Ya que los corceles de las valkirias eran las personificaciones de las nubes, era natural pensar que el blanco hielo y el rocía caían sobre la tierra desde sus brillantes crines mientras surcaban el aire velozmente de acá para allá. Consiguientemente, eran muy venerados y respetados, ya que la gente atribuía su influencia benéfica a gran parte de la fertilidad de la tierra, la armonía de los valles y las montañas, el esplendor de los pinos y el sustento de las praderas. La misión de las valkirias no sólo se limitaba a los campos de batalla sobre la tierra, pues a menudo también cabalgaban sobre el mar, asiendo a los vikingos muertos en los buques de guerra que se hundían. A veces esperaban en la costa y les atraían hasta allí, una advertencia infalible de que la batalla que se aproximaba sería su última lucha, la cual era recibida con gozo por todo héroe nórdico. Su Número y Obligaciones. El número de las valkirias difiere mucho según los diferentes mitólogos, fluctuando de tres hasta dieciséis, aunque la mayoría de las autoridades en la materia, sin embargo, citan sólo a nueve. Las valkirias eran consideradas como divinidades del aire. También se las llamaba doncellas de los deseos. Se decía que Freya y Skuld las encabezaban a menudo hacia la batalla. Vio a las valkirias, de lejos venidas, dispuestas a entrarle al pueblo de godos(héroes guerreros) Skuld con su escudo, la segunda Skogul, Gunn, Hild, Gondul y Geirskogul. Ya dichas están las doncellas de Herian(Odín) dispuestas a entrarle, valkirias, al mundo. Völuspa (La Visión de la Adivina). Las valkirias, como hemos visto, tenían importantes obligaciones en Valhalla, cuando, dejando sus armas ensangrentadas a un lado, vertían hidromiel celestial para los Einheriar. Esta bebida deleitaba las almas de los recién llegados y recibían a las bellas damas guerreras tan cálidamente como cuando las habían visto por primera vez en el campo de batalla y se habían dado cuenta de que habían venido para transportarles a donde de buena gana irían. Wayland y las Valkirias. Se suponía que las valkirias realizaban vuelos frecuentes a la tierra con plumajes de cisne, que ellas se quitaban al llegar a un río apartado, para poder disfrutar de un baño. Cualquier mortal que las sorprendiera de este modo y obtuviera su plumaje, podía evitar que abandonaran la Tierra e incluso podía obligar a estas orgullosas guerreras a casarse con ellos si ése era su deseo. Se dice que tres valkirias, Olrun, Alvit y Svanhvit, estaban jugando en una ocasión en las aguas, cuando los tres hermanos Egil, Slagfinn y Völund o Wayland el herrero, se aparecieron de repente ante ellas y, cogiendo sus plumajes de cisne, los jóvenes las obligaron a permanecer en la Tierra y a convertirse en sus esposas durante nueve años, pero al finalizar ese período, recuperando sus plumajes, o rompiéndose el hechizo de alguna otra manera, lograron escapar. Los hermanos sintieron profundamente la pérdida de sus esposas y dos de ellos, Egil y Slagfinn, tras ponerse su calzado de nieve, se fueron en busca de sus amadas, desapareciendo en las frías y nebulosas regiones del Norte. El tercer hermano, Völund, sin embargo, permaneció en casa, sabiendo que cualquier búsqueda sería inútil y encontró consuelo contemplando un anillo que Alvit le había entregado como prueba de su amor y guardó constantemente la esperanza de que algún día regresara. Ya que era un herrero muy hábil y podía fabricar los más delicados ornamentos de plata y oro, al igual que armas mágicas que ningún golpe podía partir, empleó su tiempo libre en fabricar setecientos anillos exactos al que su mujer le había regalado. Una vez terminados, los ató uno con otro. Pero una noche, tras regresar de la caza, encontró que alguien se había llevado uno de los anillos, dejando los otros intactos y sus esperanzas se vieron renovadas, ya que se dijo a sí mismo que su esposa había estado allí y pronto regresaría para quedarse. La misma noche, sin embargo, fue sorprendido mientras dormía y atado y hecho prisionero de Nidud, rey de Suecia, que se hizo con su espada, una selecta arma con poderes mágicos que guardaba para uso propio y con el anillo de amor hecho de puro oro del Rin, que posteriormente le dio a su única hija, Bodvild. Mientas, el infeliz Völund fue conducido cautivo hasta una isla cercana donde, tras ser desjarreteado para que no pudiese escapar, el rey le puso a forjar armas y ornamentos continuamente para su uso. También le exigió construir un intrincado laberinto, e incluso hoy en día, en Islandia, los laberintos se conocen como “casas de Völund”. La rabia y la desesperación de Völund crecía con cada nuevo insulto que le profería Nidud y empleaba noche y día para pensar en un modo de vengarse. Tampoco se olvidó de planear su escapatoria y durante los descansos entre trabajo y trabajo fabricó un par de alas similares a aquellas que su esposa había utilizado para escapar como valkiria, que él pretendía ponerse tan pronto como su venganza hubiese sido realizada. Un día el rey fue a visitar a su prisionero y le trajo la espada que le había robado para que la reparara. Sin embargo, Völund la sustituyó astutamente por otra arma tan exactamente igual a la espada mágica como para engañar al rey cuando viniese a reclamarla. Unos pocos días más tarde, Völund atrajo a los hijos del rey a su herrería y los mató, tras lo cual fabricó ingeniosamente vasos de beber a partir de sus cráneos y joyas a partir de sus ojos y dientes, entregándoselos a sus padres y hermana. La familia real no sospechó de dónde procedían, por lo que estos regales fueron aceptados con gozo. Mientras que los pobres jóvenes, se cree que fueron arrastrados al mar y ahogados. Algún tiempo después, Bodvild, deseando tener su anillo arreglado, también visitó la cabaña del herrero, donde, mientras esperaba, bebió confiadamente de una droga mágica que la sumió en el sueño y la dejó a merced de Völund. Habiendo concluido su último acto de venganza, Völund se puso inmediatamente las alas que había estado preparando para este día y, cogiendo su espada y su anillo, alzó lentamente el vuelo. Dirigiéndose hacia el palacio, se posó fuera de alcance y le relató sus crímenes a Nidud. El rey, fuera de sí de rabia, llamó a Egil, hermano de Völund, que también había caído en su poder y le ordenó que utilizara sus maravillosas dotes de arquero para abatir al insolente pájaro. Obedeciendo una señal de Völund, Egil apuntó hacia una protuberancia bajo su ala, donde se ocultaba una vejiga llena de sangre de los jóvenes príncipes y el herrero escapó volando triunfante e ileso, declarando que Odín le entregaría su espada a Sigmund, una predicción que se vio debidamente cumplida. Völund se dirigió entonces a Alfheim, donde, si la leyenda está en lo cierto, encontró a su amada esposa, siendo por siempre feliz junto a ella hasta el ocaso de los dioses. Pero incluso en Alfheim este diestro herrero siguió ejerciendo su oficio, y varias armaduras impenetrables, que se dice que él fabricó, son descritas en poemas heroicos posteriores. Además de Balmung y Joyeuse, las célebres espadas de Sigmund y Carlomagno, se dice que también forjó a Miming para su hijo Heime y muchas otras espadas famosas. Brunnhild. La historia de Brunnhild se encuentra de muchas formas. Algunas versiones describen a la heroína como la hija de un rey al que Odín retuvo para que le sirviera en su grupo de valkirias, otras como la líder de las valkirias e hija del mismo Odín. En la historia de Richard Wagner, “El Anillo de los Nibelungos”, el gran músico presenta una concepción particularmente atractiva, aunque no obstante más moderna, de la jefa de las valkirias y su desobediencia cuando Odín le ordenó que trajera al joven Sigmund al lado de su amada Sieglinde, para llevarle hasta el Palacio de los Benditos. El Ragnarök Uno de los rasgos distintivos de la mitología nórdica es que la gente siempre creyó que sus dioses pertenecían a una raza finita. Los Ases habían tenido un comienzo y, por tanto, se razonaba, debían tener un final y si habían nacido de una mezcla de elementos divino y mortales (los gigantes), su naturaleza era imperfecta. Llevaban dentro el germen de la muerte y estaban, al igual que los hombres, destinados a sufrir la muerte física para obtener de este modo, la inmortalidad espiritual. Todo el esquema de la mitología nórdica era consiguientemente un drama, conduciendo cada paso de su historia, gradualmente, hacia el clímax o final trágico, cuando, con verdadera justicia poética, el castigo y la recompensa serían imparcialmente impuestos sobre todos sus protagonistas. Los Ases toleraron la presencia del mal entre ellos, personificado por Loki. Débilmente se dejaron llevar por sus consejos, permitieron que les involucrara en toda clase de dificultades de las cuales lograban salir sólo al precio de separarse de su virtud o la paz, y poco a poco le fueron permitiendo tener tal dominio a Loki sobre ellos, que no vacilaba en robarles sus más preciadas posesiones, la pureza, o la inocencia, personificada por Balder el Bondadoso. Demasiado tarde se dieron cuenta de lo maligno que era este espíritu, hasta que hubo encontrado un hogar entre ellos y, demasiado tarde, desterraron a Loki a la Tierra, donde los hombres, siguiendo el ejemplo de los dioses, fueron corrompidos por su siniestra influencia. Según los versos de Snorri, sacados e interpretados libremente del Völuspá: Una era de hachas, una era de espadas, de escudos destruidos, una era de tempestades, una era de lobos, antes de que la era de los hombres se derrumbe. El Invierno Fimbul. Viendo que el crimen predominaba y que todo el bien había sido desterrado de la Tierra, los dioses se percataron de que las antiguas profecías estaban a punto de verse cumplidas y que la sombra de Ragnarok, el ocaso de los dioses, ya se cernía sobre ellos. Sol y Mani palidecieron de miedo y condujeron sus carros temblorosos a través de sus caminos señalados, mirando hacia atrás, temerosos de los lobos que les perseguían y que pronto los alcanzarían y los devorarían. Conocían sus destinos, pero aún así continuaron su recorrido y se enfrentaron a su final. Y al desaparecer sus sonrisas, la Tierra se volvió triste y fría y el terrible invierno Fimbul comenzó. Los penetrantes vientos soplaron desde el Norte y toda la tierra fue cubierta con una gruesa capa de hielo. Este severo invierno duró durante tres estaciones completas sin descanso y fue seguido por otros tres, igual de duros, durante los cuales toda la alegría abandonó la Tierra y los crímenes de los hombres aumentaron con pavorosa velocidad, mientras, en la lucha general por la vida, los últimos sentimientos de humanidad y compasión desaparecieron. En los oscuros nichos del Ironwood, la giganta Iarsaxa o Angurboda, alimentaba diligentemente a los lobos Hati, Sköll y Managarm, la progenie de Fenris, con las médulas de los huesos de los asesinos y los adúlteros y tal era el predominio de estos crímenes que nunca se le restringía la comida a los casi insaciables monstruos. Diariamente ganaron fuerzas para perseguir a Sol y a Mani y finalmente, los alcanzaron y los devoraron, inundando la tierra con sangre de sus fauces goteantes. Cuenta el Völuspá: Un lobo engullirá al sol, y los hombres lo verán como una gran catástrofe. El otro lobo capturará a Mani (la luna) y tampoco eso será mejor. Las estrellas caerán del cielo. También esto sucederá: Toda la tierra y las montañas temblarán y todas las cadenas y lazos se quebrarán y romperán. Y entonces el lobo Fenrir quedará libre. Así, pues, ante esta terrible calamidad, toda la tierra tembló y se agitó. Las estrellas, asustadas, cayeron desde sus posiciones y Loki, Fenrir y Garm, renovando sus esfuerzos, hicieron pedazos sus cadenas y se dirigieron a tomar venganza. Al mismo tiempo, el dragón Nidhug logró roer la raíz del fresno Yggdrasil, que se estremeció hasta su rama más alta. El gallo rojo Fialar, posado en lo alto del Valhalla, cacareó en alto la alarma, que fue inmediatamente repetida por Gullinkambi, el gallo en Midgard, y por la rojiza ave de Hel en Niflheim. Heimdall da la Alarma. Heimdall, dándose cuenta de estos ominosos augurios y oyendo el estridente chillido del gallo, puso inmediatamente el cuerno Giallar en sus labios y sopló el toque esperado durante tanto tiempo, que se oyó en todo el mundo. Al primer sonido de esta manifestación, los Ases y los Einheriar se levantaron de sus divanes dorados y salieron valientemente del gran palacio, armados para la contienda venidera y, montando sus corceles impacientes, galoparon sobre el palpitante puente arco iris hasta el extenso campo de Vigrid, donde, como Vafthrundnir había presagiado mucho tiempo atrás, tendría lugar la última batalla. La temible serpiente de Midgar, Iörmungandr, había sido despertada por el alboroto general y con inmensos retorcimientos y conmoción, por lo que los mares fueron azotados con enormes olas como nunca antes habían alterado las profundidades del mar, se arrastró hasta la tierra y se apresuró a unirse a la terrible refriega, en la que iba a jugar un papel importante. Una de las grandes olas, agitadas por los esfuerzos de Iörmungandr, puso a flote a Nagilfar, el funesto barco, que estaba completamente construido con las uñas de aquellos muertos cuyos familiares habían fracasado, a través de los años, en su deber, habiendo olvidado cortar las uñas de los fallecidos antes de que pudieran descansar. Tan pronto como esta embarcación salió a flote, Loki embarcó en ella con el feroz ejército de Muspellheim y lo guió audazmente a través de las agitadas aguas hasta el lugar del conflicto. Éste no era el único barco que se dirigía a Vigrid, pues de un espeso banco de niebla, hacia el Norte, salió otra embarcación, pilotada por Hrym, en la que todos eran gigantes de hielo, armados por completo e impacientes por entrar en batalla contra los Ases, a quienes siempre habían odiado con todas sus fuerzas. Al mismo tiempo, Hel, la diosa de la muerte, salió por una grieta en la tierra desde su hogar en el inframundo, seguida de cerca por el sabueso de ésta, Garm. Los malhechores de su lúgubre reino y el dragón Nidhug, que sobrevoló el campo de batalla, transportando cadáveres sobre sus alas. Tan pronto como aterrizó, Loki dio la bienvenida a estos refuerzos con alegría y, colocándose en cabeza, marchó con ellos hacia la lucha. Los cielos se partieron súbitamente en dos, y a través de la enorme brecha, cabalgó Surtr con su espada flameante, seguido por sus hijos y, mientras atravesaban el puente Bifröst, con la intención de arrasar Asgard, el glorioso arco se hundió con un estruendo bajo las pisadas de sus caballos. Los dioses sabían muy bien que su fin se encontraba ahora cerca y que su debilidad y falta de previsión les había situado en gran desventaja, pues Odín sólo tenía un ojo, Tyr una mano y Frey nada, excepto un cuerno de venado con el que defenderse, en vez de su invencible espada. Sin embargo, los Ases no mostraron señales de desesperación, sino que, como auténticos dioses de guerra del Norte, se pusieron sus más ricas vestimentas y cabalgaron alegremente hacia el campo de batalla, decididos a poner un alto precio a sus vidas. Mientras reunían sus fuerzas, Odín descendió una vez más hasta el manantial Urdar, donde bajo Yggdrasil derribado, se sentaban aún las Nornas con los rostros cubiertos y guardando un silencio obstinado, con su tela que yacía rasgada a sus pies. El padre de los dioses susurró de nuevo un comunicado misterioso a Mimir, tras lo cual volvió a montar sobre su caballo Sleipnir y se reunió con el ejército que esperaba. La Gran Batalla. Los combatientes se encontraban ahora congregados en las vastas extensiones de Vigrid. A un lado, se alineaban los severos, tranquilos rostros de los Ases, los Vanes y los Einheriar, mientras que en el otro se reunían el abigarrado ejército de Surtr, los sombríos gigantes de hielo, el pálido ejército de Hel y Loki y sus horribles seguidores, Garm, Fenrir e Iörmungandr, estos dos últimos, arrojando fuego y humo, y exhalando nubes de vapores tóxicos y mortales, que llenaban todo el cielo y la tierra con su venenoso aliento. Todo el antagonismo reprimido durante eras fue liberado entonces, en un torrente de odio, cada miembro de las huestes enfrentadas luchando con inflexible determinación, como hicieron nuestros antiguos antepasados, mano con mano, cara a cara. Con un poderoso choque, que se oyó sobre el fragor de la batalla que llenaba el universo, Odín y el lobo Fenrir entraron en impetuoso contacto, mientras Thor atacaba a la serpiente Iörmungandr y Tyr medía sus fuerzas contra el perro Garm. Frey terminó con Surtr, Heimdall con Loki, a quien ya había derrotado en una ocasión anterior y el resto de los dioses y todos los Einheriar se enfrentaron a enemigos dignos de su coraje. Pero, a pesar de su preparación diaria en al ciudad celestial (Asgard), el anfitrión del Valhalla estaba destinado a sucumbir y Odín estuvo entre los primeros de los seres brillantes que fueron abatidos. Ni siquiera el elevado coraje y los poderosos atributos de Allfather pudieron resistir la oleada de mal que personificaba Fenrir. A cada momento triunfante de la lucha, su tamaño colosal asumía proporciones aún mayores, hasta que finalmente, sus fauces abiertas de par en par abarcaron todo el epacio entre el cielo y la tierra, y el repugnante monstruo se abalanzó furiosamente sobre el padre de los dioses y engulló su cuerpo entero dentro de su horrible estómago. Ninguno de los dioses pudo ayudar a Allfather en el momento crítico, ya que era tiempo de dolorosa adversidad para todos. Frey desplegó esfuerzos heroicos, pero la reluciente espada de Surtr le asestó entonces un golpe mortal. En su lucha contra el archienemigo Loki, Heimdall se desenvolvió mejor, pero su conquista final tuvo un alto precio, ya que también cayó muerto. La contienda entre Tyr y Garm tuvo el mismo final trágico y Thor, tras un terrible encuentro con la serpiente de Midgard y después de matarla con un golpe de Mjölnir, se tambaleó hacia atrás nueve pasos y se ahogó en la corriente de veneno que se derramó de las fauces del monstruo muerto. Vidar llegó entonces rápidamente desde una parte distante de la llanura para vengar la muerte de su padre Odín, y el destino presagiado cayó sobre Fenrir, cuya mandíbula inferior sintió entonces la huella del zapato que había sido reservado para ese día. En el mismo momento, Vidar asió la mandíbula superior del monstruo con sus manos y con un terrible tirón, lo partió en dos, según el relato de Snorri, y según el Völuspá, Vidar mató a Fenrir clavándole un puñal hasta el corazón. El Fuego Devorador. Habiendo perecido los demás dioses que habían tomado parte en la contienda y todos los Einheriar, Surtr arrojó súbitamente sus ardientes tizones sobre el cielo, la tierra y los nueve reinos de Hel. Las furiosas llamas cubrieron el tronco masivo del fresno del mundo, Yggdrasil y alcanzaron los palacios dorados de los dioses, que fueron consumidos por completo. La vegetación sobre la tierra fue destruida de forma similar y el terrible calor hizo que todas las aguas hirvieran. El gran incendio ardió violentamente hasta que todo fue consumido, cuando la tierra, ennegrecida y llena de cicatrices, se hundió lentamente bajo las olas hirvientes del mar. Efectivamente, Ragnarok había llegado. La tragedia mundial había concluido, los protagonistas divinos estaban muertos y el caos parecía haber reanudado su antiguo dominio. Pero los nórdicos creían que, tras haber perecido todo el mal en las llamas de Surtr y haberse hecho justicia, el bien se alzaría de las ruinas para recuperar su dominio sobre la Tierra y que algunos de los dioses regresarían para vivir en los cielos para siempre. Nuestros antepasados creían totalmente en la regeneración y sostenían que, tras cierto espacio de tiempo, la tierra, depurada por el fuego y purificada por su inmersión en el mar, emergió de nuevo en toda su prístina belleza y fue iluminada por el Sol, cuyo carro era conducido por un hijo de éste, nacido antes de que el lobo hubiera devorado a su madre. La nueva orbe del día no tenía imperfecciones como el primer Sol y sus rayos ya no eran tan ardientes como para tener que situar un escudo entre él y la tierra. Estos rayos más beneficiosos, pronto causaron que la tierra renovara su manto verde y crecieran flores y frutas en abundancia. Dos seres humanos, una mujer, Lif, y un hombre, Lifthrasir, emergieron entonces de las profundidades del bosque de Hodmimir (”de Mimir”), donde habían huido para refugiarse cuando Surtr había puesto el mundo en llamas. Habían caído en un tranquilo sueño, inconscientes de la destrucción a su alrededor y habían permanecido allí, alimentados por el rocío de la mañana, hasta que era seguro para ellos el volver a salir, cuando tomaron posesión de la tierra regenerada, que sus descendientes poblarían y sobre la cual tendrían un dominio completo. Un Nuevo Cielo. Todos los dioses que representaban las fuerzas en desarrollo de la Naturaleza fueron asesinados en las fatales llanuras de Vigrid, pero Vali y Vidar, los tipos de fuerzas imperecederas de la Naturaleza, regresaron a las tierras de Ida, donde se les unieron Modi y Magni, los hijos de Thor, las personificaciones de la fuerza y la energía, que rescataron el martillo sagrado de su padre de la destrucción general y lo llevaron hasta allí con ellos. Allí se reunió con ellos Hoenir, que ya no era un exiliado entre los vanes, quienes, como las fuerzas en desarrollo, habían desaparecido para siempre y desde el oscuro inframundo donde había languidecido durante tanto tiempo se alzó el radiante Balder, junto a su hermano Hodur, con quien estaba reconciliado y con el que viviría en perfecta amistad y paz. El pasado se había ido para siempre y las deidades supervivientes podían recordarlo sin amargura. El recuerdo de sus antiguos compañeros era, sin embargo, querido para ellos, y muy a menudo regresaron a sus sitios favoritos para permanecer junto a los recuerdos felices. Fue así como, caminando un día sobre el largo césped de Idavold, encontraron de nuevo los discos de oro con los que los Ases habían acostumbrado a jugar. Cuando el pequeño grupo de dioses se volvió tristemente hacia el lugar donde se habían alzado una vez sus moradas señoriales, se dieron cuenta, para su grata sorpresa, que Gimli, la morada celestial más elevada, no había sido consumida, pues se erigía resplandeciente ante ellos, con su techo dorado brillando más que Sol. Corriendo hasta allí descubrieron, para su regocijo, que se había convertido en el lugar de refugio de todos los virtuosos. El Demasiado Poderoso para ser Nombrado. Ya que los nórdicos que se asentaron en Islandia, a través de quienes ha llegado hasta nosotros la más completa exposición de fe odínica, en los Eddas y las Sagas, no fueron convertidos definitivamente hasta el siglo XI, aunque habían tenido contacto con los cristianos durante sus incursiones vikingas casi seis siglos antes, es muy probable que los escaldos nórdicos recogieran alguna idea de las doctrinas cristianas y que este conocimiento les influyera en cierta medida y diera color a sus descripciones del fin del mundo y la regeneración de la tierra. Quizá fue este vago conocimiento, el que les indujo también a añadir al Edda un verso, que se ha supuesto generalmente que era una interpolación, proclamando que otro dios, demasiado poderoso para ser nombrado, se alzaría para gobernar sobre Gimli. Desde su asiento celestial juzgaría a la humanidad y separaría el mal del bien. El primero sería desterrado a los horrores de Nastrond, mientras que el bien sería transportado hasta las bienaventuradas salas de Gimli el bello. Existían otras dos mansiones, una reservada para los enanos y la otra para los gigantes, pero ya que estas criaturas no tenían libertad de voluntad y ejecutaban ciegamente los decretos del destino, no fueron consideradas responsables de ningún daño que hubieran causado, y por tanto no eran consideradas merecedoras de ser castigadas. Se decía que los enanos gobernados por Sindri, ocupaban un palacio en las montañas Nida, donde bebían resplandeciente aguamiel, mientras que los gigantes establecieron su residencia en el palacio Brimer, situado en la región Okolnur (no fría), pues el poder del frío había sido completamente aniquilado y ya no existía más hielo.

Frija y Otras Diosas "Frigga maternal, tú que extrañas a Balder, tú que llevas la penas del mundo en tu abrazo, Tú que confortas a Odin, tú que nutres todas las cosas..." (Grieg, Edvard, del fragmento operístico Olav Tryggvason) Frija (Frigg, Frige, Fricka, *Frijjo) Salvo Hella, Frija es (hasta donde nosotros sabemos) la más conocida de las diosas germánicas antiguas. Su nombre aparece en el nórdico Antiguo, anglosajón, y en el continente; como jefa entre las diosas, su nombre fue usado para el único día femenino de la semana como una traducción para "Venus" - de que nosotros hacemos el "Friday" del inglés moderno. Ella no sólo es la esposa de Wodan en los materiales Nórdicos Antiguos, sino en el Origio gentum Langobardorum continental, donde ella acostumbra usar sus ingenios para engañarlo en darle victoria al hombre de una mujer que había orado a ella por ayuda. El trasfondo de Frija antes de su boda con Wodan es casi desconocido. En Lokasenna ella se llama "la dama de Fjörgynn", pero nada se cuenta del propio Fjörgynn. Él puede ser un gemelo varonil de la Fjörgyn femenina - un nombre que se da a la madre Tierra de Thonar. En este caso, es posible que la propia Frija, como muchas de las diosas y madres de dioses, era primeramente una etin. Sin embargo, también es posible que Fjörgynn fuera un dios germánico más temprano cuyo nombre fue pedido prestado y sobrevivió entre las gentes bálticas como el dios Perkunas y quizás como un *Faírguneis gótico. El nombre puede relacionarse a una palabra para "roble"; el Perkunas báltico era un dios del trueno, por lo que Fjörgynn/*Faírguneis pudo haber sido bien un precursor de Thonar (Karl Helm, Altgermanische Religionsgeschichte II, pp. 40-41). El problema se hace más complicado por el hecho que normalmente la palabra interpretada aquí como hija, "mær", también puede significar "esposa" o puede igualar a "amante" quizás, e incluso puede ser más probable, dado que Loki acostumbra utilizar esa descripción para empezar a atacar la castidad de Frija. El propio nombre de Frija viene de una raíz Indoeuropea que significa "querida", y probablemente se relaciona a la palabra inglesa moderna "frig" a través de esta raíz, aunque ninguna se deriva de la otra. De Vries también menciona la posibilidad que el nombre de la Diosa podría derivar del frî germánico -, abarcando el significado de "perteneciente al sib, protegida" (Altgermanische Religionsgeschichte II, pág. 305) que parece más característica de la diosa. De todas las diosas, Frija es la más maternal. En su lamento "Sonatorrek", Egill Skalla-Grímsson usa el kenning "los descendientes de Frigg" como un término general para todos los moradores en el AsGarth; ella es lo más cercano a una Madre de Todos para la gente Nórdica. Cuando ella aparece en mitos, sus trabajos son dobles: cuidar y proteger sus niños o favoritos, y mantener las bases de la sociedad. En esto ella es a menudo puesta en contra a Wodan que tiene sus propios favoritos y quién tiene poca relación con las bases de la sociedad. Aunque Frija es una diosa del orden social, ella a veces se acusa de infidelidad a Wodan. En Gesta Danorum, Saxo la acusa de someterse a los abrazos de un sirviente para conseguir que él tome el oro de la estatua de "Othinus" para su propia joyería, después de lo cual el dios parte en un ataque de rabia su imagen y su cama. Aparte del obvio uso de estatuas y sirvientes de Saxo, la idea básica - la mujer de Wodan que da su cuerpo a alguien de menos estatus por joyería - es increíblemente similar a ese del þáttr de Sörla donde Freyja duerme con cuatro enanos por Brisingamen. Esto a veces se ha sugerido para implicar que Frija y Frowe era originalmente la misma diosa. Sin embargo, Saxo no parece haber conocido la existencia de Freyja, y dada su tendencia a moralizar a cada giro (sobre todo sobre los dioses) es improbable que él pudiera dejar sin tocar semejante campo fructífero de sexualidad de Freyja. Más allá, la referencia a una deidad expoliando una urna de otro es casi ciertamente no auténtica: cualquiera haya sido la base mitológica original, Saxo la debe de haber seriamente alterado. Parece que, si hay cualquier relación entre los dos mitos, Saxo atribuyó su versión favorablemente diluida de la historia simplemente a la diosa que él conoció como la esposa de Óðinn. En Lokasenna, Loki acusa a Frigg de dormir con los dos hermanos de Óðinn, Vili y Vé. Según la saga de Ynglinga, Óðinn ha estado lejos tanto tiempo que sus dos hermanos toman su reino y a Frija con él; la Gesta Danorum de Saxo dice que el dios realmente fue desterrado por las otras deidades. En este cuento, Frija aparece como la reina cuya persona es una y la misma con el reinado: ella se casa con el dios que sostiene el reino, quienquiera que sea. La infidelidad no entra en la pregunta. La asociación de Frija con Venus que a veces ha sido acostumbrada a apoyar cuadros de ella como ser lujuriosa y/o originalmente la misma diosa que Frowe, proviene directamente de las traducciones germánicas de los días de la semana en los que "Venus" era la única diosa ofrecida para la traducción; no hay ninguna razón para tomarlo como mostrar algo sobre el carácter de Frija. Frija no tiene ningún aspecto de batalla directo - ella no va, como Frowe, al campo de batalla para escoger a los matados - pero ella puede proteger a aquéllos que van a luchar, sus bendiciones los mantienen enteros y seguros. Ella también puede bendecir y proteger uno al principio de cualquier viaje peligroso, como ella hace para Wodan al principio de Vafþrúðnismál con las palabras, "Heill (sagrado / afortunado / entero / saludable) viajes, heill regreses, / heill estés en el camino". Uno de sus pocos nombres es Hlín, "Protectora". Bajo este nombre, el tilo que era la madera usada para los escudos germánicos, puede verse como sagrada a ella. Frija también puede amoldar el cumpliendo de la batalla por su hilado desde lejos, y a propósito en que ella mueve a los guerreros para ir o quedarse. Una reflexión humana de este aspecto aparece en saga de Laxdæla (cap. 49): la heroína Guðrún habiendo traído a su marido para matar su querido Kjartan y habiendolo saludado después del hecho con las palabras, "Gran trabajo de mañana ha tenido lugar hoy: He hilado doce anas de estambre y has matado Kjartan". Su hilado terrenal muestra el camino en el que ella ha trabajado para hilar las sentencias de los hombres en torno a ella, y quizás (aunque esto no se declara en la saga) trabajó con la destreza de su hilado para asegurarse la batalla fue como ella deseó. La propia morada de Frija se llama "Fensalir", "Salones de ciénagas". Esto indica que ella puede ser una de las diosas que fueron adoradas en los lugares pantanosos de las tierras del Norte, y que deben lanzarse regalos a ella en las aguas. H.R. Ellis-Davidson menciona que "En Escandinavia, cerraduras de pelo, anillos de oro, y los ornamentos de varias mujeres se han encontrado en lugares de ofrendas en uso antes de la edad vikinga, y también rastros de lino, junto con instrumentos para pegarlo... pero... tales objetos como queso o pan dejarían rastro pequeño en tierra y agua" (Creencias Perdidas de Europa Del norte, pág. 117). Aunque Frija no es ninguna Van, su poder solapa claramente con líos suyos de este camino. Frija es una diosa de la fertilidad humana, requerida en el concebir y llevar de niños. Como el ama de casa cuidadosa y madre que conoce si pueden alimentarse niños y pueden vestirse con los recursos a mano o no, ella también podría llamarse para prestar su ayuda espiritual para asegurar el éxito de medios terrenales de mando de fertilidad y planificación de la familia. Frija nunca se habla de como hacer los campos fructíferos - su reino está dentro de las paredes, el reino de la casa y hogar y todos aquéllos que moran allí. Su único lazo a la fertilidad agrícola pasa por su forma Continental como Perchte/Holda/Fru Gode, líder de la Caza Salvaje (junto con Wodan). Aunque Frija no es en general una Diosa de riquezas, aquéllos que quieren ayuda comprando una casa y en reparaciones de ésta, o cuidando de sus familias probablemente harían bien en llamarla. La magia de Frija es esa del hilado y tejido, qué era profundamente importante a la gente Nórdica; y es a través de esta destreza que sus caminos más profundos pueden aprenderse fácilmente. El huso de la mujer era el arma que emparejaba la espada del hombre, porque era una herramienta de gran poder con el que el hilador sabio podría descargar bien o mal duradero, y el Huso es tanto la señal de Frija como el Martillo es de Thonar o la lanza de Wodan. Los Eddas no mencionan a Frigg como una hiladora, pero el nombre sueco "Friggerock", el Huso de Frigg (o Rueca), para la constelación que los sureños nombraron "el Cinturón de Orion", muestra muy claramente que el hilado era uno de los más grandes trabajos de la Diosa. En esta conexión, de Vries también menciona la creencia noruega que las cadenas no pueden cortarse en un viernes ("el Día de Frigg" porque esto haría el tejiendo infructuoso (Altgermanische Religionsgeschichte II, pág. 304). Frigg trabajando como hiladora y tejedora ata con su carácter como la que "sabe todo el ørlög / aunque ella no se lo dice" (Lokasenna 30). De este camino, su hilado es semejante a la de las Norns. En folklore alemán, hilar es una de las más grandes obras del borde - un hecho de poder que traza la vista de los grandes sagrados. Éste es sobre todo el caso respecto a la diosa alemana del sur Perchte o Berchte ("la Luminosa", quién, como hablado debajo, es probable que sea la propia Frija. Esta diosa se asegura que los hiladores trabajen duro durante el año, pero descansen en la víspera del duodécimo día de la estación de Yule. En Mitología teutónica (I, 274-275) Grimm cita el Folktales of the Orlagau de Börner para varios casos en los que Perchta ha sido ofendida y ha dado carretes de hilo vacíos a los ofensores para rellenar en el tiempo de una hora. Interesantemente, ella es fácilmente satisfecha - en un caso, con carretes envueltos en estopa encima de las que unas longitudes de hilo han estado hiladas; en un segundo, con unas rondas hiladas en cada bobina y lanzadas en el arroyo que corría más allá de la casa. Lo que importa mayormente aquí es claramente el acto sagrado del hilado como un regalo a la diosa que restaura la plenitud entre ella y los humanos. Como con Frigg en la mitología Nórdica, la diosa hiladora alemana aparece como reforzadora de las normas sociales de las que también fortalecen la unidad del MidGarth con los otros reinos de ser: el trabajo necesario del año y el resto de lo necesario y regocijando del Weihnachten (las "Noches Sagradas" alemanas son iguales en valor, y el que se burla gana la ira de la diosa. Se dice que la Holda alemana es la dadora de lino a humanos que les enseñaron las destrezas de hilado y tejido. Grimm nos dice que, "a las sirvientas trabajadoras ella se presenta con husos, y hila sus bobinas completas para ellas durante la noche; la rueca de un hilador perezoso ella pone en fuego, o entierra... Cuando ella entra en la tierra en Navidad, todas las ruecas se proveen bien, y parten simbolizándola; en Carnaval, cuando ella vuelve a casa, todo el hilado debe terminarse, y las varas se dejan fuera de su vista" (Mitología teutónica, I, 269-70). Como la hiladora, Frija aparece en Austria bajo el disfraz ligeramente Cristianizado de "Santa Lucy" o Spillelutsche, "Lucia del Huso", quién, como Perchte, castiga a aquéllos que no han hilado durante el año o han hilado en sus días de fiesta escogidos. Esta identificación "santería" de Frija y Lucy también parece haber sido aplicada en Dinamarca, donde la Noche de Santa Lucy (13 de diciembre) era tanto una noche de oráculos y la noche en la que el hilado del año debe cesar (Liutman, Traditionswanderungen Euphrat-Rhein II, 652-57). En Suecia, la muchacha más bonita de la casa tradicionalmente aparecida como "Lussi" o la "Lussi novia" entre las 1 y 4 AM en Día de Lucy. La sirvienta escogida, vestida en blanco con un echarpe rojo y una corona decorada con bayas de cuervo y nueve velas ardientes, caminaría entre los hombres despertándolos con una bebida traedora de vida de gløgg (espíritus con hierbas, miel, jarabe, o azúcar, a veces puesto en fuego); o ella podría traerle esa bebida escandinava muy sagrada de los nuevos tiempos - el café - y panes dulces (Feilberg, Jul I, pág. 169). Cuando Ostara trae luz y vida al mundo externo a su fiesta, la traedora de luz y vida a la casa en las profundidades de invierno es probablemente Frija, la guardiana de la casa y los fuegos del hogar. Una figura que también puede ser Frija la Hiladora aparece en varios brazaletes: en el brazalete de Oberweschen, ella sostiene un huso; en los brazaletes de Welschingen y Gudme II, ella sostiene algo que puede ser una rueca. Como hiladora y madre, Frija puede verse también como la reina de esos grupos de "norns", o idises que ponen el ørlög de un niño al nacimiento. Aunque el nombre de Freyja "Vanadís" ("Idis de los Wans" ha llevado mucho a pensar en ella como la jefa de las idises, más probablemente parece que éste es el papel de Frija, cuando estas fantasmas femeninas son espíritus básicamente maternales y trabajan para sus niños de los caminos que son muy usuales para Frija (ver "Idises". El folklore alemán no menciona a Frija, pero los nombres Perchte/Berchte y Holda ("la Cortés" parecen títulos dados a la diosa para impedir hablar su nombre sospechosamente - o de la supresión de los cristianos o del miedo de llamar la atención de su lado más salvaje. Es especialmente probable que "Holda" sea un título, como "holde" y " "unholde" se usó en Medio alemán Alto como términos genéricos para, respectivamente, bien - y mal- hablando de espíritus. Estas figuras del folklore alemán tienen mucho en común con la Frija que nosotros conocemos de los mitos Nórdicos. Su función social y papel como hiladoras ya se han mencionado. Como Frija, ellas tienen casas acuosas: se dice particularmente que la Holda alemana mora en pozos o lagos, y se suponen bebés recién nacidos para ser sacados fuera de "la dama el estanque de Holle." Holda y " Berchte hacen sus rondas con los fantasmas de niños nonatos o jóvenes en su séquito que también encaja en pozo con el papel de Frija como la madre diosa Norteña. El folklore alemán también puede lanzar alguna luz en los lados de Frija que no han sobrevivido en mito Nórdico - particularmente, su lugar en la Caza Salvaje. En el Continente, la Caza es llevada no sólo por Wodan o Wod, sino por Holda, Perchte, o "Frau Gode" (Señora Wode) - la esposa de Wodan. Aquí la diosa aparece en su forma más salvaje, gira su látigo como la gente enmascarada y grita a través de los campos con los fantasmas que corren entre ellos. Los elementos rituales del Hunt/Perchtenlauf Salvaje se hablan bajo "Yule." Por ahora, es bastante para decir que aquí, nosotros también podemos ver a Frija, no sólo como la esposa callada de Wodan y ama de casa, sino también como su colega hembra en todos los ritos salvajes de la temporada de Yule, cuando el hilado de todo el año se hace y ella ha colgado su delantal y desecho los lazos de vida ordinaria durante el tiempo fijado. Todos los funcionamientos que tienen que ver con casa y hogar caen bajo el gobierno de Frija. Las tareas más ordinarias como cocinar y limpiar son sagradas a ella, y una comida bien hecha o una cocina bien fregada están seguras de traer su bendición. Ella también es la que trae plenitud y alegría dentro de la boda: Viernes, aunque se piensa desafortunado para la mayoría de las cosas en folklore germánico (¿quizás porque la Cristiandad era particularmente hostil hacia las diosas?) todavía se pensó el mejor de días para un matrimonio. De hecho, nosotros vemos eso incluso cuando Frija se esfuerza contra Wodan, no está a través de la fuerza que ella gana su testamento, sino por funcionamientos sutiles. El abedul es el árbol que los Ásatrúar más asocian con Frija. En folklore Norteño, este árbol se ve como una hermosa doncella blanca por razones que deben estar claras. Se usa para limpiar cuerpo y alma, sobre todo en el sauna. En Hojas de Yggdrasil, Freya Aswynn menciona que en Holanda los niños malos tomaron ramas de abedul de "St. Nick" (quién sale en una capa grande con una vara y un sombrero ancho en ese país); y también se pusieron ramas de abedul sobre la puerta de la casa de una pareja recientemente casada para bendecirlos con fertilidad (pp. 68-69). Dianne Ross sugiere que por nuestras veces, pudieran tallarse inscripciones rúnicas que invoquen a la Diosa del Abedul en las ramas y las ramas atadas a la cuna del niño o a un caballo de palo. Otros árboles que pueden asociarse con Frija son el tilo ("basswood" en América), como dicho anteriormente, y haya, porque su nombre "árbol libro" se vincula con el perthro de la runa, el pozo del Wyrd, y el papel de Frija como una seeress. Sus hierbas son la motherwort, mugwort, yarrow, y todas esas hierbas que trabajan en el sistema hembra y órganos. Lino ya se ha mencionado; notaremos que el aceite de linaza se aplica a menudo en talismanes rúnicos después de que las runas se han tallado y se ha enrojecido y se ha sugerido, de nuevo, la relación entre Wodan y Frija. En Mecklenburg, en el Día de Woden (miércoles), todo el trabajo en lino o teniendo que ver con coser o la linaza es evitado, ¡de lo contrario los pisoteos del caballo de Woden los destruirá! Aunque no hay ningún registro Nórdico de cualquier animal de Frija, el ganso es mayormente asociado con ella en tiempos modernos. Dianne Ross ha defendido convincentemente por ver el "Ganso de la Madre" tradicional como la última reflexión de Frija. Los gansos también tenían una relación especial con la señora del vestíbulo: "Sigurðarkviða hin skamma" dice cómo el dolor de Guðrún por la muerte de Sigurðr fue reflejado sacudiendo sus tazas en los armarios y el grito de sus gansos. Wagner tiene el carro de Frija dibujado por ovejas o carneros (Die Walküre), y sugiere, "la oveja del Sacrificio para Fricka, para que ella diera un matrimonio bueno" (Götterdämmerung). Puesto que la oveja es la fuente de la lana del hilador, parece razonable para verla como vinculada al poderío de Frija en mucho el mismo camino como el lino es. La vaca, la fuente de leche y vida de los días tempranos, también podría asociarse con Frija. La leche es ciertamente tradicionalmente la bebida dada a los pequeños espíritus de la casa, y en tiempos modernos, se ha encontrado que la propia Frija puede brindarse y bendecirse con leche así como con alcohol (a diferencia de su marido, dicen...). Colores asociados con Frija en práctica de Ásatrú hoy son el azul y blanco ligeros. Varias gentes han sentido en tiempos modernos (independientemente entre si) que sus joyas favoritas se hacen de plata y cristal de piedra pulida, una combinación de la que muchas mujeres de la era de Migración y Vikinga eran ciertamente aficionadas. Muchas mujeres germánicas de la Edad de Migración también salieron con una esfera de cristal de piedra plateada que hacen balancear en el aire del frente de sus cinturones; el centro de esa moda parece haber sido los Rhineland, aunque ellas son comunes en Alamannia y se han encontrado tan al sur sur como el área Lombarda de Italia del norte y hacia al este en Hungría. Estas bolas de cristal se llevaron a menudo acunado en el cuenco de una (a menudo perforada) cuchara color plata (Owen-Crocker, Vestimenta en Inglaterra anglosajona, pág. 58). Generalmente se acepta que ellas eran amuletos de alguna clase, quizás usó para el scrying; la identificación específica de ellas con Frija es basado en intuición moderna, extrapolación de su papel como una seeress, y el hecho que estos amuletos también eran una marca particular de estado femenino. Aunque no hay ninguna evidencia histórica para élla, aquéllos que desean un gesto ritual para usar como una señal para Frija (como el walknot se remonta para Wodan, el Martillo para Thonar, o la rueda solar para los Vanes) podría usar una escalera de caracol para simbolizar el enrollamiento del huso. Junto con Frija, hay muchas diosas quienes Snorri lista en el Edda Prosaico. Algunos parecen ser sirvientas o hipóstatas de Frigg; otros aparecen independientemente. Muy poco es conocido sobre estas diosas excepto los nombres que Snorri les da; sin embargo, cada vez más trabajo se está haciendo ahora con ellas a a pesar de la erudición que está para siempre perdida de las fuentes de nuestros antepasados. Esto no sería aceptable en los círculos académicos del renacimiento, pero nuestro Odinismo no es una cuestión de pura recreación histórica: es una religión viviente y creciente. Sága Sága se menciona en Grímnismál 7 como tener uno de los grandes vestíbulos en AsGard, Sökkvabekkr ("Bancos Hundidos", donde "las olas frías ondean anteriormente; allí Óðinn y Sága beben todos los días, alegres, fuera de tazas doradas". Este vestíbulo se ha comparado a menudo a los vestíbulos de ciénagas de Frija - especialmente desde que Fensalir no se menciona en la lista de Grímnismál - y la propia Sága es tomada como otro lado de Frigg. Ella tiene su propia personalidad, sin embargo. Su nombre no es la misma palabra como el islandés "saga", pero está estrechamente relacionado; ella es claramente la diosa de la contundente historia que recuerda cuentos antiguos. Tiene mucho significado que su vestíbulo esté bajo agua: los arroyos del Pozo de Mímir deben fluir alrededor de él. Hay algunos que piensan que es probable que Sága sea la diosa patrona de Islandia, donde todas las canciones e historias de Escandinavia se escribieron y guardaron seguros a través de muchos años a nuestro tiempo. Es seguro que ella ha sido más amable a Islandia que cualquier otra deidad ha estado en los últimos siglos; sus regalos han sido su más grande consuelo y su más grande orgullo. Aquéllos que desean ayuda en escribir historias deben llamar juntos a Sága y Wodan, llenar dos tazas doradas de hidromiel y beber a sorbos de uno en el nombre de una deidad mientras se deja la otra taza para el otro. Eir Eir (también Iær, Aer) es mencionado una vez por Snorri y aparece una vez en Svipdagsmál. Snorri nos dice que ella es "la mejor sanadora"; en Svipdagsmál, ella es una de las doncellas en una montaña llamada "Lyfja" ("para sanar a través de magia" - de Vries,Wörterbuch , pág. 369) de que se dice que ella "ha sido mucho tiempo un placer para los enfermos y heridos; cada mujer se pondrá entera si ella la sube, aunque ella tenga una enfermedad dolorosa". Las otras mujeres también tienen nombres que hacen pensar en trabajos contra la pena, como "Hlíf" ("Protección", "Blíð" ("Alegre", y Fríð ("bonita, pacífica" y éstas dicen que ofrecen ayuda a aquéllos que sacrifican a ellas. Según de Vries (Wörterbuch, pág. 97), el nombre de Eir se deriva originalmente de palabras que significan "honor" o "culto" (relacionó a Ehre alemán moderno); esto es también visto como la eir del nombre Nórdico antiguo, "gracia - suavidad - ayuda." Relacionado a ella es el verbo eira, "cuidar; ayudar o favorecer". Hay también un palabra eir que significa "cobre"; aunque esta palabra no es etimológicamente relacionada al nombre de la Diosa, el poderío curativo de anillos cobrizos y pulseras ha sido mucho tiempo conocido entre la gente de medicina, así que este metal pudiera pensarse bien de como particularmente suyo. Cada vez más la gente está poniéndose interesada en Eir, y ciertamente su poder curativo es muy necesitado en el mundo hoy. Eir es claramente la patrona particular de todos aquéllos que trabajan con cualquier forma de cuidado de la salud o sanando, pero cualquiera que necesite sanar puede invocarla. La opinión personal de KveldúlfR Gundarsson es ese Eir es probablemente una diosa que prefiere la "alternativa" más tranquila y lenta de los métodos de curación, como aromaterapia, el herbalismo, y masajes, junto con el consenso emocional y equilibrado; que su camino de curación sólo usa los medios médicos más drásticos como cirugía y tratamientos antibióticos en casos agudos cuando la condición es demasiado peligrosa o extrema para el paciente sanar seguramente sin intervención, e incluso entonces, el más grande cuidado se da a tales cosas como nutrición y el estado emocional y espiritual del paciente. Gefjon menciona que Eir no es por ningún medios una enemigo de la tecnología cuando se aplica debidamente - todas las herramientas de curación pertenecen a ella - pero su enfoque está en la prevención más de la cura, cuidado y tendiendo a animar la curación natural en lugar de la intervención drástica innecesaria (como opuesto a la clase necesaria de la que ella también es el patrocinadora). Como tanta de la erudición curativa de nuestros antepasados era mágica, nosotros podemos suponer bien que Eir es una patrona de tal magia - que su trabajo de encantos en el alma y mente así como el cuerpo, provocar curación verdaderamente holística. Como una diosa que es una sanadora espiritual y física, Eir es especialmente buena para invocar por aquéllos que necesitan ayuda tratando con adicciones. Eir también se debe de haber pensado en algo como una chaman, desde que los hechizos de encanto anglosajones los muestran que muchas enfermedades se consideraban trabajos de alfs, dwarves, brujas, e incluso de los Ases (Tormentas, Magia anglosajona); de hecho, la palabra "tiro elfo" es conocido en todos los idiomas germánicos, y Hexenschuss, "tiro bruja", todavía es acostumbrado en Bavaria rural para describir dolores serios en los huesos y junturas. El sanador era uno que no sólo conocía las plantas para ayudar con semejante enfermedad, sino el camino para prepararlas mágicamente y aplicarlas para enviar fuera los espíritus malos o los "tiros" ellos habían salido en el cuerpo del paciente - y quién pudo tratar con espíritus nocivos para la salud en el mundo del alma así como trabajando en el MidGarth. Gefjon (craftswoman of Gefjon's Arðr) agrega, de su propio trabajo con Eir y su entendimiento de la diosa, que Eir no ve la muerte como un gran enemigo, ni la vida en absoluto el costo como un premio. Ella es una diosa de procesos naturales que incluyen el dejar dado por muerte cuando el tiempo debido viene. Su cuidado es menos por la longitud de vida que por su calidad. La sacerdotisa Siegróa Lyfjasgyðja ha trabajado con Eir (usando el significado alterado Iær) y recibido mucha erudición de ella a través de la catalepsia e inspiración. Tal erudición debe estar de pie en su propio valor; algunos pueden escoger considerarlo y algunos no pueden. Es ciertamente el único camino salido para averiguar más del scatterings pequeño que ha sobrevivido del tiempo de nuestros antepasados, pero por supuesto, debe tenerse cuidado para estar seguro que la fabricación del mito o -descubriendo de hoy no nubla nuestra vista de lo que nosotros sabemos del pasado. También debe recordarse que los Dioses tienen muchos aspectos, y pueden aparecer de un camino a una persona y un camino diferente a otro. Visiones y comprensiones son igualmente verdad, y ninguna posición como la definición total de la deidad. Según las revelaciones personales de Siegróa, Iær es una Diosa mayor, nacida de la novena teta de la vaca Auðumla, y la primera de las parteras que ayudaron al nacimiento de los Æsir. Ella estuvo una vez en conflicto con los dioses masculinos, un conflicto resuelto por los trabajos de Sif; ella es abanderada ahora sobre todo por Thonar y Höðr (en quien ella ha dado favores personales). Como una Diosa de Curación, ella no puede tomar venganza o involucrarse en derramamiento de sangre. Para obtener la protección ella no podría permitirse el lujo, ella tomó refugio con Frigga y sus mujeres y le prestó su energía a Frigga en sanar y recuperar. Ella puede llamarse cuando hay necesidad, porque ella nunca escatimará su ayuda a cualquiera, sean ellos esclavos o bandidos, Æsir o señores; y pide el mismo de sus sacerdotisas. Siegróa dice que Iær les desea a sus sacerdotisas que sean castas para ayudar el flujo de energías curativo, y quiere que ellas se abstengan de la carne de animales, leche, alcohol, y fruta cuando la invocan; también ser limpiadas con humo y sauna. Su saber de curación, cuando ella lo ha mostrado, está especialmente interesado con el uso de runas y hierbas. El color sagrado de Iær es el verde; sus runas son Berkano, Laguz, y Uruz, y sus sacerdotisas también llevan Kenaz como portadoras de luz. Las vacas son especialmente sagradas a ella, como lo es el cuervo; ella también parece tener alguna conexión con el abedul. Siegróa ve la diosa como vestida en un dalmático de brocado blanco, adornada con sogas de perlas y a veces ámbar. Gefjon también ve verde y blanco como sus colores. Gefjon y " Siegróa perciben Eir como ser algo lento de hablar, aunque por diferentes razones. Ciertamente ella parece ser una diosa que tiene poca paciencia con cháchara innecesaria que sólo comunica cuando ella tiene algo importante que decir - quién, como Frija, observa en sabiduría silenciosa mucho del tiempo. Las runas que Gefjon se siente ser atadas estrechamente con Eir son Laguz y Jera. Gefjon Gefjon es mucho menos conocida que Frija o Frowe, pero mejor conocida que la mayoría de las Diosas. Snorri abre la sección "Gylfaginning" del Edda Prosaico con la historia de cómo el rey sueco Gylfi premió a una mujer errante que lo había entretenido con tanta tierra como cuatro bueyes podrían arar en un día y una noche. La mujer, sin embargo, era la diosa Gefjon. De la casa Etin del norte, ella trajo cuatro bueyes que eran los hijos de ella y un etin, y los puso antes del arado y araron fuera el anillo de tierra que es ahora la isla de Zelanda. Esta historia data atrás por lo menos a la parte temprana de la era vikinga, como citas Snorri un fragmento de uno de los primeros poetas eskáldicos conocidos, Bragi inn gamli. Gefjon es la patrona de Zelanda, y cerca de la estatua de la Sirenita en Copenhague está una gran fuente que muestra la diosa que fustiga cuatro bueyes adelante, con agua que espuma alrededor de sus pies y las grandes serpientes de bronce que se retuercen ante ellos. En la versión de la historia que Snorri cuenta en saga de Ynglinga, él agrega que después de esto, Gefjon se casa con el hijo de Odin Skjöldr y ellos viven en Lejre que es el asiento hereditario de los reyes de Dinamarca. Aquí, nosotros podemos ver la idea que el rey se casa a la diosa de la tierra quizás - aunque el propio Skjöldr (la misma figura que es llamada Scyld Scefing en Beowulf) es tanto un Dios antepasado como un rey. En Lokasenna 20, Loki acusa también Gefjon de poner sus miembros encima de "la juventud blanca que le dio un pedazo de joyería". A pesar de todo esto, Snorri dice también que Gefjon "es una doncella y es asistida por aquéllas que se mueren jóvenes". La palabra doncella (En mær) necesariamente no significa virgen, sino una mujer joven (las mær también pueden significar "hija" o incluso "esposa"; no hay ninguna evidencia que los nórdicos pusieran valor especial en la virginidad. Gefjon es claramente la diosa de las mujeres jóvenes y tímidas, sin embargo, en la sección Völsa þattr de Óláfs saga hins helga, la hija del granjero joven, cuando ella debe tomar el falo seco del caballo Völsi, jura que "por Gefjon y la otra diosa, tomo el falo rojo porque debo". Puede parecer extraño para pensar en una diosa de fertilidad como también la diosa de mujeres solteras; pero una mujer de la edad entre la pubertad y el matrimonio incluye todo la potencial fertilidad del que Gefjon, como una Diosa de la tierra y Diosa del arado, es la guardiana y vigilante. Parece probable que ella sea la Diosa que ve que las mujeres no se casen antes de que estén listas para ser esposas y madres, o se involucren con hombres contra su voluntad; ella es particularmente la guardiana de las doncellas adolescentes a través de todas las dificultades que las mujeres jóvenes encaran. Ella también se debe de haber visto como una virgen en momentos; Mundal señala que "En traducciones de leyendas latinas el nombre Gefjun usa traduce más bien de forma consistente el nombre de la diosa romana Diana" y sugiere que ella era mucho más importante, por lo menos en la última fase de paganismo, que las fuentes literarias parecen mostrar ("los Dioses y Diosas con Referencia a las Divinidades Hembras", pág. 309). Gefjon también es una seeress: en Lokasenna 21, Óðinn dice de ella que "sé que ella sabe todo el antiguo ørlögs tan bien como yo". El nombre Gefjon quiere decir a "la dadora", y es muy parecido a un heiti de Freyja, Gefn. Como una Diosa del arado, ella es ciertamente una diosa de fertilidad; Turville-Petre y Ellis-Davidson comparan su arar al encanto de arado anglosajón que empieza "Erce, Erce, Erce, la madre de la Tierra". Hoy, a veces se piensa que ella incluye el poder de la mujer como la primera fuente de comida y vida y es quizás la reflexión Nórdica del arquetipo que los celtas expresaron como el caldero siempre lleno de comida y bebida. Aunque no hay ningún caldero similar en mito germánico (con la posible excepción del uno en Valhöll donde se hierve la carne del jabalí siempre regenerando todos los días para los einherjar), el nombre Ketill (masculino)/Katla (femenino), "olla" o "caldero", era muy común entre los nórdicos, y probablemente era de origen mágico-religioso: la manera de sacrificios cocción a las fiestas sagradas siempre estaba hirviendo en un caldero (ver "las Cosas y sus Significados". La imagen del caldero siempre lleno podría leerse quizás también del nombre de Fulla (debajo). Fulla Según Snorri, Fulla "es una doncella con hermoso cabello suelto y con una banda de oro alrededor de su cabeza; ella lleva la arqueta de Frigg y mira después de sus zapatos y medias y conoce rede confidenciales con ella." En su lista de Dioses mágicamente experimentados, el Zweite Merseburger Zauberspruch nos dice, "entonces cantó Frija y Fulla su hermana"; parece que Fulla sostuvo un lugar más alto en conocimiento más temprano que con Snorri. Snorri también menciona particularmente, sin embargo, que los regalos que la esposa de Baldr Nanna envió al AsGarth de Hel incluyeron una túnica de lino y muchos regalos para Frija, y oro para los dedos para Fulla", por lo que del lugar especial de Fulla al lado de Frija no se había olvidado totalmente. Su nombre, así como parece, significa "llena", sugiriendo que ella es una diosa de riquezas y fertilidad. También puede leerse como provenir de la palabra Nórdica antigua para "taza" (llena), indicando que ella puede ser la portadora de una taza o caldero. Como la portadora de la arqueta de Frija, ella está a favor responsable de las joyas de la otra diosa - y, si la vida de los Dioses y Diosas reflejara normas humanas, como probablemente se piensa, ella también sería responsable del oro y bendiciones que Frija desea dar. Las otras mujeres de Frija Del resto de las diosas listadas por Snorri, nosotros no sabemos nada excepto lo que él nos dice. Sjöfn "mucho cuida de volver los pensamientos de los humanos al amor, de hombres y mujeres; de su afecto del nombre es llamada sjafni... Lofn, ella es tan apacible y buena para invocar, que ella consigue permiso del Allfather o Frigg para la gente para venir juntos, mujeres y hombres, aunque se prohíba o se niegue. Vár, ella escucha a los juramentos de humanos y el discurso privado que son contraídos entre las mujeres y hombres; por esta razón estos discursos se llaman "varar"; ella también venga aquéllos que son rotos... Vör, ella es tanto sabia e inquiriosa, por lo que en ninguna parte puedan esconderse de ella; hay un refrán, que una mujer se da cuenta (vör) de algo, cuando ella aprende de eso... Syn, ella guarda las puertas del vestíbulo, y las cierra con llave antes de aquéllos en que no deben ir, y ella está fija como un defensor en el Thing, antes de esos discursos que alguien quiere demostrar falsedad. Por esta razón hay ese refrán que un rechazo (syn) es fijado antes de lo que alguien desea decir no a... Hlin, ella es puesta a proteger a esos humanos que Frigg salvará de ciertos peligros; por esa razón hay un refrán, que quienquiera que se salve encuentra un refugio (hleinir)... Snotra, ella es sabia y prudente; y de ella quienquiera es sabio, mujer u hombre, se llama snotr...Gná, Frigg la envía a través de los varios mundos en sus mandados. Ella tiene un caballo que arrolla aire y agua, hight Hófvarpnir. El nombre de Gná se dice, que eso sobresale (gnæfi) qué viaja alto". En tiempos modernos, Syn se ve como vestida de gris, con una escoba o una espada; por razones claras, las mujeres la invocan como su como guardiana en funcionamientos mágicos y para proteger sus casas. Hlin se da como un nombre para la propia Frija en Völuspá, y es claramente un aspecto de la Diosa. Se piensa ahora que Snotra tiene relación sobre todo con modales y conducta apropiada, y es bueno invocarla cuando hay una oportunidad que una fiesta podría ponerse demasiado ruda. Gná, la mensajera aérea, es la diosa para invocar y asegurarse que esos artículos importantes enviados por correo por avión llegan a tiempo a su destino. Iðunn Iðunn es bien conocida como la guardiana de las manzanas de la juventud con que ella alimenta a los Dioses para mantenerlos jóvenes y fuertes. El único cuento de ella es el recontado en el poema eskaldico Haustlöng (ca. 900) y el Edda Prosaico. Para rescatarse de las garras del etin Thjazi (padre de Skaði - ve "Skaði, Gerðr, y otras novias Etin", Loki la atrae fuera del AsGarth y Thjazi, en forma de águila, desciende de súbito y la coge. Sin ella, los Dioses empiezan a marchitarse rápidamente; pero ellos celebran una reunión y averiguan que Iðunn se vio en último lugar con Loki de quien ellos reciben la verdad en el futuro. Loki entonces pide prestado la capa de halcón de Frowe y va a buscar a Iðunn, convirtiendo a la diosa y sus manzanas en una nuez y vuela lejos con ellas. Thjazi, como un águila, lo sigue, golpeando a Loki con el viento de sus alas. Cuando Loki aterriza en el AsGarth, los otros dioses encendieron fuego en las paredes que chamuscan las alas de Thjazi y lo fuerzan a la tierra para que él pueda ser muerto. Iðunn es claramente la encarnación del poder de nueva vida que mantiene los mundos fuertes y fructíferos - un rasgo que ella comparte con las otras diosas deseadas por etins, Frowe y Sif. Su nombre significa "renovando" o "activa" (de Vries, Wörterbuch pág. 283); una palabra relacionada, "iðiagroenn" (verde renovado), se usa para la Tierra renacida después del Ragnarök ( Völuspá 59). Su historia es íntima de muchas formas a la "Diosa Primaveral" modelo de Gerðr, Menglöð, y Sigrdrífa: el héroe brillante debe pasar en casa Etin, debe desafiar o matar un etin, y cruzar un anillo de fuego para exigir a la doncella. Algunos pueden levantar sus cejas a la idea de Loki como "héroe brillante", pero no sólo es él probablemente por ser un ser ígneo, sino que él parece tener lugar simbólicamente en el cuento siguiente de la hija de Thjazi Skaði realmente. Turville-Petre también compara el robo de Loki de Iðunn al robo de Óðinn de la hidromiel de poesía (Mito y Religión, pág. 187). Manzanas y nueces son señales, no meramente de fertilidad, pero específicamente de vida que salta adelante de nuevo de la muerte: su significado se habla más totalmente de en el capítulo "las Cosas y Significados." Hoy, Iðunn es invocada específicamente como la diosa cuyo poder trae "iðiagroenn" adelante al antiguo Odinismo; por esta razón, una forma de su nombre se usa para la revista oficial del Odinismo, Idunna. Los Colores asociados con Iðunn son oro y verde claro. Sif Sif es la esposa de Thonar, la madre de Wulþur (por un padre desconocido) y Trude. Snorri menciona en su prólogo a su Edda que sus padres no son conocidos, pero ella es una profetisa. Esto probablemente viene de su etimología falsa de "Sif" como derivarse de la "Sibila" Clásica, pero no es improbable que ella, como otras diosas como Frija y Gefjon, también pueda ser una seeress. Sif es mejor conocida por su largo pelo de oro por un mito en el que ella aparece - Loki cortándolo y el forjado de los tesoros de los dioses -. Se piensa a menudo que su pelo dorado es la encarnación de los campos de grano que, cuando maduros, parecen muchísimo como pelo dorado largo que ondea en la brisa; Inglaterra pensaba que el relámpago de verano se necesitaba para que las cosechas maduraran, lo que habla de la relación entre Sif y Thonar.

Thonar (Þórr, Thunar, Donar, Donner, *Thonaraz) De todos los dioses del Norte, Thonar es probablemente el más querido y, junto con Wodan, el mejor conocido - él siempre ha sido una de las deidades más queridas e invocadas. Él es el campeón del Asgard y Midgard contra los gigantes del caos y destrucción; Su Martillo es la señal de la verdad, llevado como el emblema del Odinismo de nuestra gente incluso por aquéllos que son dados a otros Dioses. Pocos de hecho son aquéllos que no tienen un poco de amor por el viejo barba roja - el Amigo del Hombre, el guardián del MidGarth cuyos golpes de Martillo siempre son para proteger a la humanidad de todas las amenazas más allá de las paredes del MidGarth y en cuyo poderoso mod se ve la rabia de las tormentas de donde su nombre - "Trueno" - viene. La imagen de Thonar como un luchador es reforzada por estudiosos, como Dumézil que intenta categorizar todos los Dioses en el sistema tripartito estrecho e invariablemente clasifica a Thonar como simplemente un guerrero, y no uno muy luminoso por cierto. Pero Thonar es más de sólo un bruto fuerte que pelea contra el caos. Él da las lluvias de verano que hacen que las cosechas crezcan; él santifica ocasiones importantes y ceremonias, y él da fuerza y apoyo a aquéllos que siguen el antiguo camino. Thonar es el hijo de la Tierra y Wodan. Él es el más fuerte de los dioses, y, como es visto en Lokasenna, el único que puede intimidar a Loki. Él aparece como un hombre grande con una barba roja - a veces joven, a veces como el "Þórr Karl" viejo; sus ojos son ardientes. Él maneja un carro tirado por las dos cabras Tanngnjóstr ("diente moledor" y Tanngrísnir ("diente gnasher" - como el fundador de Normandía, Göngu-Hrolf, él es demasiado poderoso para ser llevado por un caballo, y debe andar a pié o en este carro, incluso cuando él viaja entre los mundos donde otros dioses montan sus corceles. Él lleva guanteletes de hierro y un cinturón llamado megingjörð (el cinturón de fuerza); él lleva la vara mágica llamada Gríðarvölr (la vara de Gríðr). Aunque Snorri dice que Þórr había poseído su propio cinturón de fuerza y guanteletes antes de que la giganta Gríðr le diera estos artículos suyos, más probablemente parece que ella era la fuente original. Él tiene un tremendo apetito por la comida y bebida; y donde quiera que esté, él vendrá cuando su nombre es invocado. Él se casó con la diosa Sif en quien él engendró a la doncella Trude (Þrúðr); él también tiene una concubina etin, Járnsaxa en quien él engendró su hijos Móði y Magni. Thonar se ha descrito a menudo como "el protector del hombre común", que mucha de la gente que lo sigue ha encontrado exacto. Como Hawkmoon dice, "(sus soluciones a los problemas son directas. Si él piensa ayudarte con algo, te haces enterado directamente de él. Una noche, después de invocar a Thorr, yo dejé el cuenco del blot en el altar con una buena cantidad de stout (Guinness) vertida en él (mucha gente tiene, bastante independientemente de nosotros, el stout como ser la bebida de Thonar - KHG). Ningún animal estaba alrededor, y el cuarto no fue perturbado. Aún, cuando yo me desperté por la mañana (unas 6 horas después) el stout se había ido. Había sido obviamente bebido, ya que ningún residuo había en el fondo, como hubiera pasado si se hubiera secado. Bienvenido a la dimensión desconocida, ¿cierto? Todavía, por unos días, la situación por la que yo había buscado la ayuda de Thorr estaba resuelta a mi satisfacción. Si ése no es ningún trato directo, yo no sé lo que es... Yo siempre he sentido fácil de hablar a Thorr. Considerando que Odhinn goza de un poco el teatro en tu ritual, Thorr parece gustar cuando apenas dices lo que quieres y lo consigues”. Aunque Thonar a veces se ha situado como un dios bastante simple - no dado a mucho pensamiento, más como los gigantes que los otros dioses en sus grandes apetitos por comida, bebida, y batalla, y apenas un igual para los ingenios de Wodan y Loki - para verlo como limitado en sabiduría o carente en las capas ricas de complejidad que constituye los otros dioses es entenderlo mal. Verdad, donde Wodan es un profundo pensador y dios errante, Thonar es más simple y más sincero - menos propenso buscar los niveles más profundos de las cosas, prefiriendo tratar con lo que ya es evidente. La sabiduría de Thonar es la sabiduría del sentido común que algunos podrían llamar el más grande de todos. Cuando Wodan ve un problema, él lo trata a través de la sutileza; Tiw podrían trabajar su modo a través de un laberinto por paciencia y juicio racional, pero Thonar simplemente rompe las paredes que incluso puede ser más racional al final - después de todo, todos sabemos que la distancia más corta entre dos puntos es una línea recta. La sabiduría de Thonar se ve, por ejemplo, en el cuento de su jornada al gigante Geirröðr. Confiando que su amigo Loki es tan verdadero como él (ingenuo, pero entendible, dada la propia fidelidad total de Thonar), Þórr se ha marchado sin su Martillo; pero la mujer etin Gríðr, madre de Víðarr, le da una vara, guanteletes, y cinturón de poder. Mientras él está cruzando un río con la ayuda de estos artículos, el río aumenta de repente en un gran desbordamiento. Þórr busca para ver a una de las hijas de Geirröðr que está de pie sobre él y causa que la marea se eleve con su orina y sangre menstrual. Él dice entonces, "Un río debe provenir de su fuente", y le arroja una gran piedra a ella. Þórr muestra una clase similar de sabiduría sensata en el poema Eddico Alvíssmál, donde él trata con un enano que ha venido a tomar a su hija desafiando la sabiduría del morador de piedras. Alvíss (Todo sabio), distraído por este desafío, relata su saber hasta la luz del día, cuando los primeros rayos de alba lo convierten en piedra. El propósito de Thonar aquí no es, como Wodan en Vafþrúðnismál, aprender la otra sabiduría o presumir la suya propia: él quiere simplemente librarse del enano (probablemente es importante para debía hacer esto sin romper la plenitud del AsGarth, donde el poema se fija), y lo hace con los medios más simples disponible a él - permitiendo a Alvíss caer por su propio saber. Tampoco, nosotros debemos olvidarnos que Thonar se llama djúphugaðr - el de alma profunda o Profundo pensador. Él no puede ser veloz con las palabras y tácticas sutiles como algunas deidades - pero su sabiduría esencial no es menor que la de ellos. Hay también quizás sorprendentemente, algunos elementos chamánicos en el carácter de Thonar. Sus jornadas al Outgarth, en el curso del que él o lucha con espíritus malignos que amenaza la comunidad o recupera objetos de poder (el caldero para el brebaje de Ægir, su propio Martillo, la vara, cinturón, y guanteletes dados por Gríðr), es muy típicamente actividades chamánicas. Su posesión de la vara y guanteletes es particularmente interesante desde que éstos son los artículos usados por brujas islandesas en su gandreið (paseo a caballo mágico o paseo en vara mágica) y, particularmente la vara, es generalmente característico de los chamanes. En un caso, su reclamo de su Martillo, Thonar tiene que trasvestirse como una condición necesaria de su éxito que también es un elemento mayor de práctica chamánica incluso. En este aspecto, Loki parece a menudo actuar como su no totalmente digno de confianza espíritu guía/aliado que es nativo del mundo más allá del mundo. Este lado de Thonar ha sido poco explorado. Es, sin embargo, digno de notar que la roca rúnica de Korpbron (puesta por un Pagano en una área hostil, como es mostrado por el hecho que esta parte de la inscripción se pone en runas codificado dentro de una cruz) anuncia "siþi Þur" - "¡Þórr, realiza seiðr!" Esto hace pensar en dos cosas: primeramente, que la imagen del seiðr como "femenino" qué Snorri nos da tan específicamente en saga de Ynglinga no puede haber existido en tiempos Paganos (o tan tardío como el periodo de conversión de la que la piedra de Korpbron proviene); y segundo, que Thonar tenía sus propias conexiones con magia. El más grande poderío de Thonar en el sentido religioso/ritual, sin embargo, era el de santificar. El Martillo se pone en el regazo de la novia en una boda "brúði at vígia" ("para santificar a la novia" - Þrymskviða 30); Snorri nos dice cómo él lo gira encima de los huesos y pellejos de sus cabras devoradas para devolverlas a la vida y de cómo él bendice la pira de Balder con él. La última mención es particularmente interesante dado el uso común de amuletos del martillo Þórr en entierros de la Edad vikinga (ver "Ritos del Entierro". Es Þórr, no Óðinn que es invocado para santificar las runas de las piedras de Glavendrup (ca. 900-925) y Sönderkirkeby (siglo 10 tardío) con la inscripción "Þor uiki (þasi) runaR" (Þórr santifica estas runas); a finales del 10 siglo la piedra de Virring ("Þur uiki þisi kuml" - Þórr santifica este hito conmemorativo), y la piedra de Velanda de la misma fecha aproximada ("Þur uiki" - Þórr santifica) ( Baetke, Walter, Das Heilige im Germanischen, pág. 113). Estas piedras pueden ser bien reacciones Paganas contra las piedras rúnicas cristianas recientemente puestas; sin embargo, esto no disminuye el significado de la opción consistente de Þórr, en lugar de Óðinn, como el consagrador de las runas. El Þórsheiti "Véurr", qué de Vries interpreta como "guardián del lugar sacro" también aparece en la inscripción del siglo 9 de la piedra de Rök, cuando el título cúltico de un hombre llamado Sibbi (ver la discusión de la piedra de Rök debajo). La creencia en Thonar como consagrador no se limita a los materiales Nórdicos, sin embargo,: la fíbula de Nordendorf (de Alemania del sur, siglo 6 E.C.), invoca en "Wigithonar" - Thonar Santificador (junto con Wodan y "Logathore". Esto sugiere fuertemente que el de consagrador fuera uno de los papeles de Thonar de los tiempos más tempranos, y común a la comprensión de todas las gentes germánicas. Por esta razón, la señal del Martillo se usa como la señal general con la que la verdadera gente santifica comida y bebida, bendiciones a los dioses, y así. Es más, el santificado realizado por Thonar no es esa de fabricación algo sagrado - bendito en el sentido de no ser parte del MidGarth, sino armonizado a los otros mundos - sino que de fabricación de algo sacro - tan lleno con poder que es fijado aparte del mundo ordinario y se vuelve una parte del mundo de los Dioses. Aunque siempre importante entre la gente, Thonar parece haber subido a sus más grandes alturas en la última parte de la edad vikinga, cuando él se invocó cada vez más como el guardián del Odinismo contra la invasión del "Dios" y Cristo del Sur. La batalla era una del "Þórr Rojo" contra el "Cristo Blanco" - una comparación a la que llevó un sutil insulto al último. Por ser "rojo" no sólo quiso literalmente tener pelo rojo (una señal de fiereza que los guerreros germánicos a veces lograron a través de tintes en su pelo, como es informado), sino también de ser de voluntad fuerte, arrebatado, y poderoso en batalla - mientras que ser "blanco" podría significar, así como el significado de compromiso de limpieza, ser débil de voluntad y pusilánime (comparable a llamar a alguien "hígado de azucena". Cuando el misionero cristiano Thangbrand llegó a Islandia (a la orden de Óláfr Tryggvason), la skalda Steinunn (quién puede haber sido bien sacerdotisa de Þórr) hizo varios versos que muestran que Þórr claramente era el guardián de los modos Paganos. Ella pidió al dios arruinar la nave de Thangbrand, y también dice al misionero, "¿Has oído que Þórr pidió a Cristo un holmgang, y él no confió en su propia fuerza lo suficiente ( treytisk) para batallar con Þórr?" (Saga de Brennu-Njáls, cap. 102) se han sugerido a menudo que los pendientes de martillos de Þórr que eran tan comunes en la parte más tardía de la edad vikinga para ser la respuesta Pagana a la cruz cristiana, así como el "Þórr santifica" de las rocas rúnicas pueden haber sido una reacción contra la práctica cristiana: era claramente él en quien nuestra gente confió igualmente contra todas las influencias espirituales malignas, trolls y misioneros. Las varias sagas de los dos Óláfrs cristianos mencionan grandes estatuas de Þórr; aunque sus descripciones pueden haber sido algo basado en imaginación del anticuario, la descripción de Adán de Bremen del templo de Uppsala también tiene una estatua de Þórr en el lugar más alto (por encima de Freyr y Óðinn). Turville-Petre menciona que "la evidencia de los nombres de lugar sugiere que el culto público de Thór aumentara grandemente en Noruega durante los siglos noveno y décimo" (Mito y Religión, pág. 92). Mucho es conocido del culto de Thonar. La saga de Eyrbyggja describe cómo su imagen se talló en los pilares de la casa de su "amigo querido" Þórólfr Mosturskeggi; la saga de Óláfs Tryggvasonar (Flateyjarbók) menciona que Eiríkr, el hijo de Hákon el Grande, tenía una imagen de Þórr en su mástil, y la saga de Fostbroeðra habla de una silla en la que el dios fue tallado. Una de las obras de arte mejores conocidas de la Edad vikinga es la pequeña estatua islandesa que parece ser Þórr que se sienta con su Martillo en su regazo; el original de esto probablemente se llevó en una bolsa al cinto por un fiel del dios. Hay un par de referencias a sacrificio humano dado a Thonar: La saga de Eyrbyggja y Landnámabók dicen cómo tal gente tenía sus espaldas rotas en una gran piedra. Éstos no eran, sin embargo, cautivos en batalla o sagrados reyes; más bien, ellos eran "condenados a sacrificar" - es decir, este sacrificio probablemente era la consagración de una muerte-castigo del criminal, en lugar de un acto llevado a cabo con el propósito principal de alabar o agradecer al dios, como era el caso probable con, por ejemplo, el asesinato Wodanico de prisioneros de batalla. Más probablemente era el sacrificio de cabras: el informe de cómo Thonar podía matar sus cabras, comerlas, y entonces devolverlas de nuevo a la vida con su Martillo probablemente se reflejó en sacrificios reales (Simek, Diccionario, pág. 321). Él puede haber tenido otros animales: Saga de Flóamanna (cap. 20) dice cómo Þórgils Þorðarson, al abandonar el Odinismo de sus antepasados, soñó que Þórr lo visitó y estaba enfadado. Esa noche el mejor jabalí de Þórgils murió; la siguiente noche un buey viejo suyo se encontró muerto. Þórgils no permitiría a nadie comer de la carne, pero tenía el jabalí enterrado - claramente ya que el dios había tomado su propio sacrificio. Thonar era un pescador poderoso: su viaje de pesca mejor conocido fue el en el que él pescó al Wyrm del MidGarth ("Hymiskviða", pero él también fue el que cogió a Loki en la forma de salmón. En saga de Bárðar (cap. 8), Þórr aparece como un pescador de barba roja y ayuda Ingjaldr contra una tormenta levantada por una mujer troll. El anillo de los juramentos era especialmente sagrado a Thonar, y muchos de los Martillos tienen anillos soldados en la cabeza - no como anillo para atar una cadena por él, porque están fijos en la dirección incorrecta, sino probablemente como imágenes de este anillo de los juramentos. Se ha sugerido a menudo que el "Ass todo poderoso" de la fórmula de la toma de juramento islandesa de Landnámabók fuera Þórr (aunque se han puesto adelante también otros dioses, notablemente Óðinn y Ullr,). Se pueden haber usado bien las "púas divinas" descritas en saga de Eyrbyggja para encender el sagrado fuego, y así se ha visto igualmente como señales de Þórr. Éstas eran fijadas en los pilares que sostienen su imagen; uno puede suponer que ellos se podrían haber golpeado en su frente, en memoria del fragmento de la piedra de molino de Hrungnir que pegó allí después de que el martillo del dios lo había estrellado. Las herramientas de la Edad de Piedra que el pensamiento de la gente germánica imaginó como rayos se llamaron "púas de Ukko" en Finlandia - las uñas del dios finlandés del trueno que parece haber absorbido muchas de las características de Thonar. Esto podría prestar bien fuerza a la idea que se usaron púas especiales, sagradas para encender las chispas de relámpago. La asociación de los martillos de Þórr de hierro con amuletos de fuego-acero de miniatura (ver "Entierros" también sugiere fuertemente que el fuego golpeado por pedernal y el acero eran especialmente consagrados a este dios. La roca de Rök (ca. 800), aunque a menudo pensó ser una inscripción conmemorativa para un joven muerto llamado Vamoþ, también puede leerse como un documento iniciatorio que describe el santificado de un hombre joven. Höfler le vio como probablemente ser Óðinnico, debido a la invocación del gran héroe Theoderik. Sin embargo, Theoderik se describe como "þurmuþi" - "valiente como Þórr" (o literalmente, teniendo el mod de Þórr - debe, quizás, también se notado que "Þórmóðr" también se usó como un nombre personal Nórdico) en la piedra de Rök. La última parte de la inscripción, como interpretado por Henry Kratz, lee: "Ahora permite a alguien decirnos el asunto memorable, sobre la iniciación... Yo también diré este asunto memorable: qué de los Ingoldings fue premiado por el sacrificio de una mujer. Yo también diré este asunto memorable: a aquel guerrero que el hijo nació. Es Vilin. Él podría derribar a un gigante (iatun). Es Vilin. Pueda mucho bien alzarse de esto. Yo diré otro asunto memorable: ¡Þórr! Sibbi, guardián del templo (uiuari, o "Véurr", a la edad de noventa lo instruyó (es decir, Vamoþ) en los misterios." ("¿Estaba Vamoþ aún Vivo?", pág. 29). Las referencias a Þórr, al derribar etins, y el título "Véurr" dado al Sibbi viejo (o "pariente" que también podría ser el significado del nombre), sugiere fuertemente que si Höfler y Kratz son correctos viendo la piedra de Rök como un documento iniciatorio, describió una iniciación dentro del culto de Thonar. Primeramente, y todo el camino al día presente, Thonar es conocido como el dios del trueno. Turville-Petre menciona que las palabras inglesas antiguas para el trueno incluyen "ðunorrad" y "ðunorradstefn" - el viajar de Thunor/Trueno - qué él el compara al islandés "reiðarþruma", "reiðarduna", y "reið", "que parece implicar que se cree que el trueno es el ruido que Thór hace mientras viaja en su carro" (Mito y Religión, pág. 99). Su arma, por supuesto, es el Martillo "Mjöllnir"; la etimología de este nombre no está clara, pero al parecer está relacionado a las palabras eslavas y bálticas para "relámpago". Ya en la Edad de Piedra, estaban usándose hachas en miniatura de pedernal y ámbar como amuletos; en la Edad de bronce, nosotros tenemos imágenes talladas en piedra de un dios con una hacha grande, y probablemente se piensa que el hacha era el arma original del Dios Nórdico del trueno del que el Martillo se desarrolló. Turville-Petre menciona que el Dios Lapón del trueno aparecía en tambores de chamanes con o un martillo en cada mano, o un martillo en una mano y una hacha en el otra (Mito y Religión, pág. 98). La última rendición hace pensar en la posibilidad que los Lapones podrían mantener las más antiguas y las más nuevas imágenes del hacha y martillo simultáneamente. Se vieron cabezas de hacha de la Edad de piedra como las encarnaciones de rayos en todos los países germánicos, y usadas como poderosos amuletos de la Edad de bronce para proteger una casa contra todo mal, sobre todo los fuegos y golpes de relámpagos (un uso que sugiere que los Ásatru hacen bien en atar Martillos de hierro a las cimas de los pararrayos de sus casas). Para las gentes germánicas, el trueno tenía dos propósitos: traer fertilidad a los campos (Adán de Bremen menciona que ésta era particularmente una función de Þórr, y los muchos nombres de lugares agrícolas con "Þórr" como un elemento fortalecen esta comprensión) y mostró el poder del dios que batalla contra la estirpe etin, como Audthryth señala. Es infortunado que la civilización moderna esté tan alejada de la naturaleza y el clima. Nosotros nos hemos aislado tanto del campo que, generalmente, el tiempo inclemente o una cosecha mala se vuelve poco más de una molestia. Si nos nieva, sólo tarda unos días o más para que los quitanieves hagan los caminos transitables. Si una cosecha falla, significa precios más altos en la tienda, no la inanición. Yo pienso que esta separación hace difícil a veces recordar que Thor juega un gran papel tanto en el clima y el crecimiento de las cosechas. Thor fue llamado por nuestros antepasados para traer la lluvia de verano y el relámpago que hacía las cosechas crecer, mientras alejaba el granizo destructivo. Muchas partes de Escandinavia todavía creen que el grano no madurará sin la energía de relámpago de verano que Thor también puede sosegar los mares cuando las tormentas soplan. Era Thor que nuestros antepasados invocaban para calmar las olas y traerlos seguramente en el puerto. Personalmente, yo siempre siento el poder de Thor cuando una tormenta sopla fuera de la montaña o en del mar. La creencia en el trueno que caza trolls duró un largo tiempo: un folktale de Suecia dice cómo un rayo golpeó una cosa negra grande fuera de la chimenea de un crofter; la cosa rodó hacia el lago, cuando el trueno le pegó de nuevo y desapareció. Un hombre con la Vista diría que la cosa era un troll, y que el trueno había tirado una pierna cuando pegó en la chimenea, entonces lo mató en el lago (Simpson, Hisorias escandinavas, pag. 185-86). Thonar es mejor conocido en los cuentos sagrados del Norte como el luchador de gigantes sin cuya batalla no habría ningún humano en la tierra: por sus hechos contra los espíritus del Outgarth, él recibió varias poemas de alabanza eskaldicos (como Þórsdrápa que cuenta la historia de su visita a Geirröðr en uno de los idiomas eskaldicos más complejos que sobreviven - mostrando que Þórr tenía el gran respeto y amor de por lo menos una de las mentes más finas de la era Pagana). A pesar del papel de Thonar como un guerrero, sin embargo, él no es un Dios de la guerra; él nunca se muestra como tomar parte en cualquiera de las batallas de humanos. Él sólo es un luchador de monstruos, aunque él puede requerirse en protección en cualquier circunstancia. Hawkmoon menciona que "yo frecuentemente lo invoco al dejar la casa por cualquier periodo serio de tiempo (más de 1 día). También, mi Martillo (pendiente) es de gran consuelo para mí en la jornada diaria. Thorr, para mí, es el defensor de la familia y el clan, e invocándolo para tal defensa puede ser de hecho muy poderoso". Como uno que a menudo viaja en el Outgarth, Thonar como el protector de viajeros es un dios especialmente bueno para que los caminantes invoquen. Bastante recientemente, una mujer Ásatrú que normalmente es consagrada a Freyja sentía un impulso súbito para colgar su Martillo en su espejo retrovisor antes de empezar un paseo nocturno largo; en el camino, ella es chocada por detrás por un camionero ebrio y su automóvil pequeño fue destruido - pero ella sobrevivió con nada peor que unos moretones. En los días antiguos, Thonar se invocó sobre todo contra las tormentas marinas; Landnámabók menciona que Helgi inn magri "confiaba en Cristo, pero recurría a Þórr en los viajes por el mar y las condiciones duras" ( Sturlubók 218). Thonar es, por supuesto, el dios del poder y la fuerza, y según el Hákonar saga ins goða , aquéllos que confían en su propio poder y fuerza hacían la señal del Martillo en la copa ritual y bebían a Þórr mientras otros brindaban por Óðinn. El poder de Thonar no sólo es el poder del cuerpo, sino el poder del alma y la voluntad. Algo del poder de Thonar puede verse en la dedicación de levantadores de pesas u otras personas intensamente físicas que hacen una prueba de su voluntad a cada prueba de su cuerpo - de su ser total - y siempre están buscando volverse más fuertes en todos los sentidos. Los seguidores de Thonar tienden a ser fuertemente autoconfiados, incluso más que la mayoría de los Ásatru: Hawkmoon menciona que "debe notarse que Thorr te anima que lo hagas tú mismo si puedes. Si vas y corres a él cada vez tú tienes un poco de problemas, es probable que encuentres que él no está escuchando muy a menudo. ¡Sin embargo, si has dado tu mejor esfuerzo por ayudarte y no puedes conseguirlo, él normalmente te ayudará, aunque su ayuda no puede tomar la forma que te gustaría! Yo encuentro que esto es verdad con todas las deidades Nórdicas, pero más evidente con Thonar". Audthryth concurre: "Thor puede contarse para proporcionar fuerza y consuelo cuando las cosas se ponen ásperas, aunque no es el mismo tipo de apoyo que los cristianos exigen a su Cristo. Para mí, el epítome del apoyo cristiano que ellos esperan es el poema "las Huellas en la arena", donde su Cristo los lleva a través de tiempos duros. No esperes que Thor, o cualquiera de los dioses para esa materia, te lleven por tiempos duros como un bebé débil en brazos. Yo siempre he visto el apoyo que yo he recibido como más en las líneas de alguien que vigila mi espalda por ataques furtivos y haciendo sugerencias útiles”. Thonar también es particularmente un dios del hogar, para ser invocado al buscar y bendecir una nueva morada. Esto fue hecho por algunos de los colonos islandeses, como es descrito en Landnámabók: Kollr (Hauksbók 15) oró a Þórr para mostrarle un lugar, como hizo Kráku-Hreiðarr ( Hauksbók 164) y Helgi inn magri (Sturlubók 218); Þórólfr Mosturskeggi fue guiado para desembarcar por sus pilares de Þórr, y Ásbjórn Reyrketilsson "consagrando su toma de tierra a Þórr y llamandola Þórsmörk" ( Melabók 8). Aunque Thonar, a diferencia de Wodan y Freyr, raramente o nunca aparece como el padre de líneas humanas, muchos Ásatru lo ven como paternal, un conocimiento expresado por Hawkmoon,: "Yo siempre he sentido que Thorr tenía algo también que ofrecer como una figura de padre, aunque no el tipo del padre sensible que Freyr incluye, ni del duro Padre de todos de Odhinn. Más bien, Thorr hace pensar en una más media clase de padre. Aunque frecuentemente riguroso, él a veces muestra gran afecto, a menudo cuando tú menos lo esperas. Yo no tengo nada, realmente, para apoyar esa impresión, pero aún insisto. Ciertamente su naturaleza furiosamente proteccionista hace pensar en la actitud de un padre hacia sus niños." Audthryth agrega que "uno de los papeles más importantes de Thor para mí es el dar fuerza y apoyo. Yo sé que en tiempos Paganos él era a veces llamado "Padre Thor", y yo siempre he asumido que estaba debido al apoyo y "paternidad" que él da, pero yo tengo sólo mis experiencias personales para apoyar esta creencia. Para mí, Thor ha sido siempre uno de los Dioses más accesibles, sobre todo cuando yo necesito fuerza y apoyo." Aparte del anillo del juramento, Thonar no es particularmente un dios de ley. En su artículo en Loki, Alice Karlsdóttir señaló a menudo que Þórr pone su propio entendiendo de lo que es correcto sobre cualquier deseo de orden. Cuando el dios se encuentra con Hrungnir en el As Garth, él esta preparado para aplastar a golpes al etin y no cuida en lo más mínimo que Hrungnir es protegido por la invitación de Óðinn y las leyes de amigabilidad al invitado - Hrungnir sólo se salva diciendo que Þórr no conseguiría ningún honor matándolo desarmado, y desafiando al dios a un duelo en términos iguales que Þórr no puede resistir por supuesto. Hawkmoon señala que "la justicia de Thorr viene de su corazón, de su sentido moral y ético de lo que es correcto y malo. La ley no es pertinente a lo que es justo. Uno tiene que ser cauto al consultar con este Ase en materias que involucran daño a los miembros de la propia familia de uno o clan, porque las acciones que él anima son a menudo camino fuera de la ley social y quizás incluso encima sobrereactivas (a pesar de ser terriblemente satisfactorias)". Un lado de Thonar que era menos necesitado en los días antiguos, pero está viniendo muchísimo ahora al frente, es su papel como guardián de su madre, la Tierra, contra todos que la dañara. Hawkmoon sugiere, "Thorr es el hijo de la tierra y siempre me ha golpeado como ser la deidad perfecta para invocar al protestar por alguna compañía que está destruyendo el ambiente. Constituye una combinación muy buena de sus orígenes y su naturaleza proteccionista". Esta comprensión de Thonar se habló de a mayor longitud por Will von Dauster en su artículo "Una Canción de la Madera", parcialmente se reprodujo aquí de su publicación original en Trueno de la Montaña: Un buen amigo de este autor comentó recientemente que la salud de un bosque pudiera mejorarse "adelgazándolo", cortando los árboles "menos perfectos" para que los restantes pudieran crecer. Este amigo no es pagano, y padece actitudes desarrolladas en los 1950's, cuando era supuesto que los humanos pudieran mejorar algo aplicando el Principio Científico a todos los aspectos de nuestro ambiente. Esa actitud también presumió que los humanos tenían una obligación y derecho de ayudar a la "naturaleza descontrolada". Una actitud nacida de mil años de condicionamiento cristiano, de la idea que la Tierra estaba bajo el dominio y regencia del hombre. La arrogancia de este pensamiento nunca parece haber ocurrido a mi amigo... Aunque muchos Asatruar piensan en Freya y Freyr cuando piensan en los bosques, este cuadro está incompleto. Según H.R. Ellis-Davidson, Thor fue venerado a menudo en sagrados bosquecillos. Se dice que los bosquecillos de robles eran populares. Los viejos robles macizos nos dicen unas cosas sobre el carácter de Thor. Los robles viven mucho tiempo, y parecen volverse más fuertes con la edad y el desgaste. Ellos son macizos, sólidos, y son hechos de material duro; una madera dura que es muy apreciada por su fuerza y durabilidad. Como un duradero, fuerte árbol, los robles deben de haber sobresalido sobre muchos cercos de árboles que atraerían los golpes de relámpagos ocasionales, fortaleciendo la asociación más allá con Thor. Nosotros sabemos que Thor es llamado el "Hijo de la Tierra." Esto ayuda a solidificar su identificación con el bosque, y naturaleza en general. Puede ser una buena idea mirar las lecciones que el bosque tiene que enseñar más estrechamente para entender la personalidad, carácter, y prioridades de Thor más totalmente. Muchos o la mayoría de los Asatruars modernos tienden a ver Thor como un Dios de orden. Después de todo, él es el defensor del Asgard y los humanos. ¿Cómo imputa esto orden o ley a su carácter? En nuestro mundo moderno, de orientación urbana, los defensores de las personas están, por la mayor parte, en la policía local. La policía trabaja dentro de, o debe trabajar dentro de, el armazón de la Ley, una codificación de principios abstractos de derecho y definiciones del mal. ¿Si Thor es el defensor de los humanos, e intenta hacer las cosa correctas, entonces él debe ser ciertamente un dios de la ley, cierto? No, Asatru tiene un Dios claramente definido de la ley y justicia por lo menos; él es Tyr. Tyr también es un dios de servicio, autosacrificio, y si uno podría inferir, paciencia. Las historias de Thor muestran muchos rasgos positivos, pero paciencia con los enemigos del Asgard no es prominente entre ellos. ¿Si Tyr es preeminente como un dios de ley y justicia, y en tiempos antiguos que más organizado de conflictos, guerras, dónde o a quien vemos nosotros por el carácter equilibrando, el dios que la mayoría se involucra con cambio, situaciones en flujo, que uno incluso podría decir al caos? Observa sobre el hombro al hombre viejo en la capa larga, mirando a través de ti con su único ojo bajo su sombrero de alas anchas... ¿Si Odin es el dios del cambio, y Tyr el dios de la ley y el orden, dónde encaja Thor en este espectro? Una vez más, examinando las lecciones del bosque, más puede aprenderse quizás del Gran Defensor, el Tronador, el más fuerte de los dioses... El amigo que habría de "mejorar la salud del bosque" matando unos árboles seleccionados no entiende lo que un bosque es. Un bosque no es un parque... La exhibición del árbol administrada, con césped segado, tiene tanto para ver con el bosque como un retrato pintado con la persona que representa. El pintor imparte su personalidad a la interpretación en el lienzo, como personas imparten sus ideas de lo que una colección de árboles debe parecer como un parque. El pintor quita o minimiza imperfecciones percibidas de la presentación, así como el "gerente del bosque" quitaría árboles percibidos como defectuosos de los bosques. Así como con las personas, sin embargo, las diferencias no son necesariamente defectos. ¿Pero qué hay de los árboles enfermos, moribundos e incluso muertos? Éstos son indicativos de la salud del bosque. "¿Ah?" Talando un bosque, como el amigo notó, hace mejorar la salud de los árboles restantes. El problema es, ¿quién decide lo que se tala y lo que se hace con los árboles tumbados por humanos? Con respecto al primer proceso, hay poco que pueda decirse contra el proceso de selección natural. Esos árboles que son grandes que se sitúan mejor, más duros, sobreviven. Aquéllos que no son, no lo harán. Cuando los humanos interfieren con este proceso, la salud global del bosque, finalmente, se debilita. ¿Pero qué de los árboles que están muertos o moribundos? Quitando unos, quizás para leña o construcción, probablemente no es dañino. Quitándolos todos, en un periodo de tiempo, sin embargo, finalmente roba al bosque de tierra fresca, nacida de la descomposición de los árboles caídos. Esto, a su vez, debilita la salud del bosque finalmente. Privado de la tierra fecunda, los nutrientes necesarios para el crecimiento, los árboles restantes están menos arraigados para resistir los azotes de la naturaleza, de tormentas, vientos, y enfermedad... Atravesando los bosques, uno se golpea por la naturaleza "desaliñada" de éstos. Los árboles crecen en modelos del azar, se caen donde ellos puedan, sin cualquier orden claro. El césped, flores, y árboles crecen dondequiera que ellos puedan y salen fuera de piedras, incluso creciendo de los troncos de los árboles caídos. Mientras este desorden podría parecer caos, hay poco caos sobre eso. Es azar, pero sigue un modelo definido de nacimiento/crecimiento/ muerte/descomposición, un ciclo que ha seguido por millones de años. El orden es ese de la naturaleza, no los humanos. Y quizás aquí nosotros ganamos alguna visión en la verdadera naturaleza de Thor. Thor se preocupa por el orden global de la naturaleza, el continuando, natural, viviente de la Tierra, su - y finalmente nuestra - madre. Él se preocupa por los modelos más grandes de vida, modelos más grandes que dentro de ellos permiten considerable aleatoriedad. Esta aleatoriedad no interfiere de forma alguna con la progresión de vida, de hecho, que es esencial a él. Sin variedad, sin la homogeneidad estricta de formas de vida, hay casi cierto estancamiento y produce, y en el futuro, muerte. Esto puede verse en el bosque que rodea esta cabaña. Los árboles que crecieron aquí hace cien años, el bosque de antiguo crecimiento, fue talado. Virtualmente todos los bosques locales son de segundo crecimiento. Más allá, desde que ellos crecieron relativamente rápido y constituyeron leños buenos, rectos, los árboles nativos se reemplazaron con una casi homogénea planta de pinos lodgepole. Como resultado, el bosque invasor se infesta con rapaces y parásitos que crecen en los pinos lodgepole y constituyen un bosque enfermizo. En las áreas donde el abeto se mezcla con los álamos, la salud del bosque es demostrablemente mejor... La aleatoriedad dentro del orden natural es una parte de Thor. Quizás su tremenda fuerza es el resultado de este funcionamiento dentro del orden de la naturaleza. De hecho, las personas son más fuertes al vivir en armonía con la naturaleza, no envenenando sus cuerpos con químicos "controlados", "indefensos", contaminantes, y aditivos. Thor no se preocupa por el pequeño orden temporal o trivial que las personas puedan imponer en la naturaleza, con una excepción importante. Forzando el bosque, forzando los ecosistemas del planeta de hecho, para conformar a nuestras expectativas y demandas, como se ha descrito, interrumpe y destruye los ciclos de vida que mantienen la tierra viva. ¿Qué de las necesidades de las personas por madera? la madera es un material de construcción excelente, ideal para el mobiliario, casas, y los otros usos innumerables. Verdad. Los conceptos clave son cultivar y mantener. Cuando nos acercamos con respeto durante el ciclo de vida, los árboles pueden ser una cosecha como cualquier otra, con la excepción de la lenta satisfacción que incomoda a los americanos. El Servicio Nacional del Bosque americano se refiere a "cosechar" los árboles en Bosques Nacionales. Si ellos los hubieran plantado, entonces quizás esto no sería un término absurdo como está en su uso. Repitámoslo: para cosechar, uno debe sembrar primero. El otro concepto, mantenimiento, significa, entre otras cosas, sin la infusión de fertilizantes sintéticos y venenos. Cuando nos acercamos con respeto por el ciclo de vida. Esto es respeto por Thor, y su naturaleza. Esto significa que acercarse al bosque, los ciclos de vida, sin respeto es desacatar a Thor. Esto es, simplemente, imprudente... Thor, como su naturaleza, hace cualquier cosa por defender las vidas de los bosques, hombres, el camino de los dioses, y los propios dioses. Eres, de una forma u otra, también un participante en el ciclo de la vida. Para algunos, esto es bastante. Para otros, es mejor participar activamente en el proceso, para, como Thor, y con su ayuda, defender el orden del azar de naturaleza, junto con las personas y el buen nombre de nuestros dioses. El gran enemigo de Thonar es la serpiente de Midgard: él la pescó una vez a y la golpeó en la cabeza, pero el gigante Hymir con quien él estaba pescando se asustó y cortó la línea. Él se la encontrará en el Ragnarök, y los dos de ellos se matarán. Hay alguna sospecha que originalmente se pensaba que Thonar había matado al Wyrm durante su viaje de pesca (Turville-Petre, Mito y Religión, pág. 76): un kenning para el dios es "orms einbani" - Perdición del Wyrm a una mano. El Húsdrápa de Úlfr Uggason (décimo siglo tardío) lo describe golpeando su cabeza fuera en las olas, pero el Ragnarsdrápa de Bragi (noveno siglo temprano) tiene al Wyrm sobreviviendo: es así posible que dos versiones paralelas de la historia existieran a través de la era vikinga. Como es expresado arriba, su animal principal es la cabra. Ninguna fuente superviviente lo asocia directamente con el oso, pero se piensa a menudo que los osos representan la fuerza y nobleza en el pensamiento germánico, por lo que se ajustan bien con él. También se reflejan las dos historias de la lucha con el Wyrm de Thonar en las dos versiones de lo que Friedrich Panzer llamó el cuento del "Hijo del Oso" (un motivo que aparece en muchas de las historias de héroes oso del Norte como Beowulf y Böðvar-Bjarki): en uno, el Hijo del Oso mata al dragón o wyrm; en el otro, el Hijo del Oso y el wyrm se matan. El águila no se asocia directamente con Thonar en cualquiera de los cuentos supervivientes, pero uno de los Martillos mejores conocidos es el uno de Skåne con la cabeza de un águila bajo dos grandes ojos llamativos (qué nos recuerda la luz intensa ardiente de Þórr en Þrymskviða). Un pedazo similar también se encontró a Hiddensee cerca de Rügen. El Kalevala nos dice primero ese Väinamöinen sacó fuego golpeando las garras y plumas de una águila contra una piedra; las tribus de Asia del Norte cuya tradición chamánica puede haber influido en bien la nórdica, también ve el trueno personificado como un águila; y el corresponsal Védico de Thonar, Indra, toma la forma de una águila también (Unto Salo, "el Ukko Agricola en la luz de la arqueología", en Ålback, Religiones antiguas nórdicas y finlandesas, pp. 167-175). No es improbable que este pájaro tenga algunos lazos con Thonar. La esvástica también se ve a menudo como una señal de Thonar. Turville-Petre menciona que "El dios Lapón Horagalles ( Þórr Karl (Anciano Þórr - KHG)), quién se adaptó de Thórr, quizás en la Edad de Hierro temprana, se retrata, no sólo con un martillo, o dos martillos, sino también con una esvástica. En Islandia una forma de esvástica se usó recientemente hasta como un encanto para descubrir a ladrones, y se llamó Þórshammar " (Mito y Religión, pág. 84). Generalmente se acepta que esta señal era el emblema de Thunar entre los anglosajones (Wilson, Paganismo anglosajón, pág. 115), quienes raramente lo usaban en las armas, más a menudo en los broches y urnas funerarias. En el último caso, puede haber tenido el mismo propósito que los pequeños amuletos Martillo de hierro de los entierros de la era vikinga. La esvástica se ha visto como mostrar el Martillo del dios que gira en un círculo - quizás como la señal de santificar. El roble es el gran árbol de Thonar, y, por supuesto, ha sido asociado con santidad desde los tiempos más tempranos. Hay también una planta, houseleek que lleva el nombre "la Barba de Thor" y se plantó en las cimas de casas para prevenir los golpes de relámpagos. En su descripción de la jornada de Þórr al vestíbulo de Geirröðr, Snorri cita una frase, "El rowan es la salvación de Þórr" y tiene al dios sacado del río hinchado por uno de estos árboles; el Dios del trueno Lapón tiene una esposa llamada "Ravdna" (rowan) que sugiere que este árbol puede haber sido estrechamente asociado con Sif (Turville-Petre, Mito y Religión, pág. 98). Como arriba es expresado, Thonar parece ser particularmente aficionado a la cerveza robusta. Las bendiciones hechas a él deben incluir comida así como bebida; Þrymskviða describe cómo él (incluso mientras se enmascara como Freyja) engulle un buey entero y ocho salmones así como todos los bocados puestos para las señoras.

Las nueve nobles virtudes vikingas: 1 Coraje Se audaz y valeroso, lucha por tus convicciones. 2 Honor Actua con nobleza y según tus principios. 3 Laboriosidad Permanece activo y trabaja siempre poniendo todo de tu parte. 4 Lealtad Mantente fiel a ti mismo, tu famlia, amigos, grupos de los que formas parte y a los dioses y diosas. 5 Sinceridad Se sincero en todas las ocasiones, con los demás y contigo mismo. 6 Autonomía Ten la personalidad, libertad y buen juicio para actuar libremente. 7 Autodisciplina Lucha contra el desorden externo e interno, crece como persona. 8 Perseverancia Consigue lo que te propones y haz las cosas hasta sentir que están completas y bien hechas. 9 Hospitalidad Comparte las cosas libremente con los demás, sobre todo con los viajeros que acudan a tu casa. ¿Qué es el Antiguo Odinismo? La palabra Odinismo quiere decir confianza, lealtad, o una promesa; También significa "creencia" en el sentido de "confiar en alguien o algo". El antiguo Odinismo es el nombre que damos a las creencias comunes de la gente de habla Germánica (Inglés, Holandés, Alemán, y Escandinavo). Frecuentemente estas creencias es llamada también por los Antiguos Nórdicos con el nombre de Ásatrú ("confianza en los Æsir" ). Sin embargo, el Antiguo Odinismo no es solamente Escandinavo, ya que también fue seguido por los Teutónicos, gente del Continente y los pobladores Anglosajones en Inglaterra; Y por lo tanto, el Odinismo también se da, no solamente a los Æsir (Wodan, Thunor, Tiw, y su gente), sino también a los Vanir (Frow Yng, Frowe, Njord, y Nerthus) y los otros espíritus, El Anillo del Odinismo usa los términos más corrientes. El Antiguo Odinismo, como se practica ahora, es una religión reconstruida por todo el mundo Germánico. Muchos de nuestros mitos fueron escritos por los Antiguos nórdicos después de la Edad Vikinga; También conocemos las prácticas de nuestros antepasados a través de las investigaciones de los historiadores extranjeros tal como el Romano Tácito (primer siglo de la Era Común). Las creencias del Antiguo Odinismo es que los dioses/as del Norte viven y son poderosos; Que estamos en el MidGard en el corazón del árbol del Mundo, rodeado de los ocho mundos; Que el nacimiento y muerte de los mundos y de los humanos está dirigido por las tres Norns quienes viven en el Pozo del Wyrd arraigado por el árbol del Mundo; Y que es nuestro deber ser auténticos, honorables, y meritorios a nuestros Dioses y Diosas y a nuestros antepasados quienes han vivido antes que nosotros. Nuestra Fe, el Odinismo, es una colección de escrituras y pensamientos de diversas personas las cuales siguen los modos del Norte, ofreciendo un alcance a las perspectivas de la religión de nuestros antepasados y sus prácticas actuales, particularmente como se revivieron por el Anillo del Odinismo, y que han incorporado esta organización religiosa de la cual este es el manual oficial. Como el Antiguo Odinismo abarca una gran duración en el espacio y tiempo, el Anillo del Odinismo no intenta limitar sus modos a cualquier lugar o período (tal como Escandinavia de la Edad Vikinga o la Inglaterra de la preconversión, por ejemplo). Si bien los idiomas de Alemania y prácticas religiosas han diferido en algo, todas son igualmente meritorias. Para nuestros temas y nuestra información oficiales, tratamos de usar el Inglés moderno o recuperar las palabras Anglo-germánicas; Sin embargo no es importante si el dios de la lanza es llamado * Woðanaz (Protogermánico), Wodan (Alto Alemán Antiguo), Woden (Anglosajón), Óðinn (Antiguo Nórdico), Oden (Danés moderno / Sueco / Noruego), Odin (Nórdico anglicanizado) o * Woþans (Gótico). Casi todos estos nombres son usados por cualquiera en el Odinismo (actualmente aunque en la gente del saber popular no se da una reconstrucción de una hermandad gótica), y, ya que todos se refieren a la misma deidad, que mejor para aprender que pensar que las diferentes formas lingüísticas son intercambiables. Por esta razón, diferentes nombres de los Dioses y Diosas aparecen en todo el libro. Donde no hay una especificación que indique lo contrario, he usado las formas generales de Alemania (Wodan, Thonar, así pues sigamos adelante), pero otras formas han sido usadas por otros contribuyentes, y donde se hace referencia a los antiguos nórdicos o Anglosajones, cuya forma aparece en el origen particular puede ser usado, así que los dioses pueden ser llamados " Freyr" y " Fro Ing". Con el fin de aminorar cualquier confusión que esta pueda causar, una lista de palabras se suministra atrás donde se identifican todos los tipos de nombres posibles. El Odinismo es, y siempre ha sido, una vida y una religión que crece a través de un tejido de hilos muy diferente de la creencia - No solamente Dioses y Diosas y familias de Dioses diferentes, sino que muchos de los modos están dentro de la senda de cada uno. Por lo tanto este libro trae junto todas las visiones diferentes en las sendas de nuestros antepasados de la forma que podríamos hallar en la gente que ha querido escribir o hablar acerca de este tema. Nada de lo que hay aquí es un dogma; El único dogma que hayamos podido seguir es el de los hechos históricos en los cuales hemos basado nuestra reconstrucción, y muchos de estos están sujetos a debates académicos (No solo espirituales). No tenemos un "libro santo" infalible: los recursos y la crítica textual son partes vitales del desarrollo de nuestra religión. Por lo tanto, no es probable que estés de acuerdo con todas las palabras que se han escrito aquí, o practiques de estos ritos y no de otros. El propósito de Nuestro Odinismo no es de construir una doctrina absoluta, sino dar a la gente un amplio alcance de materiales del cual cada figura pueda construirse o construir su propio Odinismo. Puedes señalar, en la lectura a través del libro, que algunas declaraciones en el libro podrían ser tomadas como contradictorias unas a otras: Sin embargo, todo lo que aquí está escrito por alguien está en la verdad de las maneras y Dioses de la gente del Norte. Confiamos que esto, como usted mismo, tendrá la gran thew (virtud) de un pensamiento libre, y será capaz de escoger su propia opción entre las diferentes opiniones, o formarse un punto de vista como fueron los modos de vida de la Antigua Gente del Norte. Los Indo-europeos El idioma de los pueblos germánicos, y algo de nuestra cultura, viene de un tronco mucho mayor. El idioma Germánico, tal como el Céltico, Latino, Griego, Iraní, y Sánscrito (entre otros), es parte del grupo del lenguaje Indoeuropeo (I-E), los cuales descienden de una raíz común llamada Proto-Indo-europeo. Poco se conoce de la patria Indoeuropea; lo que sabemos sobre ello viene de las palabras que pueden reconstruirse de sus variantes en los idiomas Indoeuropeos. Nosotros sabemos que estos remotos antepasados vivieron donde había abedul y árboles de sauce; probablemente también fresno, olmo, y roble. Entre los animales que ellos conocieron estaban los lobos, osos, linces, el salmón, alce, el ciervo rojo, liebres, nutrias, castores, erizos, ratones, y quizás el ciervo; ellos parecen haber conocido a las águilas, gansos, grullas, y patos también. Sus bestias domesticadas incluyeron vacas, ovejas, caballos, cerdos, y perros. Hasta donde su paisaje concierne, ellos tenían montañas (o por lo menos grandes colinas) y cuerpos grandes de agua. Ellos probablemente no eran un pueblo nómada, como la domesticación de cerdos y los términos agrícolas sugieren el establecimiento permanente y cultivo de tierras. Los orígenes de la comunidad Indoeuropea todavía son una cuestión de debate entre los estudiosos. Hay acuerdo general sin embargo, de que las personas que vivieron hace seis y cuatro mil años en las estepas del norte del Mar Negro estaban hablando un idioma Indoeuropeo, y eran los antepasados culturales de las gentes europeas modernas. Lo que distinguió a las gentes de las estepas de sus vecinos occidentales era su idioma y cultura. Tal como sus vecinos occidentales, la gente de las estepas derivó una gran parte de su vivir a cazar y pescar, y el cultivo de granos (trigo y cebada) y legumbres (frijoles, guisantes, y lentejas). Sin embargo, la base de la cultura de las estepas era la crianza de ganado. El ganado sea absolutamente el corazón y alma de su cultura. La palabra *dhenu ("nutrición" fue aplicada para ordeñar vacas originalmente. Después también se aplicó a las madres en lactancia. A su tiempo se volvió un nombre para el espíritu inmortal que se creía que nutría el alma del individuo. Sobrevivió en Avestan (un idioma Iraní antiguo) como Daena que significa "Religión." Los pueblos de las estepas se mantuvieron en las terrazas superiores del Don, el Volga, y otros ríos que desembocaban en el Mar Negro. Ellos desarrollaron sus cosechas en las terrazas más bajas en verano y pastaron sus manadas allí en invierno. En el verano los rebaños pastaron en las inmensas extensiones de la estepa abierta, vigiladas por grupos de hombres jóvenes. Estos grupos eran la raíz cultural de las sociedades de guerreros conocida en varios pueblos Indoeuropeos. El ganado proporcionó el poder muscular para tirar los arados y carros que los lugareños usaban para desarrollar y transportar sus cosechas. Los caballos sólo fueron importantes para el transporte con la invención del carro ligero de dos ruedas, aproximadamente hace 4400 años. El ganado mantuvo los medios de migración, así como la causa. Porque los pueblos de las estepas habían desarrollado una forma de usar los recursos de éstas para su nutrición, y sus números aumentaron con cada generación. Este nuevo estilo de vida era el cultivo de la lechería. Los pastos de las estepas eran demasiados duros para ser arados; los arados de madera simples no podrían cortar a través de sus raíces. Al criar ganado, ordeñar entonces y hacer manteca y queso, las gentes de las estepas encontraron una manera no destructiva de usar la generosidad de las estepas, así como una manera de obtener comida de los animales sin matarlos. Por supuesto, las manadas de ganado también proporcionaban carne, cuero, cuerno, y hueso para comida, ropa, y herramientas. Las ovejas y cabras proporcionaron lana, cueros, carne, y cuerno. Se criaron caballos originalmente por la carne y pieles, pero se usaron después para el transporte. Los hombres de las estepas eran artesanos experimentados que hicieron sus propias herramientas de madera, piedra, hueso, cuerno, y bronce. Ellos usaron estas herramientas para hacer vagones, carros, barcos, casas, y probablemente muebles, aunque ningún rastro de camas o mesas han sobrevivido. También hicieron joyería de oro, plata, cobre, y bronce. Las mujeres eran experimentadas tejiendo, tiñendo, e hilando lana. También eran las fabricantes de cestas y alfareras y decoraban su arte con modelos geométricos simples de líneas y puntos. Cuando las personas de las estepas siguieron el Danubio a Europa, ellos se encontraron en otro mundo: una tierra de bosques ilimitados. Construyeron sus aldeas en islas o promontorios de ríos que ellos convirtieron en islas excavando zanjas. Erigieron palizadas de leños erguidos para su protección, y construyeron chozas de leños para vivir. Considerando que las personas de las estepas habían vivido con familias enteras (extendidas) bajo un tejado, en estas nuevas casas, cada hombre preparó su propia casa cuando él se casaba. En el sistema más antiguo, todos los adultos de una familia habrían llamado a todos los niños "hijos" o "hijas" y todos los niños habían llamado a todos los hombres "padre" y a todas las mujeres "madre." En este sistema no habría habido ningún huérfano ni ninguna propiedad privada, excepto los adornos personales. En el nuevo sistema que nosotros aún empleamos, cada familia, aunque aún parte del sistema del parentesco mayor, era responsable de tener a sus propios niños y mantenerlos. El sistema más antiguo de clan y tribu aún prevaleció por varios milenios, cada tribu se componía de varios clanes cada uno de los cuales reclamaban descendencia de un antepasado común. Las naciones antiguas se formaron de tribus que se habían aliado entre sí por beneficio mutuo. Los Indo-europeos eran una sociedad patrilineal (no ser confundida con patriarcal - KHG). La descendencia se remontaba a través de la línea masculina. Ya que la vida era corta y muchos niños se murieron en la infancia, el deber más sagrado de una mujer era tener hijos, sobre todo varones, para continuar el clan. Las personas de las estepas creyeron que el espíritu se mantenía vivo en la tumba y requería sustento. El fracaso en proporcionar un entierro apropiado y sacrificios condenaban al muerto a un sufrimiento eterno como un fantasma hambriento. Esta creencia persistió por milenios entre muchas ramas de los pueblos Indoeuropeos, incluso en los de habla Germánica. Nosotros sabemos que había un énfasis cultural en el número tres y en tripartismo en general. Por ejemplo: los Indo-europeos tenían tres colores primarios - blanco, rojo, y negro; hay sugerencias comparativas a los rituales, una constelación de tres tipos diferentes de animales se sacrificaban; el número tres es el número principal de la magia y rituales a lo largo del mundo Indoeuropeo. La chimenea era el centro de la religión doméstica. El cabeza de la familia era el sacerdote y su esposa la sacerdotisa. Ellos hicieron ofrendas al fuego de la chimenea todos los días al amanecer y al crepúsculo. El fuego era un dios viviente que contenía la chispa vital de la línea familiar. El que se apagara era un pecado terrible que causaría consecuencias horribles para la familia. El padre de la familia hacía ofrendas a los antepasados todos los meses a la Luna Nueva y Luna Llena. Hacía sacrificios a los poderes de los campos en la primavera y otoño de todos los años. Todo a través del año el padre y la madre de la familia hacían ofrendas a las deidades menores de la casa: los poderes del patio, el ganado, los árboles y bosquecillos, todo Rey de Dioses que protegía a las personas de la calamidad. Los dioses mayores recibieron sus ofrendas de las castas sacerdotales de los clanes y tribus. El conocimiento de los procedimientos rituales correctos y hyms, el derecho para dirigir sacrificios y recibir una porción de las ofrendas, era la propiedad de familias particulares y se heredaba de padre a hijo. Las gentes de las estepas no construyeron ningún templo. Sus sacrificios se hicieron en cercados temporales, alineados a lo largo de un eje de este a oeste. Los dioses del cielo recibieron ofrendas en altares rectangulares o cuadrados que enfrentaban al este; los poderes terrestres recibieron sus sacrificios en altares redondos que enfrentaban el oeste. El cercado que rodeaba los altares era normalmente rectangular, pero ocasionalmente ovalado. Fueron hechos cortando líneas concéntricas en la tierra o césped. Cada sacrificio era una recreación del mundo. En la mitología Indo-europea habían tres seres originales: "Hombre" (*Manu), "Gemelo" (*Yema), y "Formador" (*Tvastr). Hombre, el primer sacerdote, habría sacrificado al Gemelo, el primer rey. Formador, el primer artesano, habría creado al mundo del cuerpo del Gemelo. Su carne se volvió la tierra, sus huesos las piedras, su respiración el viento, su sangre las aguas, su energía vital el fuego, su ojo el sol, su mente la luna, y su cráneo la bóveda de cielo. Siempre que un sacerdote sacrificara, él estaba recreando el sacrificio original, renovando el orden cósmico y social. Todos aquéllos que participaron en el sacrificio estaban reconociendo su descenso común y parentesco, porque era creído que la primera pareja humana había nacido a de la simiente de Gemelo, derramada en la tierra cuando él murió. Cada nacimiento era una reunión de los elementos originales, una recreación del Gemelo. Cada muerte era una recreación de la desmembración original. Hay evidencia lingüística bastante segura de que los Indo-europeos rindieron culto a un Padre del Cielo o Padre Luminoso cuyo nombre sobrevive en el Júpiter latino y el Dyaus-pita Sánscrito, y en una forma más abreviada, Zeus griego y Týr normando. Dumézil teoriza un doble gobierno de los cielos en que un Padre Luminoso gobernaba la ley humana, moral social, el día, la luz y el verano, mientras su colega, el "Vidente", representaba la ley cósmica, costumbres ancestrales, los poderes de la magia, la noche, y la oscuridad; la posibilidad de esta estructuración se habla más extensamente bajo "Tiw." Los Indo-europeos probablemente conocieron a un Dios de las Tormentas, el dios que traía la lluvia dadora de vida y nieve, quién también era el dios guerrero que protegía a los rebaños y a las personas de los enemigos. El gran enemigo del Dios de las Tormentas era el "Dragón". Este era una terrible criatura con forma de serpiente que atacaba desde el cielo durante tiempos tormentosos y devastaba la tierra antes de ser domado por el Dios de las Tormentas. A cualquier residente de las praderas americanas, el "dragón" es al instante reconocible como un tornado: sólo fue cuando los Indo-europeos dejaron las estepas y pasaron a las áreas con clima menos violento que el "dragón" mejoró a una bestia mítica. Otras deidades celestiales importantes incluyeron a la Diosa Sol, hija del Luminoso Padre; la Diosa del Alba; y los Gemelos. Los Gemelos Divinos también eran hijos del Luminoso. Los Gemelos eran originalmente las estrellas de la mañana y de la Tarde que se consideraron como dos entidades separadas. La Luna era una deidad excepcional, porque moría y renacía todos los meses. Él se veía tomando la forma de un toro blanco, y sacrificándose cada luna llena y renaciendo después como un ternero blanco a las dos semanas. Su semen era el rocío que era recogido por las abejas para hacer miel, desde donde el poder de la visión de la hidromiel fue derivada. El sagrado hongo también sale de su semilla. Los poderes terrestres eran aun más numerosos que las deidades del cielo. Cada foresta y manantial tenían sus poderes protectores. Los dos poderes más importantes eran el Señor de las Aguas y la Madre de la Humedad. El Señor de las Aguas era el dios de las aguas bajo la tierra. La Madre de la Humedad era la diosa de las tierras fértiles bien regadas en las que las cosechas y los céspedes dependían para la vida. Una versión de la Madre de la Humedad era la diosa Danu, "Río". Ella era la diosa del río que todavía lleva su nombre, el Don. Ella se consideró como la antepasada de muchas tribus Indoeuropeas: los Danaans de India, los Danoi de Grecia, los Tuatha de Danaan de Irlanda, y los daneses de Dinamarca. Muchos ríos todavía llevan su nombre, incluso el Danubio, el "Río Sagrado." Los Indo-europeos tenían una bebida alcohólica para ser usada en rituales (y quizás otros usos), llamada *medhu, probablemente muy similar a la hidromiel de la Europa Nórdica. Ellos estaban familiarizados con acertijos en verso y entonaron magia: por ejemplo, un enigma del normando Antiguo (fijado a Heiðrekr por Óðinn en Hervarar saga ok Heiðreks) tiene analogías a lo largo del mundo Indoeuropeo, como hace el "Zweite Merseburger Zauberspruch", un encantamiento del alemán Alto Antiguo para sanar un miembro roto. Ninguna evidencia para el chamanismo Indoeuropeo se ha visto aún. Los pueblos Indoeuropeos empezaron a emigrar de su patria en algún momento entre el cuarto y tercer milenio A.E.C. (Antes de la Era Común), propagándose bastante rápidamente. El primer cambio lingüístico mayor fue la división entre las ramas europea Occidental (" centem" y la Asiatico-Europea Oriental ("satem" (los términos centem y satem son ambas palabras para "cien", el marcador de cambio es la letra inicial). Las ramas europeas mayores son Italo-célticas; Aryo- Graeco-armenio; y Balto-Slavo-germánico. Mucho aún es incierto sobre el proceso de esta migración. Probablemente no fue un proceso de barrido de la gente para conquistar y colonizar en una escala grande (como con, por ejemplo, la dominación Céltica de Europa Central durante la primera Edad de Hierro seguida por las incursiones germánicas), porque los tipos físicos de las personas que hablan idiomas Indoeuropeos difiere tan notablemente para sugerir eso, sea cual haya sido el carácter físico original de los Indo-europeos, ellos no se extendieron en números grandes lo suficiente como para afectar la composición genética de la población local. Sin embargo, la influencia Indoeuropea debe de haber sido sumamente fuerte, ya que muy poco vocabulario pre-Indo-europeo dejo marca en cualquiera de los dialectos Indoeuropeos, así que la probabilidad de guerra como uno de los medios por los que los Indoeuropeo se extendieron no puede desecharse. Los avances técnicos de los Indo-europeos, (particularmente marcado en su uso de caballos), también puede haber contribuido a la extensión de su idioma y cultura: una analogía podría verse quizás con la dominación del idioma inglés en la última parte de este siglo. Debido al problema de la patria, hay dificultad considerable averiguando cuando el lenguaje y cultura Indoeuropeas podrían haber alcanzado Escandinavia. Mientras hay muchos cambios culturales evidentes en la arqueología Nórdica antigua, identificar uno como Indoeuropeo es imposible. Si la patria Indoeuropea estuviera de hecho cerca de los Urales, entonces Escandinavia habría estado en el borde más lejano, y así no probablemente para se haberse vuelto Indo- Europeanizada hasta quizás el segundo milenio A.E.C.. Si ése fuera el caso, abriría el camino a mucha discusión de cuáles de los elementos del Antiguo Odinismo eran originalmente indoeuropeos y qué se absorbió de las maneras nativas del Norte. Sin embargo, existe la posibilidad también que los Indo-europeos provinieran originalmente de Europa Septentrional en la que el caso no sería ninguna evidencia para una discontinuidad cultural mayor entre los escandinavos de la Edad de Piedra y la Edad Vikinga normanda. Actualmente es considerado probablemente que la población escandinava permaneció relativamente estable, con cambios culturales que se levantan de una combinación de adaptación a las alteraciones climáticas e innovaciones tecnológicas que se filtran del sur: si la migración fuera un factor mayor en la extensión Indoeuropea, entonces la teoría actual hace más difícil de explicar la Indo-Europeanización del Norte. Lingüísticamente, también, los lenguajes Célticos y germánicos parecen conservar muchas características Proto-Indo-europeas intactas que también pueden defender una patria europea Septentrional. La Edad de Piedra (9000 A.E.C. - 1800 A.E.C.) Escandinavia estaba principalmente cubierta de hielo durante la mayoría de la Edad de Piedra: fue la última parte de Europa Septentrional en ser habitable. Las colonizaciones más antiguas en las tierras del norte se fechan aproximadamente al 9,000 A.E.C., pero los seres humanos no se volvieron comunes hasta después un par de milenios. En ese momento, la gente se sepultaba ya con ofrendas mortuorias: la mujer sueca de Bäckaskog se envió a los otros mundos armada con una punta de lanza de hueso, un pedernal y un cincel. Los muertos también pueden haber sido temidos: uno de los entierros de Skateholm, un hombre poderoso cuyo esqueleto mostró la evidencia de que había sobrevivido al ataque de un jabalí salvaje y una flecha de pedernal en el hueso pelviano, se enterró con el debido honor y una rociadura de ocre rojo - pero su cabeza fue cortada y fue puesta en sus pies, un acto que las fuentes normandas describen como un medio de sosegar a los muertos ambulantes. El ocre rojo frecuentemente se rociaba encima de los muertos; también se situaron animales o partes animales en las tumbas. El cementerio de Skateholm incluye unos perros que fueron puestos en tumbas humanas con sus cuellos rotos; un entierro danés tenía el cadáver de un niño pequeño puesto en el ala de un cisne. Con el levantamiento de la agricultura, el culto de los muertos parece haberse vuelto más importante. Aproximadamente al 3500 A.E.C., las personas que habitaban en las áreas de Alemania y Escandinavia empezaron a construir casas para los muertos de planchas de piedra, a menudo con montículos apilados sobre ellos. Por el 3000 A.E.C., estas casas se habían desarrollado en tumbas con grandes pasajes, donde los muertos de una comunidad entera pudieran ponerse en un periodo largo de tiempo. Se daban vasos de arcilla de comida y bebida a los muertos; ellos se acondicionaban totalmente con armas, herramientas, y joyería. Las tumbas y sus montículos tenían a menudo uno o dos círculos de piedras puestos alrededor de ellos. Éstos pueden haber significado el proteger a los muertos de malos espíritus, o para impedir que los cadáveres vaguen fuera de sus tumbas; las cámaras de piedra sugieren ciertamente que se esperara que el muerto se mantuviera vivo en sus casas (La Prehistoria de la Europa germánica, pp. 97-98), una creencia que era ciertamente muy fuerte en la cultura germánica. Alrededor de este tiempo, otro medio de entierro aparece en Jutland: las tumbas se excavaban en la tierra, pero una choza se construía al lado de ellas donde las ofrendas mortuorias y quizás el cuerpo podría exponerse hasta el entierro (Dinamarca Prehistórica, pág. 22). El próximo mayor cambio en la cultura de la Edad de Piedra escandinava fue la llegada de artículos tales como la carreta y hachas de batalla de piedra bien formadas, aproximadamente en el 2,800 A.E.C. En este momento, las costumbres de entierro cambiaron también un poco: las tumbas eran solos entierros cubiertos por montículos bajos que también estaban marcados afuera por anillos de piedra. Puede verse una diferenciación más sexual en las ofrendas en este momento: normalmente se enterraban hombres con hachas de piedra, mujeres con collares de ámbar. Se ha sugerido en el pasado que las "Personas de las Hachas de Batalla" pueden haber sido una horda de invasores, pero eso normalmente no se acepta ahora (Una Saga escandinava, pp. 75-76). Por razones obvias, sabemos sólo unas cosas sobre las religiones de la Edad de Piedra. El ámbar era muy importante en ese momento, tanto como una gema mágica y como un artículo sacrificatorio. Muchos depósitos de ámbar de la Edad de Piedra se han encontrado en pantanos, algunos que suman como 10 kilos (22 lbs.) en cuentas. Se daban estos regalos probablemente en la forma de grandes collares, y hace pensar en un antiguo culto a una diosa que habitaba en tierra y agua (¿quizás similar a Nerthus o Frija?). También se usaron cabezas de hacha en miniatura de ámbar como amuletos: la forma de doble cabeza de éstos es notablemente similar a los amuletos del Martillo de Þórr de la Edad Vikinga tardía, y es posible que la creencia en el poder protector del arma del Dios del trueno pudiera continuar irrompible de la Edad de Piedra a la conversión (ver "Thonar". El Museo Nacional de Dinamarca también posee varios animales de ámbar pequeños - jabalíes salvajes, cisnes o gansos, y dos fragmentos que pueden haber sido un alce o ciervos. Se piensa que éstos han sido usados como talismanes de caza y magia, aunque también debe notarse que el jabalí salvaje y las aves acuáticas, en particular, continuaron siendo figuras mayores en la magia y religión de la gente Nórdica hasta la conversión al cristianismo. Como en el arte religioso germánico más tardío, la cabeza se dio prominencia especial, como es mostrado por la escultura de ámbar pequeña de la cabeza de un hombre barbudo de Norra Åsarp (Västergotland). Hachas, normalmente hechas después de pedernal en la Edad de Piedra más antigua y greenstone o porphyry, también eran particularmente importantes. Ellas se daban a menudo como regalos a los dioses, como probablemente era el caso en Källgårds donde quince hachas finas quedaban en tres filas ordenadas en un pantano, y se llevaban hachas de pedernal de miniatura también como amuletos. Una hacha ceremonial con su extremo tallado en forma de cabeza de alce se encontró en Alunda; puede haber sido una importación de Finlandia, donde tales hachas eran más comunes, pero las esculturas de piedra de Nämforsen también muestran a hombres que llevan astas coronadas por cabezas de alce (Tesoros de Suecia Antigua, p.34). El uso de hachas ceremoniales se testifica a través de la Edad del bronce; en la literatura normanda Antigua, el hacha santificada parece haber sido reemplazada por el Martillo. Hay varios sitios rituales de la Edad de Piedra en Dinamarca donde se sostuvieron claramente fiestas sagradas: se traían comida y bebida en vasos de alfarería (que se rompían entonces y se dejaban), y se mataron animales para la fiesta en el sitio. Hay alguna breve evidencia que a veces carne humana se puede haber usado en las fiestas de lakeside también, aunque esta forma particular de prácticas rituales era principalmente observada frente a las grandes cámaras funerarias en Suecia (Erikson & Lofman, Una Saga escandinava, pág. 62). La ruptura de lozas y el abandonar de los fragmentos era particularmente la característica del festejar religioso tanto en los pantanos como en las tumbas. Esto fue hecho para enviar el vaso y su contenido a los mundos más allá probablemente para que los Dioses y el muerto los recibieran. Un cráneo de caballo encontrado en Ullstorp (Scania oriental) con una daga de pedernal en él, fechado al 2000 A.E.C. aprox., también se piensa que habría sido matado como un sacrificio - particularmente interesante en vista de la gran importancia de los caballos como animales sacrificatorios de las gentes germánicas en épocas más tardías. También se pueden haber usado instrumentos musicales en rituales de la Edad de Piedra. Varias flautas de hueso y pedernal han sobrevivido de ese tiempo, como un rascador de hueso de Malmö. Un artefacto de Kongemose se ha interpretado como un bull-roarer (un objeto ovalado delgado que giraba alrededor de una correa para hacer un ruido zumbador, conocido en las culturas primitivas mundiales). Tambores de barro, tanto enteros como deliberadamente rotos, se han encontrado fuera de las tumbas de planchas de piedra Continentales. La gente de la Edad de Piedra probablemente usó también cascabeles (Lund, Fornordiska klanger, pp. 36-40).

Wulþur, Heimdallr, y Otros Dioses Wulþur (Ullr, Wuldor, Wulþus) Aunque su nombre significa "gloria", Wulþur es una figura vaga entre los Ases. El no toma ninguna parte en los mitos Eddicos; La única historia que conocemos sobre él es, según Saxo, que él gobierna a los Ases durante los años de exilio de Wodan. Cuando Wodan vuelve y expulsa a Wulþur, él logra viajar sobre el mar en un hueso mediante un hechizo; el kenning "la nave de Ullr" habla de un escudo, así es posible que él pudo haber viajado también en sobre un escudo. Snorri nos dice que él es el hijo de Sif e hijastro de Þórr, que él tan buen arquero y esquiador que nadie puede ganarle; él es agradable a la vista y tiene atributos de guerrero; y por esa razón se le invoca en los combates cuerpo a cuerpo. Se le dan los nombres de öndur-Ás (Ase de los equis), boga-Ás (Ase del arco), veiði-Ás (Ase cazador), y skjaldar-Ás (Ase del escudo). Según se menciona bajo "Skaði", Wulþur y Skaði tienen una gran semejanza, compartiendo muchos de sus rasgos y funciones; la sugerencia de Schröder de que pueden haber sido incluso hermanos (o medios hermanos) es discutido en este capítulo. La semejanza entre Wulþur y el dios finés de la caza y los bosques Tapio es también muy cercana, como puede ser visto en esta canción tradicional: "Tómame, bosque, como uno de tus hombres, Como uno de sus compañeros, Tapio, Salvaje, como tu buscador de flechas... Toma un hombre, enséñale A mirar arriba al arco del cielo, Observar la Gran Osa ¡Y estudiar las estrellas!... Conduce a un hombre en esquís... Llévalo a ese túmulo Donde se puede hacer una presa Una cacería llevada a cabo" (Lönnrot, ed, el Kantelar, pp. 85-86) Varias referencias en la poesía Eddica sugieren que Wulþur llevaba un lugar más elevado en la religión que su ausencia en los mitos muestra. En el Grímnismál 42, Óðinn habla del "favor de Ullr, y de todos los dioses"; en Atlakviða in groenlenzca 30, el anillo del juramento es llamado "anillo de Ullr". Su nombre es absolutamente común como nombre de lugares escandinavos, siendo así especialmente en Noruega y Suecia central. Turville-Petre compara esto con la distribución de nombres de lugares de Týr, comentando que, "Pareciera que Ull en el norte fue lo que era Týr en el sur" (Mito y la religión, p. 184). Turville-Petre también menciona los lugares como "Ullarfoss" (cascada de Ullr) al lado de "Goðafoss" (cascada de los dioses) y de "Ullarklettur" (acantilado de Ullr) al lado de "Goðaklettur" (p. 183), que hacen alusión a la frase "Ullr... y todos los dioses" más que una forma de aliteración poética. Aunque hay poca evidencia de Wulþur en el sur de escandinavia, es también posible que un cierto recuerdo de él viviera en la conversión inglesa: el "himno de Caedmon" habla del wuldurfadur, que se puede interpretar como "Padre Gloria" o, con el uso de más imaginación, "padre Wuldor". En cualquier caso, este poema parece preservar varios títulos de dios pagano y aplicarlos a la deidad cristiana (Ström and Biezais, Germanische und Baltische Religion, pp. 102, 110), así que no es increíble, aunque no probable, que los anglosajones pudieran haber conocido a este dios. Los Godos también tienen la palabra wulþus ("gloria - majestuosidad", pero no tenemos ninguna forma en decir si la decían como el hombre de un dios. Al lado de "Ullr", hay también un dios "Ullinn", cuyo nombre es una formación adjetiva que significa "el glorioso". Éste ha sido comparado a menudo como el doble de Óðr - Óðinn; más extensivamente por de Vries; no hay razón para dudar que sean el mismo dios. Cómo y cuando nuestra gente supo de Wulþur es desconocido. A menudo se ha sugerido que Wulþur pudo realmente haber sido una forma del antiguo "Padre Celestial" o "Padre brillante" de los Indo-Europeos; se ha sugerido además que él era un dios finés cuyas formas fueron aprendidas por los Nórdicos. En el mundo natural, su poder es mostrado a través de la "gloria" de la aurora boreal. Su vestíbulo se llama Ýdalir, el "hondonada del tejo", que va bien con su rol de dios arquero. También es fuerte la creencia de que es un dios del invierno, por lo que el tejo perenne sería claramente sagrado. Este vínculo entre Wulþur y los tejos también sugiere que Saxo pudo haberlo conocido de una antigua tradición cuando dice que Ullr era un hechicero que podía navegar sobre un hueso. El tejo era el más mágico de árboles, y cuatro inscripciones de Frisias fueron talladas sobre madera de tejo, por lo menos dos de ellas invocaban específicamente la fuerza del tejo - para someter a las olas, en un caso; en el otro, para protegerse del mal. Este poder de protección puede explicar el lazo entre Ullr y el escudo, así como su papel como dios del combate cuerpo a cuerpo. El tejo es también el árbol de la muerte, o de la vida en la muerte; Wulþur puede compartir este aspecto, también, con la diosa del invierno Skaði. La vaina del siglo tercero de Thorsberg tenía el nombre wlþuþewaR, "Sirviente de Wulþur", sugiriendo que la espada perteneciera a alguien con ese nombre o que la espada fue consagrada al dios. Así como viaja con zapatos para la nieve y esquís, Wulþur es también un jinete, aunque no tiene al parecer ningún corcel con quién esté íntimamente identificado: la lista de nombres de caballos de héroes en el Kálfsvísa termina con la línea "Ullr (montó) varios, pero Óðinn (montó) a Sleipnir". Wulþur ha sido asociado a los Vanes varias veces. H.R. Ellis-Davidson observa que sus nombres de lugares están asociados a menudo cerca con las deidades Wanicas, y comparan tentativamente el kenning del escudo "nave de Ullr" con la historia de Scyld Scefing (descendiente de una astilla de escudo) en Beowulf y el Gesta Regnum de William de Malmsbury (Dioses y Mitos, pp. 105-106). De Vries también sugiere fuertemente que Ullr tuviera una relación especial con varias deidades Wanicas: sus nombres de lugares se comparan con los de Freyr en Noruega, Njörðr en Suecia, y hay también dos Ullr-Hörn (Freyja) y dos pares de Ullr-Dísir (Religionsgeschichte II, 157). Estos nombres de lugares se forman a menudo con "prado" o "campo de maíz", sugiriendo una conexión con la fertilidad. Además de esto, hay tres pares de Óðinn-Ullr donde los nombres están asociados con una isla o un lago; aquí, uno podría quizás ver una relación con la historia de Saxo de Wulþur que toma el lugar de Wodan por un tiempo, luego huyendo por el agua. Una explicación que se ha ofrecido para estas asociaciones es la teoría de nos reyes alternantes del verano y el invierno. Las promulgaciones de la gente de la batalla entre el invierno y el verano personificados son absolutamente comunes en las tierras germánicas (generalmente en Ostara, cuando el invierno/muerte es expulsado): no es inverosímil que en épocas paganas, el poder de dioses particulares se podría considerar por la mitad del año, y el cambio de las estaciones como el reflejo de su cíclico conflicto. Visto así, Wulþur sería como el rey del invierno - el dios de los bosques y de los esquíes, de los caminos nevados - mientras que Fro Ing quizás sería el rey del verano. Esta asociación de Ullr y las deidades Wanicas es especialmente interesante en la luz de la unión separada de Skaði y Njörðr: ahí, también, hay una alternación del verano e invierno. Los colores de Wulþur son el verde oscuro de las agujas del árbol del tejo y el rojo brillante de sus bayas. Como arriba es expresado, Thonar parece ser particularmente aficionado a la cerveza robusta. Las bendiciones hechas a él deben incluir comida así como bebida; Þrymskviða describe cómo él (incluso mientras se enmascara como Freyja) engulle un buey entero y ocho salmones así como todos los bocados puestos para las señoras. Heimdall Heimdall, el poderoso guardián del puente Bifrost, del arcoiris, entre midgard, la tierra de los hombres y Asgard, la tierra de los ases. Este dios de la luz es hijo de Odin y de nueve gigantas hijas de Geirrendour, que lo nutrieron con la sangre de un jabalí, la fuerza de la tierra, la humedad del amor y el calor del sol. A causa de sus dientes de oro, también es llamado Gullintani. Es uno de los dioses más importantes de los germanos. Su nombre parece significar "el que lanza claros rayos" o 'Dios de la luz"; los escandinavos que lo nombraban, dicen de él que era grande y hermoso, armado con una gran espada centelleante, y un majestuoso caballo (Gulltop), su labor era vigilar el puente del arcoiris entre Midgard y Asgard, llamado Bifröst. Debido a su labor, los dioses lo dotaron de una visión y un oído extraordinarios. Ve a una distancia de más de 100 millas y oye crecer la lana en los lomos de los corderos y el sonido del pasto cuando crece. También veía tanto de noche como de día, razón por la que casi nunca dormía, menos que un pájaro. Es el que anunciará el comienzo de Ragnerok ("El destino de los dioses" -versión más aceptada del Ragnarok-, o el "crepúsculo de los dioses"-versión popular-) haciendo sonar su gran cuerno Gjallarhorn que se oirá en todo el mundo. Era enemigo implacable de Loki, ya que éste se burlaba sin piedad de sus tareas de guardián y vigilante de los dioses. Se dice que el día del Ragnarok, peleará en una furiosa contienda contra Loki en la que ambos acabarán muertos, además de los otros dioses. Una tradición nórdica dice que descendió a la tierra y engendró en tres mujeres los tres linajes (castas): principes, súbditos y siervos. Origen e Historia de Heimdall En el transcurso de un paseo en la orilla del mar, Odín vio una vez a nueve bellas gigantas, las doncellas de las olas, Gialp, Greip, Egia, Augeia, Ulfrun, Aurgiafa, Sindur, Atla e Iarnsaxa, profundamente dormidas en las blancas arenas. El dios del cielo quedó tan enamorado de las hermosas criaturas que, como relatan los Eddas(Relatos que describen los mitos nórdicos), se desposó con las nueve y se combinaron, en el mismo momento, para traer al mundo un hijo que recibió el nombre de Heimdall. Las nueve madres procedieron a alimentar a su bebé con la fuerza de la tierra, la humedad del amor y el calor del Sol, una dieta que demostró ser tan fortalecedora que el nuevo dios adquirió un crecimiento completo en un espacio de tiempo increíblemente corto y corrió a unirse a su padre en Asgard. Encontró a los dioses observando con orgullo el arco iris del puente Bifröst, el cual acababan de construir con fuego, aire y agua, los tres materiales que aún pueden verse en este extenso arco, donde brillan los tres colores principales significativos de estos elementos: el rojo representando al fuego, el azul al aire y el verde a las frescas profundidades del mar. Mismo puente que ningún gigante podía pasar. Heimdall, guardían del Arcoiris (Bifröst) Heimdall, tocando el Gjallarhorn, el cuerno que anuncia la batalla final entre las fuerzas del bien y las del mal, el temido Ragnarok, "El destino de los dioses". Este puente unía a Midgard (la tierra de los hombres) con Asgard (la tierra de los dioses) y terminaba bajo la sombra del poderoso árbol Yggdrasil, cerca del cual se encontraba el manantial que Mimir velaba, y el único inconveniente que evitaba el pleno disfrute del glorioso espectáculo era el temor a que los gigantes de escarcha llegaran a usarlo para lograr acceder a Asgard. Al momento de la llegada de Heimdall, los dioses estaban deliberando sobre la conveniencia de asignar un guardián fidedigno y vitorearon al nuevo recluta como alguien apropiado para cumplir con las onerosas obligaciones de su cargo. Heimdall accedió con alegría a asumir la responsabilidad y desde entonces veló día y noche el sendero de arco iris que se adentraba en Asgard. Para permitir que Heimdall detectara la aproximación de cualquier enemigo desde lejos, la asamblea de los dioses le concedió sentidos tan agudos que se dice que era capaz de oír crecer la hierba en las colinas y la lana en los lomo de las ovejas; de ver a cien millas de distancia tan claramente tanto de día como de noche, y con todo ello, necesitaba menos tiempo de sueño que un pájaro, así era el poderoso Heimdall. A Heimdall se le proporcionó además una reluciente espada y una maravillosa trompeta, llamada Gjallarhorn, la cual los dioses le ordenaron que hiciera sonar siempre que divisara la aproximación de sus enemigos, los gigantes de escarcha, declaraprotendo que su sonido despertaría a todas las criaturas en el cielo, la tierra y Niflheim. Su último terrible sonido anunciaría la llegada del Ragnarok, día en que la batalla final sería disputada, y en el cuál mataría a su enemigo de muerte Loki. Para tener este instrumento, que era un símbolo de la Luna creciente, siempre a mano, Heimdall o bien lo colgaba de una rama del Yggdrasil sobre su cabeza o lo sumergía en las aguas del manantial de Mimir. En este último lugar yacía junto al ojo de Odín, que era un símbolo de la Luna llena. El palacio de Heimdall, llamado Himinbjorg, estaba situado en el punto más alto del puente, y allí le visitaban a menudo los dioses para beber del delicioso hidromiel con el que él los agasajaba. Heimdall siempre era representado con una resplandeciente armadura blanca, por lo que era conocido como el dios brillante o de la luz. También era conocido como el dios delicado, inocente e indulgente, nombres que merecía, pues era tan bondadoso como hermoso y todos los dioses le amaban cariñosamente. Conectado por el lado de sus madres con el mar, a veces era relacionado con los Vanes y ya que los antiguos nórdicos, especialmente los islandeses a quienes el mar los rodeaba, les parecía el elemento más importante, creyendo que todo había emergido de allí. Le atribuían un conocimiento muy extenso y se lo imaginan especialmente sabio. A Heimdall se le distinguía también por sus dientes de oro, que destellaba cuando él sonreía y se ganó el sobrenombre de Gullitani (el de los dientes de oro). También era el orgulloso propietario de un veloz corcel de crines de oro llamado Gulltop, que le transportaba de acá para allá pero especialmente temprano por la mañana, a cuya hora, como heraldo del día, tenía el nombre de Heimdellinger. Heimdall descubre a Loki robando Brisingamen a Freya Heimdall, le entrega Brisingamen a Freya, después de arrebatárselo al dios del fuego Loki. Su extremada agudeza de oído molestó a Heimdall, el dios de la luz, noche cuando escuchó el suave sonido de lo que parecía ser pasos de gato en dirección al palacio de Freya, Folkvang. Proyectando su vista de águila en la oscuridad, Heimdall percibió que el sonido era producido por Loki, el cual, habiendo entrado sigilosamente en el palacio como una mosca, se había aproximado al lecho de Freya y estaba intentando robarle su brillante collar de oro, Brisingamen, el emblema de la fertilidad y la armonia de la Tierra. Heimdall, el guardián del arcoiris Bifröst, vio que la diosa se encontraba dormida en una postura que hacía imposible abrir su collar sin ser despertada. Pero, el astuto dios del fuego Loki, permaneció dubitativo al lado de su cama solo durante unos momentos y entonces comenzó a murmurar las runas que les permitían a los dioses cambiar de forma según su deseo. Mientras Heimdall se encontraba al pendiente de la situación, Loki se vio reducido hasta alcanzar el tamaño y la forma de una pulga, tras lo que se deslizó bajo las sábanas y picó el costado de Freya, causando de esta manera que ella cambiara de posición sin ser despertada de su sueño. El cierre estaba ahora a la vista y Loki, abriéndolo cuidadosamente, obtuvo el codiciado tesoro y procedió a marcharse con él sin dilación. Heimdall se lanzó inmediatamente en persecución del ladrón nocturno y, alcanzándole rápidamente, desenvainó su espada de la funda con la intención de cortar su cabeza, cuando el dios se transformó en una parpadeante llama azul. Rápido como el pensamiento, Heimdall se transformó en una nube y envió rápidamente lluvia para apagar el fuego. Pero, el malvado dios Loki, alteró su forma con la misma velocidad para transformarse en un oso polar que abrió sus fauces para tragarse el agua. Heimdall, sin dejarse intimidar, adquirió entonces a su vez la forma de un oso y atacó ferozmente. Pero como el combate amenazaba con acabar desastrosamente para Loki, se transformó en una foca y tras imitarle Heimdall, el de la dentadura de oro, una última lucha tuvo lugar, que concluyó con la derrota de Loki viéndose forzado a entregar el collar, que fue debidamente devuelto a Freya por Heimdall. En esta leyenda, Loki, el dios del fuego, es un símbolo de la sequía o de los funestos efectos del calor demasiado ardiente del Sol, que viene a robarle a la Tierra (Freya) su más preciado ornamento (Brisingamen). Heimdall es una personificación salvadora de la lluvia y el rocío gentil, que, tras luchar durante un rato contra su enemigo, la sequía, que Loki representa, termina por derrotarla y le obliga a renunciar a su premio. Los Nombres de Heimdall Heimdall tiene otros nombres, entre los cuales encontramos los de Hallinskide e Irmin, pues a veces ocupaba el lugar de Odín y era identificado con aquel dios, al igual que con otros dioses de espada, Er, Heru, Cheru y Tyr, que destacaban todos por sus relucientes armas. Él, sin embargo, es más conocido generalmente como el custodio del arco iris y dios del cielo y de las fértiles lluvias y rocíos, que traen buenos tiempos a la Tierra. Heimdall compartía además con Bragi el honor de darle la bienvenida a los héroes en Valhalla, el paraíso de los guerreros, y, bajo el nombre de Riger, era considerado como el señor divino de varias clases sociales que componen la raza humana. Heimdall, en la batalla final del "destino de los dioses" o Ragnarok, contra su malvado rival, el dios del fuego Loki. La Historia de Rig (la creación de las clases sociales) Heimdall dejó su lugar en Asgard un día para pasear por la Tierra, como los dioses solían hacer en ocasiones. No había caminado aún mucho cuando llegó hasta una pobre cabaña a orillas del mar, donde se encontró con Ai (bisabuelo) y Edda (bisabuela), una pobre pero respetable pareja, que le invitó de forma hospitalaria a compartir su exigua comida de gachas de avena. Heimdall, el dios de la luz, que dijo llamarse Rig, aceptó gustoso la invitación y permaneció con la pareja durante tres días enteros, enseñándoles muchas cosas. Al concluir este tiempo, se fue para continuar con su viaje. Algún tiempo después de su visita, Edda dio a luz a un niño de piel oscura y rechoncho, a quien llamó Thrall. Thrall pronto mostró una fuerza física poco común y grandes aptitudes para los trabajos pesados, una vez hubo crecido, tomó como esposa a Thyr, una chica de constitución gruesa con las manos quemadas por el sol y pies planos que, al igual que su marido, trabajaba de sol a sol. Muchos hijos nacieron de esta pareja y su descendencia fue la de los siervos de la gleba o esclavos del Norte. Tras dejar la pobre cabaña y la desolada costa, Riger se dirigió hacia las tierras del interior, donde en poco tiempo llegó hasta unas tierras cultivadas y una fértil granja. Entrando en esta confortable morada, se encontró a Afi (abuelo) y Amma (abuela), que en muy buen gesto hospitalario le invitaron a sentarse con ellos para compartir la simple pero abundante comida que habían preparado para su almuerzo. Riger aceptó la invitación y permaneció allí tres días con sus anfitriones, impartiéndoles toda clase de conocimientos útiles para ellos. Tras marcharse de su casa, Amma tuvo un robusto hijo de ojos azules, a quien llamó Karl. Mientras crecía, demostró grandes y variadas habilidades en la agricultura y a su debido tiempo se casó con una rolliza y hacendosa esposa llamada Snor, la cual le dio muchos hijos y su descendencia fue la raza de los agricultores. Dejando la casa de esta segunda pareja, Riger continuó su viaje hasta que llegó a una colina, sobre la cual se erigía un majestuoso castillo. Allí fue recibido por Fadir (padre) y Modir (madre), los cuales, bien alimentados y vestidos lujosamente, como aristócratas, le recibieron cordialmente y le agasajaron con exquisitas carnes y deliciosos vinos. Riger permaneció tres días con esa pareja, tras lo cual regresó a Himinbjorg para reanudar su guardia como vigilante de Bifröst y al poco tiempo, la esposa de la tercera pareja tuvo un hermoso y esbelto hijo, a quien llamó Jarl. Este niño mostró pronto una gran afición por la caza y toda clase de ejercicios marciales, aprendió a interpretar runas y vivió para realizar grandes hazañas de valor y gran coraje que hicieron su nombre distinguido, añadiendo gloria a su estirpe. Tras alcanzar la edad adulta, Jarl se desposó con Erna, una doncella aristocrática y de esbelta figura, que gobernó su casa sabiamente y le dio muchos hijos, cuya descendencia fue la destinada a gobernar, el más joven de los cuales, Konur, se convirtió en el primer rey de Dinamarca. Esta leyenda nos permite observar el marcado sentido de clase social que existía entre las razas nórdicas. Eir Eir (también Iær, Aer) es mencionada una vez por Snorri y aparece una vez en Svipdagsmál. Snorri nos dice que ella es "la mejor curandera"; en Svipdagsmál, ella es uno de las doncellas y vive en una montaña llamada "Lyfja" ("curar con la magia" - de Vries, Wörterbuch, p. 369), de la cual se dice que "ha sido un largo placer para el enfermo y herido; cada mujer ayuda a subirlos, aunque tenga una enfermedad muy penosa”. Las otras mujeres también tienen nombres, tales como "Hlíf" ("protección", "Blíð" ("alegre", y Fríð ("hermosa, pacífica" y es dicho que ofrecen ayuda a los hombres, que en estado de necesidad piden por ellas. Según de Vries (Wörterbuch, p. 97), el nombre de Eir se deriva originalmente de las palabras que significan "honor" o "adoración" (relacionada con Ehre alemán moderno); es visto como el viejo eir del sustantivo de los nórdicos, "Bondad - apacible- ayuda". Se relaciona con él la forma verbal”eira”, "para cuidar, para ayudar o satisfacer”. Hay también un significado del eir de la palabra" cobre"; aunque esta palabra etimológicamente no se relaciona con la diosa, se conoce el poder curativo y medicinal de los anillos de cobre y las pulseras, de modo que este metal pudiera manar como particularmente suyo. Más y más gente se interesa en Eir, y su poder curativo seguramente es muy necesario en el mundo de hoy. Eir es claramente el patrón particular de todo los que trabajen con cualquier forma de salud o curativo, pero cualquier persona que necesita curarse debe invitarla. La opinión personal de KveldúlfR Gundarsson es que Eir es probable una diosa que prefiere los métodos "alternativos" más apacibles y más lentos de curación, tales como aromaterapia, herbalismo, y masajes, junto con el asesoramiento y el equilibrio emocional; es su manera de curar, utiliza solamente los medios médicos más drásticos tales como tratamientos de cirugía y antibióticos en casos muy agudos cuando la condición es demasiado peligrosa o extremo para que el paciente se cure con seguridad, el cuidado que se le puede otorgar al paciente es un estado bueno espiritual y con una buena nutrición. Gefjon menciona que Eir no es de ninguna enemiga de la tecnología cuando se aplica bien - todas las herramientas curativas pertenece a ella - pero su foco principal es la prevención más que la curación, el cuidado para animar, curar de forma natural y la intervención drástica innecesaria (en comparación con la clase necesaria, de la cual ella es también la patrona). Demostrado el poder curativo de una era mágica, podemos manar conjeturas que Eir es una patrona de la magia de los encantos que trabajan en el alma y la mente así como el cuerpo, trabajando con curaciones holísticas. Como diosa que cura lo espiritual y el físico, Eir es buena invitarla para los que necesiten ayuda. Eir se debe también pensar como un shaman, puesto que el encanto anglosajón nos demuestra que muchas enfermedades eran consideradas ser los funcionamientos de elfos, enanos, brujas, o aún del Ases (tormentas, magia anglosajona); de hecho, la palabra "duende'" se utiliza en todos los idiomas germanos, y Hexenschuss, "bruja'", todavía se utiliza en Baviera para describir dolores serios en los huesos y los empalmes. El curandero era uno quién conocía no solamente las plantas para ayudar con tal enfermedad, si no también la manera de prepararlas mágicamente y de aplicarlas para expulsar a los espíritus malvados o a los "tiros" que habían dejado en el cuerpo del paciente - y quién podía ocuparse de los espíritus amenazando a la salud en el alma del mundo así como el trabajo en el Midgard Gefjon (la artesana de Ar de Gefjonðr) agrega, a partir de su propio trabajo con Eir y su comprensión de la diosa, que Eir no ve la muerte como gran enemiga, ni la vida como premio. Ella es una diosa de los procesos naturales, que incluyen soltar a la gente a la muerte cuando es el tiempo debido. Su cuidado es menos para la longitud de la vida que para su calidad. El Hamr de de la sacerdotisa Siegróa Lyfjasgyðd ha trabajado con Eir (que usa el Iær alterado) y ha conseguido saber de ella con trance y lo que la a inspirado es su propio valor; algunos pueden elegir prestarle atención y algunos no. Es ciertamente la única manera de descubrir más de los pequeños esparcimientos que han sobrevivido a partir de nuestra época pero por supuesto, el cuidado se debe tomar para estar seguro, descubrir lo de hoy no nubla nuestra opinión a partir del pasado. Debe también ser recordado que los Dioses tienen muchos aspectos, y pueden aparecer de una forma o de una persona y otras diversas maneras. Las visiones y el entendimiento son igualmente verdades, y ningunos soportes como la definición total del la deidad. Según las revelaciones personales de Siegróa, Iær es una de las diosas más viejas, llevada del noveno pezón de la vaca auðumla y la primera de las parteras que ayudaron en el nacimiento de los Aesir. Ella era la que una vez tuvo conflicto con los dioses masculinos, un conflicto resuelto por los trabajos de Sif; Hör la que ahora defiende especialmente Thonrðy (a quién ha concedido favores personales). Como diosa curandera, no puede tomar venganza o hacer una implicada matanza. Para obtener la protección de ella no puede producirse, ella tomó el refugio con Frigga y sus mujeres y presta a Frigga sus energías curativas. Ella puede ser invitada cuando hay necesidad, porque ella nunca restringe su ayuda a nadie, sea ella thrall o thane, Æsir su señor; y a sus iguales las sacerdotisas. Siegróa dice que Iær le desea como sacerdotisa para que sea casta y ayude al flujo de las energías curativas, absteniéndose de comer carne de animales, leche, alcohol, y solo frutas que la inviten; también limpiándose con humo y sauna. Su sabiduría curativa, como ella lo ha demostrado, se refiere especialmente al uso de las runas y de las hierbas. El color santo de Eir es el verde; sus runas son Berkana, Laguz, y Uruz, y sus sacerdotisas usan a Kenaz como la luz portadora. Las vacas son especialmente santas para ella, al igual que el cuervo; parece también tener cierta conexión con el abedul. Las runas que Gefjon siente que se conectan con Eir son Laguz y Jera Siegróa ve a la diosa misma con un vestido de brocado blanco, adornado con cuentas de perlas y a veces de ámbar. Gefjon también la ve de verde y de blanco los colores de Eir. Gefjon y Siegróa perciben Eir como alguien que habla lentamente, aunque por diversas razones. Ella parece ser una Diosa que tiene poca paciencia con el jabber innecesario, que se comunica solamente cuando ella tiene algo importante que decir - quién, como Freyja, mira en la sabiduría silenciosa del tiempo. Disir Según lo que podemos rastrear según los estudios y descubrimientos iniciados por personas eruditas en lo que a Culturas Antiguas y (mas específicamente) Europa se refiere, podemos observar como se desarrolló un muy arraigado culto Femenino el cual parece provenir de los cultos agrícolas del paleolítico superior, de donde el Ásatrú y su sistema tradicional de creencias también proviene. Dichos descubrimientos pueden llegar a juntarse sin miedo a la equivocación con escritos pre-cristianos supervivientes hasta nuestros días que originarios de la Islandia Pagana podemos traer a nuestros tiempos y traducirlos a nuestras lenguas. De todas esas bases, podemos hacernos una clara idea y afirmar rotundamente que el culto a lo Femenino, a lo Dador y Fértil Femenino y a la Grácil Diosa que lo representa, lleva observándose desde la edad de piedra...es decir: Es un culto hermosa e impresionantemente antiguo, elaborado y arraigado desde el principio de eras pasadas y remotas de la historia de nuestra especie. Dicho culto si es cierto que ha sufrido cambios evidentes a lo largo de la historia (muy radicalmente debido a las migraciones y avances tecnológicos), pero eso jamás significa que haya sido bajo ningún concepto ignorado por la cultura antigua del viejo continente...mas exactamente por Germanos y Celtas. Con el paso del tiempo y la evolución tecnológica, artesanal y en general: Cultural de las tribus, podemos intuir según los estudios presentados que el modus operandi señalado ha podido verse adaptado a los nuevos cambios o bien (incluso) variados alarmantemente, ahora bien ¿eliminados? sería ilógico afirmarlo. La agricultura aunque variada...¿no ha sobrevivido hasta nuestras modernizadas épocas? La mitología Nórdica, describe claramente la relación original entre la religión Teutónica y sus primordiales fuentes (El Chamanismo siberiano y las religiones del Neolítico), sorprendentemente podemos ver vestigios muy parecidos en la mitología Celta y Germana debido a este mismo suceso, del mismo modo que ambas son parecidas a las originales del Norte de la Península Ibérica (Vascos, Asturianos, Riojanos, Gallegos, etc) que prueban una fuente original, diferenciado únicamente por su valor lingüístico y territorial. Las Idises son espíritus Madres/Matriarcales observadas por el Paganismo Antiguo y cuya creencia a sobrevenido al Neo-Paganismo contemporáneo. Dicho culto no se dio lugar ni en Grecia ni en Roma y los únicos vestigios encontrados son de poblados Germanos y Célticos, o en algunos casos, poblados Céltico-Germánicos. Como hemos observado (u observaremos al leer el demás contenido del Web) el culto al Matriarcado es una Realidad que estuvo presente en el pasado Pagano y sigue siendo una realidad en los paganos reconstruccionistas...Ásatrú revive dichos cultos femenino con el esplendor y la llama Antigua que ha hecho renacer las creencias de nuestros antepasados de la Antigua Europa. Las Idises pueden ser concebidas como espíritus guardianes...de mujeres ya muertas (habitualmente, en vida compartían vínculos sanguíneos con los actuales protegidos). Son en definitiva espíritus Femeninos protectores. Se puede llegar a pensar en que también dichos términos pueden referirse incluso a mujeres vivas: Sin embargo, pareció atribuirse mas poder "mágico" a las ya fallecidas, probablemente por su ya actual conocimiento exacto de las fuerzas "espirituales"...por lo cual las mujeres del "Clan" fallecidas, podrían llegarse a convertirse en Antepasadas Protectoras las cuales podían incluso ayudar en las Batallas (aunque de una forma diferente, evidentemente). Las Idises son por tanto antepasadas que ya desde su lugar en el mundo que está "mas allá de la percepción" pudieron ayudar a los vivos...en esto nos podemos basar al encontrar estatuillas con inscripciones las cuales claramente nos pueden ayudar a darnos una idea de la función de estas Fuerzas...además, diversas piedras Votivas encontradas en determinadas ciudades donde las Idises eran ofrendadas o bien se las mostraba gratitud por la respuesta a un rezo o la inmediata y sorprendente intervención de dichas fuerzas en un beneficio determinado. Las Idises son mas provechosas hacia un parentesco suyo, que aún permanezca entre el mundo de los vivos. Por lo demás, podemos observar también como las Idises pueden no solamente ayudar en la continuidad de la vida promoviendo sus mágicas y a menudo milagrosas aportaciones, si no, que (para quien sepa como oírlas) pueden avisar de sucesos o relatar hechos pasados, presentes y futuros...probablemente una de las varias concepciones de Idises la tengamos en la Völsunga Saga, donde la "Adivina" pertenezca a estos espíritus, la cual es interrogada por el dios Odín. Como se ha dicho...se han encontrado "piedras" de Veneración y Trabajo con estos espíritus, a lo largo de diversos puntos de Europa...al parecer diversas piedras fueron dedicados a estos espíritus sagrados, con el fin de contactar, solicitar y/o agradecerlas. Estas piedras son reconocidas por sus rasgos indiscutiblemente comunes, y además, por sus inscripciones, el hallazgo más cercano a nosotros se encuentra en Córdoba (sur de España). Familias enteras pudieron encomendarse a las Idises para diferentes propósitos...podríamos hablar de propósitos tales como Salud, Cosecha, Defensa...También, Soldados Germanos pudieron probablemente presentar sus respetos a las Idises en los lugares debidos de culto... De hecho, muchas piedras y monumentos fueron levantados en gratitud a estas Madres Espirituales...dichos homenajes tenían por motivo la gratitud por alguna gran obra (probablemente incluso: La Victoria en una delicada y arriesgada Batalla). Probablemente, estos homenajes ya fueron jurados junto a la petición realizada a modo de: Dame y yo te prometo retribuir... Esto sin embargo cabe apuntar no fue solamente y exclusivo de la civilización Germana...los Celtas también observaron espíritus (Menos que los Dioses, pero mas que los Humanos) Femeninos, cuyos conocimientos de los reinos del "mas allá" y poderes "sobrenaturales" podrían usarse en beneficio del Clan (o de la persona individual) si dichos espíritus eran correctamente tratados. No debe sin embargo confundirse con ángeles, siempre recordando que el concepto actual del ángel llevado por los Cristianos es de origen Hebreo y por defecto, absolutamente nada que ver ni con los Celtas ni con los Germanos. Sin embargo, tal vez por la unión y el (no siempre) parecido territorial, además de por alguna relación (y choque) entre las civilizaciones Celtas y Germanas, así de por motivo de orígenes comunes: Es normal concluir en pensar que dichas civilizaciones tendrían algunas semejanzas. Las funciones primarias de las madres (Idises), según lo demostrado en las inscripciones, eran ayudar en la época de la necesidad, de proteger, de mirar sobre una familia o un clan, de ayudar en fertilidad y parto, de curar, y de dar posiblemente la protección en batalla. Además, muchas de las inscripciones aparecen deber elogiar las diosas o los espíritus, que tienen el nombre del río o sueltan en cuál él reside, probablemente para la protección mediante el cruce de dichos y específicos territorios marinos. Y esto no solo sucede tan específicamente, pues podemos ver Espíritus Idises o similares que eran dedicados a la protección de recintos/regiones enteras. Tal vez...veamos algo similar en zonas como El País Vasco, donde los espíritus mágicos y femeninos son parte del Folklore. En el País Vasco, tenemos algo similar llamado "Lamias"...las cuales descienden de creencias antiquísimas y se describen mujeres con pies de pato (por supuesto un simbolismo de "mujer" no "normal", sobre natural o pocos habitual...tal como encontramos a las Idises como "influyentes desde otro mundo". Con la información recogida por Europa podemos llegar varias conclusiones sobre la adoración de las Matronas (espíritus femeninos poderosos, donde también podemos incluir a las Diosas)... 1) adoraban a las Idises como diosas extensamente entre la gente germánica durante por lo menos varios siglos. Mi impresión es que eran adoradas mucho antes hemos escrito expedientes de ellos, y que los expedientes escritos comenzaron solamente a demostrar para arriba durante el apogeo del imperio romano con su cuadro de soldados que sabe leer y escribir y de otros funcionarios del origen germánico. Es decir no pienso que la adoración extensa de Idises, y la instrucción latina, apenas sucedida para coincidir inmediatamente; Pienso que la veneración de las diosas e idises estaba hace mucho tiempo pero que no dejó rastros hasta que la gente común aprendió escribirles las inscripciones en piedra. 2) las matronas tenían un número de funciones, incluyendo especialmente protectoras, ayuda, y ofrecer bendiciones tales como la fertilidad, el amor, la salud, cuidado de niños. 3) fueron asociados a ciertas características naturales, en los ríos particulares, a los resortes, y a los árboles. 4) las ciudades, las regiones, las tribus, los clanes, las familias, y las casas del individuo tenían con frecuencia sus propias matronas dedicadas. 5) todas las clases de gente adoraban a los matronas: mujeres y hombres, gente y líderes comunes, soldados y civiles.. 6) las personas parecían mirar a los matronas como siendo muy personales, a nivel local y cerca de ellos. Las inscripciones se tratan a menudo "a mis o nuestras matronas". Se parece probablemente que la gente consideraba a las matronas particulares que ella adoraba para pertenecer a ellos, su familia, su lugar nativo, más bien que verlos como figuras divinas distantes, tales como Dioses Olímpicos tal lejanos de los Mortales. Nota aparte: El concepto de Matrona es idéntico al de Idise (o Disir). Los Romanos llamaron a estas entidades observadas tanto por Teutones así como por los Celtas, bajo el nombre de Matronaes –Matronas- y de hay la utilidad de dicha palabra en este artículo. Actualmente el culto a las Idises es algo también recuperado y es mas... Las Idises tan antiguas como el tiempo, podemos observarlas de igual manera como protectoras del Pueblo, del Clan, de la línea Sanguínea y por lo tanto de nuestra Religión también. No será difícil (ni mucho menos improbable) atraer la atención de estos espíritus cuando vean sincero, leal y honorable intención de volver a los "Antiguos Modos" de religión...que aunque versados para nuestros tiempos (todo evoluciona) se sigue basando en los principios innatos que caracterizan nuestro origen como religión y caracterizaron al germano-pagano como cultura. Con la llegada de estas poderosas entidades espirituales cuya antigüedad y origen es imposible calcular con extrema exactitud, podremos observar personalmente y de manera concreta el poder benéfico que pueden ofrecernos y comprenderemos de manera mas profunda las razones que movieron a nuestros antepasados a tomarse en serio a las Matronas. En armonía con los principios de nuestra fe, las madres / matronas esperan dar los regalos y recibirlos en vuelta; nuestra falta de aceptar sus regalos y nuestra falta de volver los regalos son igualmente ofensivas a ellas. Tienen de hecho lados oscuros... Es hora para nosotros de traerlos hacia fuera otra vez en la luz y el calor de nuestros hogares de la familia, es hora de restituir los viejos modos de proceder religiosos y espirituales, dándoles el honor de sus propios nombres, aceptándolos: pues nuestros parentescos antiguos y pues nuestro acoplamiento no solamente a la fuerza de nuestras líneas de la familia pero también a la magia y a la energía de la naturaleza que las madres paganas tierra-arraigadas mediadas una vez mas para nosotros. La atención y en general el trabajo con las Idises no tiende a ser en absoluto complicado, pero si importante en el resurgir de los antiguos modos de proceder religioso/pagano. Épocas en los que recordar puede ser Yule...donde se pueden dedicarlas comida y bebida (no olvidemos que Yule es época de reunirse con los seres queridos y las Idises deben tener ese mismo estatus, pues en cierto modo pertenecen a nuestra familia...solo que "desde otro nivel de existencia" también junto a esa ofrenda pueden ser prendidas en su honor velas e inciensos. Durante el banquete podría darse lugar que se pusiera un lugar mas en la mesa, dedicado a las Idises...Criar a las Idises en el corazón atraen su atención y beneficio. Aunque eventos así en favor de las Idises no tiene porque ser en la época de Jöl (Yule) lo único que sucede que se menciona Yule por ser dicha temporada la dedicada para la reunión familiar y banquete de parentesco. Sin embargo, el ofrecimiento a las Idises pueden llevarse a cabo en cualquier época del año. Se reitera también en caso de en algún momento se pida favor alguno a las Idises, una vez cumplido debe ser inmediatamente retribuido. Un regalo, requiere un regalo...no llevar esta línea tradicional muy observada por nuestros antepasados, podría constituir una ofensa para las Idises. Algo no muy recomendable. Los Elfos Son espíritus luminosos (la traducción de la palabra "Elfo" significa espíritu luminoso) que a menudo ayudan al ser humano. Se cree que los Elfos pueden ser reminiscencias de Dioses estrictamente locales dedicados a la protección muy concreta de un clan o una confederación de algunos pocos clanes (un poblado). También hay otra teoría que afirma que el culto a los Elfos puede ser una clase de culto a los antepasados y por tanto los Elfos simbolizar las almas de los difuntos que ya han partido. El culto de los Elfos está enfocado en los Vanes, la casa del Dios Frey se llama Álfheim que significa país de los Elfos. Hay una costumbre denominada Álfablót en la cual se les deja típicas ofrendas (a menudo comida) fuera de las casas, para propiciar a los que pudieran habitar a los alrededores. Esta costumbre sigue perviviendo en algunas granjas de Islandia. Generalmente están vinculados a la protección de las riquezas, de los niños y animales (ganado) así como maestros en lo referente a la magia que esconde la naturaleza. Hay una mención a una clase de Elfos Negros pero que sin embargo, particularmente nosotros no tenemos muy en cuenta, Snorri es quien los menciona de este modo. Se sabe por la tradición popular Islandesa y por los vestigios de la Inglaterra pagana, que los Elfos carecían de bondad o maldad y más bien eran espíritus llenos de sabiduría y libres, sucede que cuando eran tratados por los humanos con sacrificios ellos retribuían con bendiciones, pero cuando no eran tratados correspondientemente podían jugarles una mala pasada. Snorri al ser cristiano tal vez pudo dualizar este concepto entre Elfos buenos y Elfos negros. Sin embargo esta apreciación se escaparía, al menos a nuestro entender, del verdadero significado de los Elfos en la época pagana. Enanos Ajenos al mundo, viven debajo de la tierra. De carácter recio y a menudo desagradable no desean ser molestados por los seres humanos ni tampoco por los animales del Midgard. Son perfectos trabajadores y constructores de muchas cosas que hay en el universo, los propios Dioses se han visto obligados en muchas ocasiones a acudir a ellos en momentos de necesidad. El pelo de Sif, el Martillo de Thor, así como sus guantes y cinturón, el collar de Freyja; todos son objetos mágicos creados por la mano enana. Tolkien en su trilogía El Señor de los Anillos describe muy bien a los Elfos y a los Enanos, sin embargo incluso su descripción respecto a los Enanos supera (mitológicamente hablando) a la de los Elfos, los cuales los pone como poblados igualmente guerreros. Queda decir que la obra de Tolkien está basada en la Mitología Celta y Nórdica. Algunos aspectos mitológicos dan a enanos concretos mucha sabiduría e incluso conocimientos de magia, decimos esto pues a rasgos generales los Enanos son considerados seres muy anti-sociales y un poco tontos. Parece ser que en este sentido hay una serie de excepciones de algún Enano famoso por su sabiduría comparada con la del resto de sus congéneres. Las Nornas Las diosas nórdicas del Destino, a las que se conocía como Nornas, no eran de ninguna manera dependientes de los dioses, quienes no podían ni cuestionar ni influir en sus decretos bajo ningún concepto. Eran tres hermanas, probablemente descendientes del gigante Norvi, de quien emergió Nott (noche). Tan pronto como concluyó la Edad de Oro, y el pecado comenzó a recorrer incluso las moradas celestiales de Asgard, las Nornas hicieron su aparición bajo el gran fresno Yggdrasil y establecieron su residencia cerca del manantial Urdar. Según algunos mitólogos, su misión era la de advertir a los dioses de males futuros, pedirles que hicieran buen uso del presente y enseñarles sanas lecciones del pasado. Estas tres hermanas, cuyos nombres eran Urd, Verdandi y Skuld, eran las personificaciones del pasado, el presente y el futuro respectivamente. Su labor principal era la de tejer el telar del Destino, regar diariamente el árbol sagrado con agua del manantial Urdar y poner tierra fresca alrededor de sus raíces, para que permaneciera fresco y verde por siempre. Otros mitólogos, afirmaron posteriormente que las Nornas velaban por las manzanas de oro que colgaban de las ramas del árbol de la vida, la experiencia y el conocimiento, permitiéndole sólo a Idun que recogiera la fruta, que era con la que los dioses renovaban su juventud. Las Nornas también alimentaban y cuidaban de los dos cisnes que vivían en las cristalinas aguas del manantial Urdar y de este par se supone que descienden todos los cisnes de la Tierra. Se dice que a veces las Nornas se vestían con plumas de cisne para visitar la Tierra, o surcaban como sirenas por las costas de diversos lagos y ríos, apareciendo ante los mortales, de cuando en cuando, para pronosticar el futuro o darles sabios consejos. El Telar de las Nornas. Las Nornas tejían a veces telares tan extensos que mientras una de las tejedoras se encontraba en la cima de una montaña en el extremo occidental, otra se encontraba en el extremo oriental. Las hebras de su trama parecían cuerdas y eran de diversos colores, según la naturaleza de los acontecimientos que iban a ocurrir, y una hebra negra, extendiéndose de Norte a Sur, era considerada invariablemente como un presagio de muerte. Mientras las hermanas viajaban de acá para allá, entonaban una canción solemne. Aparentemente no tejían según su propio deseo, sino ciegamente, como si ejecutaran de mala gana los deseos de Orlog, la ley eterna del universo, una antigua y poderosa fuerza, que al parecer no tenía ni principio ni fin. Dos de las Nornas, Urd y Verdandi, eran consideradas como entidades muy benéficas, pero la tercera, se dice, deshacía inexorablemente su trabajo y, a menudo, cuando estaba casi concluido, lo reducía furiosamente a jirones, esparciendo los restos al viento. Como personificaciones del tiempo, las Nornas eran representadas como hermanas de diferentes edades y características. Urd (Wurd, rara) tenía un aspecto muy viejo y decrépito, continuamente mirando hacia atrás, como si estuviera absorta contemplando sucesos y gentes pasados. Verdandi, la segunda hermana, era joven, atractiva y audaz, mirando al frente, mientras que Skuld, la del futuro, era representada generalmente con un espeso velo y la cabeza girada en la dirección opuesta a la que Urd estaba mirando y sosteniendo un libro o pergamino que aún no había sido abierto o desenrollado. Los dioses visitaban diariamente a las Nornas, con las que les encantaba consultar, e incluso el mismo Odín bajaba frecuentemente hasta el manantial Urdar para solicitar su ayuda, ya que ellas respondían por lo general a sus preguntas, manteniendo silencio sólo acerca de su propio destino y el de los demás dioses. La Historia de Nornagesta. Las tres hermanas visitaron Dinamarca en una ocasión y entraron en la morada de un noble cuando su primer hijo vino al mundo. Introduciéndose en la habitación en la que se encontraba la madre, la primera Norna prometió que el niño sería bien parecido y valiente y la segunda que sería próspero y un gran escaldo, predicciones que llenaron de alegría los corazones de los padres. Mientras tanto, las noticias de lo que estaba sucediendo se habían expandido y los vecinos entraron en la habitación en tales cantidades que la tercera Norna fue empujada groseramente fuera de su asiento. Furiosa ante esta afrenta, Skuld se alzó altanera y declaró que los dones concedidos por sus hermanas serían inútiles, ya que ella decretaba que el niño viviría sólo tanto tiempo como el cirio que ardía al lado de la cama tardara en consumirse. Estas palabras llenaron de terror el corazón de la madre y estrechó estremeciéndose al bebé contra su pecho, pues el cirio ya casi se había consumido y su extinción estaba cercana. La Norna mayor, sin embargo, no tenía la intención de ver cómo sus predicciones se convertían en nada, pero, ya que ella no podía obligar a su hermana a retractarse de sus palabras, asió rápidamente el cirio, apagó la llama y le entregó el pedazo humeante a la madre del niño, pidiéndole que lo guardara cuidadosamente y que nunca volviera a encenderlo hasta que su hijo estuviera ya hastiado de la vida. Al niño se le dio el nombre de Nornagesta, en honor a las Nornas y creció siendo tan hermoso, valiente y talentoso como cualquier madre pudiese desear. Cuando fue lo suficientemente mayor como para comprender la solemnidad de sus obligaciones, su madre le contó la historia de la visita de las Nornas el día de su nacimiento y colocó en su mano el fragmento de vela que quedaba, el cual guardó durante muchos años, dentro del armazón de su arpa para más seguridad. Cuando sus padres fallecieron, Nornagesta deambuló de un lugar a otro, tomando parte y destacando en todas las batallas, cantando sus hazañas heroicas dondequiera que fuese. Ya que era de temperamento entusiasta y poético, no se cansó pronto de la vida, y mientras otros héroes se hacían viejos y decrépitos, él permanecía joven de corazón y vigoroso de cuerpo. Por tanto, presenció las emocionantes gestas de las épocas heroicas, fue un preciado compañero de los antiguos guerreros y, tras vivir durante trescientos años, vio que la creencia en los antiguos dioses paganos pasaba a ser sustituida por las enseñanzas de los misioneros cristianos. Nornagesta llegó finalmente hasta la corte del rey Olav Tryggvesson, el cual, siguiendo su costumbre, le convirtió casi a la fuerza y le convenció para que fuera bautizado. Entonces, deseoso de convencer a su gente de que los tiempos de las supersticiones habían pasado, el rey obligó al anciano escaldo a extraer y encender el cirio que había guardado con tanto cuidado durante más de tres siglos. A pesar de su reciente conversión, Nornagesta observó inquieto la llama mientras parpadeaba y, cuando finalmente se apagó, cayó al suelo sin vida, demostrando así que, a pesar del bautismo recién recibido, él aún creyó en las predicciones de las Nornas. En la Edad Media, e incluso más tarde, las Nornas figuran en muchas historias y mitos, apareciendo como hadas o brujas,, como por ejemplo, en la historia de “La Bella Durmiente” y la tragedia de Shakespeare, “Macbeth”. Las Vala. A veces, las Nornas llevaban el nombre de Vala, o profetisas, ya que tenían el poder de la adivinación, un poder que se contemplaba con gran veneración en las razas nórdicas, que creían que estaba restringido al sexo femenino. Las predicciones de las Vala nunca eran cuestionadas y se dice que el general romano Druso se aterrorizó tanto ante la aparición de Veleda, una de las profetisas, la cual le advirtió que cruzara el Elba, que terminó ordenando la retirada. Ella presagió su muerte cercana, la cual sucedió efectivamente poco después con una caída de su caballo. Estas profetisas, a las que también se conocía como Idises, Dises o Hagedises, oficiaban en los santuarios forestales y en arboledas sagradas, y siempre acompañaban a los ejércitos invasores. Encabezando o mezcladas entre el ejército, conducían vehementemente a los guerreros a la victoria y cuando la batalla había concluido, a menudo cortaban el águila sangrienta en los cuerpos de los prisioneros. La sangre se recogía en grandes baldes, en los que las Dises sumergían sus brazos desnudos hasta los hombros, antes de unirse a la frenética danza con la que concluía la ceremonia. No era de extrañar que estas mujeres fueran muy temidas. Se ofrecían sacrificios para que ellas fueran propicias y sólo fue en tiempos posteriores cuando fueron degradadas al rango de brujas y enviadas a unirse con las multitudes de demonios en Brocken (Alemania), o Blocksberg o Valpurgisnacht (noche de valpurgis). Además de las Nornas o Dises, que también eran consideradas deidades protectoras, los nórdicos adjudicaban a cada ser humano un espíritu guardián llamado Fylgie, el cual le atendía de por vida, o bien con forma humana o animal y permanecía invisible a no ser en el momento de la muerte, excepto para los poco iniciados.

Skáldskaparmál (Discurso para la preparación de poetas) I (LAS MANZANAS DE IDUN) Hay un hombre llamado Aegir o Hlér: vivía en la isla que ahora se llama Hlésey. Era un mago experto. Viajó al Ásgard, pero cuando los Aesir supieron de su viaje, le recibieron bien, aunque le provocaron muchas alucinaciones. Y por la tarde, cuando iban a beber, Odín ordenó traer al palacio espadas, y eran tan brillantes que no hubo otra luz mientras estuvieron bebiendo. Entonces fueron los Aesir a su banquete y se sentaron en sus tronos doce Aesir para juzgar, y se llamaban así: Thor, Njörd, Frey, Týr, Heimdall, Bragi, Vídar, Váli, Ull, Hoenir, Forseti, Loki: igualmente las Aesirinas: Frigg, Freyja, Gefjun, Idun, Gerd, Sigyn, Fulla y Nanna. A Aegir le pareció un soberbio espectáculo. Todas las paredes estaban cubiertas con hermosos escudos: también se emborracharon con hidromiel, y bebieron mucho. El que estaba sentado junto Aegir era Bragi, y compartieron la bebida y la charla; Bragi le contó a Aegir muchas cosas que habían acaecido a los Aesir. Empezó contando que tres Aesir, Odín y Loki y Hoenir, marcharon de casa y fueron por montes y desiertos, y tenían poco que comer. Pero al llegar a un valle ven un rebaño de bueyes, y cogen un buey y lo ponen a cocer. Pero cuando piensan que debe estar ya cocido, abren el hoyo de cocer pasado un rato: y no estaba cocido. Y discuten entonces entre sí a qué se puede deber. Entonces oyen hablar a alguien en un roble, encima de ellos, diciendo que sabía por qué no se cocía en el hoyo. Miraron y vieron un águila, nada pequeña. Entonces dijo el águila: “Si me dais del buey para que me pueda saciar, podrá cocerse en el hoyo”. Aceptan; entonces desciende del árbol y se sienta junto al hoyo y coge los dos muslos del buey y los dos lomos. Entonces Loki se enfadó y cogió un gran p’alo, lo levanta con toda su fuerza y golpea al águila en el cuerpo. El águila hizo un brusco movimiento al recibir el golpe, y alza el vuelo; el palo estaba sujeto al cuerpo del águila, y el otro extremo lo agarraban las manos de Loki. El águila vuela tan alto que los pies de Loki tropiezan con las piedras y los cantos y los árboles, y cree que se le van a separar los brazos de los hombros. Grita y pide desaforadamente tregua al águila, pero ésta dice a Loki que no quedará libre nunca a menos que le dé su juramento de que hará salir a Idun del Ásgard con sus manzanas; y Loki lo acepta. Queda suelto entonces y va con sus compañeros, y no hay más cosas que contar de su viaje hasta que llegan a casa. Y a la hora convenida, Loki atrae a Idun fuera del Ásgard, a un bosque, diciendo que ha encontrado unas manzanas que le habrán de parecer magnificas, y le pidió que llevara consigo sus manzanas para compararlas con las otras. Entonces llega allí el gigante Thjazi en figura de águila, y toma a Idun y se la lleva volando a su casa en el Thrymheim. Y los Aesir se preocuparon por la desaparición de Idun, y pronto se volvieron canosos y viejos. Entonces los Aesir se reunieron en asamblea, y se preguntan unos a otros quién había sabido de Idun por última vez. Y se supo por fin que había salido del Ásgard con Loki. Entonces cogieron a Loki y lo llevaron al thing, y se le amenazó con matarle o torturarle. Se asustó y dijo que buscaría a Idun en el Jötunheim si Freyja le prestaba la piel de halcón que ella tenía. Y cuando le dan la piel de halcón vuela hacia el norte, hacia el Jötunheim, y llega un día a casa del gigante Thjazi: había ido a remar al mar, e Idun estaba sola en casa. La convirtió en una nuez y la cogió entre las garra, y vuela todo lo deprisa que puede. Y cuando Thjazi llegó a casa y echa en falta a Idun, toma horma de águila y vuela tras Loki, y sonaba el viento entre sus alas al volar. Y cuando los Aesir vieron que el halcón venía volando con la nuez, y por dónde volaba el águila, bajaron al Ásgard y llevaron allí montones de virutas, y cuando el halcón entró volando en la fortaleza se dejó caer junto a la muralla: entonces los Aesir prendieron fuego a las virutas, y el águila no pudo detenerse al no poder alcanzar al halcón: el fuego prendió entonces en las plumas del águila, y no pudo seguir volando. Entonces los Aesir se acercaron y mataron al gigante Thjazi dentro de los lindes del Ásgard, y este combate alcanzó gran fama. Pero Skadi, la hija del gigante Thjazi, tomó yelmo y coraza y todas sus armas, y va al Ásgard para vengara su padre. Y los Aesir le ofrecieron reconciliación y compensación: en primer lugar, que elija un hombre entre los Aesir viéndoles sólo las piernas y ninguna otra cosa. Entonces vio las piernas de un hombre, que eran extraordinariamente bellas, y dijo: “Este elijo: pocas cosas feas puede haber en Baldr”. Pero era Njörd de Nóatún. También era parte del acuerdo de conciliación que los Aesir harían lo que ella creía imposible, que era hacerla reír. Entonces, Loki ató una cuerda a la barba de una cabra, y el otro extremo a su escroto, y cedía poco a poco y chillaban los dos muy fuerte. Luego Loki se dejó caer en el regazo de Skadi, y ella rió. Así se consiguió la reconciliación de los Aesir con Skadi. Se dice que Odín, como castigo, tomó los ojos de Thjazi y los lanzó al cielo, y de ellos hizo dos estrellas. Entonces dijo Aegir: “Pienso que Thjazi fue realmente importante. ¿Y de qué linaje era?” Bragi responde: “Ólvaldi se llamaba su padre, y te parecería portentoso lo que te dijera de él: tenía muchísimo oro, y cuando murió y sus hijos habían de repartir la herencia, midieron el oro que habían de dividir. Y cada uno habría de tomar un bocado entero, y todos ellos a misma cantidad. Uno de ellos era Thjazi, el segundo Idi, el tercero Gang. Y acostumbrados a llamar al oro el bocado de estos gigantes, y de este modo oscurecemos las runas o la poesía al llamar “habla” o “palabra” o “cuento” de estos gigantes”. Entonces dijo Aegir: “Me parecen bien oscurecidas las runas”. II (ORIGENES DE LA POESIA) Y aún dijo Aegir: “¿De dónde ha surgido esa práctica que llamáis poesía?” Bragi responde: “El comienzo de esto es que los dioses estaban en guerra con la gente que llaman Vanir. E hicieron un tratado de paz y estipularon una tregua de esta manera: uno de cada bando fue a un cántaro y escupieron dentro. Y al separarse, los dioses no quisieron que se perdiera esa señal de la tregua y crearon con ella un hombre que se llama Kvásir; es tan sabio que nadie puede preguntarle cosa alguna que no sepa responder. Viajó mucho por el mundo para enseñar a los hombres la ciencia, y cuando fue a alojarse con unos gnomos, Fjalar y Galar, le llamaron a una conversación privada y le mataron, dejaron correr su sangre en dos cántaros y un caldero, que se llama Ódrörir, y los cántaros se llaman Són y Bodn. Mezclaron miel con la sangre, y de ello surgió el hidromiel, y quien bebe de él se vuelve poeta o sabio. Los enanos dijeron a los Aesir que Kvásir se había ahogado en inteligencia, porque no había nadie tan sabio que pudiera preguntarle cosas. Entonces los gnomos invitaron al gigante llamado Gilling y a su mujer. Los enanos invitaron a Gilling a ir al mar con ellos a remar. Y cuando iban junto a la costa chocaron con un escollo, y el barco volcó. Gilling no sabía nadar y se ahogó, pero los enanos dieron la vuelta a su barco y llegaron a tierra remando. Le dijeron a la mujer este suceso, y ella sufrió y lloró fuertemente. Entonces Fjalar le preguntó si se sentiría más consolada saliendo al mar a donde él se había ahogado. Así quiso hacerlo. Entonces Fjalar le dijo a su hermano Galar que fuera ante la puerta cuando saliera, y le dejara caer una piedra de molino sobre la cabeza, diciendo que estaba harto de sus gritos: y así lo hizo éste. Cuando supo esto Suttung, hijo del hermano de Gilling, fue allí, cogió a los enanos y los llevó mar adentro, poniéndolos sobre un escollo que quedaba cubierto en marea alta. Piden a Suttung que les perdone la vida, y le ofrecen, como compensación por su primo, el precioso hidromiel, y así se reconcilia con ellos. Suttung se lleva el hidromiel a casa y lo oculta en el monte llamado Hnitbjörg, y pone como vigilante a su hija Gunnlöd. Por esto llamamos a la poesía sangre de Kvásir o bebida de los enanos o contenido, o cualquier clase de líquido sea de Ódreri o de Bodn o Són, o nave de los enanos, porque el hidromiel les sacó indemnes del escollo, o hidromiel de Suttung, o licor de Hnitbjörg”. Entonces dijo Aegir: “Muy oscuro me parece llamar a la poesía con estos nombres. Pero, ¿cómo consiguieron los Aesir el hidromiel de Suttung?” Bragi responde: “La historia cuenta que Odín marchó de casa y llegó a un lugar donde nueve siervos segaban el heno. Pregunta si querían que les afilara las hoces y ellos aceptan. Entonces coge una afiladera que llevaba en el cinto y enseguida les pareció que las hoces cortaban mucho mejor, y quisieron comprar la afiladera. Y él dijo que la vendería al que diera un precio justo. Y todos dijeron que la querían, y pidieron que se la vendiera. Y él lanzó la afiladera al aire, y como todos quisieron cogerla, se enzarzaron de tal forma que se cortaron el cuello unos a otros. Odín pidió albergar al gigante llamado Baugi, hermano de Suttung. Baugi dijo que andaba mal de dinero, y dijo que sus nueve siervos se habían matado y que no sabía dónde encontrar braceros. Y Odín le dijo que se llamaba Bölverk, ofreció hacer el trabajo de nueve hombres para Baugi, y afirmó que a cambio quería un trago de hidromiel de Suttung. Baugi dijo que él no podía disponer del hidromiel, dijo que Suttung quería tenerlo para él solo, pero que irían él y Bölverk a intentar conseguir el hidromiel. Bölverk hizo ese verano la labor de nueve hombres para Baugi, y en invierno le pidió la paga. Entonces van los dos a casa de Suttung. Baugi le cuenta a su hermano el trato con Bölverk. Pero Suttung rehúsa rotundamente dar una sola gota de hidromiel. Entonces Bölverk le dijo a Baugi que deberían intentar algún ardid si querían conseguirlo, y Baugi está conforme. Entonces Bölverk trajo la barrena que llaman Rati, y dijo que Baugi habría de perforar la montaña para ver si la barrena cortaba: así lo hace. Entonces dice Baugi que ya ha perforado la montaña. Pero Bölverk sopla en el agujero de la barrena, y le saltaron briznas. Entonces descubrió que Baugi le quería engañar, y le pidió que perforara la montaña. Baugi siguió perforando. Y cuando Bölverk sopló por segunda vez, las briznas se metieron dentro. Entonces Bölverk tomó apariencia de serpiente y se deslizó por el agujero de la barrena. Pero Baugi le lanzó la barrena, fallando el golpe. Bölverk fue hasta donde estaba Gunnlöd y se acostó con ella tres noches, y entonces ella le `permitió beber tres tragos de hidromiel. Al primer trago se bebió todo Ódreri, en el segundo Bodn y en el tercero Són, y acabó todo el hidromiel. Entonces adoptó la figura de un águila y voló lo más deprisa que pudo. Pero cuando Suttung vio volar el águila adoptó también figura de águila y voló tras él. Y cuando los Aesir vieron por dónde volaba Odín, sacaron su cántaro al patio, y cuando Odín entró en el Ásgard escupió el hidromiel en el cántaro. Pero Suttung había estado tan a punto de cogerle, que echó por detrás algo de hidromiel, y éste no se recogió: lo puede tomar quien quiera, y lo llamamos la ración de los poetastros. Y el hidromiel de Suttung lo dio Odín a los Aesir y a los hombres que saben componer poemas. Por eso llamamos a la poesía el botín de Odín, o su bebida o su regalo, o la bebida de los Aesir”. III (THOR Y HRUNGNIR) Bragi le dijo a Aegir que Thor había ido a Oriente a matar trolls. Y Odín fue, montando Sleipnir, al Jötunheim, y llegó asta el gigante que se llamaba Hrungnir. Entonces pregunta Hrungnir quién era ese hombre con yelmo de oro que cabalgaba por el aire y el mar, y dice que tiene un caballo extraordinariamente bueno. Odín dijo que apostaría su cabeza a que no había un caballo igual en el Jötunheim. Hrungnir dice que ése es un buen caballo, pero que él mismo tenía un caballo de patas mucho más ligeras, “que se llama Gullfaxi”. Hrungnir se irritó y, saltando sobre su caballo, corre detrás de Odín, queriendo hacerle pagar su osadía. Odín corría tan rápido que iba dos colinas por delante, pero Hrungnir estaba en tan grande furor de gigante que no se dio cuenta de que cruzaba los lindes de Ásgard. Y cuando llegó a las puertas del palacio de los Aesir le ofrecieron de beber, así entró en el palacio. Tomaron entonces las copas en las que solía beber Thor, y Hrungnir las bebió todas a grades tragos. Y cuando estuvo bebido no escatimó jactancia, dijo que levantaría el Valhalla y lo llevaría al Jötunheim, que iría al Ásgard y mataría a todos los dioses excepto a Freyja y Sif, que se las llevaría consigo. Y Freyja empezó entonces a escanciarle, y él dijo que se bebería toda la cerveza de los Aesir. Y cuando los Aesir se cansaron de fanfarronadas, nombraron a Thor. Enseguida vino Thor al palacio y alzó en el aire el martillo, enfadadísimo, y pregunta quién ha aconsejado que los sabios gigantes beban allí, o quién ha dado tregua a Hrungnir en el Valhalla, o por qué le estaba escanciando Freyja en la fiesta de los Aesir. Entonces responde Hrungnir mirando a Thor con ojos poco amistoso, dijo que Odín le había invitado a beber y que estaba en paz con él. Entonces dijo Tho4r que Hrungnir se arrepentiría de la invitación antes de salir de allí. Hrungnir dice que Ásathor será poco valeroso si le mata desarmado, que sería una gran muestra de valor que osara luchar con él en las fronteras, en Grjótúnargardir. “Y ha sido un acto estúpido – dijo – el dejarme en casa mi escudo y mi afiladera. Y si tuviera aquí mis armas nos enfrentaríamos ahora en duelo, y en todo caso te acusaré de cobardía si me matas desarmado.” Thor no quiere de ninguna manera renunciar a combatir con él en lucha singular, ya que le había retado a duelo, pues nunca nadie lo había hecho antes. Entonces Hrungnir se fue por su camino corriendo muchísimo, hasta que llegó al Jötunheim, y los gigantes supieron su viaje y que había acordado un enfrentamiento con Thor; los gigantes pensaban que se jugaban mucho en quién fuera el vencedor. Temían a Thor si Hrungnir moría, porque era el más fuerte. Entonces los gigantes hicieron un hombre de barro en Grjótúnargardir, que tenía nueve rastas de alto y tres de ancho por debajo de los brazos; pero no consiguieron un corazón suficientemente grande que le conviniera, hasta que lo sacaron de una yegua, y aún no se lo habían fijado cuando llegó Thor. Hrungnir tiene un corazón famoso, de dura piedra y terminado en tres cuernos, como se hizo a su imagen la letra rúnica que se llama Hrungnishjarta. De piedra era también su cabeza. Su escudo era asimismo de piedra, ancho y grueso, y tenía el escudo ante sí mientras estaba en Grjótúnargardir esperando a Thor, y tenía como arma una afiladera, y la llevaba sobre el hombro, y no era agradable de ver. A su lado tenía al gigante de barro que se llama Mökkurkálfi y estaba muy atemorizado. Se dice que se meó al ver a Thor. Thor fue al duelo, y con él Thjálfi. Entonces Thjálfi avanzó corriendo hasta donde estaba Hrungnir y le dijo: “Eres un imprudente, gigante, tienes el escudo ante ti, pero Thor te ha visto y viene bajo tierra, y llegará debajo de ti.” Entonces Hrungnir empujó el escudo bajo sus pies y se puso encima de él y blandía afiladera con ambas manos. Enseguida vio relámpagos y oyó grandes truenos: vio entonces a Thor en su furia de Aesir, que avanzaba rápidamente y agitaba el martillo, y lo lanzó desde gran distancia contra Hrungnir. Hrungnir levanta a afiladera con as dos manos y se la lanza a su vez: la afiladera choca con el martillo en vuelo y se rompe en trozos: una parte cae en tierra, y de ahí vienen todas las canteras de esteatita. Otra parte cayó sobre la cabeza de Thor de forma que le hizo caer a tierra. Pero el martillo Mjöllnir alcanzó el centro de la cabezada Hrungnir y quebró el cráneo en pequeños fragmentos, y él cayó sobre Thor de modo que su pierna quedó sobre el cuello de Thor. Y Thjálfi luchó contra Mökkurkálfi, quien cayó en poca fama. Entonces Thjálfi se acercó a Thor y quiso quitarle la pierna de Hrungnir, y no hubo manera. Entonces vinieron los Aesir cuando supieron que Thor había caído, quisieron quitar la pierna, pero no lo consiguieron. Entonces llegó Magni, hijo de Thor y Járnsaxa, que tenía tres noche de edad: le quitó la pierna de Hrungnir a Thor, y dijo: “Es lástima, padre, que haya llegado ya tan tarde. Creo que a este gigante le habría mandado al infierno con mis puños, si me hubiera enfrentado a él”. Entonces Thor se levantó y acogió amablemente a su hijo, y dijo que llegaría a ser gran hombre. “Y quiero -dijo- darte el caballo Gullfaxi”, que había sido de Hrungnir. Entonces habló Odín, y dijo que Thor había hecho mal dándole el buen caballo a su hijo gigante, en vez de a su padre. Thor se fue a casa a Thrúdvangar, y llevaba aún la afiladera en la cabeza. Entonces fue a la adivina que llamaba Gróa, mujer de Aurvandil el valiente. Ella cantó sus conjuros para Thor, para que se librara de la afiladera. Y cuando Thor se dio cuenta de que se iba a librar de la afiladera, quiso recompensar a Gróa por la curación, y para divertirla le contó que había vadeado el río Elivágir y que Aurvandil había llevado sobre su espalda la caja desde el norte, desde el Jötunheim, y que como uno de sus dedos del pie había quedado fuera de la caja y se había helado, Thor se lo arrancó y lo lanzó al cielo y de él hizo la estrella que se llama Aurvandilstá. Thor dijo que no pasaría mucho tiempo antes de que Aurvandil volviera a casa. Y Gróa se alegró tanto que no quiso hacer más conjuros, y la afiladera no se soltó y sigue en a cabeza de Thor. Y por eso se advierta que no hay que tirar las afiladeras, porque entonces la afiladera se mueve en la cabeza de Thor. Siguiendo esta historia, Thjódolf el de Hyn, compuso el Haustlöng. IV (THOR Y GEIRRÖD) Entonces dijo Aegir: “Muy importante pienso que fue Hrungnir. ¿Hizo Thor aún otras hazañas enfrentándose a los trolls?” Entonces responde Bragi: “Grandes historias se han hecho del viaje de Thor a casa de Geirröd: entonces no llevaba el martillo Mjöllnir ni el cinturón de fuerza, ni los guantes de hierro, y Loki fue la causa de ello; fue con él. Porque le había sucedido a Loki que una vez voló por diversión con la figura de halcón de Freyja, y voló por curiosidad hasta la casa de Geirröd y vio allí un gran palacio, se posó y miró por una lucerna. Pero Geirröd miró hacia él y dijo que cogieran el pájaro y se lo trajeran. Pero el enviado subía a duras penas por la pared del palacio, por lo alto que éste era; le pareció bien a Loki que intentara llegar hasta él con tanto esfuerzo, y decidió no alzar el vuelo hasta que hubiese pasado toda la dificultad. Y cuando el hombre se le acercó, mueve las alas y da una patada fuerte, pero las patas se le quedaron sujetas. Tomaron a Loki con las manos y lo llevaron ante el gigante Geirröd. Y cuando le vio los ojos, sospechó que había de tratarse de un hombre, y le preguntó, pero Loki callaba. Entonces Geirröd metió a Loki en una caja y le hizo pasar hambre durante tres meses. Y cuando Geirröd le levantó y le pidió que hablara, Loki dijo quien era, y para salvar la vida, le juró a Geirröd que haría venir a Thor a casa de Geirröd sin llevar consigo ni el martillo ni el cinturón de fuerza. Thor llegó a alojarse con la giganta llamada Gríd; era madre de Vídar e taciturno. Le dijo a Thor la verdad sobre Geirröd, que era un troll enormemente sabio y de difícil trato. Le prestó un cinturón de fuerza y unos guantes de hierro que ella tenía, y su bastón, que se llama Grídarvöll. Entonces fue Thor hasta el río que se llama Vimur, que es un gran río. Allí ciñó su cinturón de fuerza y se apoyó, mirando aguas abajo, en Grídarvöll, y Loki se sujetó el cinturón de fuerza. Y cuando Thor legó a la mitad del río éste creció tanto que rompía sobre sus hombros. Entonces dijo Thor esto: “Creces ahora, Vimur, cuando te he de cruzar hacia tierra de trolls: sabes que si creces crece mi fuerza de Aesir, llegará hasta el cielo.” Entonces Thor ve más arriba unas rocas a Gjálp, hija de Geirröd, que estaba con una pierna en cada orilla del río y hacía que creciera. Entonces Thor levantó del río una gran piedra y la lanzó contra ella, y habló así: “Hay que rebalsar ya en el hontanar”. No dejó de acertar en el lugar al que había apuntado. Y en el mismo momento, llegó a la orilla y se asió a un serbal y salió así del río. Por eso existe el dicho de que el serbal es la salvación de Thor. Y cuando Thor llegó donde Geirröd, a él y a su compañero les indicaron primero la cabrería para alojarse, y para sentarse había sólo un taburete, y allí se sentó Thor. Entonces se dio cuenta d que el taburete subía con él hacia el techo. Empujó con Grídarvöll contra un cabrio y se aplastó pesadamente en el taburete; hubo un gran estruendo seguido por gran griterío. Bajo el taburete estaban las hijas de Geirröd, Gjálp y Greip, y les había roto el espinazo a las dos. Entonces Geirröd hizo llamar a Thor al palacio para jugar. Había grandes fogatas de un lado a otro del palacio. Y cuando Thor entró y fue hacia Geirröd, Geirröd tomó con las tenazas un hierro al rojo y lo lanza contra Thor. Pero Thor lo cogió a su vez con los guantes de hierro y lo lanza al aire. Y Geirröd corrió bajo una columna de hierro para guarecerse. Thor lanzó el trozo de hierro y atravesó la columna y atravesó a Geirröd y atravesó la pared y llegó bajo tierra. Siguiendo esta historia compuso Eilíf Gudrúnarson el Thórsdrápa. V (LOS TESOROS DE LOS AESIR) “¿Por qué se llama al oro cabello de Sif?” “Resulta que Loki, el hijo de Laufey, le había cortado aviesamente too el pelo a Sif. Y cuando Thor se enteró, cogió a Loki y le quería romper todos los huesos, hasta que prometió que conseguiría de los Elfos negros que le hicieran una cabellera a Sif, toda de oro, que crecería como cualquier cabello. Después de esto, Loki fue a los enanos que llaman hijos de Ívalldi, e hicieron la cabellera y el Skídbladnir y el venablo que tenía Odín, que se llama Gungnir. Entonces Loki apostó su cabeza con el enano llamado Brokk, a que el hermano de éste, Eitri, haría tres tesoros tan buenos como éstos. Y cuando llegaron a la forja, Eitri puso un fuelle en la fragua y ordenó a Brokk que soplara y que no se detuviera hasta que sacara de la fragua lo que había metido. Y cuando hubo salido de la forja mientras el otro soplaba, se posó una mosca en su mano, y le picó. Pero siguió soplando hasta que el herrero sacó de la fragua un jabalí, que tenía las cerdas de oro. Después colocó oro en la fragua y le dijo que soplara, y que no parase de soplar hasta que volviera: se marchó. Y entonces vino una mosca y se posó en el cuello y le picó ahora el doble de fuerte. Pero siguió soplando hasta que el herrero sacó de la fragua el anillo de oro que se llama Draupnir. Entonces puso hierro en la fragua y le mandó que soplara, y dijo que no serviría de nada si dejaba de soplar. Entonces se e posa la mosca entre los ojos y le picó en los párpados. Y como le cayó sangre e los ojos de forma que no veía, levantó las manos rápidamente, dejando el fuelle, y espantó la mosca, y entonces vino el herrero y dijo que había estado a punto de perderse todo lo que había en la fragua. Entonces sacó de la fragua un martillo, le dio todos los objetos a su hermano Brokk y le pidió que le acompañara al Ásgard a cobrar la apuesta. Y cuando Loki y ellos presentaron los objetos, los Aesir se sentaron en sus tronos para juzgar, y la decisión debía ser tal como dijeran Odín, Thor, Frey. Entonces Loki le dijo a Odín el venablo Gungnir, a Thor la cabellera que había de ser de Sif, y a Frey Skídbladnir, y explicó todos los objetos: que la lanza nunca se detendría, que la cabellera se uniría a la carne cuando la pusieran en la cabeza de Sif, que Skídbladnir tendría viento favorable cuando izara la vela al viento, fuera a donde fuera, y que se podía plegar como un pañuelo y tenerlo en el bolsillo si se quería. Entonces Brokk presentó sus tres objetos. Y le dio a Odín el anillo y dijo que cada nueve noches gotearían de él ocho anillos del mismo peso que él; y a Frey le dio el jabalí y dijo que correría por el aire y el agua día y noche más deprisa que cualquier caballo, y que nunca se oscurecería ni de noche ni en sitios oscuras, tanto que brillaría magníficamente al marchar: tanto brillaban sus cerdas. Entonces le dio a Thor el martillo y dijo que podría golpear tan fuertemente como quisiera cualquier cosa, y que el martillo no se partiría, y que si lo lanzaba nunca fallaría, y nunca volaría tan lejos que no pudiera recogerlo: y si quería, se podía hacer tan pequeño que lo podría llevar en la camisa. Pero había un defecto, que el mango era algo corto. El juicio fue que el martillo era el mejor de todos los objetos, y muy útil contra los trolls de la escarcha y el veredicto fue que el enano había ganado la apuesta. Entonces Loki pidió salvar la cabeza. El enano respondió diciendo que de ello no había esperanza. “¡Cógeme entonces!” -dijo Loki. Y cuando quiso cogerle estaba lejísimos. Loki tenía unos zapatos con los que podía correr por el aire y el agua. Entonces el enano pidió a Thor que se lo cogiera, y así lo hizo. Entonces quiso el enano cortarle la cabeza a Loki, pero Loki dijo que podía coger la cabeza, pero no el cuello. El enano tomó una correa y un cuchillo y quiso hacer un agujero en los labios de Loki, y quería coserle la boca, pero el cuchillo no cortaba. Entonces dijo que ojalá estuvieran allí su hermano el búho, y le mordió en los labios. Se los cosió, pero Loki rompió la correa. Esta correa con la que se le cosió la boca a Loki se llama Vartari.” VI (LA COMPENSACIÓN DE LA NUTRIA) “¿Cuál es la causa de que se llame al oro compensación de la nutria?” “Se dice que los Aesir, Odín y Loki y Haenir, fueron a explorar todos los mundos, llegaron a un río y fueron siguiéndolo hasta una cascada, y junto a la cascada había una nutria que había cogido un salmón y se lo comía con los ojos cerrados. Entonces Loki cogió una piedra y la lanzó contra la cabeza de l nutria. Loki se jactó de haber cazado de un solo golpe una nutria y un salmón. Cogieron entonces al salmón y a l nutria y los llevaron consigo: y llegaron a una alquería y entraron. Y el que allí vivía se llama Hreidmar; era muy importante, y un gran jefe. Los Aesir pidieron que los albergara allí esa noche, y dijeron que llevaban consigo comida suficiente, y enseñaron al hombre sus piezas. Y cuando Hreidmar vio la nutria llamó a sus hijos, Fáfnir y Regin, y dice que Nutria, su hermano, había sido muerto, y también quienes lo habían hecho. Van ahora padre e hijos hacia los Aesir y les cogen las manos y los atan y dicen que la nutria era hijo de Hreidmar. Los Aesir ofrecen un rescate por sus vidas, tanto dinero como el mismo Hreidmar señalara, así se reconciliaron y lo afianzaron con juramentos. Entonces despellejaron a la nutria, Hreidmar cogió la piel y les dijo que habrían de llenarla con oro rojo y luego cubrirla por completo. Y esa sería su compensación. Entonces Odín envió a Loki al mundo de los Elfo negros, y llegó a casa del enano que se llamaba Andvari, era un pez en el agua, y Loki le cogió con las manos y le impuso como rescate por su vida todo el oro que tenía en su casa de roca. Y cuando entran en la casa de roca el enano presentó todo el oro que tenía y que era muchísimo dinero. Entonces el enano esconde rápidamente en la mano un pequeño brazalete; Loki lo vio y le ordenó dejarlo. El enano le pidió que no le quitara el brazalete y dijo que podría conseguir todo el dinero que valía, si lo conservaba. Loki dijo que no le habría de quedar un solo penique, y le quitó el brazalete y salió. Pero el enano dijo que el brazalete causaría la muerte de quien lo poseyera. Loki respondió que le parecía bien, y que se podrían salvar a condición de que les llevara a los oídos lo que habían recibido. Se marchó y llegó a casa de Hreidmar y le mostró el oro a Odín. Y cuando éste vio el brazalete, le pareció bello y lo apartó del dinero y le pagó a Hreidmar con el oro que llenó a piel de la nutria lo más que pudo, y la levantó cuando estuvo llena. Fue entonces Odín a cubrir la piel con oro y entonces le dijo a Hreidmar que viera si la piel estaba toda cubierta. Hreidmar miró y observó atentamente, y vio un pelo del bigote descubierto y mandó que lo cubrieran pues de ningún otro modo se reconciliarían. Entonces Odín sacó el brazalete y tapó el pelo del bigote y dijo que habían pagado la compensación por la nutria. Y cuando Odín había cogido su lanza y Loki sus zapatos y ya no tenían nada que temer, entonces dijo Loki que se haría lo que Andvari había dicho, que ese brazalete y ese oro serían la muerte de quien lo poseyera. Y así sucedió. Ahora se dice de todo el oro que se llama tributo de la nutria o pago de los Aesir, o metal precioso de la discordia. FIN DEL SKÁLDSKAPARMÁL

VAFTHRÚDNISMAL (Discurso de Vafthrúdnir) VAFTHRÚDNISMAL (Discurso de Vafthrúdnir) (ODÍN) “Aconséjame, Frigg: me apetece marchar de visita a Vafthrúdnir; he de averiguar si el antiguo saber conoce el sabio gigante.” (FRIGG) “En casa querría a Herjafödr retener, en la mansión de los dioses, pues no sé de un gigante que tan fuerte sea como Vafthrúdnir los es.” (ODÍN) “Mucho he viajado, mucho he indagado, mucho a los dioses pregunté; quiero ahora saber cómo, de Vafthrúdnir, sea la morada.” (FRIGG) “Buena marcha, buen retorno, ¡Bueno sea el viaje! Tu ingenio te ayude, Aldafödr, allí donde al gigante vayas a hablar.” Marchó entonces Odín a confrontar su saber con el sabio gigante: a un palacio llegó del padre de Ím, y en él entró Ygg. (ODÍN) “¡Salud, Vafthrúdnir! He entrado al palacio queriéndote ver: quiero saber primero si es que eres sabio o docto gigante.” (VAFTHRÚDNIR) “¿Quién es ese hombre que aquí dentro en mi sala de tal modo me habla?” No has de salir del palacio si no eres de ambos el de más gran saber.” (ODÍN) “Gagnrád me llamo, vengo a tu sala sediento del largo camino; llego de lejos, preciso tu asilo, tu albergue, gigante.” (VAFTHRÚDNIR) “¿Por qué razón, Gagnrád, hablas desde el pasillo? siéntate en la sala; a prueba pondremos quién sabe más, el huésped o el viejo thul.” (ODÍN) “El hombre pobre que acude al rico habrá de hablar o callar; mala sería la mucha jactancia en quien acude al sabio.” (VAFTHRÚDNIR) “dime ahora, Gagnrád, si en el suelo quieres tu fama probar: ¿cómo dicen al caballo que se arrastra día a día sobre los hombres?” (ODÍN) “Skinfaxi se llama el que arrastra día a día el albor sobre los hombres; el mejor caballo dicen que es de los Hreidgot, brilla siempre su crin.” (VAFTHRÚDNIR) “Dime ahora, Gagnrád, si en el suelo quieres tu fama probar: ¿cómo llaman al corcel que, desde el este, trae la noche sobre lo dioses benéficos?” (ODÍN) “Hrímfaxi se llama el que trae día a día la noche sobre los dioses benéficos; el bocado, la espuma fluye en la mañana, de ahí el rocío que cubre los valles.” (VAFTHRÚDNIR) “Dime ahora, Gagnrád, si en el suelo quieres tu fama probar: ¿cómo llaman el río que demarca el terreno de gigantes y dioses?” (ODÍN) “Ifing llaman al río que demarca el terreno de gigantes y dioses; libre por siempre habrá de correr, sin helarse, el río.” (VAFTHRÚDNIR) “Dime ahora, Gagnrád, si en el suelo quieres tu fama probar: ¿cómo llaman el llano donde se han de enfrentar Surt y los dioses amados?” (ODÍN) “Vígríd se llama el llano donde se han de enfrentar Surt y los dioses amados; ciento veinte rastas tiene cada lado ése es el llano asignado.” (VAFTHRÚDNIR) “Eres sabio, invitado, ¡sube al escaño, hablemos juntos sentados! ¡apostemos la vida, aquí en el palacio, por ver si somos sabios!” (ODÍN) “Di lo primero, si te sirve tu ingenio y lo sabes, Vafthrúdnir: ¿de dónde vinieron la tierra y el cielo primero, oh sabio gigante?” (VAFTHRÚDNIR) “De la carne de Ymir se formó la tierra, de sus huesos, los montes, el cielo, del cráneo del helado gigante, de la sangre, el mar” (ODÍN) “Di lo segundo, si te vale tu ingenio y lo sabes, Vafthrúdnir: ¿de dónde es la luna que va sobre el hombre, o lo mismo el sol?” (VAFTHRÚDNIR) “Mundilfaeri se llama el padre de Máni, y lo mismo de Sól; el cielo en un día deben recorrer, contando los años.” (ODÍN) “Di lo tercero, pues te dicen sabio, si lo sabes, Vafthrúdnir: ¿de dónde es el día que va sobre los pueblos, o la noche sin luna?” (VAFTHRÚDNIR) “Delling se llama al padre de Día, Nör la madre de Noche; luna llena y nueva crearon los dioses para contar los años.” (ODÍN) “Di lo cuarto, pues te dicen sabio, si lo sabes, Vafthrúdnir: ¿de dónde el invierno o el cálido verano llegó a los dioses?” (VAFTHRÚDNIR) “Vindsval se llama, el padre de Invierno y Svásud de Verano.” (ODÍN) “Di lo quinto, pues te dicen sabio, si lo sabes, Vafthrúdnir: ¿cuál fue el más viejo de Aesir y gigantes, en los tiempos primeros?” (VAFTHRÚDNIR) “Un sinfín de inviernos antes de crear la tierra recuerda Bergelmir; fue su padre el gigante Thrúdgelmir, Aurgelmir su abuelo.” (ODÍN) “Di lo sexto, pues te dicen sabio, si lo sabes, Vafthrúdnir: ¿Desde dónde Aurgelmir legó entre los trolls, oh, sabio gigante? (VAFTHRÚDNIR) “Desde Elivágar rezumó el veneno, creció y fue un gigante, de allí las estirpes todas nacieron, y así son tan fieros.” (ODÍN) “Di lo séptimo, pues te dicen sabio, si lo sabes, Vafthrúdnir: ¿cómo tuvo un hijo el feroz gigante, sin placer de giganta?” (VAFTHRÚDNIR) “Bajo su mano dicen le creció al gigante un hijo, y una hija también; un pie con el otro engendró el gigante un hijo de seis cabezas.” (ODÍN) “Di lo octavo, pues te dicen sabio, si lo sabes, Vafthrúdnir: ¿qué es tu primer recuerdo, tu saber más antiguo; pues tan sabio eres, gigante?” (VAFTHRÚDNIR) “Un sinfín de inviernos antes de crear la tierra naciera Bergelmir; ese es mi primer recuerdo, se salvó el gigante, colocado en la aresta.” (ODÍN) “Di lo noveno, pues te dicen sabio, si lo sabes, Vafthrúdnir: ¿de dónde llega el viento, que trasvuela las ondas?, nunca nadie lo ve.” (VAFTHRÚDNIR) “Hraesvelg se llama en el confín del cielo, el gigante de forma de águila; de sus alas dicen que les viene viento a los hombres todos.” (ODÍN) “Di lo décimo, pues de los dioses, el destino muy bien conoces, Vafthrúdnir: ¿de dónde vino Njörd entre los hombres, que gobierna un sinfín de templos y altares? ¿Los Aesir no lo engendraron?” (VAFTHRÚDNIR) “En tierras de Vanir lo engendraron los dioses, como rehén a los Aesir lo dieron, y al final de los tiempos habrá de volver otra vez con los sabio Vanir.” (ODÍN) “Di lo undécimo, (pues de los dioses, el destino muy bien conoces, Vafthrúdnir): ¿en qué patios los hombres se batirán cada día?” (VAFTHRÚDNIR) “Los guerreros muertos en los patios de Odín se batirán cada día; elegirán los muertos, volverán a la sala y en paz beberán.” (ODÍN) “Di lo doceavo, pues de los dioses, el destino muy bien conoces, Vafthrúdnir: de las runas de los trolls y de todos los dioses dime la verdad, oh, sabio gigante.” (VAFTHRÚDNIR) “De las runas de los trolls y de todos los dioses diré lo que es cierto, pues visité cada mundo, llegué a nueve mundos allá abajo en Niflhel, donde mueren los hombres.” (ODÍN) “Mucho he viajado, mucho he indagado, mucho a los dioses pregunté: ¿quiénes se salvarán cuando el Fimbulvetr llegue a los hombres?” (VAFTHRÚDNIR) “Líf y Lífthrasir, mas habrán de ocultarse en el bosque de Hoddmímir; el rocío matutino comerán solamente, y engendrarán a los hombres todos.” (ODÍN) “Mucho he viajado, mucho he indagado, mucho a los dioses pregunté: ¿desde dónde vendrá el sol al cielo llano cuando lo haya muerto Fenrir?” (VAFTHRÚDNIR) “Concebirá una hija Alfrödul antes que Fenrir la mate; cabalgará la doncella cuando mueran los dioses, los caminos de su madre.” (ODÍN) “Mucho he viajado, mucho he indagado, mucho a los dioses pregunté: ¿quiénes son las doncellas que viajan sobre el mar, sabias todas ellas?” (VAFTHRÚDNIR) “Tres grandes ríos de las hijas de Mögthrasir caerán en los desiertos; las hamingjar van por el mundo, mas trolls las engendraron.” (ODÍN) “Mucho he viajado, mucho he indagado, mucho a los dioses pregunté: ¿qué Aesir regirán los bienes de los dioses cuando se extinga el fuego de Surt?” (VAFTHRÚDNIR) “Vídar y Váli erigirá el santuario cuando se extinga el fuego de Surt; Módi y Magni poseerán el Mjöllnir, ganarán al fin el combate.” (ODÍN) “Mucho he viajado, mucho he indagado, mucho a los dioses pregunté: ¿qué será de Odín al final de los tiempos, cuando caigan los dioses?” (VAFTHRÚDNIR) “El lobo habrá de tragar a Aldafödr Vídar le vengará: la fría mandíbula habrá de rajar del lobo, en la lucha.” (ODÍN) “Mucho he viajado, mucho he indagado, mucho a los dioses pregunté: ¿qué dijo Odín, al subir a la pira, a su hijo al oído?” (VAFTHRÚDNIR) “Nadie lo sabe, lo que dijiste en el pasado a tu hijo al oído; mis labios, a la muerte abocados dijeron mi antiguo saber y hablaron del Ragnarök. Con Odín compito en sabiduría, mas tú siempre serás el más sabio.”

HYMISKVIDA (Cantar de Hymir) HYMISKVIDA (Cantar de Hymir) Los dioses de los muertos volvieron de caza, ansiosos de festín hasta saciarse; lanzaron las ramas del sacrificio, vieron la sangre, y en la de Aegir hallaron muchos calderos. Allí estaba el montañés, feliz como un niño, semejante era al hijo de Miskurblindi; miró desafiante al hijo de Ygg: “Para los Aesir habrás de preparar banquete.” Molestó al gigante aquel hombre mordaz, meditó la venganza contra los dioses; al esposo de Sif pidió traer un caldero: “y a todos vosotros os haré la cerveza.” No supieron los dioses famosos, las grandes potencias, dónde lo habrían de hallar, hasta que a Hlórridi, Týr, por su lealtad, un consejo muy amable, uno sólo, le dio: “Habita allá al este de Élivági el sabio Hymir, en los lindes del cielo; mi padre posee un buen caldero, una olla muy grande, tres leguas de hondo.” “¿Acaso podremos conseguir el caldero?” “Sí, amigo, si es que un ardid usamos.” Lejos viajaron todo ese día desde el Ásgard a la casa de Egil, que apacentó los chivos de orgullosos cuernos; corrieron al palacio, que era de Hymir. El hijo vio a la abuela, mujer horrible, novecientas cabezas tenía la giganta. Aún otra, de oro, se acercó a llevar cerveza a su hijo, eran blancas sus cejas. “Pariente de los trolls, desearía que los dos, valerosos, tomaseis asiento bajo los calderos: a menudo mi amante con los visitantes es más que tacaño, de muy mal talante.” El troll enredador llegó ese día tarde, el tiránico Hymir, vino de la caza. Entró en la sala, sonaban carámbanos, tenía helado el bosque de la mejilla. “¡ Salud, Hymir! Si tienes buen talante, ha llegado el hijo hasta estas tus salas, aquel que aguardamos, hizo un largo camino.” “Está acompañado del rival de Hród, amigo es de los hombres, se llama Véorr. Vélos sentados bajo aquel aguilón, así se protegen, detrás de un pilar.” Rota saltó la columna al mirarla el gigante, y en dos pedazos se rompió la viga. Saltaron ocho calderos, duramente martillados, desde el gancho, uno sólo quedó entero. Dieron paso adelante, el viejo gigante clavó su mirada en su fiero rival. Poco le alegró ver allí en el suelo al que a las gigantas procuraba el llanto. Cogieron entonces tres toros, y ordenó el gigante echarlos a hervir. A cada uno de ellos la cabeza quitaron y al hoyo de asar luego los llevaron. Comió, antes de acotarse, el esposo de Sif él solo, dos de los toros de Hymir. Pareció el canoso camarada de Hrungnir que Hlórridi comía de forma excesiva. “Mañana, a la noche los tres deberemos vivir del producto de nuestra propia pesca.” Véorr se dijo dispuesto a remar en las olas si el cebo le daba el horrible gigante. “Ve a tierra, si tienes valor, matador de montañeses, busca tú el cebo. No creo que te fuera difícil de lograr con los grandes bueyes la carnaza precisa.” Al punto marchó el muchacho al bosque, encontró allí un toro de color zaino. El destructor de trolls rompió de aquel toro el alto emplazamiento de los dos cuernos. “Yo mando la nave, no me agrada tu hazaña, y habría preferido que no te movieras.” El señor de los chivos al gigante pidió que la nave llevara aún más a alta mar; pero el gigante responde no estaba dispuesto a seguir remando más tiempo. Agitado, sacó Hymir dos ballenas, él solo, a la vez, usando un anzuelo; pero detrás en la popa el pariente de Odín, Véorr, con astucia, fabricase un sedal. El valedor de los hombres sujetó al anzuelo, - el matador de la sierpe - , de la cabeza de toro; y mordió el anzuelo por todos odiada, que enrosca su cuerpo por todas las tierras. Sacó osadamente Thor el valeroso, la letal serpiente, y subió a bordo; golpeó su martillo el monte del cabello de la muy odiosa hermana del lobo. Retumbaron los ogros, resonaron las rocas, la tierra antigua tembló toda entera. Sumergióse en el mar después de esto la fiera. Enojado iba el troll al regresar a casa, durante un rato Hymir no habló, empujó la caña hacia el otro lado: “Si quieres, harás la mitad del trabajo, llevarás la ballena hasta mi casa, o el cántaro de las olas irá a varar.” Hlórridi cogió la proa, la sentina aún llena de agua, del corcel del mar; llevaba los remos y lo demás. Arrastró a la alquería la nave del troll cruzando los riscos, que eran frondosos. Pero el gigante era obstinado, retó a Thor por su valía; dijo que no era fuerte, aunque pudiera remar con fuerza y poder, si una copa no rompía. La cogió Hlórridi y al lanzarla destruyó en pedazos, un pilar de piedra: pero intacta la llevan después ante Hymir. Pero la bella concubina le dio un amable consejo, sólo uno enseñó: “Lánzala al cráneo de Hymir, más duro es el troll glotón que cualquier copa.” Se asentó en las piernas el señor de los chivos, y reunió todas sus fuerzas divinas; le quedó entera la base de yelmo, mas la cuba del vino redonda se hendió. “Ahora sé bien que mucho he perdido al ver esa copa quebrada ante mí.” Dijo el hombre: “nunca volveré a decir: cerveza, estás caliente.” “Es ahora el momento, si lo podéis hacer, del templo el calero sacar deberéis.” Intentó Týr dos veces mover el caldero, pero en ambas quedó sin moverse la olla. El padre de Módi su reborde asió, lo arrastró por el suelo, cruzando la sala, levantó el caldero el esposo de Sif, y en sus talones la argolla tintineó. No habían ido lejos y hacia atrás miró el hijo de Odín por primera vez; vio de las grutas del este, con Hymir, llegar una hueste de muchas cabezas. Levantó el caldero desde sus hombros, y blandió a Mjöllnir, ansioso de muerte, mató a todos los monstruos de los campos agrestes. No habían ido lejos y se derrumbó un chivo de Hlórridi, medio muerto: el corcel, por la lanza del carro, se torció una pata; y fue el artero Loki del daño la causa. Pero ya oísteis - mejor aún lo sabe quien posea bien el saber de los dioses - y fue resarcido por el montañés: pues le dio sus dos hijos a cambio del mal. Pujante llegó al thing de los dioses, llevando el caldero que fuera de Hymir; todos los dioses pudieron beber cada otoño cerveza en el hogar de Aegir.

Saludos. Aquí os dejo la primera parte de lo que pondré entero que será la Edda mayor y menor prosada, el máximo arcano y texto más valioso en la mitología nórdica. Espero que disfruteis todas y cada una de sus partes. Gylfaginning (El engaño de Gylfi) I (EL REY GYLFI) El rey Gylfi gobernaba las tierras que ahora se llaman Suecia. Se cuenta que le dio a una viajera, como premio por haberle complacido, una tierra arable en su reino: lo que cuatro bueyes pudiesen arar en un día y una noche. Pero esta mujer era de la estirpe de los Aesir, se llamaba Gefjun. Tomó cuatro bueyes de Jötunheim, que eran hijos suyos y de un gigante, y los puso ante el arado. Y el arado se hundió tan duro y fuerte que hendieron la tierra, y los bueyes separaron esa tierra por el mar hacia el oeste, y se instalaron en un estrecho. Allí se estableció Gefjun y dio nombre a la tierra y la llamó Selanda. Y donde se había separado la tierra quedó agua; ahora se llama Lögrin, en Suecia. Y allí hay un golfo que corresponde al cabo de Selanda. Así dice Bragi, el viejo poeta: Gefjun quitó a Gylfi, feliz, tierras de oro, y al correr las bestias humeó; creció Dinamarca; tenían los bueyes ocho ojos y hermosa testa, al ir tomando el gran botín de las islas herbosas. II (EL VIAJE DE GYLFI) El rey Gylfi era hombre sabio y experto en la magia. Se extrañaba de que los Aesir fueran tan sabios que todas las cosas fueran de acuerdo con su voluntad. Pesaba que o bien sería por su propia naturaleza, o bien por gracia de los dioses a los que ofrecían sacrificios. Comenzó su viaje al Ásgard en secreto, y adoptó la apariencia de un anciano, ocultándose de este modo. Pero los Aesir lo supieron porque eran videntes, y conocieron también su viaje ante de que llegara, y le provocaron espejismos. Y cuando entró en la fortaleza vio un palacio tan alto que apenas podía ver su parte superior. El tejado estaba cubierto de escudos de oro, como si fuera un tejado de tablas. Así dice Thjódolf el Hvin cómo el Valhala estaba techado con escudos: brillaban a la espalda, baldosas los escudos, de Sváfnir los broqueles a los guerreros guardan. Gylfi vio un hombre en la puerta del palacio jugando con hachas, de las que tenía siete a la vez en el aire. Este le preguntó el nombre. Dijo llamarse Gangleri, y venir por caminos misteriosos, y pidió albergue para la noche, y preguntó de quien era el palacio. Le responde que era de su rey. “Y te puedo acompañar a verle; tú mismo le preguntarás su nombre”. Y el hombre dio la vuelta y entró en el palacio delante de él. Y él iba detrás, y entonces se cerró la puerta en sus talones. Vio entonces muchos pisos, y mucha gente, algunos jugando, otros bebiendo, otros con armas, peleando. Miró entonces a su alrededor y pensó que lo que veía resultaba increíble. Dijo: Todos los umbrales, antes de avanzar, deben vigilarse: pues nunca se sabe qué enemigos se sientan en los bancos. Vio tres tronos separados uno de otro, y en cada uno de ellos había sentado un hombre. Preguntó entonces qué nombre tenían sus jefes. Le responde el que le había acompañado, que el que estaba sentado en el trono más cercano se llama Hár, y el que estaba a su lado se llama Jafnhár, y el más alejado se llama Thridi. Entonces pregunta Hár al viajero qué tiene que decir, y le dice que puede comer y beber con todo en el palacio de Hár. Responde que primero quiere preguntar si esos hombres tenían sabiduría. Hár dice que no podrá salir de allí indemne sin aumentar su saber, quédate en pie al preguntar sentado estará el que habla. III (LOS NOMBRES DE ODÍN) Gangleri comenzó a hablar así: “¿Quién es el más noble o el más anciano de todos los dioses?” Hár dice: “Se llama Allfödr en nuestra lengua; pero en el antiguo Ásgard tenía doce nombres: uno es Allfödr, el segundo es Herran, el tercero es Hnikar, el cuarto es Hnikud, el quinto Fjölnir, el sexto Oski, el séptimo Ómi, el octavo Biflindi, el noveno Svidar, el décimo Svidrir, el undécimo Vidrir, el duodécimo Jálk”. Entonces pregunta Gangleri: “¿Por qué es dios, o qué es capaz de hacer, o qué hazañas ha realizado?” Hár dice: “Vive desde el principio de los tiempos y gobierna y rige en todas las cosas, grandes y pequeñas.” Entonces dijo Jafnhár: “Él forjó el cielo y la tierra y el aire y todas las cosas.” Entonces dijo Thridi: “Lo más grande es que hizo al hombre y le dio alma para que viva y no muera nunca aunque se pudra su cuerpo hasta convertirse en polvo o se queme hasta convertirse en cenizas. Y todos los hombres vivirán si tiene buenas costumbres, y vivirán con él en el lugar llamado Gimlé o Víngólf. Y los hombres malos irán a Hel y desde allí el Niflhel que está por debajo del noveno mundo.” Entonces dijo Gangleri: “¿Qué hacía antes de que se crearan cielo y tierra?” entonces responde Hár: “Estaba con los gigantes del hielo.” IV (EL ORIGEN DEL MUNDO) Gangleri dijo: “¿Cuál fue el principio, o cómo empezó, o qué había antes?” Hár responde: Así se dice en el Völsupa: Fue en los tiempos primeros cuando nada había no había arena ni mar, ni las frías olas; tierra no había, ni el alto cielo, sólo el vacío abismo, y no había hierba. Entonces dijo Jafnhár: “Muchos evos antes de que se creara la tierra se hizo en Niflheim, y en medio de todo está la fuente que se llama Hvergelmir y de ella nacen los ríos que se llaman así: Svöl, Gunnthrá, Fjörm, Fimbulthul, Slídr y Hríd, Sylgr y Ylgr, Víd, Leiptr; Gjöll está al lado de Helgrindir”. Entonces dijo Thridi: “Pero primero existió el mundo del sur, llamado Muspell: es luminoso y caliente, su región es llameante y ardiente, e intransitables para los extranjeros y los que no proceden de allí. El llamado Surt vive allí en el confín de la tierra para defender el país: tiene una espada llameante y cuando termine el mundo irá a luchar y vencer a todos los dioses y a quemar todos los mundos con el fuego”. V (EL ABISMO PRIMIGENIO Y LOS GIGANTES) Gangleri dijo: “¿Cómo era antes de que aparecieran las estirpes, o que hubiera gente?” Entonces dijo Hár: “El río llamado Elivágar, cuando se hubo alejado tanto de la fuente originaria que la espuma venenosa que tenía se endureció como la escoria al salir del fuego, y se convirtió en hielo, y cuando el hielo se estancó y dejo de fluir, salió de él el veneno, como escarcha, y se heló y creció la escarcha amontonándose hasta llenar el Ginnungagap”. Entonces dijo Jafnhár: “Ciertamente, en el norte el Ginnungagap se hundió con el peso del hielo y la escarcha, la lluvia y las aguas. Pero el sur de Ginnungagap quedó libre, gracias a las chispas que saltaban desde el Muspell”. Entonces dijo Thridi: “Al igual que en el Niflheim hacía frío, en todas esas terribles regiones en las proximidades del Muspell hacía calor y estaba todo refulgente. Pero el Ginnungagap se calentó tanto como el aire cuando no hay brisa, y cuando se juntaron la escarcha y los vientos calido, el hielo se fundió y fluyó, y de las gotas del liquido nació uno que tenía el poder recibido del calor, y que era parecido a un hombre, y se llama Ymir, pero todos los gigantes del hielo le lama Aurgelmir, y de él proceden las estirpes de los gigantes del hielo”. Entonces dijo Gangleri: “¿Cómo surgieron las estirpes de los hombres?¿Es dios ése de quien hablaste?” Entonces respondió Hár: “De ningún modo lo consideramos dios. Era malo, como todos sus descendientes; les llamamos gigantes del hielo. Y se dice que mientras dormía, sudó: entonces le crecieron bajo la mano izquierda un hombre y una mujer; y un pie con el otro le dio un hijo. Y de ahí vinieron las estirpes de los gigantes del hielo. Al gigante del hielo más anciano le llamamos Ymir”. VI (YMIR Y SUS DESCENDIENTES) Entonces dijo Gangleri: “¿Dónde y de que vivía Ymir?” Hár responde: “Cuando la escarcha chorreó nació de ella una vaca llamada Audumla, y cuatro ríos de leche surgieron de sus ubres, y alimentó así a Ymir”. Entonces dijo Gangleri: “¿Con qué se alimentaba la vaca?” Hár responde: “Chupaba las piedras de escarcha, que estaban saladas. Y el primer día que chupó las piedras salió de ellas por la noche pelo de hombre, y el segundo día la cabeza de un hombre, y el tercer día era ya el hombre entero. Se llama Brúni, era de hermoso aspecto, grande y poderoso. Tobo un hijo que se llamó Borr, se casó con una mujer llamada Bestla, hija del gigante Bölthorn, y tuvieron tres hijo, se llamaba uno Odín, y el segundo Vili, el tercero Vé. Y yo pienso que este Odín y sus hermanos han de ser jefes del cielo y la tierra. Pensamos que ese debe ser su nombre, que así se llama el más grande y noble de los hombres, y bien puede darse ese nombre ante ti”. VII (LA MUERTE DE YMIR) Entonces dijo Gangleri: “¿Qué fue entonces de su estirpe, o quienes fueron los mas importantes?” Entonces responde Hár: “Los hijos de Borr mataron al gigante Ymir, y al caer brotó tanta sangre de sus heridas, que se ahogaron en ella todos los del linajes de los gigantes del hielo, excepto uno que se salvó con su familia, los gigantes le llaman Bergelmi. Subió a su molino con su esposa y se quedó allí, y de ellos proceden las estirpes de los gigantes del hielo”. VIII (LA CREACIÓN DEL MUNDO) Entonces dijo Gangleri: “¿Qué fue de los hijos de Borr, pues piensas que son dioses?” Hár dice: “No decimos eso en absoluto. Tomaron a Ymir y lo llevaron al centro del Ginnungagap y de él hicieron la tierra, de su sangre el mar y los lagos, la tierra se hizo de la carne y las montañas de los huesos: las piedras y las rocas las hicieron de los dientes y las muelas, y de los huesos que se habían roto”. Entonces dijo Jafnhár: “de la sangre que manaba de sus heridas y corría suelta hicieron los mares que rodeaban y unían la tierra, y pusieron ese mar en torno a ella, y a muchos les parece obra de enorme merito”. Entonces dijo Thridi: “Tomaron también su cráneo y de él hicieron el cielo, y lo colocaron sobre la tierra, sobre cuatro puntas, y bajo cada una pusieron un enano. Se llaman así: Este, Oeste, Norte, Sur. Entonces tomaron las pavesas y las chispas que salían del Muspell, y las colocaron en el cielo del Ginnungagap, por arriba y por abajo, para iluminar el cielo y la tierra. Colocaron todos los fuegos, algunos en el cielo, otros sueltos bajo el cielo, y los situaron y crearon sus orbitas. Así dicen los antiguos poemas que gracias a ellos se separaron los días y se contó el tiempo en años, como dice el Völsupa: No sabia la sol dónde estaban sus salas no sabía el luna cuál era su poder, no sabían las estrellas dónde tenían su lugar. Así era antes de existir la tierra”. Entonces dijo Gangleri: “Grandes sucesos son los que oigo. Colosal obra es, y magníficamente hecha. ¿Cómo se dispuso la tierra?” Entonces responde Hár: “es redonda por fuera, y alrededor de ella está l mar profundo, y en la costa del mar dieron tierra a las estirpes de gigantes para que vivieran allí. Ymir adentro en la tierra, hicieron una muralla alrededor del mundo, por miedo a la enemistad d los gigantes, y para la muralla utilizaron las cejas del gigante Ymir, y llamaron Midgard a la fortaleza. Tomaron también su cerebro y lo lanzaron al aire, y de él hicieron las nubes”. IX (LOS PRIMEROS HOMBRES) Entonces dijo Gangleri: “Me parece que hicieron gran obra al crear la tierra y el cielo y colocar la sol y el luna y ordenar los días. ¿De dónde vinieron los hombres que habitaban el mundo?”. Entonces responde Hár: “Cuando los hijos de Borr iban bordeando el mar por la costa, encontraron dos árboles y cogieron los árboles y crearon hombres con ellos, el primero les dio espíritu y vida, el segundo sabiduría y movimiento, el tercero forma, habla y oído y vista; les dieron ropas y nombres. El hombre se llamó Ask y la mujer Embla y de ellos se engendró la estirpe de los hombres a la que se dio el Midgard como alojamiento. Allí al lado hicieron una ciudad en medio del mundo, que se llama Ásgard, nosotros la llamamos Troya; allí vivieron los dioses y su estirpe, y de ello se contaron grandes cosas, tanto en la tierra como en el cielo. Hay allí un lugar que se llama Hlidskjálf, y cuando Odín se siente allí, en su trono, ve todos los mundos y la conducta de cada hombre y sabe todas las cosas al verlas. Su mujer se llama Frigg, hija de Fjörgvin, y de su estirpe procede la gente que llamamos Aesir, que construyeron el antiguo Ásgard y los reinos que le pertenecen, y todos ellos son de estirpe divina. Y por eso se le puede llamar Allfödr, pues es el padre de todos los dioses y hombres y todo se hizo por él y su poder. La tierra era su hija y su esposa, de ella nació el primer hijo, que es Ásathor, le acompaña la fuerza y el poder, y con ellos vence a todos los seres vivos”. X (EL DÍA Y LA NOCHE) “Narfi se llama un gigante que vive en el Jötunheim. Tenía una hija llamada Nótt, negra y oscura como era propio de la estirpe. Se la casó con un hombre llamado Naglfari, su hijo se llamó Aud. Luego la casaron con un hombre llamado Annar. Su hija se llamó Jörd. Por último estuvo casada con Delling, de la estirpe de los Aesir; su hijo fue Dag, luminoso y bello como su padre. Entonces, Allfödr cogió a Nótt y Dag y les dio dos caballos y dos carros y los puso en el cielo para que dieran la vuelta cada día en torno a la tierra. Nótt va cabalgando primero en el caballo llamado Hrúnfaxi y por la mañana humedece la tierra cada día con la espuma del bocado. El caballo de Dag se llama Skinfaxi e ilumina todo el aire y la tierra con sus crines”. XI (LA MARCHA DE LA SOL Y EL LUNA) Entonces dijo Gangleri: “¿Cómo se gobierna la marcha del sol y la luna?” Hár dice: “Hay un hombre llamado Mundilfaeri que tuvo dos hijos: eran bellos y hermosos que llamó a uno Luna, y a la hija Sol, y la casó con un hombre llamado Glen. Pero los dioses se irritaron por esta arrogancia y cogieron a los hermanos y los pusieron en el cielo, hicieron que Sol condujera los caballos que arrastran su carro, que los dioses habían creado con las chispas que saltaron del Muspell, para iluminar los mundos. Estos caballos se llaman Árvaki y Alsvidr, y bajo el lomo les colocaron, los dioses, dos fuelles para refrescarlos, y, en algunos poemas, se les llama ísarnkol. Luna dirige la marcha del luna y gobierna la creciente y la menguante. Tomó de la tierra dos niños llamados Bil y Hjúki, que salieron de la fuente llamada Byrgir, llevando sobre los hombros una cuba de nombre Saegr y una pértiga llamada Simul. Vidfinn se llama su padre. Estos niños siguen a Luna, como se puede ver desde la tierra”. XII (LA SOL Y EL LUNA Y SUS PERSEGUIDORES) Entonces dijo Gangleri: “Rápido viaja Sol, y parecería que está asustada, y no apresuraría más su marcha si temiese la muerte”. Entonces responde Hár: “No es extraño que vaya deprisa; cerca va quien la persigue, y no tiene más salida que escapar”. Entonces dijo Gangleri: “¿Quién le causa tantas fatigas?” Hár dice: “Hay dos lobos, y el va tras ella, se Skoll; la asusta y quiere cogerla. Y se llama Hati, hijo de Hródvitin, el que corre delante de ella y quiere coger a Luna, y asía habrá de ser”. Entonces dijo Gangleri: “¿De qué linaje son los lobos?” Hár dice: “Una giganta llamada Gýg vive al este del Midgard en el bosque que llaman Járnvid. En ese bosque viven hechiceras a las que llaman Járnvidur. La vieja giganta engendra muchos hijos de gigantes, todos ellos en figura de lobo, y de ahí vienen éstos. Y se dice que el más poderoso de ese linaje se llama Mánagarm, se alimente con la vida de todos los hombres que mueren, y tragará a Luna y rociará con su sangre el cielo y todo el aire. De ahí que Sol perderá su brillo y los vientos estarán intranquilos y rugirán aquí y allá”. XIII (EL ARCO IRIS) Entonces dijo Gangleri: “¿Cuál es el camino al cielo desde la tierra?” Entonces responde Hár riendo: “No has preguntado ahora con sabiduría. ¿No se te ha dicho que los dioses hicieron un puente al cielo desde la tierra, que se llama Bifröst? Debes haberlo visto, tú lo llamas arco iris. Tiene tres colores y es muy fuerte y está hecho con arte y habilidad superiores a las de otras obras. Pero tan fuerte como es, se romperá cuando las fuerzas del Muspell pasen sobre él, y sus caballos nadarán por los grandes ríos: así pasarán”. Entonces dijo Gangleri: “No pensaba que los dioses hicieran el puente con confianza si ha de romperse, pues podrían construirlo como quisieran”. Entonces dijo Hár: “No hay que reprochar a los dioses esta obra. El Bifröst es un puente excelente, pero no hay cosa en este mundo en la que se pueda confiar cuando ataquen los hijos del Muspell”. XIV (LA MANSIÓN DE LOS DIOSES) Entonces dijo Gangleri: “Qué hizo Allfödr cuando se creó el Midgard?” Hár dijo: “Al principio puso jefes en el trono y les ordenó dictaminar los destinos de los hombres y ocuparse del cuidado de la ciudad. Esto fue en el lugar llamado Idavellir, en el centro de la ciudad. La primera de sus obras fue hacer un templo donde habrían de estar sus tronos, doce además del trono donde se sienta Allfödr. Esta casa es la mejor, y la más grande, todo es en ella por dentro y fuera como de oro: este lugar lo llaman Gladsheim. Otra sala hicieron, que era el santuario de las sacerdotisas, y era bellísima; esta casa la llaman Víngólf. Después procuraron hacerse con herramientas y para ello fabricaron un martillo y unas tenazas y un yunque. Y de estas herramientas, otras, y luego produjeron metal y piedra y madera, y tanta abundancia había del metal que llaman oro, que todos los utensilios y todos los instrumentos los tenían de oro, y a esa época la llaman edad de oro, antes de que fuera destruida por la llegada de las mujeres que vinieron del Jötunheim. Después, los dioses se sentaron en sus tronos a impartir justicia y recordar de dónde habían nacido en la tierra los enanos, allá bajo el suelo, igual que los gusanos en la carne. Los gnomos se habían formado primero en la sangre de Ymir, y allí se hicieron vivos, y entonces eran gusanos, pero por decisión de los dioses alcanzaron el raciocinio y aspecto humano, pero viven en el suelo y las piedras. Módsognir eras el más viejo, Durinn el segundo. Así dice en la Völsupá: Se reunieron los dioses, todos, en asamblea, y tomaron consejo los sagrados dioses, que habrían de crear la estirpe de los gnomos con la sangre de Brímir y los huesos de Blámi. Con figura humana lo crearon en la tierra, muchos enanos, así dice Durinn.” XV (EL FRESNO YGGDRASIL) Entonces dijo Gangleri: “¿Cuál es la ciudad principal o el lugar sagrado de los dioses?” Hár responde: “Es el fresno Yggdrasil: allí tienen su tribunal todos los días”. Entonces dijo Gangleri: “¿Qué puede contarse de ese lugar?” Entonces dijo Jafnhár: “Este fresno es el mayor y mejor de todos los árboles: sus ramas se extienden por todos los mundos y llegan más allá del cielo. Sujetan el árbol tres raíces que se extienden dilatadamente: una llega donde los Aesir, y otra donde los gigantes del hielo, donde en tiempos antiguos estuvo el Ginnungagap; y la tercera está sobre el Niflheim, y bajo, y bajo esa raíz está Hvergelmir; Nídhögg mordisquea las raíces. Y bajo la raíz que va hacia los gigantes del hielo está la fuente de Mímir, y en ella están ocultas la sabiduría y el conocimiento; Mímir se llama el dueño de esa fuente, y está lleno de ciencia porque bebe de la fuente en el Gjallarhorn. Allí fue Allfödr y pidió que le dejara beber de la fuente, pero no lo consiguió hasta que dejó su ojo en prenda. La tercera raíz del fresno está en el cielo, y bajo esa raíz hay una fuente muy sagrada, que se llama fuente de Urd: allí tienen los dioses su tribunal. Cada día cabalgan allí los dioses cruzando el Bifröst, que se llama también Puente de los Aesir. Los caballos de los Aesir se llaman así: Sleipnir es el mejor, es el de Odín, y tiene ocho patas; el segundo es Glad, el tercero Gyllir, el cuarto Glen, el quinto Skeidbrimir, el sexto Silfrintopp, el séptimo Simir, el octavo Gils, el noveno Falhófnir, el décimo Gulltopp, el undécimo Léttfeti. El caballo de Baldr fue quemado junto a él”. Entonces dijo Gangleri: “¿Hay fuego ardiendo en el Bifröst?” Hár dice: “Lo que ves tronar en el arco iris es un fuego; los gigantes del hielo y los gigantes d los montes subirían al cielo si pudieran cruzar el Bifröst todos los que quieren hacerlo. En el cielo hay muchos lugares hermosos, y todos ellos gozan de la protección divina. Allí hay una hermosa sala bajo el fresno, junto a la fuente, y de ella vienen tres doncellas que se llaman así: Urd, Verdandi, Skuld: estas doncellas modelan los días de los hombres, y las llamamos nornas; pero hay aún otras nornas que vienen a cada hombre cuando nace, para modelar sus días, y son de linaje divino: otras son de linaje de los elfos, y tres del linaje de los gnomos, como aquí se dice: De origen muy distinto pienso que son las nornas, No son de igual linaje; Algunas son de los Aesir, algunas son de los Elfos, Hijas algunas de Dvalin”. Entonces dijo Gangleri: “Si las nornas rigen los destinos de los hombres lo hacen de forma muy desigual, pues algunos tienen vida buena y próspera, otros son pobres o poco ilustres, unos tienen larga vida y otros, breve.” Hár dice: “Las nornas buenas y de buen linaje modelan la vida buena. Pero los malos destinos de los hombres están regidos por las malas nornas”. XVI (EL FRESNO) Entonces dijo Gangleri: “¿Qué otras maravillas pueden decirse del fresno?” Hár dice: “Mucho hay que decir. Un águila se sienta sobre las ramas del fresno, y es muy sabia; entre sus ojos se siente un halcón que se llama Vedrfölnir. Una ardilla, llamada Ratatosk, sube y baja corriendo por el fresno y lleva habladuría entre el águila y Nídhögg. Y cuatro ciervos corren por las ramas del fresno y mordisquean el borrajo; se llaman así: Dáinn, Dvalin, Duneyr, Durathrór. Y en Hvergelmir hay tantas serpientes que no hay lengua que las pueda contar. Se dice también que las nornas que viven en la fuente de Urd toman agua de la fuente todos los días, y el lodo que hay en torno a la fuente, y rocían el fresno para que no se resequen o se pudran sus ramas. Pero el agua es tan sagrada que todas las cosas que llegan a la fuente se vuelven tan blancas como eso que llamamos clara, que está dentro de la cáscara del huevo. El rocío que cae de él sobre la tierra lo llaman los hombres rocío de miel, y de él se alimentan las abejas. Dos aves se alimentan en la fuente de Urd, se llaman Cisnes, y de esas aves viene la especie de aves que así se llama”. XVII (OTROS LUGARES DEL CIELO) Entonces dijo Gangleri: “Grandes cosas me dices del cielo. ¿Qué otros lugares principales hay además de la fuente de Urd?” Hár dice: “Hay muchos lugares magníficos. Hay uno que se llama Álfheim, allí vive la gente que llaman Elfos Luminosos, y los Elfos Oscuros viven abajo en la tierra y, si su apariencia es diferente, mucho más distintos son aún en realidad. Los Elfos Luminosos son de figura más bella que Sol, y los Elfos oscuros son más negros que la pez. Hay también el lugar llamado Breidablik, y no hay lugar más bello. Está también el llamado Glitnir, y son sus muros y sus pilares y columnas de rojo oro, y su tejado es de plata. Hay aún otro lugar que llaman Himinbjörg, está en el confín del cielo junto al borde del puente, en el lugar donde llega el Bifröst al cielo. Hay aún otro gran lugar que se llama Valaskjálf; ese lugar es de Odín y lo hicieron los dioses, tejándolo con plata pura, y allí, en esa sala, está el Hlidskjálf, que es un trono que así se llama. Y cuando Allfödr se sienta en ese trono ve todos los mundos. Al sur del cielo está también la sala más hermosa de todas, más luminosa que Sol, que se llama Gimlé; perdurará cuando desaparezcan el cielo y la tierra, y en ese lugar habitan los hombres buenos u justos de todos los tiempos”. Entonces dijo Gangleri: “¿Quién se ocupará de ese lugar cuando el fuego de Surt abrase cielo y tierra?” Hár dice: “Cuentan que existe otro cielo al sur, por encima de este cielo, y le llaman Andlang a este cielo; y el tercer cielo está aún más alto que ellos, y se llama Vidbláinn, y creemos que en ese cielo está ese lugar. Pero creemos que sólo los Elfos Luminosos habitan ahora allí”. XVIII (EL VIENTO) Entonces dijo Gangleri: “¿De dónde viene el viento? Es tan fuerte que agita los grandes mares y apaga el fuego, y pese a lo fuerte que es nadie lo puede ver, pues su hechura es extraña”. Entonces dice Hár: “Bien te lo puedo decir. Al norte del cielo está también un gigante llamado Hraesvelg. Tiene figura de águila, y cuando mueve las alas surgen los vientos bajo ellas”. XIX (INVIERNO Y VERANO) Entonces dijo Gangleri: “¿Por qué hay tanta diferencia entre el verano, cuando hace calor, y el invierno, cuando hace frío?” Hár dice: “Un hombre sabio no preguntaría eso, porque cualquiera lo sabe decir. Pero si te has vuelto tan ignorante que lo desconoces, prefiero que preguntes una vez neciamente a que sigas sufriendo la vergüenza de no saberlo. Svásud se llama el padre del verano y vive en el lujo, de tal forma que se llama sváslekt a lo agradables y delicioso. Y al padre del invierno le llaman unas veces Vindlóm y otras Vindsvalr, es hijo de Vásad, y sus parientes eran fieros y de frío corazón, y a él se parece el invierno”. XX (ODÍN) Entonces dijo Gangleri: “¿Cuáles son los Aesir en que deben creer los hombres?” Hár dice: “Doce son los Aesir de estirpe divina”. Entonces dijo Jafnhár: “No son menos sagradas las Aesirinas ni es menor su poder”. Entonces dijo Thridi: “Odín es el más noble y más antiguo de los Aesir. Manda sobre todas las cosas, y aunque los otros dioses son muy poderosos, todos ellos le sirven a él, como los hijos a su padre. Y Frigg es su esposa, y sabe el destino de los hombres aunque no sea vidente. A Odín le llaman Allfödr, porque es padre de todos los dioses. Se llama también Valfödr, pues sus hijos adoptivos son todos los elegidos para la muerte, y para ellos es el Valhalla o Víngólf; allí les llaman Einherjar. También se llama Hangagud y Haptagud, Farmagud, y aún le llamaron de más formas cuando fue a visitar al rey Geirröd”. Entonces dijo Gangleri: “¡Muchísimos nombre le habéis dado! A fe mía que debe tener gran ciencia y entendimiento el que sepa qué gestas corresponden a cada uno de estos nombres”. Entonces dice Hár: “Muy arduo es explicarlo todo. Pero será más sencillo decirte que la mayoría de los nombres se le han dado en razón de las muchas divisiones de lenguas del mundo; así, todos los pueblos procuran cambiar el nombre a su lengua para invocarle y orarle por sí mismos. Y algunas razones de los nombres se encuentran en sus viajes y se encuentran en las historia, y no podrías considerarte hombre sabio si no supieras hablar de esos grandes sucesos”. XXI (THOR) Entonces dijo Gangleri: “¿Cuáles son los otros Aesir? ¿O qué hacen, o qué han hecho para distinguirse?” Hár dice: “Thor es el más destacado de ellos, se le llama Ásathor y Ökuthor. Es el más fuerte de todos los dioses y hombres. Tiene un reino que se llama Thrúdvangar, y su palacio se llama Bilskirnir. En sus salas hay quinientos cuarenta aposentos: es la casa más grande que han hecho los hombres. Thor tiene dos chivos que se llaman así: Tanngnjóst y Tanngrisnir y conduce un carro, y a su pértigo van uncidos los chivos. Por eso se le llama Ökuthor. Tiene también tres tesoros: uno es el martillo Mjöllnir que conocen bien los trolls del hielo y los gigantes de los montes cuando llega por el cielo, y no es extraño, pues ha herido muchos cráneos de sus padres o parientes. Tiene otro magnífico tesoro: un cinturón mágico, y cuando se lo ciñe se acrecienta su fuerza divina. Posee una tercera cosa, que es gran tesoro; son unos guantes de hierro, y con ellos no se puede escapar el mango del martillo. Pero no hay nadie tan sabio que pueda contarte todas sus hazañas. Pero podría decirte tantas cosas de él que pasarían muchas horas antes de agotar todo lo que conozco”. XXII (BALDR) Entonces dijo Gangleri: “Quiero saber cosas de más Aesir”. Hár dice: “Otro hijo de Odín es Baldr, y de él sólo pueden decirse cosas buenas. Es el mejor, y todos le alaban. Su rostro es tan bello y brillante que resplandece. Una hierba hay que es tan blanca que se la compara con las cejas de Baldr, y es hierba más blanca de todas. Y de ahí puedes reconocer su belleza, tanto de cabellos como de cuerpo. Es el más sabio de los Aesir y el de más bellas y graciosas palabras. Es propio de su naturaleza el que nadie puede rechazar su opinión. Vive en el lugar llamado Breidablik, que está en el cielo. En ese lugar no puede haber suciedad”. XXIII (NJÖRD) “El Tercer Aesir es el llamado Njörd; vive en el cielo, en el lugar llamado Nóatún. Rige la marcha del viento y calma el mar y el fuego; a él se invoca para el viaje por mar y para la caza. Es tan rico y opulento que puede conceder riquezas, en forma de tierras o de dinero, cuando se le invoca para ello. (Njörd no es de la estirpe de los Aesir). Creció en el Vanaheim, pero los Vanir le entregaron a los dioses como rehén y tomaron a cambio como rehén al llamado Haenir. Eso fue para reconciliar a los dioses y los Vanir. Njörd tiene como esposa a Skadi; es hija del gigante Thjazi. Skadi quería vivir donde había vivido su padre, es decir, en unas montañas que se llaman Thrymheim. Pero Njörd quería estar junto al mar. Acordaron que estarían nueve noches en el Thrymheim y las otras nueve noches en el Nóatún. Pero cuando Njörd volvía a la mañana desde el Nóatún, dijo: Me hastían los montes, aunque allí estuve nueve noches sólo; el aullido del lobo me resulta horrible, mas no el canto del cisne. Entonces dijo Skadi esto: Dormir no puedo a orilla del mar pues chillan las aves; la gaviota que viene del mar cada mañana me hace despertar. Entonces subió Skadi a la montaña para vivir en el Thrymheim, y marcha mucho sobre los esquís y dispara su arco contra animales. Se llama Öndurgud o Öndurdís”. XXIV (FREY Y FREYJA) “En Nóatún, Njörd tuvo después dos hijos: el hijo se llamó Frey y la hija Freyja. Eran poderosos y de bello rostro. Frey es el más excelente de los Aesir: rige la lluvia y el brillo de Sol, y también la fertilidad de la tierra, y es bueno invocarle para conseguir paz y buenas cosechas. Gobierna también la riqueza de los hombres. Y Freyja es la más excelente de las Aesirinas, tiene en el cielo una mansión llamada Fólkvangar. Y cuando cabalga hacia el combate elige ella la mitad de los muertos, y Odín la otra mitad. Su palacio, Sessrúmnir, es grande y hermoso. Y cuando viaja lleva un carro tirado por dos gatos, y ella los guía sentada. Conviene a los hombres invocarla, y de su excelso nombre viene el que se da a las mujeres nobles, que es frú. Le gustan mucho las canciones de amor. Es bueno invocarla para el amor”. XXV (TÝR) Entonces dijo Gangleri: “Poderosos me parecen estos Aesir, y no es extraño que os acompañe gran poder a vosotros que sabéis la ciencia de los dioses y lo que conviene pedirles a cada uno. Pero, ¿hay aún más dioses?” Hár dice: “Está aún el Aesir que se llama Týr; es el más osado y valeroso, y tiene gran importancia en la batallas, pues concede la victoria. Conviene a los valientes invocarle. Es proverbial que su valor es muy grande y que cuando está junto a alguien, nunca retrocede. Tan sabio es que se dice “sabio como Týr” [týspakr] al que mucho sabe. Hay una señal de su bravura, y es cuando los Aesir engañaron al lobo Fenrir para que pusiera el pie en Gleipnir, pero no accedió, pensando que no le dejarían libre, hasta que a cambio Týr puso su mano en la boca del lobo. Y como los Aesir no quisieron soltarle, le arrancó la mano de un mordisco, y por eso se la puede llamar “miembro del lobo”; y él es manco; pero no se le llama reconciliador de hombres”. XXVI (BRAGI E IDUN) “Bragi se llama otro; es enorme su sabiduría y magnifica su elocuencia y su habilidad con las palabras; sabe muchísimo del arte poético, y por él se llama bragr al hombre o a la mujer que es más hábil en la palabra que otros hombres o mujeres. Su esposa es Idun; en un estuche guarda las manzanas que morderán los dioses cuando envejezcan, y todos rejuvenecerán y vivirán de este modo hasta el Ragnarök”. Entonces dijo Gangleri: “Pienso que es mucho lo que obtienen los dioses de la protección o de la confianza de Idun”. Entonces dijo Hár riendo: “Casi resultó una vez en desastre. Podría contártelo, pero antes has de oír los nombres de otros Aesir”. XXVII (HEIMDALL) “Hay uno llamado Heimdall, al que dicen el Aesir blanco. Es hijo de nueve doncellas, hermanas todas ellas. A él le llaman también Hallinskídi y Gullintanni, sus dientes son de oro. Su caballo se llama Gulltopp. Vive en el lugar llamado Himinbjörg, junto al Bifröst. Es el guardián de los dioses y está sentado en los lindes del cielo para vigilar por si vienen los gigantes de los montes; precisa dormir menos que un pájaro. Ve tan bien de noche como de día a una distancia de trescientas leguas. Puede también oír la hierba creciendo sobre la tierra, o la lana en las ovejas, y cualquier cosa que se pueda oír. Tiene una trompeta llamada Gjallarhorn, y cuando sopla en ella se oye en todos los mundos. La espada de Heimdall se llama Höfut. Y dice él mismo en el “Conjuro de Heimdall”: Nací de nueve madres, hijo de nueve hermanas”. XXVIII (HÖDR) “Hödr se llama un Aesir que es ciego. Es enormemente fuerte. Pero los dioses preferirían que no se mencionara a este Aesir, pues sus obras se recordarán mucho tiempo entre los dioses y los hombres”. XXIX (VIDAR) “Hay otro llamado Vidar, el Aesir taciturno. Tiene gruesos zapatos. Es casi tan fuerte como Thor. Los dioses tiene gran confianza en él para todas las cosas difíciles”. XXX (VÁLI) “Áli o Váli se llama otro, hijo de Odín y Rind; es osado en las batallas es grande su puntería”: XXXI (ULL) “Ull se llama otro, hijo de Sifi e hijo adoptivo de Thor. Es tan buen arquero y tan hábil sobre los esquíes que nadie puede competir con él. Es también bello de rostro y tiene gran habilidad como guerrero; es bueno invocarle en el combate singular”. XXXII (FORSETI) “Forseti se llama el hijo de Baldr y Nanna, la hija de Nep. Tiene un palacio en el cielo que se llama Glitnir. Y todos cuantos llegan a él enemistado se marchan acordes. Es el mejor tribunal de los dioses y los hombres”.

VÖLUSPÁ (La profecía de la vidente) VÖLUSPÁ (La profecía de la vidente) ¡Oíd! pido a todas las estirpes divinas grandes y pequeños hijos de Heimdall me pides, OH Valfödr, que te refiera las más viejas historias que puedo recordar. Recuerdo a los trolls, los primeros nacidos, que en tiempo lejano me dieron vida; nueve mundos recuerdo y nueve ramas, y el gran árbol del mundo, aún bajo tierra. Fue en los tiempos primeros cuando Ymir vivió; no había arena ni mar, ni las frías olas, tierra no había, ni el alto cielo, sólo el vacío abismo, tampoco había hierba. Mas los hijos de Bur formaron la tierra, aquellos que crearon el famoso Midgard; brilló el sol desde el sur sobre el palacio, y surgió en la tierra la verde hierba. Desde el sur lanzó el sol, compañero de la luna, su mano derecha al confín del cielo; no sabía el sol dónde estaban sus salas, no sabían las estrellas dónde tenían su lugar, no sabía la luna cuál era su poder. Se reunieron los dioses, todos, en asamblea, y tomaron consejo los sagrados dioses; la luna llena y la nueva ellos designaron, nombraron la mañana, también el mediodía, la tarde y la noche, para contar los años. Se encontraron los dioses en los campos de Ídi, ellos construyeron grandes templos, y altares, hicieron las fraguas, forjaron las joyas, fraguaron tenazas, hicieron herramientas. Jugaban en sus patios, y estaban alegres, no les faltaba en absoluto el oro hasta que vinieron tres doncellas gigantes, todas ellas odiosas, desde el Jötunheim. Se reunieron los dioses, todos, en asamblea, y tomaron consejo, los sagrados dioses, quién habría de crear la estirpe de los gnomos con la sangre de Brimir y los huesos de Blámi. Allí estaba Mótsognir, quien era el mayor de todos los gnomos, y el segundo era Durinn; con figura humana crearon de la tierra a muchos enanos, así dice Durinn. Nýi y Nidi, Nordri y Sudri, Austri y Vestri, Althjólf, Dvalin, Bivör, Bavör, Bömbur, Nóri, Án y Ánar, Ái, Mjödvitnir, Veig y Gandálf, Vindálf, Thráin, Thekk y Thorin, Thrór, Vitr y Litr, Nár y Nyrád - y hablo en verdad- Regin y Rádsvin, - de los enanos. Fíli, Kíli, Fundinn, Náli. Hepti, Víli, Hanar, Svíor, Frár, Hornbori, Fraeg y Lóni, Aurvang, Jari, Eikinskjaldi. Es hora de enumerar para los hombres los gnomos del séquito de Dvalin, hasta Lofar, los que visitaron desde el palacio la mansión de Aurvangir hasta Jöruvellir. Allí estaba Draupnir y Dolgthrasir, Hár, Haugspori, Hlévang, Glói, Skirvir, Virvir, Skafid, Ái. Álf e Yngvi, Eikinskjaldi, Fjalar y Frostri, Finn y Ginnar; se habrán de acrecentar, mientras perdure el tiempo, los descendientes del enano Lofar. Hasta que al mundo llegaron tres de la hueste divina, propicios, potentes, y en tierra hallaron, carentes de fuerza, a Ask y a Embla, aún sin destino. Vida no tenían, no poseían juicio, ni sangre ni voz, ni color de vida; vida les dio Odín, juicio les dio Haenir, sangre les dio Lódur, y color de vida. Sé de un fresno que se alza, se llama Yggdrasil, árbol alto, bañado de blanca humedad; de él baja el rocío que cae en los valles; se alza en la verde fuente de Urd. De allí vienen doncellas de gran sabiduría, son tres, desde el mar que mana el árbol; Urd se llama una, Verdandi la otra, - en ramas graban letras - Skuld es la tercera; las leyes hacían, elegían las vidas de todos los hombres, el futuro predicen. Recuerda al gran combate, el primero del mundo, cuando a Gullveig traspasaron con lanzas, y en la mansión de Hár la quemaron; tres veces la quemaron, tres veces renació, de nuevo, sin cesar, y aún sigue viviendo. Heid la llamaban allí dónde iba, la sabia adivina, hacía conjuros, hacía magia siempre, hacía magia en trance, era siempre el deleite de las mujeres viles. Se reunieron los dioses, todos, en asamblea, y tomaron consejo los sagrados dioses; si debían los Aesir pagar tributo o debían los dioses exigir compensación. Arrojó Odín un venablo a la hueste, fue el gran combate primero en el mundo; roto quedó el muro del fortín de los Aesir, con sus artes, los Vanir dominaron el campo. Se reunieron los dioses, todos, en asamblea, y tomaron consejo los sagrados dioses: ¿quién mezcló veneno en el aire todo, o la estirpe de trolls prometió la esposa de Odd? Sólo Thor luchó allí con furor terrible, nunca reposa cuando ve estas cosas; se han roto juramentos, palabras y promesas, los firmes acuerdos que entre ellos había. Sabe que está el cuerno de Heimdall silencioso bajo el árbol sagrado habituado a la luz; ve caer el agua en lodosa cascada de la prenda de Odín. ¿Sabéis aún más, o qué? Sentada estaba sola cuando vino el anciano príncipe de los Aesir y la miró a los ojos. ¿Qué me preguntáis? ¿Por qué me tentáis? Lo sé todo, Odín: dónde ocultaste tu ojo, allá en la famosa fuente de Mímir; Mímir bebe hidromiel cada mañana de la prenda de Valfödr. ¿Sabéis aún más, o qué? A ella le dio Herfödr anillos y collares, Sabia magia y clarividencia, Veía aquí y allá, todos los mundos. Ella vio Valkirias llegadas de lejos, prestas a cabalgar al hogar de los dioses; Skuld blandía el escudo, y otra era Skögul, Gunn, Hild, Gondul y Geirskögul; ahora he citado las esposas de Herjan, prestas a cabalgar, las Valkirias, en el llano. Vi a Baldr, dios ensangrentado, al hijo de Odín, predicho ya el destino; se alzaba, crecida, más alta que los campos, - delgada y muy bella - la rama de muérdago. De aquella planta de enjuto aspecto salió el pérfido dardo, y Hödr lo lanzó; el hermano de Baldr nació demasiado pronto, tenía el hijo de Odín sólo una noche de edad. Nunca se lavó las manos ni se peinó la cabeza hasta ver en la pira al enemigo de Baldr. Pero Frigg lloró en Fensalir El dolor del Valhalla ¿Sabéis aún más, o qué? Con las tripas de Váli tranzó ligaduras, eran recias y fuertes. Le vio yacer atado bajo el Hveralund; su aspecto, engañoso, se parecía a Loki; allí está Sigyn, mas poco gozosa de ver a su esposo ¿Sabéis aún más, o qué? Fluye de oriente un río por valles venenosos con hachas y espadas, Slíd es su nombre. Había al norte en Nidavellir una sala de oro de la estirpe de Sindri; otra se alzaba allá en Ókolnir, era del troll de nombre Brimir. Una sala vio lejos del sol en la Náströnd, sus puertas al Norte, fluía el veneno por sus lumbreras, hecha la sala con huesos de serpiente. Vio allí vadear densas corrientes a hombres perjuros y a asesinos y al que a la esposa de otro sedujo; Nídhögg lamía los cadáveres, los destroza el lobo. ¿Sabéis aún más, o qué? Al este, la anciana estaba, en Járnvid; y allí alumbró hijos de Fenrir; de ellos surgirá de todos, uno, destructor de la luna, en forma de troll. Bebe la vida de hombres muertos. Se tiñe el Ásgard con roja sangre; negro será el sol en el verano, y el clima, espantoso. ¿Sabéis aún más, o qué? Sobre una loma tocaba el arpa el guardián de las brujas, el alegre Eggthér; cantaba junto a él en el bosque de aves un gallo rojo, Fjalar se llama. Cantaba a los Aesir “Cresta de Oro”, despierta a los hijos de Herjafödr; y otro más canta bajo a tierra: un gallo granate en las salas de Hel. Garm aúlla ante Gripahell, romperá los nudos, y correrá el lobo; sé muchos conjuros, más allá veo aún el duro destino de los dioses triunfantes. Lucharán los hermanos, y se habrán de matar, los primos hermanos cometen incesto, terrible es el mundo, hay gran adulterio; días de lanzas y espadas, se raja el escudo, días de tormenta y lobos, se hunde el mundo, no habrá hombre ninguno que a otro respete. Retozan los trolls, la muerte se avisa en el canto del Gjallarhorn: Heimdall sopla fuerte, el cuerno está alzado, interroga Odín la testa de Mím. Tiembla Yggdrasil, mas el fresno está firme, gime el viejo árbol al soltarse el troll; sufren todos en las sendas de Hel, hasta que lo trague el pariente de Surt. ¿Qué es de los Aesir? ¿Qué es de los Elfos? ruge el Jötunheim, los Aesir se reúnen; gimen los gnomos ante las puertas, los sabios de las simas. ¿Sabéis aún más, o qué? Garm aúlla ante Gripahell, romperá los nudos, y correrá el lobo; sé muchos conjuros, más allá veo aún el duro destino de los dioses triunfantes. Hrym llega del este llevando su escudo, se encrespa Jörmungard con furor de troll, la sierpe azota el mar, el águila gañe, desgarra los muertos, se suelta Naglfar. Llega un barco del este, vendrán por el mar las huestes de Muspell, Loki es el piloto; llegan los trolls con el lobo, el hermano de Býleist marcha el primero. Surt llega de sur, abrasa las ramas, fulgura la espada del dios de los muertos: las montañas chocan, los monstruos se derrocan, pisan las vías de Hel, y el cielo se raja. Sufre entonces Hlín otro gran dolor cuando marcha Odín a luchar con el lobo, y el radiante asesino de Beli, con Surt. Garm aúlla ante Gripahell, romperá los nudos, y correrá el lobo; sé muchos conjuros, más allá veo aún el duro destino de los dioses triunfantes. Ahora llega el noble hijo de Sigfödr, Vídar, a luchar con el carroñero; hunde en el hijo de Hvedrung hasta las guardas la hoja en el corazón, venga así a su padre. Ahora llega el famoso hijo de Hlódyn, va el hijo de Odín a luchar con la sierpe, la mata rabioso el guardián del Midgard; abandonan los hombres todos su hogar; nueve pasos atrás da el hijo de Fjörgyn rehuye a la sierpe sin temer la deshonra. El sol se oscurece, se hunde la tierra en el mar, se agitan del cielo las brillantes estrellas; surge vapor furioso, el fuego se alza, y llega el calor hasta el mismo cielo. Garm aúlla ante Gripahell, romperá los nudos, y correrá el lobo; sé muchos conjuros, más allá veo aún el duro destino de los dioses triunfantes. Pero ve surgir por segunda vez la tierra del mar, para siempre verde; caen cascadas, se remonta el águila que en las montañas cazará los peces. Se encuentran los Aesir en Ídavellir, y de la sierpe del mundo poderosa charlan, recuerdan allí los grandes sucesos, y las runas antiguas de Fimbultýr. Allí, después, maravillosos escaques de oro hallarán en la hierba, los que en días antiguos tenían las estirpes. Y sin plantarlos crecerán los campos, todo mejora, Baldr llegará, habitarán Hödr y Baldr los hogares de Hropt, el santuario divino. ¿Sabéis aún más, o qué? Elegirá Haenir la rama sagrada, construyen los hijos, los dos hermanos, un gran mundo aéreo. ¿Sabéis aún más, o qué? Ve alzarse una sala más bella que el sol, tejada con oro, allá en Gimlé; los huestes leales allí habitarán y para siempre serán felices. Vendrá entonces el reino en el juicio final, llegará poderoso, quien todo lo rige. Llegará volando el oscuro dragón, la sierpe brillante, desde Nídafjöll; llevará en sus plumas los muertos Nídhögg. Allí se hundirá.