Las nueve nobles virtudes vikingas:
1 Coraje
Se audaz y valeroso, lucha por tus convicciones.
2 Honor
Actua con nobleza y según tus principios.
3 Laboriosidad
Permanece activo y trabaja siempre poniendo todo de tu parte.
4 Lealtad
Mantente fiel a ti mismo, tu famlia, amigos, grupos de los que formas parte y a los dioses y diosas.
5 Sinceridad
Se sincero en todas las ocasiones, con los demás y contigo mismo.
6 Autonomía
Ten la personalidad, libertad y buen juicio para actuar libremente.
7 Autodisciplina
Lucha contra el desorden externo e interno, crece como persona.
8 Perseverancia
Consigue lo que te propones y haz las cosas hasta sentir que están completas y bien hechas.
9 Hospitalidad
Comparte las cosas libremente con los demás, sobre todo con los viajeros que acudan a tu casa.
¿Qué es el Antiguo Odinismo?
La palabra Odinismo quiere decir confianza, lealtad, o una promesa; También significa "creencia" en el sentido de "confiar en alguien o algo". El antiguo Odinismo es el nombre que damos a las creencias comunes de la gente de habla Germánica (Inglés, Holandés, Alemán, y Escandinavo). Frecuentemente estas creencias es llamada también por los Antiguos Nórdicos con el nombre de Ásatrú ("confianza en los Æsir" ). Sin embargo, el Antiguo Odinismo no es solamente Escandinavo, ya que también fue seguido por los Teutónicos, gente del Continente y los pobladores Anglosajones en Inglaterra; Y por lo tanto, el Odinismo también se da, no solamente a los Æsir (Wodan, Thunor, Tiw, y su gente), sino también a los Vanir (Frow Yng, Frowe, Njord, y Nerthus) y los otros espíritus, El Anillo del Odinismo usa los términos más corrientes.
El Antiguo Odinismo, como se practica ahora, es una religión reconstruida por todo el mundo Germánico. Muchos de nuestros mitos fueron escritos por los Antiguos nórdicos después de la Edad Vikinga; También conocemos las prácticas de nuestros antepasados a través de las investigaciones de los historiadores extranjeros tal como el Romano Tácito (primer siglo de la Era Común).
Las creencias del Antiguo Odinismo es que los dioses/as del Norte viven y son poderosos; Que estamos en el MidGard en el corazón del árbol del Mundo, rodeado de los ocho mundos; Que el nacimiento y muerte de los mundos y de los humanos está dirigido por las tres Norns quienes viven en el Pozo del Wyrd arraigado por el árbol del Mundo; Y que es nuestro deber ser auténticos, honorables, y meritorios a nuestros Dioses y Diosas y a nuestros antepasados quienes han vivido antes que nosotros.
Nuestra Fe, el Odinismo, es una colección de escrituras y pensamientos de diversas personas las cuales siguen los modos del Norte, ofreciendo un alcance a las perspectivas de la religión de nuestros antepasados y sus prácticas actuales, particularmente como se revivieron por el Anillo del Odinismo, y que han incorporado esta organización religiosa de la cual este es el manual oficial. Como el Antiguo Odinismo abarca una gran duración en el espacio y tiempo, el Anillo del Odinismo no intenta limitar sus modos a cualquier lugar o período (tal como Escandinavia de la Edad Vikinga o la Inglaterra de la preconversión, por ejemplo). Si bien los idiomas de Alemania y prácticas religiosas han diferido en algo, todas son igualmente meritorias. Para nuestros temas y nuestra información oficiales, tratamos de usar el Inglés moderno o recuperar las palabras Anglo-germánicas; Sin embargo no es importante si el dios de la lanza es llamado * Woðanaz (Protogermánico), Wodan (Alto Alemán Antiguo), Woden (Anglosajón), Óðinn (Antiguo Nórdico), Oden (Danés moderno / Sueco / Noruego), Odin (Nórdico anglicanizado) o * Woþans (Gótico). Casi todos estos nombres son usados por cualquiera en el Odinismo (actualmente aunque en la gente del saber popular no se da una reconstrucción de una hermandad gótica), y, ya que todos se refieren a la misma deidad, que mejor para aprender que pensar que las diferentes formas lingüísticas son intercambiables. Por esta razón, diferentes nombres de los Dioses y Diosas aparecen en todo el libro. Donde no hay una especificación que indique lo contrario, he usado las formas generales de Alemania (Wodan, Thonar, así pues sigamos adelante), pero otras formas han sido usadas por otros contribuyentes, y donde se hace referencia a los antiguos nórdicos o Anglosajones, cuya forma aparece en el origen particular puede ser usado, así que los dioses pueden ser llamados " Freyr" y " Fro Ing". Con el fin de aminorar cualquier confusión que esta pueda causar, una lista de palabras se suministra atrás donde se identifican todos los tipos de nombres posibles.
El Odinismo es, y siempre ha sido, una vida y una religión que crece a través de un tejido de hilos muy diferente de la creencia - No solamente Dioses y Diosas y familias de Dioses diferentes, sino que muchos de los modos están dentro de la senda de cada uno. Por lo tanto este libro trae junto todas las visiones diferentes en las sendas de nuestros antepasados de la forma que podríamos hallar en la gente que ha querido escribir o hablar acerca de este tema. Nada de lo que hay aquí es un dogma; El único dogma que hayamos podido seguir es el de los hechos históricos en los cuales hemos basado nuestra reconstrucción, y muchos de estos están sujetos a debates académicos (No solo espirituales). No tenemos un "libro santo" infalible: los recursos y la crítica textual son partes vitales del desarrollo de nuestra religión. Por lo tanto, no es probable que estés de acuerdo con todas las palabras que se han escrito aquí, o practiques de estos ritos y no de otros. El propósito de Nuestro Odinismo no es de construir una doctrina absoluta, sino dar a la gente un amplio alcance de materiales del cual cada figura pueda construirse o construir su propio Odinismo. Puedes señalar, en la lectura a través del libro, que algunas declaraciones en el libro podrían ser tomadas como contradictorias unas a otras: Sin embargo, todo lo que aquí está escrito por alguien está en la verdad de las maneras y Dioses de la gente del Norte. Confiamos que esto, como usted mismo, tendrá la gran thew (virtud) de un pensamiento libre, y será capaz de escoger su propia opción entre las diferentes opiniones, o formarse un punto de vista como fueron los modos de vida de la Antigua Gente del Norte.
Los Indo-europeos
El idioma de los pueblos germánicos, y algo de nuestra cultura, viene de un tronco mucho mayor. El idioma Germánico, tal como el Céltico, Latino, Griego, Iraní, y Sánscrito (entre otros), es parte del grupo del lenguaje Indoeuropeo (I-E), los cuales descienden de una raíz común llamada Proto-Indo-europeo.
Poco se conoce de la patria Indoeuropea; lo que sabemos sobre ello viene de las palabras que pueden reconstruirse de sus variantes en los idiomas Indoeuropeos. Nosotros sabemos que estos remotos antepasados vivieron donde había abedul y árboles de sauce; probablemente también fresno, olmo, y roble. Entre los animales que ellos conocieron estaban los lobos, osos, linces, el salmón, alce, el ciervo rojo, liebres, nutrias, castores, erizos, ratones, y quizás el ciervo; ellos parecen haber conocido a las águilas, gansos, grullas, y patos también. Sus bestias domesticadas incluyeron vacas, ovejas, caballos, cerdos, y perros. Hasta donde su paisaje concierne, ellos tenían montañas (o por lo menos grandes colinas) y cuerpos grandes de agua. Ellos probablemente no eran un pueblo nómada, como la domesticación de cerdos y los términos agrícolas sugieren el establecimiento permanente y cultivo de tierras. Los orígenes de la comunidad Indoeuropea todavía son una cuestión de debate entre los estudiosos. Hay acuerdo general sin embargo, de que las personas que vivieron hace seis y cuatro mil años en las estepas del norte del Mar Negro estaban hablando un idioma Indoeuropeo, y eran los antepasados culturales de las gentes europeas modernas.
Lo que distinguió a las gentes de las estepas de sus vecinos occidentales era su idioma y cultura. Tal como sus vecinos occidentales, la gente de las estepas derivó una gran parte de su vivir a cazar y pescar, y el cultivo de granos (trigo y cebada) y legumbres (frijoles, guisantes, y lentejas). Sin embargo, la base de la cultura de las estepas era la crianza de ganado. El ganado sea absolutamente el corazón y alma de su cultura. La palabra *dhenu ("nutrición"
fue aplicada para ordeñar vacas originalmente. Después también se aplicó a las madres en lactancia. A su tiempo se volvió un nombre para el espíritu inmortal que se creía que nutría el alma del individuo. Sobrevivió en Avestan (un idioma Iraní antiguo) como Daena que significa "Religión."
Los pueblos de las estepas se mantuvieron en las terrazas superiores del Don, el Volga, y otros ríos que desembocaban en el Mar Negro. Ellos desarrollaron sus cosechas en las terrazas más bajas en verano y pastaron sus manadas allí en invierno. En el verano los rebaños pastaron en las inmensas extensiones de la estepa abierta, vigiladas por grupos de hombres jóvenes. Estos grupos eran la raíz cultural de las sociedades de guerreros conocida en varios pueblos Indoeuropeos.
El ganado proporcionó el poder muscular para tirar los arados y carros que los lugareños usaban para desarrollar y transportar sus cosechas. Los caballos sólo fueron importantes para el transporte con la invención del carro ligero de dos ruedas, aproximadamente hace 4400 años. El ganado mantuvo los medios de migración, así como la causa. Porque los pueblos de las estepas habían desarrollado una forma de usar los recursos de éstas para su nutrición, y sus números aumentaron con cada generación. Este nuevo estilo de vida era el cultivo de la lechería. Los pastos de las estepas eran demasiados duros para ser arados; los arados de madera simples no podrían cortar a través de sus raíces. Al criar ganado, ordeñar entonces y hacer manteca y queso, las gentes de las estepas encontraron una manera no destructiva de usar la generosidad de las estepas, así como una manera de obtener comida de los animales sin matarlos.
Por supuesto, las manadas de ganado también proporcionaban carne, cuero, cuerno, y hueso para comida, ropa, y herramientas. Las ovejas y cabras proporcionaron lana, cueros, carne, y cuerno. Se criaron caballos originalmente por la carne y pieles, pero se usaron después para el transporte. Los hombres de las estepas eran artesanos experimentados que hicieron sus propias herramientas de madera, piedra, hueso, cuerno, y bronce. Ellos usaron estas herramientas para hacer vagones, carros, barcos, casas, y probablemente muebles, aunque ningún rastro de camas o mesas han sobrevivido. También hicieron joyería de oro, plata, cobre, y bronce. Las mujeres eran experimentadas tejiendo, tiñendo, e hilando lana. También eran las fabricantes de cestas y alfareras y decoraban su arte con modelos geométricos simples de líneas y puntos.
Cuando las personas de las estepas siguieron el Danubio a Europa, ellos se encontraron en otro mundo: una tierra de bosques ilimitados. Construyeron sus aldeas en islas o promontorios de ríos que ellos convirtieron en islas excavando zanjas. Erigieron palizadas de leños erguidos para su protección, y construyeron chozas de leños para vivir. Considerando que las personas de las estepas habían vivido con familias enteras (extendidas) bajo un tejado, en estas nuevas casas, cada hombre preparó su propia casa cuando él se casaba.
En el sistema más antiguo, todos los adultos de una familia habrían llamado a todos los niños "hijos" o "hijas" y todos los niños habían llamado a todos los hombres "padre" y a todas las mujeres "madre." En este sistema no habría habido ningún huérfano ni ninguna propiedad privada, excepto los adornos personales. En el nuevo sistema que nosotros aún empleamos, cada familia, aunque aún parte del sistema del parentesco mayor, era responsable de tener a sus propios niños y mantenerlos. El sistema más antiguo de clan y tribu aún prevaleció por varios milenios, cada tribu se componía de varios clanes cada uno de los cuales reclamaban descendencia de un antepasado común. Las naciones antiguas se formaron de tribus que se habían aliado entre sí por beneficio mutuo.
Los Indo-europeos eran una sociedad patrilineal (no ser confundida con patriarcal - KHG). La descendencia se remontaba a través de la línea masculina. Ya que la vida era corta y muchos niños se murieron en la infancia, el deber más sagrado de una mujer era tener hijos, sobre todo varones, para continuar el clan. Las personas de las estepas creyeron que el espíritu se mantenía vivo en la tumba y requería sustento. El fracaso en proporcionar un entierro apropiado y sacrificios condenaban al muerto a un sufrimiento eterno como un fantasma hambriento. Esta creencia persistió por milenios entre muchas ramas de los pueblos Indoeuropeos, incluso en los de habla Germánica.
Nosotros sabemos que había un énfasis cultural en el número tres y en tripartismo en general. Por ejemplo: los Indo-europeos tenían tres colores primarios - blanco, rojo, y negro; hay sugerencias comparativas a los rituales, una constelación de tres tipos diferentes de animales se sacrificaban; el número tres es el número principal de la magia y rituales a lo largo del mundo Indoeuropeo.
La chimenea era el centro de la religión doméstica. El cabeza de la familia era el sacerdote y su esposa la sacerdotisa. Ellos hicieron ofrendas al fuego de la chimenea todos los días al amanecer y al crepúsculo. El fuego era un dios viviente que contenía la chispa vital de la línea familiar. El que se apagara era un pecado terrible que causaría consecuencias horribles para la familia. El padre de la familia hacía ofrendas a los antepasados todos los meses a la Luna Nueva y Luna Llena. Hacía sacrificios a los poderes de los campos en la primavera y otoño de todos los años. Todo a través del año el padre y la madre de la familia hacían ofrendas a las deidades menores de la casa: los poderes del patio, el ganado, los árboles y bosquecillos, todo Rey de Dioses que protegía a las personas de la calamidad.
Los dioses mayores recibieron sus ofrendas de las castas sacerdotales de los clanes y tribus. El conocimiento de los procedimientos rituales correctos y hyms, el derecho para dirigir sacrificios y recibir una porción de las ofrendas, era la propiedad de familias particulares y se heredaba de padre a hijo. Las gentes de las estepas no construyeron ningún templo. Sus sacrificios se hicieron en cercados temporales, alineados a lo largo de un eje de este a oeste. Los dioses del cielo recibieron ofrendas en altares rectangulares o cuadrados que enfrentaban al este; los poderes terrestres recibieron sus sacrificios en altares redondos que enfrentaban el oeste. El cercado que rodeaba los altares era normalmente rectangular, pero ocasionalmente ovalado. Fueron hechos cortando líneas concéntricas en la tierra o césped. Cada sacrificio era una recreación del mundo. En la mitología Indo-europea habían tres seres originales: "Hombre" (*Manu), "Gemelo" (*Yema), y "Formador" (*Tvastr). Hombre, el primer sacerdote, habría sacrificado al Gemelo, el primer rey. Formador, el primer artesano, habría creado al mundo del cuerpo del Gemelo. Su carne se volvió la tierra, sus huesos las piedras, su respiración el viento, su sangre las aguas, su energía vital el fuego, su ojo el sol, su mente la luna, y su cráneo la bóveda de cielo. Siempre que un sacerdote sacrificara, él estaba recreando el sacrificio original, renovando el orden cósmico y social. Todos aquéllos que participaron en el sacrificio estaban reconociendo su descenso común y parentesco, porque era creído que la primera pareja humana había nacido a de la simiente de Gemelo, derramada en la tierra cuando él murió. Cada nacimiento era una reunión de los elementos originales, una recreación del Gemelo. Cada muerte era una recreación de la desmembración original.
Hay evidencia lingüística bastante segura de que los Indo-europeos rindieron culto a un Padre del Cielo o Padre Luminoso cuyo nombre sobrevive en el Júpiter latino y el Dyaus-pita Sánscrito, y en una forma más abreviada, Zeus griego y Týr normando. Dumézil teoriza un doble gobierno de los cielos en que un Padre Luminoso gobernaba la ley humana, moral social, el día, la luz y el verano, mientras su colega, el "Vidente", representaba la ley cósmica, costumbres ancestrales, los poderes de la magia, la noche, y la oscuridad; la posibilidad de esta estructuración se habla más extensamente bajo "Tiw." Los Indo-europeos probablemente conocieron a un Dios de las Tormentas, el dios que traía la lluvia dadora de vida y nieve, quién también era el dios guerrero que protegía a los rebaños y a las personas de los enemigos. El gran enemigo del Dios de las Tormentas era el "Dragón". Este era una terrible criatura con forma de serpiente que atacaba desde el cielo durante tiempos tormentosos y devastaba la tierra antes de ser domado por el Dios de las Tormentas. A cualquier residente de las praderas americanas, el "dragón" es al instante reconocible como un tornado: sólo fue cuando los Indo-europeos dejaron las estepas y pasaron a las áreas con clima menos violento que el "dragón" mejoró a una bestia mítica.
Otras deidades celestiales importantes incluyeron a la Diosa Sol, hija del Luminoso Padre; la Diosa del Alba; y los Gemelos. Los Gemelos Divinos también eran hijos del Luminoso. Los Gemelos eran originalmente las estrellas de la mañana y de la Tarde que se consideraron como dos entidades separadas. La Luna era una deidad excepcional, porque moría y renacía todos los meses. Él se veía tomando la forma de un toro blanco, y sacrificándose cada luna llena y renaciendo después como un ternero blanco a las dos semanas. Su semen era el rocío que era recogido por las abejas para hacer miel, desde donde el poder de la visión de la hidromiel fue derivada. El sagrado hongo también sale de su semilla.
Los poderes terrestres eran aun más numerosos que las deidades del cielo. Cada foresta y manantial tenían sus poderes protectores. Los dos poderes más importantes eran el Señor de las Aguas y la Madre de la Humedad. El Señor de las Aguas era el dios de las aguas bajo la tierra. La Madre de la Humedad era la diosa de las tierras fértiles bien regadas en las que las cosechas y los céspedes dependían para la vida. Una versión de la Madre de la Humedad era la diosa Danu, "Río". Ella era la diosa del río que todavía lleva su nombre, el Don. Ella se consideró como la antepasada de muchas tribus Indoeuropeas: los Danaans de India, los Danoi de Grecia, los Tuatha de Danaan de Irlanda, y los daneses de Dinamarca. Muchos ríos todavía llevan su nombre, incluso el Danubio, el "Río Sagrado."
Los Indo-europeos tenían una bebida alcohólica para ser usada en rituales (y quizás otros usos), llamada *medhu, probablemente muy similar a la hidromiel de la Europa Nórdica. Ellos estaban familiarizados con acertijos en verso y entonaron magia: por ejemplo, un enigma del normando Antiguo (fijado a Heiðrekr por Óðinn en Hervarar saga ok Heiðreks) tiene analogías a lo largo del mundo Indoeuropeo, como hace el "Zweite Merseburger Zauberspruch", un encantamiento del alemán Alto Antiguo para sanar un miembro roto. Ninguna evidencia para el chamanismo Indoeuropeo se ha visto aún.
Los pueblos Indoeuropeos empezaron a emigrar de su patria en algún momento entre el cuarto y tercer milenio A.E.C. (Antes de la Era Común), propagándose bastante rápidamente. El primer cambio lingüístico mayor fue la división entre las ramas europea Occidental (" centem"
y la Asiatico-Europea Oriental ("satem" (los términos centem y satem son ambas palabras para "cien", el marcador de cambio es la letra inicial). Las ramas europeas mayores son Italo-célticas; Aryo- Graeco-armenio; y Balto-Slavo-germánico. Mucho aún es incierto sobre el proceso de esta migración. Probablemente no fue un proceso de barrido de la gente para conquistar y colonizar en una escala grande (como con, por ejemplo, la dominación Céltica de Europa Central durante la primera Edad de Hierro seguida por las incursiones germánicas), porque los tipos físicos de las personas que hablan idiomas Indoeuropeos difiere tan notablemente para sugerir eso, sea cual haya sido el carácter físico original de los Indo-europeos, ellos no se extendieron en números grandes lo suficiente como para afectar la composición genética de la población local. Sin embargo, la influencia Indoeuropea debe de haber sido sumamente fuerte, ya que muy poco vocabulario pre-Indo-europeo dejo marca en cualquiera de los dialectos Indoeuropeos, así que la probabilidad de guerra como uno de los medios por los que los Indoeuropeo se extendieron no puede desecharse. Los avances técnicos de los Indo-europeos, (particularmente marcado en su uso de caballos), también puede haber contribuido a la extensión de su idioma y cultura: una analogía podría verse quizás con la dominación del idioma inglés en la última parte de este siglo.
Debido al problema de la patria, hay dificultad considerable averiguando cuando el lenguaje y cultura Indoeuropeas podrían haber alcanzado Escandinavia. Mientras hay muchos cambios culturales evidentes en la arqueología Nórdica antigua, identificar uno como Indoeuropeo es imposible. Si la patria Indoeuropea estuviera de hecho cerca de los Urales, entonces Escandinavia habría estado en el borde más lejano, y así no probablemente para se haberse vuelto Indo- Europeanizada hasta quizás el segundo milenio A.E.C.. Si ése fuera el caso, abriría el camino a mucha discusión de cuáles de los elementos del Antiguo Odinismo eran originalmente indoeuropeos y qué se absorbió de las maneras nativas del Norte. Sin embargo, existe la posibilidad también que los Indo-europeos provinieran originalmente de Europa Septentrional en la que el caso no sería ninguna evidencia para una discontinuidad cultural mayor entre los escandinavos de la Edad de Piedra y la Edad Vikinga normanda. Actualmente es considerado probablemente que la población escandinava permaneció relativamente estable, con cambios culturales que se levantan de una combinación de adaptación a las alteraciones climáticas e innovaciones tecnológicas que se filtran del sur: si la migración fuera un factor mayor en la extensión Indoeuropea, entonces la teoría actual hace más difícil de explicar la Indo-Europeanización del Norte. Lingüísticamente, también, los lenguajes Célticos y germánicos parecen conservar muchas características Proto-Indo-europeas intactas que también pueden defender una patria europea Septentrional.
La Edad de Piedra
(9000 A.E.C. - 1800 A.E.C.)
Escandinavia estaba principalmente cubierta de hielo durante la mayoría de la Edad de Piedra: fue la última parte de Europa Septentrional en ser habitable. Las colonizaciones más antiguas en las tierras del norte se fechan aproximadamente al 9,000 A.E.C., pero los seres humanos no se volvieron comunes hasta después un par de milenios. En ese momento, la gente se sepultaba ya con ofrendas mortuorias: la mujer sueca de Bäckaskog se envió a los otros mundos armada con una punta de lanza de hueso, un pedernal y un cincel. Los muertos también pueden haber sido temidos: uno de los entierros de Skateholm, un hombre poderoso cuyo esqueleto mostró la evidencia de que había sobrevivido al ataque de un jabalí salvaje y una flecha de pedernal en el hueso pelviano, se enterró con el debido honor y una rociadura de ocre rojo - pero su cabeza fue cortada y fue puesta en sus pies, un acto que las fuentes normandas describen como un medio de sosegar a los muertos ambulantes. El ocre rojo frecuentemente se rociaba encima de los muertos; también se situaron animales o partes animales en las tumbas. El cementerio de Skateholm incluye unos perros que fueron puestos en tumbas humanas con sus cuellos rotos; un entierro danés tenía el cadáver de un niño pequeño puesto en el ala de un cisne.
Con el levantamiento de la agricultura, el culto de los muertos parece haberse vuelto más importante. Aproximadamente al 3500 A.E.C., las personas que habitaban en las áreas de Alemania y Escandinavia empezaron a construir casas para los muertos de planchas de piedra, a menudo con montículos apilados sobre ellos. Por el 3000 A.E.C., estas casas se habían desarrollado en tumbas con grandes pasajes, donde los muertos de una comunidad entera pudieran ponerse en un periodo largo de tiempo. Se daban vasos de arcilla de comida y bebida a los muertos; ellos se acondicionaban totalmente con armas, herramientas, y joyería. Las tumbas y sus montículos tenían a menudo uno o dos círculos de piedras puestos alrededor de ellos. Éstos pueden haber significado el proteger a los muertos de malos espíritus, o para impedir que los cadáveres vaguen fuera de sus tumbas; las cámaras de piedra sugieren ciertamente que se esperara que el muerto se mantuviera vivo en sus casas (La Prehistoria de la Europa germánica, pp. 97-98), una creencia que era ciertamente muy fuerte en la cultura germánica. Alrededor de este tiempo, otro medio de entierro aparece en Jutland: las tumbas se excavaban en la tierra, pero una choza se construía al lado de ellas donde las ofrendas mortuorias y quizás el cuerpo podría exponerse hasta el entierro (Dinamarca Prehistórica, pág. 22).
El próximo mayor cambio en la cultura de la Edad de Piedra escandinava fue la llegada de artículos tales como la carreta y hachas de batalla de piedra bien formadas, aproximadamente en el 2,800 A.E.C. En este momento, las costumbres de entierro cambiaron también un poco: las tumbas eran solos entierros cubiertos por montículos bajos que también estaban marcados afuera por anillos de piedra. Puede verse una diferenciación más sexual en las ofrendas en este momento: normalmente se enterraban hombres con hachas de piedra, mujeres con collares de ámbar. Se ha sugerido en el pasado que las "Personas de las Hachas de Batalla" pueden haber sido una horda de invasores, pero eso normalmente no se acepta ahora (Una Saga escandinava, pp. 75-76).
Por razones obvias, sabemos sólo unas cosas sobre las religiones de la Edad de Piedra. El ámbar era muy importante en ese momento, tanto como una gema mágica y como un artículo sacrificatorio. Muchos depósitos de ámbar de la Edad de Piedra se han encontrado en pantanos, algunos que suman como 10 kilos (22 lbs.) en cuentas. Se daban estos regalos probablemente en la forma de grandes collares, y hace pensar en un antiguo culto a una diosa que habitaba en tierra y agua (¿quizás similar a Nerthus o Frija?). También se usaron cabezas de hacha en miniatura de ámbar como amuletos: la forma de doble cabeza de éstos es notablemente similar a los amuletos del Martillo de Þórr de la Edad Vikinga tardía, y es posible que la creencia en el poder protector del arma del Dios del trueno pudiera continuar irrompible de la Edad de Piedra a la conversión (ver "Thonar"
. El Museo Nacional de Dinamarca también posee varios animales de ámbar pequeños - jabalíes salvajes, cisnes o gansos, y dos fragmentos que pueden haber sido un alce o ciervos. Se piensa que éstos han sido usados como talismanes de caza y magia, aunque también debe notarse que el jabalí salvaje y las aves acuáticas, en particular, continuaron siendo figuras mayores en la magia y religión de la gente Nórdica hasta la conversión al cristianismo. Como en el arte religioso germánico más tardío, la cabeza se dio prominencia especial, como es mostrado por la escultura de ámbar pequeña de la cabeza de un hombre barbudo de Norra Åsarp (Västergotland).
Hachas, normalmente hechas después de pedernal en la Edad de Piedra más antigua y greenstone o porphyry, también eran particularmente importantes. Ellas se daban a menudo como regalos a los dioses, como probablemente era el caso en Källgårds donde quince hachas finas quedaban en tres filas ordenadas en un pantano, y se llevaban hachas de pedernal de miniatura también como amuletos. Una hacha ceremonial con su extremo tallado en forma de cabeza de alce se encontró en Alunda; puede haber sido una importación de Finlandia, donde tales hachas eran más comunes, pero las esculturas de piedra de Nämforsen también muestran a hombres que llevan astas coronadas por cabezas de alce (Tesoros de Suecia Antigua, p.34). El uso de hachas ceremoniales se testifica a través de la Edad del bronce; en la literatura normanda Antigua, el hacha santificada parece haber sido reemplazada por el Martillo.
Hay varios sitios rituales de la Edad de Piedra en Dinamarca donde se sostuvieron claramente fiestas sagradas: se traían comida y bebida en vasos de alfarería (que se rompían entonces y se dejaban), y se mataron animales para la fiesta en el sitio. Hay alguna breve evidencia que a veces carne humana se puede haber usado en las fiestas de lakeside también, aunque esta forma particular de prácticas rituales era principalmente observada frente a las grandes cámaras funerarias en Suecia (Erikson & Lofman, Una Saga escandinava, pág. 62). La ruptura de lozas y el abandonar de los fragmentos era particularmente la característica del festejar religioso tanto en los pantanos como en las tumbas. Esto fue hecho para enviar el vaso y su contenido a los mundos más allá probablemente para que los Dioses y el muerto los recibieran. Un cráneo de caballo encontrado en Ullstorp (Scania oriental) con una daga de pedernal en él, fechado al 2000 A.E.C. aprox., también se piensa que habría sido matado como un sacrificio - particularmente interesante en vista de la gran importancia de los caballos como animales sacrificatorios de las gentes germánicas en épocas más tardías.
También se pueden haber usado instrumentos musicales en rituales de la Edad de Piedra. Varias flautas de hueso y pedernal han sobrevivido de ese tiempo, como un rascador de hueso de Malmö. Un artefacto de Kongemose se ha interpretado como un bull-roarer (un objeto ovalado delgado que giraba alrededor de una correa para hacer un ruido zumbador, conocido en las culturas primitivas mundiales). Tambores de barro, tanto enteros como deliberadamente rotos, se han encontrado fuera de las tumbas de planchas de piedra Continentales. La gente de la Edad de Piedra probablemente usó también cascabeles (Lund, Fornordiska klanger, pp. 36-40).