Wulþur, Heimdallr, y Otros Dioses
Wulþur
(Ullr, Wuldor, Wulþus)
Aunque su nombre significa "gloria", Wulþur es una figura vaga entre los Ases. El no toma ninguna parte en los mitos Eddicos; La única historia que conocemos sobre él es, según Saxo, que él gobierna a los Ases durante los años de exilio de Wodan. Cuando Wodan vuelve y expulsa a Wulþur, él logra viajar sobre el mar en un hueso mediante un hechizo; el kenning "la nave de Ullr" habla de un escudo, así es posible que él pudo haber viajado también en sobre un escudo.
Snorri nos dice que él es el hijo de Sif e hijastro de Þórr, que él tan buen arquero y esquiador que nadie puede ganarle; él es agradable a la vista y tiene atributos de guerrero; y por esa razón se le invoca en los combates cuerpo a cuerpo. Se le dan los nombres de öndur-Ás (Ase de los equis), boga-Ás (Ase del arco), veiði-Ás (Ase cazador), y skjaldar-Ás (Ase del escudo).
Según se menciona bajo "Skaði", Wulþur y Skaði tienen una gran semejanza, compartiendo muchos de sus rasgos y funciones; la sugerencia de Schröder de que pueden haber sido incluso hermanos (o medios hermanos) es discutido en este capítulo. La semejanza entre Wulþur y el dios finés de la caza y los bosques Tapio es también muy cercana, como puede ser visto en esta canción tradicional:
"Tómame, bosque, como uno de tus hombres,
Como uno de sus compañeros, Tapio,
Salvaje, como tu buscador de flechas...
Toma un hombre, enséñale
A mirar arriba al arco del cielo,
Observar la Gran Osa
¡Y estudiar las estrellas!...
Conduce a un hombre en esquís...
Llévalo a ese túmulo
Donde se puede hacer una presa
Una cacería llevada a cabo"
(Lönnrot, ed, el Kantelar, pp. 85-86)
Varias referencias en la poesía Eddica sugieren que Wulþur llevaba un lugar más elevado en la religión que su ausencia en los mitos muestra. En el Grímnismál 42, Óðinn habla del "favor de Ullr, y de todos los dioses"; en Atlakviða in groenlenzca 30, el anillo del juramento es llamado "anillo de Ullr". Su nombre es absolutamente común como nombre de lugares escandinavos, siendo así especialmente en Noruega y Suecia central. Turville-Petre compara esto con la distribución de nombres de lugares de Týr, comentando que, "Pareciera que Ull en el norte fue lo que era Týr en el sur" (Mito y la religión, p. 184). Turville-Petre también menciona los lugares como "Ullarfoss" (cascada de Ullr) al lado de "Goðafoss" (cascada de los dioses) y de "Ullarklettur" (acantilado de Ullr) al lado de "Goðaklettur" (p. 183), que hacen alusión a la frase "Ullr... y todos los dioses" más que una forma de aliteración poética.
Aunque hay poca evidencia de Wulþur en el sur de escandinavia, es también posible que un cierto recuerdo de él viviera en la conversión inglesa: el "himno de Caedmon" habla del wuldurfadur, que se puede interpretar como "Padre Gloria" o, con el uso de más imaginación, "padre Wuldor". En cualquier caso, este poema parece preservar varios títulos de dios pagano y aplicarlos a la deidad cristiana (Ström and Biezais, Germanische und Baltische Religion, pp. 102, 110), así que no es increíble, aunque no probable, que los anglosajones pudieran haber conocido a este dios. Los Godos también tienen la palabra wulþus ("gloria - majestuosidad", pero no tenemos ninguna forma en decir si la decían como el hombre de un dios.
Al lado de "Ullr", hay también un dios "Ullinn", cuyo nombre es una formación adjetiva que significa "el glorioso". Éste ha sido comparado a menudo como el doble de Óðr - Óðinn; más extensivamente por de Vries; no hay razón para dudar que sean el mismo dios.
Cómo y cuando nuestra gente supo de Wulþur es desconocido. A menudo se ha sugerido que Wulþur pudo realmente haber sido una forma del antiguo "Padre Celestial" o "Padre brillante" de los Indo-Europeos; se ha sugerido además que él era un dios finés cuyas formas fueron aprendidas por los Nórdicos. En el mundo natural, su poder es mostrado a través de la "gloria" de la aurora boreal. Su vestíbulo se llama Ýdalir, el "hondonada del tejo", que va bien con su rol de dios arquero. También es fuerte la creencia de que es un dios del invierno, por lo que el tejo perenne sería claramente sagrado. Este vínculo entre Wulþur y los tejos también sugiere que Saxo pudo haberlo conocido de una antigua tradición cuando dice que Ullr era un hechicero que podía navegar sobre un hueso. El tejo era el más mágico de árboles, y cuatro inscripciones de Frisias fueron talladas sobre madera de tejo, por lo menos dos de ellas invocaban específicamente la fuerza del tejo - para someter a las olas, en un caso; en el otro, para protegerse del mal. Este poder de protección puede explicar el lazo entre Ullr y el escudo, así como su papel como dios del combate cuerpo a cuerpo. El tejo es también el árbol de la muerte, o de la vida en la muerte; Wulþur puede compartir este aspecto, también, con la diosa del invierno Skaði.
La vaina del siglo tercero de Thorsberg tenía el nombre wlþuþewaR, "Sirviente de Wulþur", sugiriendo que la espada perteneciera a alguien con ese nombre o que la espada fue consagrada al dios.
Así como viaja con zapatos para la nieve y esquís, Wulþur es también un jinete, aunque no tiene al parecer ningún corcel con quién esté íntimamente identificado: la lista de nombres de caballos de héroes en el Kálfsvísa termina con la línea "Ullr (montó) varios, pero Óðinn (montó) a Sleipnir".
Wulþur ha sido asociado a los Vanes varias veces. H.R. Ellis-Davidson observa que sus nombres de lugares están asociados a menudo cerca con las deidades Wanicas, y comparan tentativamente el kenning del escudo "nave de Ullr" con la historia de Scyld Scefing (descendiente de una astilla de escudo) en Beowulf y el Gesta Regnum de William de Malmsbury (Dioses y Mitos, pp. 105-106). De Vries también sugiere fuertemente que Ullr tuviera una relación especial con varias deidades Wanicas: sus nombres de lugares se comparan con los de Freyr en Noruega, Njörðr en Suecia, y hay también dos Ullr-Hörn (Freyja) y dos pares de Ullr-Dísir (Religionsgeschichte II, 157). Estos nombres de lugares se forman a menudo con "prado" o "campo de maíz", sugiriendo una conexión con la fertilidad. Además de esto, hay tres pares de Óðinn-Ullr donde los nombres están asociados con una isla o un lago; aquí, uno podría quizás ver una relación con la historia de Saxo de Wulþur que toma el lugar de Wodan por un tiempo, luego huyendo por el agua.
Una explicación que se ha ofrecido para estas asociaciones es la teoría de nos reyes alternantes del verano y el invierno. Las promulgaciones de la gente de la batalla entre el invierno y el verano personificados son absolutamente comunes en las tierras germánicas (generalmente en Ostara, cuando el invierno/muerte es expulsado): no es inverosímil que en épocas paganas, el poder de dioses particulares se podría considerar por la mitad del año, y el cambio de las estaciones como el reflejo de su cíclico conflicto. Visto así, Wulþur sería como el rey del invierno - el dios de los bosques y de los esquíes, de los caminos nevados - mientras que Fro Ing quizás sería el rey del verano. Esta asociación de Ullr y las deidades Wanicas es especialmente interesante en la luz de la unión separada de Skaði y Njörðr: ahí, también, hay una alternación del verano e invierno.
Los colores de Wulþur son el verde oscuro de las agujas del árbol del tejo y el rojo brillante de sus bayas.
Como arriba es expresado, Thonar parece ser particularmente aficionado a la cerveza robusta. Las bendiciones hechas a él deben incluir comida así como bebida; Þrymskviða describe cómo él (incluso mientras se enmascara como Freyja) engulle un buey entero y ocho salmones así como todos los bocados puestos para las señoras.
Heimdall
Heimdall, el poderoso guardián del puente Bifrost, del arcoiris, entre midgard, la tierra de los hombres y Asgard, la tierra de los ases.
Este dios de la luz es hijo de Odin y de nueve gigantas hijas de Geirrendour, que lo nutrieron con la sangre de un jabalí, la fuerza de la tierra, la humedad del amor y el calor del sol. A causa de sus dientes de oro, también es llamado Gullintani. Es uno de los dioses más importantes de los germanos. Su nombre parece significar "el que lanza claros rayos" o 'Dios de la luz"; los escandinavos que lo nombraban, dicen de él que era grande y hermoso, armado con una gran espada centelleante, y un majestuoso caballo (Gulltop), su labor era vigilar el puente del arcoiris entre Midgard y Asgard, llamado Bifröst. Debido a su labor, los dioses lo dotaron de una visión y un oído extraordinarios. Ve a una distancia de más de 100 millas y oye crecer la lana en los lomos de los corderos y el sonido del pasto cuando crece. También veía tanto de noche como de día, razón por la que casi nunca dormía, menos que un pájaro. Es el que anunciará el comienzo de Ragnerok ("El destino de los dioses" -versión más aceptada del Ragnarok-, o el "crepúsculo de los dioses"-versión popular-) haciendo sonar su gran cuerno Gjallarhorn que se oirá en todo el mundo. Era enemigo implacable de Loki, ya que éste se burlaba sin piedad de sus tareas de guardián y vigilante de los dioses. Se dice que el día del Ragnarok, peleará en una furiosa contienda contra Loki en la que ambos acabarán muertos, además de los otros dioses.
Una tradición nórdica dice que descendió a la tierra y engendró en tres mujeres los tres linajes (castas): principes, súbditos y siervos.
Origen e Historia de Heimdall
En el transcurso de un paseo en la orilla del mar, Odín vio una vez a nueve bellas gigantas, las doncellas de las olas, Gialp, Greip, Egia, Augeia, Ulfrun, Aurgiafa, Sindur, Atla e Iarnsaxa, profundamente dormidas en las blancas arenas. El dios del cielo quedó tan enamorado de las hermosas criaturas que, como relatan los Eddas(Relatos que describen los mitos nórdicos), se desposó con las nueve y se combinaron, en el mismo momento, para traer al mundo un hijo que recibió el nombre de Heimdall.
Las nueve madres procedieron a alimentar a su bebé con la fuerza de la tierra, la humedad del amor y el calor del Sol, una dieta que demostró ser tan fortalecedora que el nuevo dios adquirió un crecimiento completo en un espacio de tiempo increíblemente corto y corrió a unirse a su padre en Asgard. Encontró a los dioses observando con orgullo el arco iris del puente Bifröst, el cual acababan de construir con fuego, aire y agua, los tres materiales que aún pueden verse en este extenso arco, donde brillan los tres colores principales significativos de estos elementos: el rojo representando al fuego, el azul al aire y el verde a las frescas profundidades del mar. Mismo puente que ningún gigante podía pasar.
Heimdall, guardían del Arcoiris (Bifröst)
Heimdall, tocando el Gjallarhorn, el cuerno que anuncia la batalla final entre las fuerzas del bien y las del mal, el temido Ragnarok, "El destino de los dioses".
Este puente unía a Midgard (la tierra de los hombres) con Asgard (la tierra de los dioses) y terminaba bajo la sombra del poderoso árbol Yggdrasil, cerca del cual se encontraba el manantial que Mimir velaba, y el único inconveniente que evitaba el pleno disfrute del glorioso espectáculo era el temor a que los gigantes de escarcha llegaran a usarlo para lograr acceder a Asgard.
Al momento de la llegada de Heimdall, los dioses estaban deliberando sobre la conveniencia de asignar un guardián fidedigno y vitorearon al nuevo recluta como alguien apropiado para cumplir con las onerosas obligaciones de su cargo.
Heimdall accedió con alegría a asumir la responsabilidad y desde entonces veló día y noche el sendero de arco iris que se adentraba en Asgard. Para permitir que Heimdall detectara la aproximación de cualquier enemigo desde lejos, la asamblea de los dioses le concedió sentidos tan agudos que se dice que era capaz de oír crecer la hierba en las colinas y la lana en los lomo de las ovejas; de ver a cien millas de distancia tan claramente tanto de día como de noche, y con todo ello, necesitaba menos tiempo de sueño que un pájaro, así era el poderoso Heimdall.
A Heimdall se le proporcionó además una reluciente espada y una maravillosa trompeta, llamada Gjallarhorn, la cual los dioses le ordenaron que hiciera sonar siempre que divisara la aproximación de sus enemigos, los gigantes de escarcha, declaraprotendo que su sonido despertaría a todas las criaturas en el cielo, la tierra y Niflheim. Su último terrible sonido anunciaría la llegada del Ragnarok, día en que la batalla final sería disputada, y en el cuál mataría a su enemigo de muerte Loki.
Para tener este instrumento, que era un símbolo de la Luna creciente, siempre a mano, Heimdall o bien lo colgaba de una rama del Yggdrasil sobre su cabeza o lo sumergía en las aguas del manantial de Mimir. En este último lugar yacía junto al ojo de Odín, que era un símbolo de la Luna llena.
El palacio de Heimdall, llamado Himinbjorg, estaba situado en el punto más alto del puente, y allí le visitaban a menudo los dioses para beber del delicioso hidromiel con el que él los agasajaba.
Heimdall siempre era representado con una resplandeciente armadura blanca, por lo que era conocido como el dios brillante o de la luz. También era conocido como el dios delicado, inocente e indulgente, nombres que merecía, pues era tan bondadoso como hermoso y todos los dioses le amaban cariñosamente. Conectado por el lado de sus madres con el mar, a veces era relacionado con los Vanes y ya que los antiguos nórdicos, especialmente los islandeses a quienes el mar los rodeaba, les parecía el elemento más importante, creyendo que todo había emergido de allí. Le atribuían un conocimiento muy extenso y se lo imaginan especialmente sabio.
A Heimdall se le distinguía también por sus dientes de oro, que destellaba cuando él sonreía y se ganó el sobrenombre de Gullitani (el de los dientes de oro). También era el orgulloso propietario de un veloz corcel de crines de oro llamado Gulltop, que le transportaba de acá para allá pero especialmente temprano por la mañana, a cuya hora, como heraldo del día, tenía el nombre de Heimdellinger.
Heimdall descubre a Loki robando Brisingamen a Freya
Heimdall, le entrega Brisingamen a Freya, después de arrebatárselo al dios del fuego Loki.
Su extremada agudeza de oído molestó a Heimdall, el dios de la luz, noche cuando escuchó el suave sonido de lo que parecía ser pasos de gato en dirección al palacio de Freya, Folkvang. Proyectando su vista de águila en la oscuridad, Heimdall percibió que el sonido era producido por Loki, el cual, habiendo entrado sigilosamente en el palacio como una mosca, se había aproximado al lecho de Freya y estaba intentando robarle su brillante collar de oro, Brisingamen, el emblema de la fertilidad y la armonia de la Tierra.
Heimdall, el guardián del arcoiris Bifröst, vio que la diosa se encontraba dormida en una postura que hacía imposible abrir su collar sin ser despertada. Pero, el astuto dios del fuego Loki, permaneció dubitativo al lado de su cama solo durante unos momentos y entonces comenzó a murmurar las runas que les permitían a los dioses cambiar de forma según su deseo. Mientras Heimdall se encontraba al pendiente de la situación, Loki se vio reducido hasta alcanzar el tamaño y la forma de una pulga, tras lo que se deslizó bajo las sábanas y picó el costado de Freya, causando de esta manera que ella cambiara de posición sin ser despertada de su sueño.
El cierre estaba ahora a la vista y Loki, abriéndolo cuidadosamente, obtuvo el codiciado tesoro y procedió a marcharse con él sin dilación. Heimdall se lanzó inmediatamente en persecución del ladrón nocturno y, alcanzándole rápidamente, desenvainó su espada de la funda con la intención de cortar su cabeza, cuando el dios se transformó en una parpadeante llama azul. Rápido como el pensamiento, Heimdall se transformó en una nube y envió rápidamente lluvia para apagar el fuego. Pero, el malvado dios Loki, alteró su forma con la misma velocidad para transformarse en un oso polar que abrió sus fauces para tragarse el agua. Heimdall, sin dejarse intimidar, adquirió entonces a su vez la forma de un oso y atacó ferozmente. Pero como el combate amenazaba con acabar desastrosamente para Loki, se transformó en una foca y tras imitarle Heimdall, el de la dentadura de oro, una última lucha tuvo lugar, que concluyó con la derrota de Loki viéndose forzado a entregar el collar, que fue debidamente devuelto a Freya por Heimdall.
En esta leyenda, Loki, el dios del fuego, es un símbolo de la sequía o de los funestos efectos del calor demasiado ardiente del Sol, que viene a robarle a la Tierra (Freya) su más preciado ornamento (Brisingamen). Heimdall es una personificación salvadora de la lluvia y el rocío gentil, que, tras luchar durante un rato contra su enemigo, la sequía, que Loki representa, termina por derrotarla y le obliga a renunciar a su premio.
Los Nombres de Heimdall
Heimdall tiene otros nombres, entre los cuales encontramos los de Hallinskide e Irmin, pues a veces ocupaba el lugar de Odín y era identificado con aquel dios, al igual que con otros dioses de espada, Er, Heru, Cheru y Tyr, que destacaban todos por sus relucientes armas. Él, sin embargo, es más conocido generalmente como el custodio del arco iris y dios del cielo y de las fértiles lluvias y rocíos, que traen buenos tiempos a la Tierra.
Heimdall compartía además con Bragi el honor de darle la bienvenida a los héroes en Valhalla, el paraíso de los guerreros, y, bajo el nombre de Riger, era considerado como el señor divino de varias clases sociales que componen la raza humana.
Heimdall, en la batalla final del "destino de los dioses" o Ragnarok, contra su malvado rival, el dios del fuego Loki.
La Historia de Rig (la creación de las clases sociales)
Heimdall dejó su lugar en Asgard un día para pasear por la Tierra, como los dioses solían hacer en ocasiones. No había caminado aún mucho cuando llegó hasta una pobre cabaña a orillas del mar, donde se encontró con Ai (bisabuelo) y Edda (bisabuela), una pobre pero respetable pareja, que le invitó de forma hospitalaria a compartir su exigua comida de gachas de avena. Heimdall, el dios de la luz, que dijo llamarse Rig, aceptó gustoso la invitación y permaneció con la pareja durante tres días enteros, enseñándoles muchas cosas. Al concluir este tiempo, se fue para continuar con su viaje. Algún tiempo después de su visita, Edda dio a luz a un niño de piel oscura y rechoncho, a quien llamó Thrall.
Thrall pronto mostró una fuerza física poco común y grandes aptitudes para los trabajos pesados, una vez hubo crecido, tomó como esposa a Thyr, una chica de constitución gruesa con las manos quemadas por el sol y pies planos que, al igual que su marido, trabajaba de sol a sol. Muchos hijos nacieron de esta pareja y su descendencia fue la de los siervos de la gleba o esclavos del Norte.
Tras dejar la pobre cabaña y la desolada costa, Riger se dirigió hacia las tierras del interior, donde en poco tiempo llegó hasta unas tierras cultivadas y una fértil granja. Entrando en esta confortable morada, se encontró a Afi (abuelo) y Amma (abuela), que en muy buen gesto hospitalario le invitaron a sentarse con ellos para compartir la simple pero abundante comida que habían preparado para su almuerzo.
Riger aceptó la invitación y permaneció allí tres días con sus anfitriones, impartiéndoles toda clase de conocimientos útiles para ellos. Tras marcharse de su casa, Amma tuvo un robusto hijo de ojos azules, a quien llamó Karl. Mientras crecía, demostró grandes y variadas habilidades en la agricultura y a su debido tiempo se casó con una rolliza y hacendosa esposa llamada Snor, la cual le dio muchos hijos y su descendencia fue la raza de los agricultores.
Dejando la casa de esta segunda pareja, Riger continuó su viaje hasta que llegó a una colina, sobre la cual se erigía un majestuoso castillo. Allí fue recibido por Fadir (padre) y Modir (madre), los cuales, bien alimentados y vestidos lujosamente, como aristócratas, le recibieron cordialmente y le agasajaron con exquisitas carnes y deliciosos vinos.
Riger permaneció tres días con esa pareja, tras lo cual regresó a Himinbjorg para reanudar su guardia como vigilante de Bifröst y al poco tiempo, la esposa de la tercera pareja tuvo un hermoso y esbelto hijo, a quien llamó Jarl. Este niño mostró pronto una gran afición por la caza y toda clase de ejercicios marciales, aprendió a interpretar runas y vivió para realizar grandes hazañas de valor y gran coraje que hicieron su nombre distinguido, añadiendo gloria a su estirpe. Tras alcanzar la edad adulta, Jarl se desposó con Erna, una doncella aristocrática y de esbelta figura, que gobernó su casa sabiamente y le dio muchos hijos, cuya descendencia fue la destinada a gobernar, el más joven de los cuales, Konur, se convirtió en el primer rey de Dinamarca. Esta leyenda nos permite observar el marcado sentido de clase social que existía entre las razas nórdicas.
Eir
Eir (también Iær, Aer) es mencionada una vez por Snorri y aparece una vez en Svipdagsmál. Snorri nos dice que ella es "la mejor curandera"; en Svipdagsmál, ella es uno de las doncellas y vive en una montaña llamada "Lyfja" ("curar con la magia" - de Vries, Wörterbuch, p. 369), de la cual se dice que "ha sido un largo placer para el enfermo y herido; cada mujer ayuda a subirlos, aunque tenga una enfermedad muy penosa”. Las otras mujeres también tienen nombres, tales como "Hlíf" ("protección", "Blíð" ("alegre", y Fríð ("hermosa, pacífica" y es dicho que ofrecen ayuda a los hombres, que en estado de necesidad piden por ellas. Según de Vries (Wörterbuch, p. 97), el nombre de Eir se deriva originalmente de las palabras que significan "honor" o "adoración" (relacionada con Ehre alemán moderno); es visto como el viejo eir del sustantivo de los nórdicos, "Bondad - apacible- ayuda". Se relaciona con él la forma verbal”eira”, "para cuidar, para ayudar o satisfacer”. Hay también un significado del eir de la palabra" cobre"; aunque esta palabra etimológicamente no se relaciona con la diosa, se conoce el poder curativo y medicinal de los anillos de cobre y las pulseras, de modo que este metal pudiera manar como particularmente suyo.
Más y más gente se interesa en Eir, y su poder curativo seguramente es muy necesario en el mundo de hoy. Eir es claramente el patrón particular de todo los que trabajen con cualquier forma de salud o curativo, pero cualquier persona que necesita curarse debe invitarla. La opinión personal de KveldúlfR Gundarsson es que Eir es probable una diosa que prefiere los métodos "alternativos" más apacibles y más lentos de curación, tales como aromaterapia, herbalismo, y masajes, junto con el asesoramiento y el equilibrio emocional; es su manera de curar, utiliza solamente los medios médicos más drásticos tales como tratamientos de cirugía y antibióticos en casos muy agudos cuando la condición es demasiado peligrosa o extremo para que el paciente se cure con seguridad, el cuidado que se le puede otorgar al paciente es un estado bueno espiritual y con una buena nutrición.
Gefjon menciona que Eir no es de ninguna enemiga de la tecnología cuando se aplica bien - todas las herramientas curativas pertenece a ella - pero su foco principal es la prevención más que la curación, el cuidado para animar, curar de forma natural y la intervención drástica innecesaria (en comparación con la clase necesaria, de la cual ella es también la patrona).
Demostrado el poder curativo de una era mágica, podemos manar conjeturas que Eir es una patrona de la magia de los encantos que trabajan en el alma y la mente así como el cuerpo, trabajando con curaciones holísticas. Como diosa que cura lo espiritual y el físico, Eir es buena invitarla para los que necesiten ayuda.
Eir se debe también pensar como un shaman, puesto que el encanto anglosajón nos demuestra que muchas enfermedades eran consideradas ser los funcionamientos de elfos, enanos, brujas, o aún del Ases (tormentas, magia anglosajona); de hecho, la palabra "duende'" se utiliza en todos los idiomas germanos, y Hexenschuss, "bruja'", todavía se utiliza en Baviera para describir dolores serios en los huesos y los empalmes.
El curandero era uno quién conocía no solamente las plantas para ayudar con tal enfermedad, si no también la manera de prepararlas mágicamente y de aplicarlas para expulsar a los espíritus malvados o a los "tiros" que habían dejado en el cuerpo del paciente - y quién podía ocuparse de los espíritus amenazando a la salud en el alma del mundo así como el trabajo en el Midgard
Gefjon (la artesana de Ar de Gefjonðr) agrega, a partir de su propio trabajo con Eir y su comprensión de la diosa, que Eir no ve la muerte como gran enemiga, ni la vida como premio. Ella es una diosa de los procesos naturales, que incluyen soltar a la gente a la muerte cuando es el tiempo debido. Su cuidado es menos para la longitud de la vida que para su calidad.
El Hamr de de la sacerdotisa Siegróa Lyfjasgyðd ha trabajado con Eir (que usa el Iær alterado) y ha conseguido saber de ella con trance y lo que la a inspirado es su propio valor; algunos pueden elegir prestarle atención y algunos no. Es ciertamente la única manera de descubrir más de los pequeños esparcimientos que han sobrevivido a partir de nuestra época pero por supuesto, el cuidado se debe tomar para estar seguro, descubrir lo de hoy no nubla nuestra opinión a partir del pasado. Debe también ser recordado que los Dioses tienen muchos aspectos, y pueden aparecer de una forma o de una persona y otras diversas maneras. Las visiones y el entendimiento son igualmente verdades, y ningunos soportes como la definición total del la deidad.
Según las revelaciones personales de Siegróa, Iær es una de las diosas más viejas, llevada del noveno pezón de la vaca auðumla y la primera de las parteras que ayudaron en el nacimiento de los Aesir. Ella era la que una vez tuvo conflicto con los dioses masculinos, un conflicto resuelto por los trabajos de Sif; Hör la que ahora defiende especialmente Thonrðy (a quién ha concedido favores personales). Como diosa curandera, no puede tomar venganza o hacer una implicada matanza. Para obtener la protección de ella no puede producirse, ella tomó el refugio con Frigga y sus mujeres y presta a Frigga sus energías curativas.
Ella puede ser invitada cuando hay necesidad, porque ella nunca restringe su ayuda a nadie, sea ella thrall o thane, Æsir su señor; y a sus iguales las sacerdotisas. Siegróa dice que Iær le desea como sacerdotisa para que sea casta y ayude al flujo de las energías curativas, absteniéndose de comer carne de animales, leche, alcohol, y solo frutas que la inviten; también limpiándose con humo y sauna. Su sabiduría curativa, como ella lo ha demostrado, se refiere especialmente al uso de las runas y de las hierbas.
El color santo de Eir es el verde; sus runas son Berkana, Laguz, y Uruz, y sus sacerdotisas usan a Kenaz como la luz portadora. Las vacas son especialmente santas para ella, al igual que el cuervo; parece también tener cierta conexión con el abedul. Las runas que Gefjon siente que se conectan con Eir son Laguz y Jera
Siegróa ve a la diosa misma con un vestido de brocado blanco, adornado con cuentas de perlas y a veces de ámbar. Gefjon también la ve de verde y de blanco los colores de Eir.
Gefjon y Siegróa perciben Eir como alguien que habla lentamente, aunque por diversas razones. Ella parece ser una Diosa que tiene poca paciencia con el jabber innecesario, que se comunica solamente cuando ella tiene algo importante que decir - quién, como Freyja, mira en la sabiduría silenciosa del tiempo.
Disir
Según lo que podemos rastrear según los estudios y descubrimientos iniciados por personas eruditas en lo que a Culturas Antiguas y (mas específicamente) Europa se refiere, podemos observar como se desarrolló un muy arraigado culto Femenino el cual parece provenir de los cultos agrícolas del paleolítico superior, de donde el Ásatrú y su sistema tradicional de creencias también proviene. Dichos descubrimientos pueden llegar a juntarse sin miedo a la equivocación con escritos pre-cristianos supervivientes hasta nuestros días que originarios de la Islandia Pagana podemos traer a nuestros tiempos y traducirlos a nuestras lenguas. De todas esas bases, podemos hacernos una clara idea y afirmar rotundamente que el culto a lo Femenino, a lo Dador y Fértil Femenino y a la Grácil Diosa que lo representa, lleva observándose desde la edad de piedra...es decir: Es un culto hermosa e impresionantemente antiguo, elaborado y arraigado desde el principio de eras pasadas y remotas de la historia de nuestra especie. Dicho culto si es cierto que ha sufrido cambios evidentes a lo largo de la historia (muy radicalmente debido a las migraciones y avances tecnológicos), pero eso jamás significa que haya sido bajo ningún concepto ignorado por la cultura antigua del viejo continente...mas exactamente por Germanos y Celtas. Con el paso del tiempo y la evolución tecnológica, artesanal y en general: Cultural de las tribus, podemos intuir según los estudios presentados que el modus operandi señalado ha podido verse adaptado a los nuevos cambios o bien (incluso) variados alarmantemente, ahora bien ¿eliminados? sería ilógico afirmarlo. La agricultura aunque variada...¿no ha sobrevivido hasta nuestras modernizadas épocas? La mitología Nórdica, describe claramente la relación original entre la religión Teutónica y sus primordiales fuentes (El Chamanismo siberiano y las religiones del Neolítico), sorprendentemente podemos ver vestigios muy parecidos en la mitología Celta y Germana debido a este mismo suceso, del mismo modo que ambas son parecidas a las originales del Norte de la Península Ibérica (Vascos, Asturianos, Riojanos, Gallegos, etc) que prueban una fuente original, diferenciado únicamente por su valor lingüístico y territorial. Las Idises son espíritus Madres/Matriarcales observadas por el Paganismo Antiguo y cuya creencia a sobrevenido al Neo-Paganismo contemporáneo. Dicho culto no se dio lugar ni en Grecia ni en Roma y los únicos vestigios encontrados son de poblados Germanos y Célticos, o en algunos casos, poblados Céltico-Germánicos. Como hemos observado (u observaremos al leer el demás contenido del Web) el culto al Matriarcado es una Realidad que estuvo presente en el pasado Pagano y sigue siendo una realidad en los paganos reconstruccionistas...Ásatrú revive dichos cultos femenino con el esplendor y la llama Antigua que ha hecho renacer las creencias de nuestros antepasados de la Antigua Europa. Las Idises pueden ser concebidas como espíritus guardianes...de mujeres ya muertas (habitualmente, en vida compartían vínculos sanguíneos con los actuales protegidos). Son en definitiva espíritus Femeninos protectores. Se puede llegar a pensar en que también dichos términos pueden referirse incluso a mujeres vivas: Sin embargo, pareció atribuirse mas poder "mágico" a las ya fallecidas, probablemente por su ya actual conocimiento exacto de las fuerzas "espirituales"...por lo cual las mujeres del "Clan" fallecidas, podrían llegarse a convertirse en Antepasadas Protectoras las cuales podían incluso ayudar en las Batallas (aunque de una forma diferente, evidentemente). Las Idises son por tanto antepasadas que ya desde su lugar en el mundo que está "mas allá de la percepción" pudieron ayudar a los vivos...en esto nos podemos basar al encontrar estatuillas con inscripciones las cuales claramente nos pueden ayudar a darnos una idea de la función de estas Fuerzas...además, diversas piedras Votivas encontradas en determinadas ciudades donde las Idises eran ofrendadas o bien se las mostraba gratitud por la respuesta a un rezo o la inmediata y sorprendente intervención de dichas fuerzas en un beneficio determinado. Las Idises son mas provechosas hacia un parentesco suyo, que aún permanezca entre el mundo de los vivos. Por lo demás, podemos observar también como las Idises pueden no solamente ayudar en la continuidad de la vida promoviendo sus mágicas y a menudo milagrosas aportaciones, si no, que (para quien sepa como oírlas) pueden avisar de sucesos o relatar hechos pasados, presentes y futuros...probablemente una de las varias concepciones de Idises la tengamos en la Völsunga Saga, donde la "Adivina" pertenezca a estos espíritus, la cual es interrogada por el dios Odín. Como se ha dicho...se han encontrado "piedras" de Veneración y Trabajo con estos espíritus, a lo largo de diversos puntos de Europa...al parecer diversas piedras fueron dedicados a estos espíritus sagrados, con el fin de contactar, solicitar y/o agradecerlas. Estas piedras son reconocidas por sus rasgos indiscutiblemente comunes, y además, por sus inscripciones, el hallazgo más cercano a nosotros se encuentra en Córdoba (sur de España).
Familias enteras pudieron encomendarse a las Idises para diferentes propósitos...podríamos hablar de propósitos tales como Salud, Cosecha, Defensa...También, Soldados Germanos pudieron probablemente presentar sus respetos a las Idises en los lugares debidos de culto... De hecho, muchas piedras y monumentos fueron levantados en gratitud a estas Madres Espirituales...dichos homenajes tenían por motivo la gratitud por alguna gran obra (probablemente incluso: La Victoria en una delicada y arriesgada Batalla).
Probablemente, estos homenajes ya fueron jurados junto a la petición realizada a modo de: Dame y yo te prometo retribuir...
Esto sin embargo cabe apuntar no fue solamente y exclusivo de la civilización Germana...los Celtas también observaron espíritus (Menos que los Dioses, pero mas que los Humanos) Femeninos, cuyos conocimientos de los reinos del "mas allá" y poderes "sobrenaturales" podrían usarse en beneficio del Clan (o de la persona individual) si dichos espíritus eran correctamente tratados.
No debe sin embargo confundirse con ángeles, siempre recordando que el concepto actual del ángel llevado por los Cristianos es de origen Hebreo y por defecto, absolutamente nada que ver ni con los Celtas ni con los Germanos. Sin embargo, tal vez por la unión y el (no siempre) parecido territorial, además de por alguna relación (y choque) entre las civilizaciones Celtas y Germanas, así de por motivo de orígenes comunes: Es normal concluir en pensar que dichas civilizaciones tendrían algunas semejanzas. Las funciones primarias de las madres (Idises), según lo demostrado en las inscripciones, eran ayudar en la época de la necesidad, de proteger, de mirar sobre una familia o un clan, de ayudar en fertilidad y parto, de curar, y de dar posiblemente la protección en batalla. Además, muchas de las inscripciones aparecen deber elogiar las diosas o los espíritus, que tienen el nombre del río o sueltan en cuál él reside, probablemente para la protección mediante el cruce de dichos y específicos territorios marinos. Y esto no solo sucede tan específicamente, pues podemos ver Espíritus Idises o similares que eran dedicados a la protección de recintos/regiones enteras. Tal vez...veamos algo similar en zonas como El País Vasco, donde los espíritus mágicos y femeninos son parte del Folklore. En el País Vasco, tenemos algo similar llamado "Lamias"...las cuales descienden de creencias antiquísimas y se describen mujeres con pies de pato (por supuesto un simbolismo de "mujer" no "normal", sobre natural o pocos habitual...tal como encontramos a las Idises como "influyentes desde otro mundo". Con la información recogida por Europa podemos llegar varias conclusiones sobre la adoración de las Matronas (espíritus femeninos poderosos, donde también podemos incluir a las Diosas)...
1) adoraban a las Idises como diosas extensamente entre la gente germánica durante por lo menos varios siglos. Mi impresión es que eran adoradas mucho antes hemos escrito expedientes de ellos, y que los expedientes escritos comenzaron solamente a demostrar para arriba durante el apogeo del imperio romano con su cuadro de soldados que sabe leer y escribir y de otros funcionarios del origen germánico. Es decir no pienso que la adoración extensa de Idises, y la instrucción latina, apenas sucedida para coincidir inmediatamente; Pienso que la veneración de las diosas e idises estaba hace mucho tiempo pero que no dejó rastros hasta que la gente común aprendió escribirles las inscripciones en piedra.
2) las matronas tenían un número de funciones, incluyendo especialmente protectoras, ayuda, y ofrecer bendiciones tales como la fertilidad, el amor, la salud, cuidado de niños.
3) fueron asociados a ciertas características naturales, en los ríos particulares, a los resortes, y a los árboles.
4) las ciudades, las regiones, las tribus, los clanes, las familias, y las casas del individuo tenían con frecuencia sus propias matronas dedicadas.
5) todas las clases de gente adoraban a los matronas: mujeres y hombres, gente y líderes comunes, soldados y civiles..
6) las personas parecían mirar a los matronas como siendo muy personales, a nivel local y cerca de ellos. Las inscripciones se tratan a menudo "a mis o nuestras matronas". Se parece probablemente que la gente consideraba a las matronas particulares que ella adoraba para pertenecer a ellos, su familia, su lugar nativo, más bien que verlos como figuras divinas distantes, tales como Dioses Olímpicos tal lejanos de los Mortales.
Nota aparte: El concepto de Matrona es idéntico al de Idise (o Disir). Los Romanos llamaron a estas entidades observadas tanto por Teutones así como por los Celtas, bajo el nombre de Matronaes –Matronas- y de hay la utilidad de dicha palabra en este artículo.
Actualmente el culto a las Idises es algo también recuperado y es mas...
Las Idises tan antiguas como el tiempo, podemos observarlas de igual manera como protectoras del Pueblo, del Clan, de la línea Sanguínea y por lo tanto de nuestra Religión también. No será difícil (ni mucho menos improbable) atraer la atención de estos espíritus cuando vean sincero, leal y honorable intención de volver a los "Antiguos Modos" de religión...que aunque versados para nuestros tiempos (todo evoluciona) se sigue basando en los principios innatos que caracterizan nuestro origen como religión y caracterizaron al germano-pagano como cultura.
Con la llegada de estas poderosas entidades espirituales cuya antigüedad y origen es imposible calcular con extrema exactitud, podremos observar personalmente y de manera concreta el poder benéfico que pueden ofrecernos y comprenderemos de manera mas profunda las razones que movieron a nuestros antepasados a tomarse en serio a las Matronas.
En armonía con los principios de nuestra fe, las madres / matronas esperan dar los regalos y recibirlos en vuelta; nuestra falta de aceptar sus regalos y nuestra falta de volver los regalos son igualmente ofensivas a ellas. Tienen de hecho lados oscuros...
Es hora para nosotros de traerlos hacia fuera otra vez en la luz y el calor de nuestros hogares de la familia, es hora de restituir los viejos modos de proceder religiosos y espirituales, dándoles el honor de sus propios nombres, aceptándolos: pues nuestros parentescos antiguos y pues nuestro acoplamiento no solamente a la fuerza de nuestras líneas de la familia pero también a la magia y a la energía de la naturaleza que las madres paganas tierra-arraigadas mediadas una vez mas para nosotros.
La atención y en general el trabajo con las Idises no tiende a ser en absoluto complicado, pero si importante en el resurgir de los antiguos modos de proceder religioso/pagano.
Épocas en los que recordar puede ser Yule...donde se pueden dedicarlas comida y bebida (no olvidemos que Yule es época de reunirse con los seres queridos y las Idises deben tener ese mismo estatus, pues en cierto modo pertenecen a nuestra familia...solo que "desde otro nivel de existencia" también junto a esa ofrenda pueden ser prendidas en su honor velas e inciensos. Durante el banquete podría darse lugar que se pusiera un lugar mas en la mesa, dedicado a las Idises...Criar a las Idises en el corazón atraen su atención y beneficio. Aunque eventos así en favor de las Idises no tiene porque ser en la época de Jöl (Yule) lo único que sucede que se menciona Yule por ser dicha temporada la dedicada para la reunión familiar y banquete de parentesco. Sin embargo, el ofrecimiento a las Idises pueden llevarse a cabo en cualquier época del año.
Se reitera también en caso de en algún momento se pida favor alguno a las Idises, una vez cumplido debe ser inmediatamente retribuido. Un regalo, requiere un regalo...no llevar esta línea tradicional muy observada por nuestros antepasados, podría constituir una ofensa para las Idises. Algo no muy recomendable.
Los Elfos
Son espíritus luminosos (la traducción de la palabra "Elfo" significa espíritu luminoso) que a menudo ayudan al ser humano. Se cree que los Elfos pueden ser reminiscencias de Dioses estrictamente locales dedicados a la protección muy concreta de un clan o una confederación de algunos pocos clanes (un poblado). También hay otra teoría que afirma que el culto a los Elfos puede ser una clase de culto a los antepasados y por tanto los Elfos simbolizar las almas de los difuntos que ya han partido. El culto de los Elfos está enfocado en los Vanes, la casa del Dios Frey se llama Álfheim que significa país de los Elfos. Hay una costumbre denominada Álfablót en la cual se les deja típicas ofrendas (a menudo comida) fuera de las casas, para propiciar a los que pudieran habitar a los alrededores. Esta costumbre sigue perviviendo en algunas granjas de Islandia.
Generalmente están vinculados a la protección de las riquezas, de los niños y animales (ganado) así como maestros en lo referente a la magia que esconde la naturaleza. Hay una mención a una clase de Elfos Negros pero que sin embargo, particularmente nosotros no tenemos muy en cuenta, Snorri es quien los menciona de este modo. Se sabe por la tradición popular Islandesa y por los vestigios de la Inglaterra pagana, que los Elfos carecían de bondad o maldad y más bien eran espíritus llenos de sabiduría y libres, sucede que cuando eran tratados por los humanos con sacrificios ellos retribuían con bendiciones, pero cuando no eran tratados correspondientemente podían jugarles una mala pasada. Snorri al ser cristiano tal vez pudo dualizar este concepto entre Elfos buenos y Elfos negros. Sin embargo esta apreciación se escaparía, al menos a nuestro entender, del verdadero significado de los Elfos en la época pagana.
Enanos
Ajenos al mundo, viven debajo de la tierra. De carácter recio y a menudo desagradable no desean ser molestados por los seres humanos ni tampoco por los animales del Midgard. Son perfectos trabajadores y constructores de muchas cosas que hay en el universo, los propios Dioses se han visto obligados en muchas ocasiones a acudir a ellos en momentos de necesidad. El pelo de Sif, el Martillo de Thor, así como sus guantes y cinturón, el collar de Freyja; todos son objetos mágicos creados por la mano enana. Tolkien en su trilogía El Señor de los Anillos describe muy bien a los Elfos y a los Enanos, sin embargo incluso su descripción respecto a los Enanos supera (mitológicamente hablando) a la de los Elfos, los cuales los pone como poblados igualmente guerreros. Queda decir que la obra de Tolkien está basada en la Mitología Celta y Nórdica.
Algunos aspectos mitológicos dan a enanos concretos mucha sabiduría e incluso conocimientos de magia, decimos esto pues a rasgos generales los Enanos son considerados seres muy anti-sociales y un poco tontos. Parece ser que en este sentido hay una serie de excepciones de algún Enano famoso por su sabiduría comparada con la del resto de sus congéneres.
Las Nornas
Las diosas nórdicas del Destino, a las que se conocía como Nornas, no eran de ninguna manera dependientes de los dioses, quienes no podían ni cuestionar ni influir en sus decretos bajo ningún concepto. Eran tres hermanas, probablemente descendientes del gigante Norvi, de quien emergió Nott (noche). Tan pronto como concluyó la Edad de Oro, y el pecado comenzó a recorrer incluso las moradas celestiales de Asgard, las Nornas hicieron su aparición bajo el gran fresno Yggdrasil y establecieron su residencia cerca del manantial Urdar. Según algunos mitólogos, su misión era la de advertir a los dioses de males futuros, pedirles que hicieran buen uso del presente y enseñarles sanas lecciones del pasado. Estas tres hermanas, cuyos nombres eran Urd, Verdandi y Skuld, eran las personificaciones del pasado, el presente y el futuro respectivamente. Su labor principal era la de tejer el telar del Destino, regar diariamente el árbol sagrado con agua del manantial Urdar y poner tierra fresca alrededor de sus raíces, para que permaneciera fresco y verde por siempre. Otros mitólogos, afirmaron posteriormente que las Nornas velaban por las manzanas de oro que colgaban de las ramas del árbol de la vida, la experiencia y el conocimiento, permitiéndole sólo a Idun que recogiera la fruta, que era con la que los dioses renovaban su juventud. Las Nornas también alimentaban y cuidaban de los dos cisnes que vivían en las cristalinas aguas del manantial Urdar y de este par se supone que descienden todos los cisnes de la Tierra. Se dice que a veces las Nornas se vestían con plumas de cisne para visitar la Tierra, o surcaban como sirenas por las costas de diversos lagos y ríos, apareciendo ante los mortales, de cuando en cuando, para pronosticar el futuro o darles sabios consejos. El Telar de las Nornas. Las Nornas tejían a veces telares tan extensos que mientras una de las tejedoras se encontraba en la cima de una montaña en el extremo occidental, otra se encontraba en el extremo oriental. Las hebras de su trama parecían cuerdas y eran de diversos colores, según la naturaleza de los acontecimientos que iban a ocurrir, y una hebra negra, extendiéndose de Norte a Sur, era considerada invariablemente como un presagio de muerte. Mientras las hermanas viajaban de acá para allá, entonaban una canción solemne. Aparentemente no tejían según su propio deseo, sino ciegamente, como si ejecutaran de mala gana los deseos de Orlog, la ley eterna del universo, una antigua y poderosa fuerza, que al parecer no tenía ni principio ni fin. Dos de las Nornas, Urd y Verdandi, eran consideradas como entidades muy benéficas, pero la tercera, se dice, deshacía inexorablemente su trabajo y, a menudo, cuando estaba casi concluido, lo reducía furiosamente a jirones, esparciendo los restos al viento. Como personificaciones del tiempo, las Nornas eran representadas como hermanas de diferentes edades y características. Urd (Wurd, rara) tenía un aspecto muy viejo y decrépito, continuamente mirando hacia atrás, como si estuviera absorta contemplando sucesos y gentes pasados. Verdandi, la segunda hermana, era joven, atractiva y audaz, mirando al frente, mientras que Skuld, la del futuro, era representada generalmente con un espeso velo y la cabeza girada en la dirección opuesta a la que Urd estaba mirando y sosteniendo un libro o pergamino que aún no había sido abierto o desenrollado. Los dioses visitaban diariamente a las Nornas, con las que les encantaba consultar, e incluso el mismo Odín bajaba frecuentemente hasta el manantial Urdar para solicitar su ayuda, ya que ellas respondían por lo general a sus preguntas, manteniendo silencio sólo acerca de su propio destino y el de los demás dioses. La Historia de Nornagesta. Las tres hermanas visitaron Dinamarca en una ocasión y entraron en la morada de un noble cuando su primer hijo vino al mundo. Introduciéndose en la habitación en la que se encontraba la madre, la primera Norna prometió que el niño sería bien parecido y valiente y la segunda que sería próspero y un gran escaldo, predicciones que llenaron de alegría los corazones de los padres. Mientras tanto, las noticias de lo que estaba sucediendo se habían expandido y los vecinos entraron en la habitación en tales cantidades que la tercera Norna fue empujada groseramente fuera de su asiento. Furiosa ante esta afrenta, Skuld se alzó altanera y declaró que los dones concedidos por sus hermanas serían inútiles, ya que ella decretaba que el niño viviría sólo tanto tiempo como el cirio que ardía al lado de la cama tardara en consumirse. Estas palabras llenaron de terror el corazón de la madre y estrechó estremeciéndose al bebé contra su pecho, pues el cirio ya casi se había consumido y su extinción estaba cercana. La Norna mayor, sin embargo, no tenía la intención de ver cómo sus predicciones se convertían en nada, pero, ya que ella no podía obligar a su hermana a retractarse de sus palabras, asió rápidamente el cirio, apagó la llama y le entregó el pedazo humeante a la madre del niño, pidiéndole que lo guardara cuidadosamente y que nunca volviera a encenderlo hasta que su hijo estuviera ya hastiado de la vida. Al niño se le dio el nombre de Nornagesta, en honor a las Nornas y creció siendo tan hermoso, valiente y talentoso como cualquier madre pudiese desear. Cuando fue lo suficientemente mayor como para comprender la solemnidad de sus obligaciones, su madre le contó la historia de la visita de las Nornas el día de su nacimiento y colocó en su mano el fragmento de vela que quedaba, el cual guardó durante muchos años, dentro del armazón de su arpa para más seguridad. Cuando sus padres fallecieron, Nornagesta deambuló de un lugar a otro, tomando parte y destacando en todas las batallas, cantando sus hazañas heroicas dondequiera que fuese. Ya que era de temperamento entusiasta y poético, no se cansó pronto de la vida, y mientras otros héroes se hacían viejos y decrépitos, él permanecía joven de corazón y vigoroso de cuerpo. Por tanto, presenció las emocionantes gestas de las épocas heroicas, fue un preciado compañero de los antiguos guerreros y, tras vivir durante trescientos años, vio que la creencia en los antiguos dioses paganos pasaba a ser sustituida por las enseñanzas de los misioneros cristianos. Nornagesta llegó finalmente hasta la corte del rey Olav Tryggvesson, el cual, siguiendo su costumbre, le convirtió casi a la fuerza y le convenció para que fuera bautizado. Entonces, deseoso de convencer a su gente de que los tiempos de las supersticiones habían pasado, el rey obligó al anciano escaldo a extraer y encender el cirio que había guardado con tanto cuidado durante más de tres siglos. A pesar de su reciente conversión, Nornagesta observó inquieto la llama mientras parpadeaba y, cuando finalmente se apagó, cayó al suelo sin vida, demostrando así que, a pesar del bautismo recién recibido, él aún creyó en las predicciones de las Nornas. En la Edad Media, e incluso más tarde, las Nornas figuran en muchas historias y mitos, apareciendo como hadas o brujas,, como por ejemplo, en la historia de “La Bella Durmiente” y la tragedia de Shakespeare, “Macbeth”. Las Vala. A veces, las Nornas llevaban el nombre de Vala, o profetisas, ya que tenían el poder de la adivinación, un poder que se contemplaba con gran veneración en las razas nórdicas, que creían que estaba restringido al sexo femenino. Las predicciones de las Vala nunca eran cuestionadas y se dice que el general romano Druso se aterrorizó tanto ante la aparición de Veleda, una de las profetisas, la cual le advirtió que cruzara el Elba, que terminó ordenando la retirada. Ella presagió su muerte cercana, la cual sucedió efectivamente poco después con una caída de su caballo. Estas profetisas, a las que también se conocía como Idises, Dises o Hagedises, oficiaban en los santuarios forestales y en arboledas sagradas, y siempre acompañaban a los ejércitos invasores. Encabezando o mezcladas entre el ejército, conducían vehementemente a los guerreros a la victoria y cuando la batalla había concluido, a menudo cortaban el águila sangrienta en los cuerpos de los prisioneros. La sangre se recogía en grandes baldes, en los que las Dises sumergían sus brazos desnudos hasta los hombros, antes de unirse a la frenética danza con la que concluía la ceremonia. No era de extrañar que estas mujeres fueran muy temidas. Se ofrecían sacrificios para que ellas fueran propicias y sólo fue en tiempos posteriores cuando fueron degradadas al rango de brujas y enviadas a unirse con las multitudes de demonios en Brocken (Alemania), o Blocksberg o Valpurgisnacht (noche de valpurgis). Además de las Nornas o Dises, que también eran consideradas deidades protectoras, los nórdicos adjudicaban a cada ser humano un espíritu guardián llamado Fylgie, el cual le atendía de por vida, o bien con forma humana o animal y permanecía invisible a no ser en el momento de la muerte, excepto para los poco iniciados.