viktor_roman

1.-ECLIPSE 168M (ROMAN ABRAMOVICH) Este yate de 168 metros de eslora, es el yate privado más caro que se ha construido hasta ahora. También el más grande. El Eclipse es el yate privado más grande del mundo en actualidad. Con su descomunal eslora de 168 metros, casi es un crucero de pasajeros de tamaño mediano. Pero este yate de 300 millones de euros es un yate privado, construido para un solo hombre: el magnate ruso Roman Abramovich, también conocido por ser dueño del equipo de futbol inglés Chelsea. El Eclipse fue construido en los astilleros alemanes Blohm + Voss. Botado en el año 2008, es el actual poseedor del título del megayate más grande y caro del mundo. Entre las caracteristicas del yate, podemos mencionar que el yate posee 9 pisos, dos helipuertos, jacuzzis, piscina climatizada, discoteca, cine, varios botes o lanchas veloces, jetskis... El yate posee varias decenas de suites de lujo y cabinas para alojar a sus invitados y a decenas de miembros de la tripulacion, y un dormitorio principal de casi 500 metros cuadrados para el dueño. El tema de seguridad fue uno de los puntos que pusieron mayor énfasis en su construcción: considerado también uno de los yate más seguros del mundo, el Eclipse posee un tratamiento de blindado a prueba de balas, sala de vigilancia con circuito cerrado de TV, sensores de movimiento, radar antimisil, varios medios de transporte adicionales(como lanchas, helicoptero y hasta un submarino interno!) de escape en caso de emergencias como ataques de piratas o terroristas. Graba tus videos en con la Zx1 link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=7SgbbrP3cw4 2.-DUBAI 163M (Mohammed bin Rashid Al Maktoum) Dubai es el nombre de un yate propiedad actualmente por Mohammed bin Rashid Al Maktoum, el gobernante del Emirato de Dubai y el Primer Ministro de los Emiratos Árabes Unidos. Este buque mide 162 m (524 pies, 10 pulgadas) de largo, es el segundo yate más grande del mundo después del Eclipse. Fue construido por Blohm & Voss, exclusivamente para el Principe Jefri Bolkiah. El príncipe fue acusado posteriormente por gastar 14,8 mil millones dólares del dinero de Brunei sobre inversiones personales y aproximadamente otros 13,8 mil millones de dólares para fines desconocidos. En un acuerdo firmado en el 2000, el Príncipe comenzao a regresar sus bienes al Estado, incluyendo más de 500 propiedades, tanto en Brunei como en el extranjero, más de 2.000 vehículos, aproximadamente 108 pinturas, cinco embarcaciones de recreo, y nueve aviones. Estos activos fueron vendidos a través de consultores de productos de lujo, Sampat Rabani y de la Agencia de Inversiones de Brunei. Anunciado como el yate más grande del mundo, fue vendido a el Gobernante de Dubai por un monto no revelado. Graba tus videos en con la Zx1 link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=GrkoLODxF6o 3.-AL SAID 155M (SULTAN QABOOS Con 508 pies de eslora, es decir 155 metros, Al Said, es el segundo yate más grande del mundo, superado únicamente por el Dubai. Conocido durante su etapa de producción como Proyecto Sunflower, este gigantesco yate fue entregado en marzo a pasado a su afortunado propietario, su majestad Qaboos bin Said, el Sultán de Omán. El yate fue construído por Lurssen y el diseño exterior estuvo a cargo del arquitecto naval Espen Oeino. Mucho se ha especulado sobre las comodidades o lujos con los que cuenta este extraordinario yate, y en realidad es muy poco lo que se sabe. Aparentemente tiene un teatro con un escenario para recibir una orquesta de cincuenta músicos. La mayor parte del yate se trata de área cerrada y en general dispone de poco espacio al aire libre. Graba tus videos en con la Zx1 link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=fgXf-mkbWzw 4.-PRINCE ABDULAZIZ 147M (Rey Abdullah de Arabia Saudita) 5.-Al Salamah139M Por sus características y su tamaño, 456 pies (139 metros de eslora), este yate llamado Al Salamah destaca aún dentro del grupo de Gigayates, que es como suele denominarse a los miembros del selecto grupo de yates de más de 100 metros de eslora. Propiedad del Príncipe Sultán bin Abdul Aziz, Ministro de Defensa de Arabia Saudita e hijo del fallecido Rey Fahd, Al Salamah es propulsado por dos motores diesel MTU de 8,800 hp cada uno de ellos, que le permiten desarrollar una velocidad máxima de 21,5 nudos (39,8 km/hora), cuenta con 8 pisos, 82 habitaciones, 8,000 metros cuadrados de area habitable, 3,300 metros cuadrados de cubiertas, y se estima que la tripulación es de no menos de 96 personas. El diseño interior que incluye cine, Spa, salas, biblioteca, piscinas además de otras comodidades ha sido desarrollado por el Inglés Terence Disdale. El yate fue diseñado y construido - en condiciones secretas- por los famosos astilleros alemanes HDW y Lurssen. El nombre utilizado durante su construcción fue Mipos, abreviatura de “Misión Posible”.

Nombre común: Catán o pejelagarto Reino:Animal Clase :Peces Familia: Lepisosteidae Nombre científico (género y especie) : Lepisosteus osseus Descripción del animal:Apareció durante el cretácico, desde entonces, ha sobrevivido. Es de hocico alargado, semejante al del lagarto y tiene dientes largos y punzantes. Sus escamas son gruesas. Llega a pesar hasta 40 kilos. Vive en aguas tranquilas. En nuestra región es donde se producen los de mayor talla y peso. En el sureste se le conoce como pejelagarto pico largo. Es demasiado voraz, su canibalismo lo hace que devore la mitad de la producción de crías. Existen tres especies diferentes de este pez: Lepisosteus platostomus (pejelagarto pico corto). Lepisosteus oculatus (pejelagarto pinto, catán pintado). Lepisosteus spatula (pejelagarto). Phylum :Cordados Tipo de alimentación (herbívoro, carnívoro, omnívoro, etc.):Carnívoro. Come peces ¿Cómo es su reproducción? :Sexual ovípara. Se reproduce durante los meses de mayo a julio Número de crías que tiene : 8000 huevecillos por kilogramo de peso ¿Cuánto viven? : Entre 20 y 40 años Descripción breve de su comportamiento : Es un pez pacífico, sale a la superficie del agua a tomar bocanadas de oxígeno. Tipo de ecosistema donde se encuentra : Ríos y lagunas. Características del medio físico (luz, temperatura, humedad, etc.):Vive en aguas tranquilas donde abunde la vegetación para poder desovar ¿Cómo se adapta al medio ambiente para sobrevivir? (mecanismos de adaptación):Se escabulle entre las plantas y rocas para esconderse y atrapar a sus presas. Es una especie (rara, amenazada, en peligro de extinción, extinta, sujeta a protección especial, etc.):Es una especie rara y en peligro de extinción Causas por las que se encuentra en esta categoría :Está en peligro de extinción porque se pesca sin respetar su talla y peso; los pescadores no se preocupan por volver a "sembrar" esta especie para que se siga reproduciendo. Los pejelagartos (Lepisosteus spp.),o catanes, son un género de cuatro especies de peces óseos primitivos, entre los más antiguos que aun existen en la actualidad. Habitan los cursos de agua dulce en el sureste mexicano en el estado de Tabasco y en el departamento de El Petén en Guatemala. Tienen un hocico alargado, semejante al del lagarto y dientes largos y punzantes. Sus escamas son gruesas; llegan a pesar hasta 45 kg y viven en aguas tranquilas. Vivían junto con Priscacara en lagos en cuyas orillas crecían palmeras como sabalites. Era un depredador voraz que capturaba las presas embistiéndolas con sus largas mandíbulas y sujetándolas luego con sus agudos dientes. Priscacara se cree que podía ser una de sus presas y se protegía de los ataques desde atrás con sus características espinas dorsales y anales. El catan es la especie mas grande de pejelagarto y se encuentra en el norte de Mexico y sur de los Estados Unidos. Por lo general, el catan se encuentra en las orillas de los rios al igual que en lagos y presas. Se han encontrado ejemplares de 2 metros de largo. Esta especie ha sido introducida en Tailandia donde ha causado un grave desequilibrio ecologico. link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=7FAmET3dGvg link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=y1FF--ywpOU link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=ho3dUfu5C6o&feature=related link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=18EWAQjS-0o&feature=related link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=R5wlWOJmr1w link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=xgNAyTehYug Gastronomía En Tabasco, como en El Petén suele comerse asado, de esta manera sus escamas se pueden retirar como si se trarara de una cáscara. Se acostumbra comerlo con limón, sal y chile. En el norte de Mexico, el catan o pejelagarto, suele comerse como "chicharron de catan" con limon y salsa. pejelagarto Asado Ingredientes (para 4 porciones): •5 cabezas de cebollín morado •20 chiles amashitos •1 pejelagarto grande •El jugo de dos limones •Sal y pimienta al gusto Preparación: •Asar ligeramente los cebollines y rebanar. •Aparte tostar los chiles, moler y añadir el jugo de limón. •Mezclar con el cebollín y la pimienta. •Aparte sazonar el pejelagarto con sal y pimienta. •Asar a la leña o al carbón. Una vez cocido, abrir el pejelagarto para retirar las espinas. •Servir con la salsa de amashito

1.-ECLIPSE 168M (ROMAN ABRAMOVICH) Este yate de 168 metros de eslora, es el yate privado más caro que se ha construido hasta ahora. También el más grande. El Eclipse es el yate privado más grande del mundo en actualidad. Con su descomunal eslora de 168 metros, casi es un crucero de pasajeros de tamaño mediano. Pero este yate de 300 millones de euros es un yate privado, construido para un solo hombre: el magnate ruso Roman Abramovich, también conocido por ser dueño del equipo de futbol inglés Chelsea. El Eclipse fue construido en los astilleros alemanes Blohm + Voss. Botado en el año 2008, es el actual poseedor del título del megayate más grande y caro del mundo. Entre las caracteristicas del yate, podemos mencionar que el yate posee 9 pisos, dos helipuertos, jacuzzis, piscina climatizada, discoteca, cine, varios botes o lanchas veloces, jetskis... El yate posee varias decenas de suites de lujo y cabinas para alojar a sus invitados y a decenas de miembros de la tripulacion, y un dormitorio principal de casi 500 metros cuadrados para el dueño. El tema de seguridad fue uno de los puntos que pusieron mayor énfasis en su construcción: considerado también uno de los yate más seguros del mundo, el Eclipse posee un tratamiento de blindado a prueba de balas, sala de vigilancia con circuito cerrado de TV, sensores de movimiento, radar antimisil, varios medios de transporte adicionales(como lanchas, helicoptero y hasta un submarino interno!) de escape en caso de emergencias como ataques de piratas o terroristas. link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=7SgbbrP3cw4 2.-DUBAI 163M (Mohammed bin Rashid Al Maktoum) Dubai es el nombre de un yate propiedad actualmente por Mohammed bin Rashid Al Maktoum, el gobernante del Emirato de Dubai y el Primer Ministro de los Emiratos Árabes Unidos. Este buque mide 162 m (524 pies, 10 pulgadas) de largo, es el segundo yate más grande del mundo después del Eclipse. Fue construido por Blohm & Voss, exclusivamente para el Principe Jefri Bolkiah. El príncipe fue acusado posteriormente por gastar 14,8 mil millones dólares del dinero de Brunei sobre inversiones personales y aproximadamente otros 13,8 mil millones de dólares para fines desconocidos. En un acuerdo firmado en el 2000, el Príncipe comenzao a regresar sus bienes al Estado, incluyendo más de 500 propiedades, tanto en Brunei como en el extranjero, más de 2.000 vehículos, aproximadamente 108 pinturas, cinco embarcaciones de recreo, y nueve aviones. Estos activos fueron vendidos a través de consultores de productos de lujo, Sampat Rabani y de la Agencia de Inversiones de Brunei. Anunciado como el yate más grande del mundo, fue vendido a el Gobernante de Dubai por un monto no revelado. link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=GrkoLODxF6o 3.-AL SAID 155M (SULTAN QABOOS Con 508 pies de eslora, es decir 155 metros, Al Said, es el segundo yate más grande del mundo, superado únicamente por el Dubai. Conocido durante su etapa de producción como Proyecto Sunflower, este gigantesco yate fue entregado en marzo a pasado a su afortunado propietario, su majestad Qaboos bin Said, el Sultán de Omán. El yate fue construído por Lurssen y el diseño exterior estuvo a cargo del arquitecto naval Espen Oeino. Mucho se ha especulado sobre las comodidades o lujos con los que cuenta este extraordinario yate, y en realidad es muy poco lo que se sabe. Aparentemente tiene un teatro con un escenario para recibir una orquesta de cincuenta músicos. La mayor parte del yate se trata de área cerrada y en general dispone de poco espacio al aire libre. link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=fgXf-mkbWzw 4.-PRINCE ABDULAZIZ 147M (Rey Abdullah de Arabia Saudita) 5.-Al Salamah139M Por sus características y su tamaño, 456 pies (139 metros de eslora), este yate llamado Al Salamah destaca aún dentro del grupo de Gigayates, que es como suele denominarse a los miembros del selecto grupo de yates de más de 100 metros de eslora. Propiedad del Príncipe Sultán bin Abdul Aziz, Ministro de Defensa de Arabia Saudita e hijo del fallecido Rey Fahd, Al Salamah es propulsado por dos motores diesel MTU de 8,800 hp cada uno de ellos, que le permiten desarrollar una velocidad máxima de 21,5 nudos (39,8 km/hora), cuenta con 8 pisos, 82 habitaciones, 8,000 metros cuadrados de area habitable, 3,300 metros cuadrados de cubiertas, y se estima que la tripulación es de no menos de 96 personas. El diseño interior que incluye cine, Spa, salas, biblioteca, piscinas además de otras comodidades ha sido desarrollado por el Inglés Terence Disdale. El yate fue diseñado y construido - en condiciones secretas- por los famosos astilleros alemanes HDW y Lurssen. El nombre utilizado durante su construcción fue Mipos, abreviatura de “Misión Posible”.

CENTENARIO El centenario se acuñó en 1921 para conmemorar el primer centenario de la Independencia de México. Posteriormente en 1931, se suspendió su acuñación y no fue sino hasta 1943 que se volvió a acuñar debido a la creciente demanda de monedas de oro que existía en esa época. En el anverso muestra uno de los escudos nacionales utilizados en el pasado, y por el reverso simboliza a una Victoria Alada, representada en el monumento del Ángel de la Independencia, junto con un fondo de los legendarios volcanes Iztaccíhuatl y Popocatépetl. Dentro de esta familia se encuentran el Centenario Azteca, acuñadao en 1917, de acuerdo con las características de la Reforma Monetaria de 1905, la moneda presenta en su reverso la piedra del calendario Azteca. Por su parte el Hidalgo constituye el primer amonedado republicano que contiene la reproducción de un héroe nacional: Miguel Hidalgo y Costilla, iniciador de la Guerra de Independencia el 16 de septiembre de 1810, personaje que aparece en el reverso de la moneda. Dentro de la colección de la Serie Libertad , se encuentran monedas de una onza, Libertad 1/2 Oz, Libertad 1/4 Oz, Libertad 1/10 Oz, Libertad 1/20 Oz. En estas monedas se fijó como anverso común el escudo nacional, mientras que el reverso era igual al centenario. La Coleccion precolombina La colección Azteca: Jaguar piedra de los soles Colección del Centro de Veracruz: Hacha ceremonial. Colección Maya: Personaje de Jaina. Colección Olmeca: Sacerdote. Colección Teotihucana con la imagen de la serpiente emplumada. Colección Tolteca: Aguila. Las imagenes de todas estas piezas son las representivas de cada cultura. Para la colección Nueva Serie Libertad , se consideró rediseñar el reverso de dichas monedas para hacerlo más atractivo al público. Las presentaciones de esta moneda además de 1 onza es de: 1/2, 1/4, 1/10 y 1/20 onza. Colección de Monedas Conmemorativas Dentro de esta colección se encuentra la moneda conmemorativa del quincuagésimo aniversario del Fondo de las Naciones Unidas para la Infancia (UNICEF); la cual muestra a un niño vestido de charro dentro de un lienzo, ejecutando el ejercicio de floreo de cuerda a pie. La moneda de Programa de la Historia del Oro es otra más dentro de las conmemorativas. Esta moneda fue creada para el programa numismático "Historia del Oro" y representa a la tradición mexicana de fundición de este metal. En la moneda se muestra a un azteca que utiliza una mufla y un soplete para fundir oro. MIS OTROS APORTES El Xibalba (inframundo maya) Leyendas Aztecas El Codice de Dresde (Maya) Descargalo Calendario Azteca (Piedra del sol)

El Sol y la Luna El primer Sol, el Sol del Tigre, nació en 955 a.c. Pero al final de un largo período de 676 años, el Sol y los hombres fueron devorados por los tigres. El segundo Sol era el del viento. Él fue llevado por el viento y todos los que vivían sobre la tierra, y quienes se colgaban de los árboles para resistir a la tempestad se transformaron en monos. Vino a continuación el tercer Sol, el sol de la Lluvia. Una lluvia de fuego se abatió sobre la tierra, y los hombres se transformaron en pavos. El cuarto Sol, el sol de Agua, fue destruido por las inundaciones. Todos los que vivían en esta época se transformaron en peces. El agua recubrió todo durante 52 años. Pensativos, los dioses se reunieron en Teotihuacan: - Quién se va a encargar ahora de traer la aurora sobre la tierra? El Señor de los Caracoles, célebre por su fuerza y su belleza, hizo un paso adelante: - Yo seré el sol, dijo él. - Alguien más? Silencio. Todos miraron al Pequeño Dios Sifilítico, el más feo y desafortunado de los dioses, y decidieron: - Tú. El Señor de los Caracoles y el Pequeño Dios Sifilítico se retiraron a las montañas, que hoy son las pirámides del Sol y de la Luna. Allá, en ayunas, meditaron. Luego los dioses formaron un inmensa hoguera, contemplaron el fuego y los llamaron. El Pequeño Dios Sifilítico tomó impulso y se tiró a las llamas. Resurgió enseguida después y se elevó, incandescente, en el cielo. El Señor de los Caracoles miró la hoguera ardiente, el seño fruncido. Avanzó, retrocedió, se detuvo, dio varias vueltas. Como no se decidía, exasperados, los dioses lo empujaron. Pero antes de que se elevara en el cielo, los dioses, furiosos, lo abofetearon y le pegaron en la cara con un conejo, tanto que le retiraron su resplandor. Fue así que el arrogante Señor de los Caracoles se volvió la Luna. Las manchas de la Luna son las cicatrices de su castigo. Pero el Sol resplandeciente no se movía. El gavilán de obsidiana voló hacia el Pequeño Dios Sifilítico y le preguntó: - Por qué no te mueves? Y respondió, él, el menospreciado, el purulento, el jorobado, el cojo: - Porque yo quiero la sangre y el reino. Este quinto Sol, el Sol del Movimiento, iluminó a los toltecas e iluminó a los aztecas. Tenía garras y se alimentaba de corazones humanos. La montaña de maíz Los dioses se preguntaron lo que podrían comer los hombres. Un día, Quetzalcoatl encontró una hormiga roja en los alrededores de Teotihuacan. La hormiga llevaba un grano de maíz. Muy interesado, Quetzalcoatl le preguntó dónde ella lo había encontrado. En un primer momento, la hormiga hizo como si nada pasara y prosiguió su ruta. Pero frente a la insistencia del dios ella respondió que lo había extraído de la "Montaña de Nuestra Alimentación" y lo invitó a seguirla. Pero Quetzalcoatl era demasiado grande para entrar en este lugar como las otras hormigas. Entonces él debió recurrir a la magia y se transformó en hormiga negra. La hormiga roja lo esperaba en el interior, y lo guió hasta el lugar donde se encontraban montones y montones de maíz. Después ella lo ayudó a recoger suficientes granos para compartir con los otros dioses. El gran Quetzalcoatl le agradeció y se fue. Quetzalcoatl llevó el maíz a los otros dioses quienes, más tarde, lo dieron a comer a los hombres. El alimento era bueno. Había necesidad de más maíz, pero era una tarea fatigante transformarse en hormiga para llevar los granos poco a poco. Quetzalcoatl intentó llevarse la "Montaña" entera pero no tuvo éxito. Los dioses pidieron entonces la ayuda al adivino Oxomo y su mujer Cipactonal para que ellos adivinen la suerte. Ellos le revelaron que si Nanahuatl lanzaba el rayo, la "Montaña de Nuestra Alimentación" permanecería abierta. Los Tlatocas (dioses de la lluvia) descendieron y comenzó a llover mientras que Nanahuatl lanzó el rayo sobre la "Montaña" que se abrió, dejando libres los granos de nuestra alimentación: maíz, judías... que los dioses aportaron a la humanidad. El robo del fuego Hace mucho tiempo, no se conocía el fuego, y los hombres debían comer sus alimentos crudos. Los Tabaosimoa, los Ancianos, se reunieron y discutieron sobre la manera de obtener alguna cosa que les procuraría el calor y les permitiría cocer sus alimentos. Ayunaron y discutieron... y vieron pasar por encima de sus cabezas una bola de fuego que se sumergió en el mar pero que ellos no pudieron alcanzar. Entonces, fatigados, los Ancianos reunieron personas y animales para preguntarles si alguno de ellos podía aportarles el fuego. Un hombre propuso traer un rayo de sol a condición de que sean cinco para ir al lugar donde salía el sol. Los Tabaosimoa aprobaron la proposición y pidieron que los cinco hombres se dirigieran hacia el oriente mientras que ellos, llenos de esperanza, continuarían suplicando y ayunando. Los cinco partieron y llegaron a la montaña donde nacía el fuego. Esperaron la llegada del día y se dieron cuenta que el fuego nacía sobre otra montaña, más alejada. Retomaron entonces su camino. Llegados a la montaña, en un nuevo amanecer, vieron el fuego nacer sobre una tercera montaña, aún más alejada. Prosiguieron así hasta la cuarta, después la quinta montaña donde, desalentados, decidieron regresar, tristes y fatigados. Contaron esto a los Ancianos quienes pensaron que jamás podrían alcanzar el Sol. Los Tabaosimoa les agradecieron y se volvieron a poner a reflexionar sobre lo que podrían hacer. Es entonces que apareció Yaushu, un Tlacuache sabio, y él les relató un viaje que había hecho hacia el oriente. Había percibido una luz lejana y quiso verificar lo que era. Se puso a marchar durante noches y días, durmiendo y comiendo apenas. La noche del quinto día pudo ver que en la entrada de una gruta ardía un fuego de madera de donde se elevaban grandes llamas y un torbellino de chispas. Sentado sobre un banco un hombre viejo miraba el fuego. Era grande y llevaba un taparrabo de piel, los cabellos blancos y los ojos horriblemente brillantes. De tanto en tanto alimentaba esta "rueda" de luz con leños. El Tlacuache contó cómo él permaneció escondido detrás de un árbol y que, espantado, él hizo marcha atrás con precaución. Se dio cuenta que se trataba de alguna cosa caliente y peligrosa. Cuando él hubo acabado su relato, los Tabaosimoa pidieron a Yaushu si él podía volver y traerles un poquito. El Tlacuache aceptó, pero los Ancianos y su gente debían ayunar y orar a los dioses haciendo ofrendas. Ellos consintieron pero le amenazaron de muerte si éste los engañaba. Yaushu sonrió sin decir una palabra. Los Tabaosimoa ayunaron durante cinco días y llenaron cinco sacos de pinole que dieron al Tlacuache. Yaushu les anunció que estaría de regreso en otros cinco días; debían esperarlo despiertos hasta medianoche y si él moría, les recomendó de no lamentarse por él. Portando su pinole, él llegó al lugar donde el viejo hombre contemplaba el fuego. Yaushu lo saludó y fue solamente a la segunda vez que él obtuvo una respuesta. El viejo le preguntó lo que hacía tan tarde en ese lugar. Yaushu respondió que era el emisario de Tabaosimoa y que buscaba agua sagrada para ellos. Estaba muy fatigado y preguntó si podía dormir antes de retomar su camino la mañana siguiente. Debió suplicarle mucho pero al fin el viejo le permitió quedarse a condición de que no toque nada. Yaushu se sentó cerca del fuego e invitó al viejo a compartir su pinole. Este vertió un poco sobre el leño, tiró algunas gotas por encima de su hombro, después bebió el resto. El viejo le agradeció y se durmió. Mientras que Yaushu lo escuchaba roncar, pensaba la manera de robar el fuego. Se levantó rápidamente, tomó una brasa con su cola y se alejó. Había hecho un buen pedazo del camino cuando sintió que una borrasca venía sobre él y vio, frente a él, al viejo encolerizado. Él lo reprendió por tocar y robar una cosa que no le pertenecía; lo mataría. Inmediatamente él tomó a Yaushu para quitarle el tizón pero aunque éste lo quemaba no lo soltaba. El viejo lo pisoteaba, le trituraba los huesos, lo sacudía y lo balanceaba. Seguro de haberlo matado, se vuelve a vigilar el fuego. Yaushu rodó, rodó y rodó... envuelto en sangre y fuego; llegó así delante de los Tabaosimoa que estaban orando. Moribundo les dio el tizón. Los Ancianos encendieron los leños. El Tlacuache fue nombrado "héroe Yaushu". Lo vemos aún hoy marchar penosamente por los caminos con su cola pelada. Tlacuache: Mamífero arborícola. Pinole: Bebida alcohólica a base de maíz. Los Huicholes y el maíz Los huicholes estaban cansados de comer cosas que no les gustaban. Querían alguna cosa que pudieran comer todos los días, pero de maneras diferentes. Un joven huichol oyó hablar del maíz y de sus famosos mets, unas tortillas, los chilaquiles y la sopa de tortilla que se preparaba con este cereal. Pero el maíz se encontraba muy lejos, al otro costado de la montaña. Eso no lo desalentó y se puso en marcha. Al cabo de poco tiempo vio una hilera de hormigas y como él sabía que ciertas de ellas eran las guardianas del maíz, las siguió. Pero cuando el joven se durmió, las hormigas, sin ningún problema, se devoraron todas sus vestimentas, dejándolo sólo con su arco y sus flechas. Sin ropas y hambriento el huichol se puso a lamentar. Fue entonces que un pájaro se posó sobre un árbol próximo. El joven apuntó su arco sobre él, pero el pájaro le regañó y le dijo que ella era la Madre del maíz. Lo invitó a seguirla hasta la Casa del Maíz donde ella lo autorizaría a tomar todo lo que él buscaba. En la Casa de Maíz se encontraban cinco bellas doncellas, las hijas de la Madre del Maíz: Mazorca Blanca, Mazorca Azul, Mazorca Amarilla, Mazorca Roja y Mazorca Negra. Mazorca Azul lo encantó con su belleza y su dulzura. Se casaron y volvieron a la villa Huichol. Como él no tenía aún casa, durmieron un tiempo en un lugar dedicado a los dioses. Después, como por encantamiento, la casa de los recién casados se llenaba cada día de espigas que la decoraban como flores. Las gentes venían de todas partes porque Mazorca Azul les ofrecía espigas a manos llenas. La bella esposa enseñó a su marido a sembrar el maíz y a cuidar los cultivos. Enterándose qué delicias ofrecía este nuevo alimento, los animales intentaron robarle. Mazorca Azul enseñó a las gentes a colocar fuego alrededor de los cultivos para espantar a las bestias en busca de espigas tiernas. Los Ancianos cuentan que Mazorca Azul, después de haber enseñado todo lo que ella sabía, se molió ella misma y es de esta forma que los hombres conocieron el excelente atole, una bebida caliente que se prepara con granos de maíz. Mazorca: espiga de maíz.

Xibalbá o Xib'alb'a es un lugar dentro de la mitología maya, descrito como un mundo subterráneo regido por los espíritus de la enfermedad y la muerte. En el siglo XVII, tradicionalmente se ubicaba su entrada en una caverna ubicada en la localidad de Alta Verapaz, en las cercanías de Cobán, Guatemala. Fray Francisco Ximénez tradujo al latín la obra aborigen guatemalteca Popol Vuh (Pop wuj, en k'iche' correcto) o Libro de los acontecimientos, desde una perspectiva católica. Por lo tanto se refiere al Xibalbá como el Infierno cristiano, un mundo telúrico gobernado por los Ajawab del Xibalbá o los "señores del infierno".(ver Mitología maya) Sin embargo el concepto de "mal" está explícitamente representado en las características de otros seres de la mitología maya, como Wuqub Qak'ix y su familia, o en defectos en las personalidades de los primeros seres humanos creados. Xib'alb'a no es entonces el infierno, ya que representa a la muerte y la enfermedad, vistas como parte de la existencia y no como castigo. Es más preciso referirse a Xib'alb'a como el inframundo. Una de las partes del Popol Vuh narra el enfrentamiento entre los Señores de Xibalbá (el inframundo maya) y dos pares de gemelos divinos: en primer lugar Hun-Hunahpú y Vucub-Hunahpú, y tras ser derrotados, sus hijos Hunahpú e Ixbalanqué, que saldrán victoriosos gracias a su ingenio y conocimiento de la magia. En ambos casos son llamados por los Señores de Xibalbá debido a que les molesta que hagan ruido al jugar a la pelota sobre la superficie de la tierra. Una vez allí serán retados a realizar varias pruebas y a jugar al juego de pelota. Así, mientras se cuentan los acontecimientos de dichos enfrentamientos, se hace una descripción de Xibalbá y del camino que hay que recorrer antes de llegar a él, lo cual permite dar una idea de la visión maya quiché del inframundo. El camino hacia Xibalbá se describe como un descenso por unas escaleras muy inclinadas que desembocan en la orilla de un río, el cual recorre barrancos y jícaros espinosos. A continuación hay otros ríos e incluso uno de sangre, para después abrirse un cruce de cuatro caminos: uno rojo, otro blanco, otro amarillo (o verde en el caso de Hunahpú e Ixbalanqué) y otro negro. El último es el que se dirige a Xibalbá, exactamente a la sala del consejo de los Señores de Xibalbá. En cuanto a las pruebas que los Señores de Xibalbá hacían pasar, el Popol Vuh cuenta que eran muchos los lugares de tormento y los castigos de Xibalbá: El primero era la Casa oscura, en cuyo interior sólo había tinieblas; El segundo era la Casa del frío, donde un viento frío e insoportable soplaba en su interior; El tercero era la Casa de los tigres, donde los tigres se revolvían, se amontonaban, gruñían y se mofaban; El cuarto era la Casa de los murciélagos, donde no había más que murciélagos que chillaban, gritaban y revoloteaban en la casa; El quinto se llamaba la Casa de las navajas, dentro de la cual sólo había navajas cortantes y afiladas En otra parte del Popol Vuh dice que hay una sexta casa llamada la Casa del calor, donde sólo habían brasas y llamas Los Señores de Xibalbá Se decía que el camino hacia esta tierra estaba plagado de peligros, era escarpado, espinoso y prohibido para los extraños. Este lugar era gobernado por los señores demoníacos Vucub-Camé y Hun-Camé. Los habitantes de Xibalbá eran trece: 1.Hun-Camé 2.Vucub-Camé 3.Xiquiripat 4.Chuchumaquic 5.Ahalpuh 6.Ahalcaná 7.Chamiabac 8.Chamiaholom 9.Quicxic 10.Patán 11.Quicré 12.Quicrixcac Fragmento del Popol Vuh(libro sagrado maya) Capítulo II El consejo de los señores de Xibalbá decidió mandar sus cuatro búhos emisarios con este mensaje: Dicen los señores que vayan a Xibalbá a jugar a la pelota con ellos para distraerse. Y que traigan todos sus elementos y ornamentos de juego. Los hermanos se sorprendieron ante el pedido y vieron que no podían hacer otra cosa más que acompañar a los búhos mensajeros a Xibalbá. Se despidieron de su madre y antes de partir escondieron la pelota de caucho en un hueco que había en el techo de la casa. Hun Hunapu llamó a sus dos hijos y les dijo: Nos han mandado llamar los Señores de Xibalbá. Ustedes ocúpense de tocar la flauta y cantar. De pintar y esculpir. Deben también mantener caliente la casa y el corazón de su abuela. Luego de despedirse, se fueron siguiendo a los búhos hasta el camino de Xibalbá donde los esperaban varios peligros. Primero bajaron hacia las profundidades de la tierra por unas escaleras muy empinadas hasta llegar a la orilla de un río que corría entre barrancos, pero lo atravesaron sin dificultad. Luego debían cruzar otro río que corría entre jícaros espinosos, pero también lo cruzaron sin lastimase. Mas tarde los esperaba un río de sangre, pero lo atravesaron sin beber de sus aguas. Hasta que llegaron a un cruce de cuatro caminos de cuatro colores: Uno rojo, otro negro, otro blanco y otro amarillo. Los hermanos no sabían cual camino debían tomar, pero el camino negro les habló así: --Yo soy el camino del Señor de Xibalbá. Entonces los hermanos decidieron seguir ese camino hasta que llegaron a Xibalbá donde estaba reunido el Consejo de los Señores. Los señores habían colocado muñecos de palo en su lugar, por esta razón, cuando los hermanos los saludaron con respeto al llegar, ninguno respondió. Los verdaderos señores, estaban escondidos y se reían de los hermanos. Luego se acercaron los señores Hub-Camé y Vicub-Camé para decirles:-Por fin llegaron. Para mañana preparen todos sus ornamentos de juego y luego los invitaron a sentarse sobre un banco de piedra ardiente y los hermanos se quemaron al sentarse. Los señores se divertían viendo sufrir a los hermanos. Más tarde les dijeron: -Vayan a descansar en la casa oscura. Allí dentro no se veía nada. Al entrar les dieron un cigarro y una raja de ocate encendida para que los alumbrara advirtiéndoles que debían devolverlos sin consumir al amanecer. O sea que debían devolverlos enteros. Pero el ocate se consumió y el cigarro también. Por la mañana Hub-Camé y Vicub-Camé les preguntaron: ¿Dónde está el cigarro y dónde la raja de ocate? Los hermanos respondieron: -Se consumieron por la noche. -Ah Este es el fin de sus días. Deben morir- respondieron los señores. Mataron a los hermanos y antes de enterrarlos juntos, le cortaron la cabeza a Hun-Hunahpu y ordenaron a sus sirvientes colocarla entre el follaje de un árbol sembrado en Puchal-Cha. Cuando los sirvientes colocaron la cabeza de Hun-Hunapu en el árbol, este fructificó al instante provocando la admiración de todos los señores de Xibalbá. La cabeza no se diferenciaba de los otros frutos del árbol sino que parecía un fruto más. Los señores sorprendidos ordenaron: Que nadie tome una fruta de este árbol, ni la coma ni se siente debajo. El árbol se llamaba jícaro. MIS OTROS APORTES Leyendas Aztecas El Codice de Dresde (Maya) Descargalo Calendario Azteca (Piedra del sol)

La Piedra del Sol es un disco monolítico de basalto con inscripciones alusivas a la cosmogonía mexica y los cultos solares. Es común e incorrectamente llamada Calendario Azteca. Probablemente fue un cuauhxicalli (recipiente ceremonial) o un temalácatl o altar de sacrificio gladiatorio, involucrado probablemente en la festividad mexica Tlacaxipehualiztli. Mide 3,60 metros de diámetro, 122 centímetros de grosor y pesa más de 24 toneladas. Probablemente en náhuatl fue llamada Ollin Tonatiuhtlan que significa "Tonatiuhtlan de Ollin" o "Sol de Movimiento". Esta manera de llamarle tiene relación con la forma en que, según la cosmogonía mexica, se espera termine la era del Quinto Sol; los cuatro anteriores llevaban por nombre la manera en que ese sol finalizaría; se dice que "Ollin Tonatiuh" finalizará con una serie de terremotos. Historia La Piedra del Sol es uno de los monolitos más antiguos que se conserva de la cultura mexica, cuyo tallado fue fechado alrededor del año 1479. En el Templo Mayor de México-Tenochtitlan, probablemente ocupó un destacado lugar colocado sobre uno de los templos llamado Quauhxicalco. Antes del reciente descubrimiento del monolito de Tlaltecuhtli, dios-diosa de la tierra, con sus 4 por 3.57 metros de altura y que se encuentra actualmente en proceso de salvamento y restauración, se pensaba que la Piedra del Sol era el más grande en dimensiones. Fue derribada o enterrada al consumarse la Conquista de México y permaneció así hasta su hallazgo en el Zócalo, la plaza mayor de Ciudad de México, el 17 de diciembre de 1790. Fue colocado a un costado de la Catedral Metropolitana. A finales del siglo XIX se transladó al museo arqueológico de la calle Moneda y en 1964 fue transladado al Museo Nacional de Antropología e Historia, donde preside la Sala Mexica de dicho museo y está inscrito en diversas monedas mexicanas. Descripcion/Simbologia Disco central En el centro del monolito se encuentra el rostro del dios solar Tonatiuh dentro del signo "movimiento" (Ollin), con sus dos manos, cada una con una pulsera; un ojo y ceja, porque nada se le puede ocultar. Además en cada mano, sus garras apresan un corazón humano, y su lengua está representada como un cuchillo de pedernal, expresando la necesidad de sacrificios para la continuidad del movimiento solar. Las cuatro eras Los cuatro cuadrados que rodean la deidad central representan los anteriores cuatro soles que antecedieron al actual Quinto Sol. Atonatiuh (Sol de Agua): Su signo es Nahui Atl (4 Agua); le puso fin a un gran diluvio en que los hombres fueron metamorfoseados en peces. Ocelotonatiuh, (Sol de Jaguar), es decir Sol de Tierra: Su signo es Nahui Ocelotl (4 Jaguar). Durante este período, el cielo se desplomó, el sol no siguió caminando, se hizo de noche en pleno día y los jaguares vinieron a devorar a los hombres. Quiauhtonatiuh (Sol de Lluvia de Fuego): Su signo es Nahui Quiahuitl (4 Lluvia). En este período llovió fuego del cielo, de modo que se quemaron los hombres y surgieron las piedras volcánicas, la lava vesiculosa, tezontli, los grandes trozos y pequeños pedacitos de lava, tecihuitl, y las cenizas volcánicas, xaltec. Ehecatonatiuh (Sol de Viento): Su signo es Nahui Echecatl (4 Viento). Fueron destruidos por huracanes y los hombres se volvieron monos. Olin Tonatiuh (Sol de Terremoto), también llamado Nahui Olin (4 Temblor), debido a que hay cuatro puntos numerales que lo acompañan, de la misma forma que acompaña este numeral a los cuatro soles anteriores. Esta es la quinta época en su Edad Solar; indicando además la siguiente destrucción de la vida humana en el mundo por medio de terremotos, fuego y vapor de agua. Somos nosotros los hijos el quinto sol, representado por el mismo Tonatiuh. A esta raza se le conoce además con el nombre de raza aria Tras de concluidos los cuatro soles, períodos o razas, comenzó la presente raza en un año Cetochtli (1 Conejo) y veinticinco años más tarde, en el año Malactli Omei Acatl (13 Caña), nació el sol actual, representado en la Piedra Solar en forma de fecha de nacimiento: Matraltli Omei Acatl. Es el quinto sol que, según los anales de Cuautitlan, lleva el nombre de Olintonatiu, (Sol de Terremoto), su signo es el día Nahui Olin, (4 Movimiento) indicado, por lo tanto, en el calendario azteca y en otras partes, en el centro de la imagen del Sol. Los 4 Puntos Cardinales Cada una de estas direcciones se relacionaba con un dios y su simbolismo. Al Este el Dios de la Lluvia: Tlaloc, iniciador de la vida y la fertilidad. El Este era la región donde había tenido origen el curso del Sol. El Oeste se relacionaba con Chalchihuitl, la Diosa que colecciona el agua en los cenotes sagrados, arcas del tesoro que encierra la vida. El Oeste es la región donde se oculta el Sol, se guarda también la energía. Mictlantecuhtli se encontraba hacia el Norte y era el Dios de la Muerte, del Poder y la Fuerza. El Sur se identificaba con Xochipilli, principal de las flores (flores y canto son lo más elevado que hay en la tierra para penetrar en los ámbitos de la verdad). El centro era representado por Tonatiuh. Símbolo del Norte donde se encuentra el Lugar de los Muertos, Mictlampa, y la Región de los Dioses, Teotlampa, cuyo color es el blanco. El signo de Ce-tepact es emblema de Huitzilopochtli, el patrón de la guerra florida. Se colocaban armas sobre los cadáveres de los nobles guerreros como atributos anímicos o virtudes ganadas con la eliminación del yo psicológico. Este jeroglífico también se relaciona con el primer factor de la Revolución de la Conciencia: Nacer, el trabajo con el fuego electrónico solar, llamado en oriente Kundalini, y consiste en transmutar las energías creadoras, requisito indispensable para la integración del SER. Xiuhuitzolli (atributo funerario). El signo Xiuhuitzolli representa el Este (lugar por donde sale el sol), llamado Tlalcopa, Lugar de la Luz o de la Cara del Sol. Cuantos morían en la guerra o en el altar del sacrificio, iban a la casa o paraíso del Sol. Estos son los que combaten contra sí mismos, vencen las tentaciones y eliminan cada uno de los elementos inhumanos que cargamos dentro. Igualmente, aquellos tienen un dios especial llamado Teoyaomiqui (la deidad de los enemigos muertos). En este punto cardinal se encontraba también el Tlalocan o paraíso de Tlaloc, y viene a indicarnos el segundo factor de la Revolución de la Conciencia: Morir, que es el de la desintegración de los defectos de tipo psicológico. Ce-Quiahuitl (ce = uno, quiahuitl = lluvia) La fecha 1 Lluvia, indicaba el Sur, la región del autosacrificio, llamado también Huitztlampa, el Lugar de las Espinas o del Regadío que daba sitio al Xochiltlalpan, Lugar de las Flores. La lluvia es símbolo de vida, elemento que anima a todo lo creado. Este tercer signo corresponde al sacrificio por nuestros semejantes en forma desinteresada. Representado abajo e izquierda de Ollin. Chicoace ozomatl (chicoace = siete, ozomatl = mono) Chicoace ozomatl (7 Mono) corresponde al Oeste. Los mexicanos lo llamaban Cihuatlampa, la Región de las Mujeres. Los sabios sacerdotes de Anáhuac afirmaron siempre, en forma enfática, que las Cihuateteo o mujeres diosas muertas en el parto viven en el Paraíso Occidental, llamado Cincalco, la Casa del Maíz. Estas mujeres diosas recogían al Sol en el Cenit adonde lo llevaban los guerreros muertos y desde ahí lo conducían hasta el Ocaso (Oeste). También se le llamaba Tonaca Laquean (lugar donde se mete el sol) o Imiquian Tonatiuh, El Lugar de la Muerte del Sol. El siete indica orden, ansias de vida ascendente. Este cuarto punto de orientación nos menciona el equilibrio que debe existir entre los tres anteriores para lograr una transformación integral de nosotros mismos. Primer anillo La siguiente corona la forman los pictogramas de los veinte días bautizados del calendario sagrado azteca, Tonalpohualli en sentido antihorario. Estos veinte días se iban combinando con trece números hasta que se formaba un año sagrado de doscientos sesenta días. Estos son: Cipactli, Ehecatl, Calli, Cuetzpallin, Cóatl, Miquiztli, Mazatl, Tochtli, Atl, Itzcuintli, Ozomatli, Malinalli, Ácatl, Ocelotl, Cuauhtli, Cozcaquauhtli, Ollin, Tecpátl, Quiahuitl y Xochitl. Día 1. Cipactli (Caimán)Dios regente: Los individuos que nacían en este día, según los nahuas, se inclinaban hacia la ociosidad y la frivolidad. Era gobernado por la Deidad llamada Tonacetecuhtli (Padre-Madre), siendo el Señor de los mantenimientos, Señor de la subsistencia, Señor de la abundancia, de la riqueza que da al hombre el maíz y todas las cosas, identificado también con la Tierra. Posición del día en el Códice Borgia. Se encuentra en sus pies, pues la tierra que pisa representa el andar, el camino de la autorrealización. Día 2. Ehecatl (Viento)Dios regente: Está relacionada con la cultura, el alma, el arte y el espíritu, los nacidos en este día poseían cualidades para el esoterismo y la ciencia jinas. Este segundo signo está regido por Quetzalcoatl: Creador de los hombres, Dios Sacerdote. Aparece el ocelocopilli, gorro cónico de piel de tigre. Posición del día en el Códice Borgia. Está en su Maxtatl (Taparrabo), moviéndose hacia atrás, pues es necesario abandonar las viejas teorías, lo pasajero Día 3. Calli (Casa)Dios regente: También representa la femineidad y la preservación de la vida. Los nacidos en este día debían cuidarse de no desarrollar la lujuria, el despilfarro y la pereza. Calli está representado por una casa de alto tejado en forma piramidal o de templo. Es un símbolo de protección y de transformación. (Lo interior del aspecto femenino: casa, tierra, útero, tumba). Está regido por Tepeyollotli, Dios de las Cuevas y de la Noche, al que los intérpretes llaman “corazón de los montes” que entra en lo profundo de los volcanes. También lo rigen Ocelotl (Tigre) y la Luna. Posición del día en el Códice Borgia. Está en su parte trasera, es una joya preciosa, virtudes, el templo, que debe estar asegurado. Día 4. Cuetzpallin (Lagartija)Dios regente: Se relaciona con la capacidad reproductora. Cuetzpalin es representado con dos colores: el azul para la mitad delantera de su cuerpo y el rojo para la parte posterior. Cuetzpal significa “glotón” y la terminación -in “movimiento, agitación”. Como regente se menciona a un dios llamado Huehuecóyotl (Coyote Viejo), representado en algunos códices con atavíos de Xochipilli (Dios de la Agricultura, flores, etc.) y del Dios del Fuego. Es considerado, igualmente, como el Señor de la danza y el deseo sexual. Posición del día en el Códice Borgia. En la parte delantera, como guía Día 5. Coatl (Serpiente)Dios regente: Se relaciona con la energía creadora, la sabiduría. A Coatl se lo representa pintado de color verde y con cascabeles o sin ellos. Su regente Xochipilli (Señor de la Vida) Chalchiuhtlatónac (Señor de la Preciosidad). Posición del día en el Códice Borgia. En los órganos creadores, es la fuerza sexual y su transmutación. Día 6. Miquiztli (Muerte)Dios regente: Representa la dualidad de la vida y la muerte, la regeneración de la naturaleza. A Miquiztli lo representaban con una calavera usual, el ojo de muerto, redondo, la ceja encima de él y una perforación en la sien. Su regente es Metztli (la Luna) y su deidad es Tecciztécatl (Dios de la Luna). Posición del día en el Códice Borgia. En las plumas de águila de sus flechas, pues con ellas se da muerte psicológica al yo. Día 7. Mazatl (Venado)Dios regente: Indica la capacidad de alerta, la nobleza y la ecuanimidad. Tlaloc (Dios de la Lluvia) es el regente de este signo. Posición del día en el Códice Borgia. Está en el Aztamecatl (Cordel blanco) de su cabeza, saliendo de una soga con plumas rituales, de la glándula pineal. Día 8. Tochtli (Conejo)Dios regente: Indica vitalidad, alegría y fecundidad. A Tochtli lo suelen representar con cabeza redonda, ojo redondo, orejas largas y dientes largos, su piel es blanca con rayas transversales de color negro. Lo rige Mayáhuel (Diosa del Maguey). Posición del día en el Códice Borgia. Se encuentra en la bandera de guerra y sacrificio Día 9. Atl (Agua) Dios regente: Se relaciona con el fluido vital, que es el agua, y también con la sangre. En el Códice Borgia no tiene la forma típica que se muestra en los códices netamente mexicanos y en las esculturas, de la parte central de México, pues no está dibujado con discos blancos, que representan gotas o caracoles, sino que se ven esporádicamente unos discos amarillos que a veces descansan sobre pequeños discos rojos y que tienen parecido al signo Cuitlatl. Gobierna este día Xiuhtecuhtli, Dios del Fuego. Posición del día en el Códice Borgia. En el espejo de su coronilla, para representar el conocimiento de la mente, que se alcanza por medio del auto conocimiento Día 10. Izquintli (Perro) Dios regente: Indica lealtad, compañía. Itzcuintli aparece de color blanco con pintas negras, que son grandes, y un cerco oscuro en torno al ojo. En otros códices, ocasionalmente, el perro está pintado de rojo. Está regido por Mictlantecuhtli, Señor del Inframundo. Posición del día en el Códice Borgia. En la punta de las flechas, pues es el instinto que, bien dirigido, puede destruir al agregado psicológico. Día 11. Ozomatli (Mono)Dios regente: Se relaciona con la alegría, la danza, el canto, las habilidades. Al signo decimoprimero, Ozomatli, lo representan con sólo la cabeza o con toda la figura del mono. Por lo general está dibujado con bastante claridad. En los códices Borgia y Bolonia aparece siempre vestido de hierba malinalli. En casi todas las pictografías el mono lleva en las orejas unos colgajos de color blanco y de forma ovalada, terminando en punta y ostentado por los dioses de la danza como pendiente y pectoral. A menudo el mono aparece sacando la lengua. Su regente Xochipilli, como Dios de las flores y del amor lleva un epcololli, pedazo de concha torcida que cuelga de la turquesa del oído u orejera. Posición del día en el Códice Borgia. Está en su largo y artístico cabello, pues simboliza la inteligencia y belleza. Día 12. Malinalli (Hierba)Dios regente: Representa la evolución constante de la tierra. Es el decimosegundo signo e indica determinada clase de hierba y del uso que se hace de ella. En otras representaciones aparece como un haz de hierba verde provista de una mandíbula de calavera, dibujada de frente. Patecatl, Dios del Pulque, es el regente del duodécimo signo. Posición del día en el Códice Borgia. En la frente, alegoriza la tenacidad Día 13. Acatl (Caña)Dios regente: Se relaciona con el viento, las armas de guerra, la lucha cotidiana. El signo decimotercero denominado Acatl, está representado por dos o más astas de flecha reunidas en un haz atadas con correa de cuero de color rojo. El regente del signo es Tezcatlipoca-Ixquimilli, Dios de los Ojos Vendados. Posición del día en el Códice Borgia. En su ojo, pues el fuego que asciende por la caña, médula espinal, provee la sabiduría. Día 14. Ocelotl (Jaguar)Dios regente: Es el símbolo de la fuerza y valentía. Ocelotl, el decimocuarto signo, al igual que decimoquinto, está representado únicamente con la cabeza o toda la figura del animal correspondiente. En ambos signos los contornos de las figuras están erizados de cuchillos de obsidiana. Lo rige Tlazoltéotl, diosa de las inmundicias, de la tierra. En su vestimenta y adornos es idéntica a la diosa del maíz en la fiesta Ochpaniztli, designándola con los nombres de Teteo innan (madre de los dioses) Tlalli iyollo, (corazón de la tierra) o (entraña de la tierra) y Toci (nuestra abuela), gran paridora, la anciana madre tierra. Posición del día en el Códice Borgia. En el pie que va por delante, el derecho, lo que determina su dirección hacia el camino recto. Día 15. Cuauhtli (Águila)Dios regente: Se relaciona con el Sol y la libertad, y es el día protector de los guerreros. Está regido por Tlatlauhqui Tezcatlipoca - idéntico a Xipe Tótem - Dios de la tierra, de la vegetación, de la primavera. Posición del día en el Códice Borgia. Está en la oreja, para recordarnos la necesidad de escuchar al espíritu antes que a la voluntad egoísta y personal. Día 16. Coxcacuauhtli (Zopilote)Dios regente: Se relaciona con la vejez y la longevidad, y el aprovechar los desechos. El buitre, Cozcacuauhtli, representa al decimosexto signo, que se muestra con un pico largo de color blanco y en la oreja un pendiente igualmente de color blanco y de la forma de las sonajas (oyohualli). Ocasionalmente lleva, en lugar de este adorno, el trapecio y el rayo, adornos atribuidos a Chantico, Diosa del Fuego. La piel calva de la cabeza está representada invariablemente en el Códice Borgia por una zona roja junto al ojo. Y por ser calvo, se le consideraba como símbolo de vejez. En ocasiones solía dibujársele con el peinado y atavíos del Dios del Fuego. En otros códices se representa a este animal con la lechuza, ave de los muertos. Itzpapalotl (mariposa de obsidiana), regenta este signo y de Tamoanchan, la tierra del origen primordial, el oeste mítico. Posición del día en el Códice Borgia. Se encuentra en el escudo, pues se relaciona con la muerte psicológica, que es lo que nos puede defender contra las adversidades Día 17. Olin (Terremoto)Dios regente: Es el decimoséptimo signo y está relacionado con el movimiento eterno del cosmos. La idea fundamental de este signo se representa como una zona oscura (azul) y otra clara (roja). Son dos superficies oblongas, curvadas y yuxtapuestas de tal manera que se tocan en el vértice y desde ahí se alejan una de la otra, formando cuatro rayos, símbolo de los cuatro puntos cardinales. Suele dibujársele en el centro un disco amarillo. Otros manuscritos muestran en el mismo lugar un ojo, agregándole un rayo colorado y un segmento del jeroglífico chalchihuitl (piedra preciosa verde), integrando así el símbolo del Sol. El verbo olin se usa, sobretodo, con relación al terremoto. Su regente es Xolotl (día de los gemelos y de los deformes) o Nanahuatzin, el Dios del Relámpago, de cabeza canina y el dios sifilítico derivado de él. Posición del día en el Códice Borgia. En su mandíbula, ya que el verbo crea, pone en movimiento a la creación. Y debe cuidarse de la gula y maledicencia. Día 18. Tecpatl (Cuchillo)Dios regente: Simboliza la mística del hombre con el cosmos, el conocimiento profundo, el respeto a la naturaleza. Al signo decimoctavo se le dibuja, algunas veces, como una simple hoja de pedernal, cuya punta y ciertas muescas en el filo, en el Códice Borgia, aparecen de color rojo. Otras veces el pedernal está provisto de dientes o de unas fauces erizadas de dientes con un ojo de muerto encima. Chalchiuhtotolin (la gallina de piedra preciosa, el pavo), le acompaña. Posición del día en el Códice Borgia. En el pectoral, a la altura del corazón: Cuando se desintegran las debilidades humanas, el corazón se vuelve fuerte. Día 19. Quiahuitl (Lluvia)Dios regente: Es el alimento líquido para la vida, la dualidad con el Sol. Quiahuitl es el decimonoveno signo y está invariablemente representado por la cabeza de Tlaloc, Dios de la Lluvia, o por los elementos de su rostro. En su representación vemos un cerco azul en torno al ojo, una tira azul que, enrollada en uno de los extremos, adorna el labio superior, los dientes largos y el moño en la cabeza dividido en segmentos blancos y verdes. Posición del día en el Códice Borgia. Aparece en el lanzadardos, indicando que son fuerzas que provienen de la divinidad, que no estamos solos en el trabajo esotérico Día 20. Xochitl (Flor)Dios regente: Es un símbolo abstracto e indica tanto el florecimiento de la existencia como su desaparición. Xochitl es el último signo que aparece en el Códice Borgia. Tiene forma de una corola amarilla y un cáliz formado por el jeroglífico chalchihuitl. Puede ser una sola flor o todo un árbol en flor. A su regente, según los intérpretes, le dan el nombre de Xochiquetzal (Diosa del Amor) y Xochipilli, Dios del sustento y de la procreación. Posición del día en el Códice Borgia. En la lengua, de su boca solo emanan palabras preciosas. segundo anillo La segunda corona contiene varias secciones cuadradas, en cada sección que contiene cinco puntos se creen estar representadas las semanas de cinco días. Hay también ocho ángulos que dividen la piedra en ocho partes. Estos son creídos representar los rayos solares colocados en dirección a los puntos cardinales Tercer anillo En la parte más baja de la piedra, hay dos serpientes de fuego, Xiuhcoatl, que rodean y enmarcan la piedra y llevan al dios por el firmamento, uno frente a otra. Sus cuerpos están divididos en secciones que podrían símbolizar llamas y miembros de jaguar [cita requerida]. Estas secciones podrían representar cincuenta y dos ciclos anuales: el siglo azteca consistió en 52 años, cada correspondencia entre el principio del año civil con el sagrado. En la parte superior del monolito, un cuadrado tallado entre las colas de las serpientes representa la fecha "13 Acatl". Esto se supone que corresponde a 1479, el año en el que el calendario fue completado. En los extremos del relieve, hay ocho agujeros equidistantes, representando diversas constelaciones BUENO ESPERO LES HAYA GUSTADO LES DEJO UN LIBRO DE DONDE SAQUE PARTE DE LA INFO ESTA MUY CONMPLETO

INTRODUCCION Para sus devotos, la señora, como la llaman afectuosamente, es capaz de aparecerse y manifestarse corporalmente o imprimir sus imágenes en diversos lugares, en libros y revistas en los que se promueve su culto, narran las intervenciones milagrosas que han vivido, en las que la santa muerte los ha librado de múltiples peligros y les ha ayudado a resolver problemas complicados. ¿Qué decir al respecto? Es un culto más que en este caso se manifiesta dando características humanas y divinas a un fenómeno tan natural como la muerte, que no es ni una persona ni siquiera una cosa o fuerza. Podríamos definirla simplemente como el término de la vida. En diferentes culturas ha tenido muchos nombres, siempre esta presente. Antecedentes históricos Algunos pueblos de MesoAmérica tenían la costumbre de adorar bultos hechos con objetos sagrados colocados en altares familiares, en los que se guardaban los restos óseos de antepasados, los consagraban igual que a las representaciones de sus deidades y les prodigaban cultos familiares, cita el etnólogo Jesús Chamorro Cortés en el libro “Los orígenes del culto en México”(1998). Desde sus inicios, la cultura mexicana ha mantenido una relación cercana y hasta reverente hacia la muerte, relación que con el tiempo se convirtió en un culto que llegó a extenderse por muchos rincones y civilizaciones del México antiguo, entre ellos la de los mexicas. El culto a la muerte existe en México desde hace más de tres mil años. los antiguos pobladores de lo que hoy es la república mexicana concebían a la muerte como algo necesario y que le ocurre a todos los seres en la naturaleza. Tenían por seguro que los ciclos en la naturaleza como la noche y el día, la época de secas y lluvias eran el equivalente a la vida y la muerte. Comenzaron a representar a la vida y la muerte en figuras humanas descarnadas por la mitad. Estas imágenes simbolizaron la dualidad entre lo vivo y lo muerto, lo que llevamos dentro y fuera, la luna y el sol. Podemos decir que es entonces cuando comienza un culto a la muerte que se extiende por todos los rincones del México antiguo y son devotos muchísimas culturas como los mayas, zapotecos, mixtecos, totonacas y otras más. Pero uno de los pueblos dónde el culto a la muerte adquirió más fuerza fue el de los mexicas o aztecas. Este pueblo considerado como uno de los más aguerridos de que se tenga noticia llevó a los extremos la devoción a la muerte. Las deidades de la muerte Los mexicas heredaron de épocas antiguas a dos dioses: mictlantecuhtli y Mictecacihuatl, el señor y la señora del Mictlan la región de los muertos. a este lugar iban los hombres y mujeres que morían de causas naturales. pero el camino no era fácil. Antes de presentarse ante el señor y señora de la muerte había que pasar numerosos obstáculos; piedras que chocan entre sí, desiertos y colinas, un cocodrilo llamado Xochitonal, viento de filosas obsidianas, y un caudaloso río que el muerto atravesaba con la ayuda de un perrito que era sacrificado el día de su funeral. Finalmente el difunto llegaba ante la presencia de mictlantecuhtli y mictecacihuatl, los terribles señores de la oscuridad y la muerte. La tradición dice que entonces se le entregaba a los dueños del inframundo ofrendas. Este detalle es muy importante ya que con el tiempo estas ofrendas seguirán presentes en los altares de la santa muerte. Mictlantecuhtli y mictecacihuatl fueron sin lugar a dudas las deidades a quienes se encomendaban a los muertos pero también eran invocados por todo aquel que deseaba el poder de la muerte. Su templo se encontraba en el centro ceremonial de la antigua ciudad de México Tenochtitlan, su nombre era Tlalxico que significa “ombligo de la tierra”, hileras de cráneos. Había otras representaciones de la muerte entre los mexicas. por ejemplo el Tzompantli, “hileras de cabezas”. Este Tzompantli no era otra cosa que unos palos en donde se ensartaban cráneos y se formaban grandes hileras como en los ábacos utilizados por los niños para contar. Estos Tzompantlis se encontraban en los grandes templos del México antiguo y eran considerados como una parte importante del culto de sacerdotes y gente común. Además de los Tzompantlis tan conocidos y famosos también existían diferentes representaciones de la muerte representados casi siempre en figuras de calaveras talladas en piedra, en barro, o bellamente pintadas en los libros antiguos llamados códices. También se han encontrado calaveras humanas adornadas con pedernales y conchas por ojos. los especialistas no se han puesto todavía de acuerdo sobre el significado de estas calaveras pero suponen que era una ofrenda a los señores de la muerte. así, por donde quieran aparecen los rastros de la muerte descarnada, están en los adornos de la diosa Coatlicue, en las ofrendas en incensarios rituales, en figuras de todo tipo y tamaño. Todo esto nos dice que hubo un culto muy fuerte a la muerte entre los antiguos mexicanos. y conste que no hemos hablado de los mayas, los tarascos o los totonacos que tan devotos fueron de la muerte. Conocidos también como aztecas, los mexicas mantenían como parte de sus creencias al culto de dos dioses, Mictlantecuhtli y Mictecacihuatl, "señor " y "señora" de la oscuridad y la muerte, a quienes no sólo se les encomendaba los difuntos, sino que también se les invocaba para conseguir otros favores relacionados con la muerte. La colonización española logró disminuir el culto a la muerte, pero no erradicarlo, de manera que permaneció oculto hasta el siglo XIX, cuando ocurrió un resurgimiento en su devoción. Al principio del ciclo pasado diferentes personas, entre ellas católicas, mandaron a quemar toda imagen de la Santa Muerte en América, principalmente Centro y Sudamérica, para acabar con dicho culto. Una de las imágenes que sobrevivió a dicha destrucción es la que se encuentra en Chiapas, le rinden culto a un esqueleto de madera el cual tiene su templo, según el relato de los creyentes es una replica del esqueleto de San Pascualito, quien va por las personas después de morir. El culto contemporáneo a la Santa Muerte apareció en Hidalgo, en 1965. Y está arraigado en el estado de México, Guerrero, Veracruz, Tamaulipas, Campeche, Morelos y el Distrito Federal. Últimamente en Nuevo León, Chihuahua y Tamaulipas. La Santa en México ha tomado vuelo y se encumbra a las alturas de la Virgen sagrada de Guadalupe. La 'Santa Muerte', imagen adorada en México Son muchas las representaciones que existen de la muerte, así como nombres que tenido a lo largo de la historia, ya que muchas culturas la han adorado; en la actualidad es la imagen esquelética vestida con una túnica la imagen que la representa, se puede encontrar de diferentes colores cada uno simboliza algo en particular. Dependiendo de la petición del fiel, es el color de la muerte que se debe de escoger para colocar en el altar: Blanca, salud; negra, fuerza y poder; morada, para abrir caminos; café, para embocar espíritus del más allá; verde, para mantener unidos a los seres queridos; roja, para el amor y la amarilla, para la buena suerte. Se dice que su día oficial es el 15 de agosto, declarado como "Día de la Santa Muerte" por sus fieles. Aunque la Iglesia Católica condena esta veneración, denominándola como "pecaminosa", algunos asocian esta práctica con la Iglesia. Mientras tanto a la mayoría de sus seguidores parece no importarle la contradicción entre su religión y el culto pagano a "La Santa". Por ello, se organizan rituales similares a los cristianos, incluyendo procesiones y oraciones con el fin de ganar su favor. Muchos hasta llegan a erigir su propio altar en su hogar, oficina o negocio para sentirse protegidos por ella. El altar suele consistir de una estatuilla cuyas medidas va de 15 centímetros a tamaño humano, rodeada de distintas ofrendas, entre las cuales se encuentran arreglos florales, frutas, inciensos, vinos, monedas, dulces y golosinas, además de velas, cuyo color varía de acuerdo a la petición. La gente acude a ella para pedirle milagros o favores relacionados con el amor, la salud o el trabajo. Por otro lado, también se le pide por fines malévolos, tales como la venganza y la muerte de otros. Sus simpatizantes suelen identificarse al portar algún dije o escapulario de su imagen, mientras que otros optan por llevar su figura de manera indeleble, al tatuársela en la piel. Como elementos indispensables se exigen los puros, los cuales deben estar constantemente encendidos, y el imprescindible pedazo de pan. El escritor y poeta mexicano Homero Aridjis, autor del libro "La Santa Muerte", ha seguido y ha documentado este fenómeno desde muy cerca. Inicialmente su devoción era exclusiva de criminales, incluyendo contrabandistas, pandilleros, ladrones y prostitutas, quienes suelen hacerle peticiones, tales como el librarles de las balas de la policía o de cualquier otro mal, como por ejemplo, la cárcel. Contradictoriamente, es fácil encontrar devotos del otro lado de la ley, entre ellos militares y policías, quienes piden una bendición para su pistola y sus balas. Incluso, la devoción a "La Flaca" se ha convertido en algo popular dentro de la elite política y empresarial. Aquellos que acuden a su altar la veneran como si fuese una santa, persignándose y rezándole para que se cumplan sus peticiones. El apego a esta creencia (Entendemos como superstición a la creencia que tiene fundamento en causas sobrenaturales o desconocidas). Se ha extendido al territorio estadounidense con la inmigración de varios de sus discípulos, quienes afirman haber entregado su travesía a su "santa", llevando entre sus ropas imágenes de ella para mantener su continua protección. Debido a la creencia de que prefiere no ser llamada por su nombre, se dice que la muerte agradece si es nombrada con cariño con el uso de alguno de sus apodos favoritos, tales como "La Comadre", "La Bonita", "La Flaca", "la Señora" o "La Niña". La Santa Muerte es adorada y su rito ha sido prohibido y criticado por la Iglesia Católica, una escultura de un cuerpo esquelético envuelto en una túnica; recibe ofrendas como puros, alhajas y hasta vestidos de novia de quienes la invocan para conseguir marido. El misticismo es una doctrina filosófica y religiosa que admite la realidad de una comunicación directa y personal con Dios por intuición o éxtasis. Hoy la veneración a esta deidad se extiende por varias regiones del territorio mexicano, siendo narcotraficantes y otros delincuentes sus más fervientes creyentes. Los fieles creyentes de la Santa Muerte están en descontento. El gobierno mexicano canceló el registro al grupo religioso bajo el argumento de que violó sus propios estatutos. "Al haber registrado un objeto de culto y dedicarse a otro, se afecta gravemente el objeto de la asociación religiosa y se les retira el registro en garantía de las personas que profesan esta confesión", argumentó Armando Salinas Torre, subsecretario de Población, Migración y Asuntos Religiosos de la Secretaría de Gobernación.( Barranco, Bernardo,2005) A pesar de que la Iglesia de Roma siempre ha repudiado esta práctica, que antecede al conquistador español Hernán Cortés, está integrada por 15 parroquias en Los Ángeles, California, y una en México. El culto pagano a la Santa Muerte, que recientemente ha cobrado popularidad, cuenta con dos millones de creyentes en México y es venerada en el barrio de Tepito, en el centro de la capital mexicana. El significados simbólicos La ropa que viste la Santa Muerte tiene un significado especial. En primer lugar está su túnica que la cubre de la cabeza a los pies. Su simbolismo es sencillo pero profundo. Es la forma en que ocultamos nuestra verdadera apariencia tras otra. Así como la tela cubre al esqueleto que representa a la Señora, así nosotros ocultamos con nuestra carne el interior, aquello que nos delata como humanos y que tratamos por todos los medios de disfrazar. Con ropaje elegantemente decorado y del tamaño de una persona, la imagen de la Santa Niña Blanca muestra su guadaña mientras sostiene al mundo sobre la palma de la mano izquierda, en una vitrina colocada en la entrada de la Parroquia de la Misericordia, ubicada en la Colonia Morelos. Pensemos que una cara bella lo es por la piel y el color de la misma. Pero si escarbamos hallaremos la calavera que en poco se distingue de la que trae nuestro vecino, nuestro compañero del trabajo, nuestro mejor amigo o nuestro más odiado enemigo. De allí que la túnica de la Santísima sea la cubierta, el disfraz con que la Santísima oculta el destino que todos llevamos en nuestro cuerpo. En la mayoría de las representaciones la túnica de la Señora es blanca. La Guadaña. Este instrumento de labranza representa la justicia implacable, no de ella si no del ser supremo que gobierna y rige la vida de todos, es la naturaleza misma que nos impone morir un día para cumplir con el ciclo iniciado al nacer. Todo cae finalmente bajo la guadaña de su muerte. y su vez esa hoz larga y siniestra, nos indica que en el camino de la muerte no hay distinciones. Es signo de equidad y armonía. El Mundo. Su significado es muy claro, la señora no tiene fronteras está en todo lugar y no distingue entre los diferentes hombres que habitan La tierra, pues toda esta es suya. La Balanza. Este instrumento es una clara alusión ala equidad, la Justicia y la imparcialidad. También representa la voluntad divina. Normalmente la balanza se usa para realizar un trabajo o para indagar la verdad sobre un suceso. El reloj de arena. Es la medida de tu vida sobre la tierra, es un reloj de arena porque basta con girarlo para volver a comenzar. Esto es muy importante ya que tu vida, como la de todos, es cíclica la muerte es solo un cambio, algo semejante a voltear el reloj y comenzar de nuevo. Los fieles En la región del norte del país el culto a la Santa Muerte está acompañado con la veneración a Jesús Malverde, el “Santo de los Narcos”, cuyas imágenes aparecen continuamente en los domicilios que catean las autoridades cuando detiene a grupos por tráfico de drogas. En los mercados populares de México, donde se pueden comprar yerbas, veladoras y artículos religiosos para combatir el “mal del ojo” y todo tipos de “brujerías”, la Santísima Muerte aparece junto con las imágenes de los santos tradicionales del catolicismo. Se pueden encontrar oraciones y rezos para pedirle favores, fundiéndose en su sincretismo religioso con el catolicismo. Todo lo anterior provocó que la Iglesia católica de México saliera a condenar el culto a la Santísima Muerte. En su publicación oficial “Desde la Fe”, la Iglesia rechazó que forme parte de los santos de esa religión y advirtió a sus feligreses contra ese culto. “Los narcotraficantes siempre han sido muy religiosos, no son individuos ateos. Al contrario son muy superticiosos”, aseguró José María Infante, doctor en psicología y director de Investigación en la Facultad de Filosofía de la Universidad de Nuevo León. Infante agregó que “los narcos” siempre han tenido cultos muy particulares y encontraron en la Santa Muerte una imagen que los represente. “Es una figura que está muy acorde a sus actividades donde la vida y la muerte están estrechamente unidas”, precisó José María Infante. Comentó que los narcotraficantes son concientes que en esa actividad en cualquier momento pueden morir, para ellos la vida y la muerte es una experiencia cotidiana, porque saben que a veces tienen que matar o ser asesinados.

Nombre: Códice Dresde Procedencia: Yucatán. Posiblemente Chichen Itzá o sus cercanías Fecha: Principios del siglo XIII Técnica: Papel de amate con imprimación blanca. Está plegado en forma de biombo. Medidas. Consta de 39 hojas de 20.5 x 9 cm. Colección: Sachische Landesbibiotek. Dresde, Alemania Este códice, junto con el Códice Tro-Cortesiano o Códice Madrid y el Códice París, son los únicos tres manuscritos mayas que se conservan en la actualidad. Según Thompson, es probable que este códice al igual que otros objetos de tipo suntuario, haya sido recogido por el conquistador Hernán Cortés en la costa, entre Cozumel y Zempoala, y enviado a Carlos V cuando el emperador estaba en Viena; ello justificaría que años más tarde apareciese ese documento en dicha ciudad. El Códice Dresde fue el primer manuscrito maya del que se tuvo noticia. Se sabe que Johann Christian Göetze, el director de la Königlichen Bibliotek zu Dresden, lo compró a un particular en Viena en 1739 y que en 1740 ya formaba parte del inventario de dicho acervo. Durante 70 años pasó inadvertido, hasta que en 1810 el destacado científico alemán Alexander Von Humbolt lo dio a conocer en sus Vues des cordillérres et monuments des peuples indígenes de l’Amérique. Durante la Segunda Guerra Mundial, la ciudad de Dresde fue bombardeada y el códice que lleva el nombre de esa ciudad sufrió severos daños en 12 de sus páginas Respecto a su temática, podemos decir que incluye una gran cantidad de temas aunque resaltan aquellos de contenido astronómico relacionados con la Luna y con Venus, temas calendáricos, profesías y almanaques. Desde el punto de vista artístico, se ha considerado que el Códice Dresde, es el más bello de los tres manuscritos mayas que se conocen, debido a la claridad de sus trazos y a la cuidadosa disposición de los textos. Por las características estilísticas del documento es posible que haya sido realizado por ocho escribas distintos. Lamina 1.- Esta es la primera página del códice de Dresde, se logra apreciar la figura del Dios Chic chan, el Dios de la fecundación sumamente deteriorada recordándonos el arcano 1. Lamina 2.- En la parte superior, la del espíritu, vemos fechas adivinatorias. Un hombre decapitado con las manos atadas atrás, lleva el collar de la muerte. Junto al Dios Chic Chan (de la fecundidad). Representa el sacrificio para nacer por segunda vez. En la parte media la Diosa roja del tejido sostiene un implemento para tejer, frente a ella está sentado el Dios Chic Chan que sostiene una aguja enhebrada y el Dios de la muerte que inserta su aguja enhebrada para tejer abajo de ellos también ésta el Dios del maíz e Itzamna (Dios creador) con sus agujas enhebradas. Esta es la preparación para el telar de la gran obra por eso están todos los dioses trabajando en los planos superiores. Y por ley de las paralelas, en la parte inferior esta la Diosa de la luna, la Madre Divina trae pruebas y tentaciones que hay que vencer para lograr la muerte, que esta a su lado, aquí la Madre Divina está en el aspecto del monstruo de la tierra. Lamina 3.- EL SACRIFICIO HUMANO, Es el cadáver de una víctima sacrificada en posición de mesa, atado de manos y piernas, tendidas sobre una piedra de sacrificios que se combina con el árbol de la vida, cuyas raíces son cabezas de serpientes, el árbol de la vida se alimenta de Ida y Pingalá. El tronco del árbol comienza en el vientre con la transmutación. La víctima es un Elohim. Encima del árbol está un buitre que tiene en el pico el ojo de horus. Este es un ritual maya que se llama Colop U Uich (arrancarle el ojo al sol). Abajo a la izquierda está el Dios del Maíz con ofrendas, arriba el Dios de la muerte, Arriba el Dios Chac de la lluvia y abajo el Dios Chic Chan y ante el la iguana antropomórfica que son las danzas sagradas. Lamina 9.- En la parte superior, Itzamná con tridente en la mano, (que simboliza el dominio de las tres fuerzas primarias de la naturaleza), luego un dios con los ojos vendados(es un jerarca de la ley el cual no ve preferencias y actúa de acuerdo a los hechos), y el Dios del maíz invitando a trabajar con la simiente para pagar deudas. En medio el Dios del maíz recibe instrucciones de Itzamná, lo instruye en la sabiduría del ser porque la orejera baja a la región de Tiphereth y se la entrega a través del verbo. En la parte inferior la Diosa vieja del tejido, esposa de Itzamná lleva en el tocado un huso con algodón hilado arriba de la serpiente enroscada y huesos en forma de cruz en la falda, está comiendo su propia simiente, indicando la creación de los cuerpos solares y la Diosa de la muerte sentada en la piedra con una cruz de huesos en la falda que es la cruz de San Andrés. A través de la mujer y la piedra se consigue la muerte. DESCARGUE EL CODICE DRESDE La versión completa de Förstemann del Códice Dresde en formato PDF. (95.7 MB). La versión completa de Kingsborough del Códice Dresde en formato PDF. (48.2 MB).

Majestuoso descenso de Kukulcán en Chichén Itzá Al atardecer de los días 21 de marzo y 22 de septiembre, días del inicio de los equinoccios de primavera y otoño respectivamente, se observa en la escalera norte del Castillo de Chichén Itzá, una proyección solar serpentina, consistente en siete triángulos de luz, invertidos, como resultado de la sombra que proyectan las nueve plataformas de ese edificio, al ponerse el sol. En Chichén Itzá el fenómeno se ve en todo su esplendor y la imagen de la serpiente de triángulos de luz y sombra desciende majestuosa por la alfarda noroeste del Castillo. Para empezar, las primeras sombras de los cuerpos superiores de la pirámide comienzan a dibujar los triángulos isósceles que conforman el cuerpo de la serpiente emplumada. Paulatinamente la sombra va avanzando hacia la cabeza en forma de serpiente ubicada en la parte baja de la alfarda. Por fin, el último de los triángulos toca la base de la alfarda. Los espectadores se ponen de pie y levantan las manos al cielo para “absorber toda la energía positiva” que se cree emana este fenómeno. Poco después comienza a disiparse la figura de Kukulcán para poner fin a un proceso que dura aproximadamente 45 minutos, desde su inicio hasta su culminación. link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=o1l47oceE7Q link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=R-iKqXo_0QI link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=_wrcRZu6CbE link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=0kkHoL1r5kg link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=O4fSYEddM9k&feature=related Equinoccio La manifestación de los efectos de luz y sombra a través de la figura de la serpiente , es una de las más significativas y cada año la podemos observar descender durante el equinoccio de primavera. Mucho se ha hablado acerca del equinoccio, los datos más antiguos datan incluso, desde los inicios de la humanidad. Se sabe que la naturaleza es un factor determinante en las acciones del hombre, el agua, la tierra y el sol son elementos generadores de vida, por ello de una forma u otra, hasta la fecha se les rinde tributo. Durante este fenómeno, el Sol hace un recorrido eclíptico sobre la Tierra, cruza el Ecuador y pasa del hemisferio sur al norte, dando lugar a este evento, en el cual el día y la noche son iguales en todo el mundo, con una duración de 12 horas cada uno. Equinoccio proviene de la palabra euqus : igual y nox : noche, cada año suceden dos acontecimientos de este tipo el de primavera y el de otoño, con fechas aproximadas del 21 de marzo y el 20 de septiembre, respectivamente. Diversos son los eventos efectuados en torno al hecho: recorridos turísticos, actividades artísticas y culturales, muestras artesanales etc. Aquí en Yucatán, usted podrá apreciar el espectáculo más impresionante que nos heredaron nuestros antepasados mayas . Ya sea en Dzibilchaltún o en La Pirámide de Kukulkán también conocida como "El Castillo", en Chichén Itzá. Este fenómeno expone muy bien el avance cultural de los mayas , pues su realización supone el amalgamiento de astronomía, matemáticas, cronología, geometría y religión. Para esta ocasión, la zona de Dzibichaltún estará abierta desde las 5:30 de la mañana. El fenómeno se podrá apreciar entre las 6 y 6:15 de la mañana, en la Casa de las Siete Muñecas. De 5 a 8 de la mañana la entrada será gratuita. [/b Comunidad Para los que les encanta Comentar