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Nam Miojo Rengue Kio La invocación de Nam Miojo Rengue Kio fue establecida por Nichiren el 28 de Abril de 1253. Después de haber estudiado ampliamente todos los sutras budistas, él llegó a la conclusión de que el Sutra del Loto contiene la verdad última del budismo: que todos, sin excepción, tienen el potencial de lograr la budeidad. El título del Sutra del Loto en su traducción japonesa es Miojo Rengue Kio. Pero para Nichiren, Miojo Rengue Kio era mucho más que el título de un texto budista: era la expresión, en palabras, de la Ley de la vida que buscaba dilucidar, en una u otra forma, todas las enseñanzas budistas. La siguiente es una explicación breve y por ello, necesariamente limitada, de algunos de los conceptos clave expresados en esta frase. (Esta explicación está basada en el libro de Richard Causton, El Buda en la Vida Diaria). Nam La palabra nam deriva del sánscrito, una traducción cercana de su significado es "consagrarse". Nichiren estableció la frase de Nam Miojo Rengue Kio como un medio para posibilitar a todas las personas para armonizar sus vidas con la ley de la vida, o Dharma. En el original en sánscrito, nam indica los elementos de la acción y la actitud y se refiere, por ello, a la acción correcta que uno necesita llevar a cabo y la actitud que uno necesita desarrollar con objeto de lograr la budeidad en esta vida. Miojo Miojo (Mio jo) significa literalmente la Ley Mística y expresa la relación entre la vida inherente al universo y las muchas diferentes maneras en que esta vida se manifiesta. mio se refiere a la esencia de la vida, misma que es "invisible" y está más allá de la comprensión intelectual. Esta esencia siempre se manifiesta en una forma tangible (jo) que puede ser percibida por los sentidos. Los fenómenos (jo) son cambiantes, pero todos los fenómenos están impregnados por una realidad constante conocida como mio. Rengue Rengue significa la flor de loto. El loto florece y produce semillas al mismo tiempo, de tal manera que representa la simultaneidad de causa y efecto. Las circunstancias y la calidad de la vida individual están determinadas por las causas y efectos particulares, tanto buenos como malos, que se acumulan (a través de pensamientos, palabras y acciones) a cada momento. A esto se llama karma. La ley de causa y efecto explica que todos tenemos una responsabilidad personal con nuestro destino. Nosotros lo creamos y podemos cambiarlo. La causa más poderosa que podemos hacer es entonar Nam Miojo Rengue Kio, de esta forma, el efecto de la budeidad se crea simultáneamente en las profundidades de nuestra vida y definitivamente se manifestará a su tiempo. La flor de loto crece y florece en un estanque lodoso y, no obstante, permanece prístina e inmaculada simbolizando el surgimiento de la budeidad desde el interior de la vida de una persona comun. Kio Kio significa literalmente sutra, la voz o la enseñanza de un buda. En este sentido, significa también, sonido, ritmo o vibración. También, el carácter chino para Kio, significaba originalmente la pieza trenzada de tela tejida, que simbolizaba la continuidad de la vida a través del pasado, presente y futuro. En un sentido más amplio, Kio conlleva el concepto de que todas las cosas en el universo son una manifestación de la Ley Mística. Práctica primordial La recitación repetida de Nam Miojo Rengue Kio es la práctica primordial de los miembros de la SGI. A través de esta práctica, uno es capaz de manifestar el estado de budeidad, el cual se experimenta como un incremento natural de energía o vitalidad, valor, sabiduría y compasión. espero que lo puedan leer, por favor a las personas que no les interesa no se gasten en comentar, si realmente le gustaria saber un poco mas escribanme y con gusto respondere a sus dudas, atte sirenametalera

Hola gente!!! como están??? hace un par de días tuve una pequeña reunión de chicas, y una de ellas se le ocurrió indagar sobre el autoestima, nosotras las mujeres por ahí somos mas susceptibles a estas cosas así que me pareció una idea mas que interesante! aquí les traigo el material que preparé, espero que lo disfruten mucho, a nosotras nos dió mucho que hablar (ya no recuerdo exactamente la fuente, pero la saqué de varias disertaciones, algunos son lenguaje propio, como por ejemplo cuando empieza busqué el sentido literal de autoestima para poder ponerlo en contexto ) ¿Qué es la autoestima? Es un estado de conciencia en la cual, sin depender del afecto, el sostén o la opinión de otros, hallamos una equilibrada sintonía con nosotros mismos. La autoestima es la capacidad para ver nuestras propias capacidades y aún, nuestras propias debilidades. Y justamente, el conocimiento de nuestros propios límites es los que nos permite encontrar la seguridad y así, la capacidad de valorar equilibradamente nuestras posibilidades. En síntesis, aumentar la autoestima supone cultivar el conocimiento de nosotros mismos, estimular el desafío de aceptarnos tal cual somos y enfrentar la vida reconociendo nuestras cualidades positivas y también nuestras limitaciones, sin quedar encerrados en la queja, el resentimiento, el egoísmo o la demanda insaciable de que otro acuda a facilitar o incluso a resolver nuestros anhelos personales. cultivar el optimismo El optimismo NO supone tener una opinión simple de todo lo que nos rodea, sino dar la relevancia justa a los aspectos positivos de las cosas. Esto no es necesariamente conformarse pensando que las cosas podrían ser peores sino más bien enfatizar los puntos ventajosos y prometedores de las situaciones vividas. Liberarse de sentimientos de culpabilidad o de todo aquello nos hace sentir solos o infelices, desgraciados o indefensos, es un buen punto de partida. Descubrir alegría en la vivencia cotidiana sin perderse en la búsqueda irreal de una felicidad completa y perfecta, es también una actitud optimista que sin lugar a dudas genera importantes beneficios para la calidad de vida. Ser felices es trazarnos una gran META (trabajo, amigos, sociedad, familia) y esforzarnos por concretarla. Pero, ¿por dónde empezar? El primer paso, el fundamental, es nuestra DECISION EN LA FE. Daisaku dice:“La fe nos permite transformar no sólo nuestros problemas cotidianos, sino también las bases mismas de nuestra vida. Mediante nuestra práctica budista, (gongyo y daimoku) podemos desarrollar un sólido núcleo interior, y una reserva inagotable de buena fortuna. (...)”. “Es importante vivir con alguna firme convicción en el corazón. Si poseen la confianza de que todo saldrá bien, de que superarán cualquier problema o dificultad porque creen en el gohonzon, básicamente podrán alcanzar lo que se propongan.” ¿Y que sucede cuando aparece la duda sobre nuestro ilimitado potencial? La duda no es otra cosa que nuestra propia manera de medirnos, es necesaria para probarte a ti mismo que eres un Buda. Ésta no es otra que nuestro punto de partida para revelar lo verdadero de lo superficial; el ser humano desde su esencia busca respuesta a todo lo que lo rodea, no es insano, ni malo sentirnos inseguros y dubitativos de que poseemos ese gran estado en nuestro interior, debemos tomarlo con calma y ver en realidad que nuestro interior puja, y manifiesta el deseo de ser feliz, he allí el motivo de tanta inseguridad. Somos fuertes, sanas, inteligentes, bellas y virtuosas, y mediante la práctica de Nam Myojo Rengue Kyo extraemos todo esto, la sabiduría que contiene nuestra existencia sale a relucir al invocar daimoku. Nuestras vidas tienen un increíble poder y sabiduría pero no confiamos en nosotros mismos para dejar que esto sea así. Siempre buscamos fuera de nosotros mismos una validación (reconocimiento) que nunca logramos .Pero, Si nos valoramos podemos ser capaces de influir en todo en nuestro alrededor. Aprecie quién es usted: usted es un Buda. (Buda: holograma del universo, ser con potencialidades infinitas, poseedor de gran sabiduría). Es la Mejor Cosa que ha Aparecido en Todo el Planeta. Usted es la Cosa más Grande en el Universo Entero. Si cree que no hay nada que pueda hacer con su vida, entonces no habrá nada que usted pueda hacer. Creer que Puede Hacer Cualquier Cosa, es Armonizar su Vida (con el Universo). Pero los seres humanos no vivimos en armonía con nosotros mismos, con nuestra naturaleza, y somos desviados por las opiniones y los pensamientos fuera de nosotros (creencias -prejuicios). Nam-myoho-rengue-kyo es ponerse en armonía consigo mismo. Pero viene de la apreciación de su propia vida. Si usted está en armonía todo cambiará. Usted es un Grandioso Buda Primero usted tiene que decidir que "un grandioso Buda está aquí sentado." Tomar esta decisión requiere de mucho valor. Por eso es que lo llamamos valentía en la fe. Usted tiene que reconocer desde el fondo de su corazón: "Soy verdaderamente un grandioso Buda." Ése es el significado de "Nam-myoho-rengue-kyo es la mayor alegría dentro de las alegrías." Invoca con la convicción de que “¡MANIFESTO MI BUDEIDAD!” y eso es lo que sucederá. Yo creo mi propia buena fortuna. Yo soy un Buda, y lo manifestaré cada día. Tengo que creer que merezco ilimitada felicidad. Un Buda es lo que realmente soy. Después de esta reunión cuando vaya a su casa, por favor piense: "El grandioso Buda está caminando". El grandioso Buda está mirándose en un espejo, reflejando una vida y elogiando esa vida. Éste es el verdadero significado de hacer gongyo y de cantar daimoku. atte:sirenametalera

LOS TRES MIL ASPECTOS Extraído del libro “Develando los misterios del nacimiento y la muerte”, de Daisaku Ikeda, págs 135 a 144 (Buenos Aires: Emecé Editores, 2006 – Traducido por Paula Tizzano) EL POTENCIAL ILIMITADO DE LA VIDA Como hemos visto, los problemas no son, de por sí, la causa fundamental de la infelicidad. Lo que nos hace infelices es no tener poder ni sabiduría para resolverlos. Afortunadamente, todos poseemos en forma innata sabiduría y poder infinitos; el budismo nos muestra cómo cultivar dichas cualidades. Cuando uno se debate en lo más hondo de la desesperación, tratando de resolver un problema arduo, es difícil creer que su vida pueda encerrar un potencial sin límites. Pero esta, en esencia, es una de las enseñanzas budistas más profundas, sobre los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida. Es lo que analizaremos en este capítulo. Una visión amplia de la vida El desarrollo de la civilización científica occidental ha sido impulsado –y hasta dominado, quizás- por el humanismo, doctrina que recalca la superioridad del ser humano como ente racional. Pero el humanismo no siempre se ha apoyado en una visión amplia de la vida. En última instancia, la actitud de que los hombres somos el centro del universo es tan estrecha como egocéntrica. Si bien es necesario cierto sentido del yo para construir una vida plena, según el budismo, la idea del yo como totalidad de la existencia es tan limitada como peligrosa. El budismo enseña que la liberación del sufrimiento es posible cuando tomamos conciencia de la vida mucho más amplia que se extiende allende el yo finito. Nuestra visión del mundo está configurada por el yo o por la conciencia. Es, justamente, nuestra conciencia del yo lo que nos lleva a percibir que el universo se divide entre el yo y lo otro, entre lo interno y lo externo. Esta conciencia también da origen a otras dualidades: por ejemplo, la de mente y cuerpo, que nos lleva a considerar la mente como depositaria del yo verdadero, en desmedro del cuerpo; la dualidad entre lo material y lo espiritual, y también entre la humanidad y la naturaleza. La civilización moderna ha seguido una evolución, en el marco de este pensamiento dualista, que hoy explica muchos de los actuales conflictos humanos. El budismo postula que nuestra vida no está limitada a lo que ordinariamente percibimos como el “yo”, sino que abarca también a otras personas, al mundo y hasta al universo. Tal vez en ningún otro lugar se encuentre una mejor explicación de esta idea que en la enseñanza de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida, que esclarece el potencial ilimitado de la existencia. De ella derivan varios principios budistas fundamentales, como la inseparabilidad entre la mente y el cuerpo, y la inseparabilidad entre el sujeto y su ambiente. Como la enseñanza de los tres mil aspectos sitúa las dualidades en un contexto más abarcador, que armoniza los aparentes opuestos, puede ayudar a resolver problemas que se generan en el pensamiento dualista. El sistema filosófico de los “tres mil aspectos” fue desarrollado en la China por T’ien-t’ai. Este sistema, basado en el Sutra del loto, contiene una visión del mundo que explica el vínculo de inclusión mutua que hay entre todos los fenómenos y la realidad suprema de la vida. Esto significa que la vida de la Budeidad es inherente a todos los seres de modo universal, y que la distinción entre una persona común y un buda existe sólo en el nivel de lo fenoménico. En japonés, los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida se expresan con el término ichinen sanzen. Literalmente traducido, ichinen significa “un pensamiento”, “una actitud mental”, y denota el verdadero aspecto o la realidad última que existe en cada instante en nuestra vida corriente. Por su parte, sanzen quiere decir “tres mil”, y alude a la miríada de leyes invariables que gobiernan los fenómenos mediante los cuales se expresa la realidad suprema antes mencionada. La cifra “tres mil” deriva de una multiplicación entre los principios componentes de ichinen sanzen (que, más adelante, explicaré en este mismo capítulo): los diez estados, o condiciones subjetivas de la vida; como cada estado contiene el potencial de los diez, esto arroja un total de cien estados; además, están los diez factores, de los que está dotado cada uno de los cien estados, lo cual da un total de mil aspectos; y también los tres principios de individualización, en los cuales operan los mil aspectos mencionados. Así llegamos a nuestro total de tres mil. Aunque el principio de los tres mil aspectos constituye un análisis bastante complejo y detallado de cada instante de la vida, Nichiren creyó que cada ser humano era capaz de captarlo esencialmente; por eso lo condensó o sintetizó en la frase Nam-myoho-renge-kyo. Estudiar el principio de los tres mil aspectos nos permite comprender mejor el trasfondo cultural y filosófico de las enseñanzas de Nichiren, y asimismo ver mejor por qué entonar Nam-myoho-renge-kyo es una práctica budista tan poderosa. El principio de los tres mil aspectos revela que todos los fenómenos, sin excepción, existen en cada momento de la vida del individuo, y que cada uno de esos momentos encierra un infinito potencial. Nichiren explicó que, a cada instante, la vida del individuo atraviesa el universo entero y contiene dentro de sí todas las leyes y fenómenos universales. Por lo tanto, la vida del sujeto es literalmente coextensiva con el cosmos. Los tres mil aspectos contenidos en cada instante brindan un marco conceptual para expresar esta visión. LOS TRES MIL ASPECTOS Provienen del siguiente cálculo: 10 (diez estados) x 10 (posesión mutua de los diez estados) x 10 (diez factores) x 3 (tres principios de individualización) La vida, a cada instante, manifiesta alguno de los diez estados. Cada uno de ellos posee dentro de sí el potencial de los diez en su totalidad; esta “posesión mutua” representa cien estados posibles. Cada uno de estos cien estados posee diez factores, lo cual da un total de mil aspectos potenciales; ellos operan a través de tres principios de individualización, y de esto deriva la cifra de tres mil aspectos. en abrazo gigante