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EL PODER DE LAS MALDICIONES PRIMERA PARTE ¿PORQUE SE CREE EN LAS MALDICIONES? Una maldición es el deseo de que algún tipo de desgracia, infortunio o adversidad le ocurra a otra persona o a grupos de personas en forma directa o a través de objetos y lugares encantados. Siempre se sustenta en la apelación a una fuerza sobrenatural y supone, por tanto, el convencimiento de que existen poderes superiores y diferentes a las leyes naturales. Su antónimo, la idea de la "bendición", representa precisamente lo contrario: el deseo de que una fuerza sobrenatural, generalmente el dios de una religión,propicie la buena fortuna, la felicidad y y el desarrollo de una persona. Ésta tambien funciona de manera directa, por ejemplo, cuando una madre persigna a su hijo, o indirecta, como podría ser el uso de agua bendita o la visita a un lugar sagrado. La profunda relación que existe entre estos conceptosse confirma con su comparación etimológica. Los dos proceden del latín de una forma transparente, Bendecir es decir (o desear) bien, maldecir es decir (o desear) mal. Ambas acciones se sitúan sólo en el terreno de las creencias y ninguna resiste el examen atento de la ciencia; como ocurre siempre con el fenomeno religioso, pertenecen al terreno de la Fe. Sin embargo, las bendiciones forman parte de una conjunto mucho mas amplio y sólido de una religión, como el budismo, el islam o el catolicismo. Aunque en estas religiones también se maldice, gran parte de los conjuros nefandos pertencen al conjunto asistematico de las ciencias ocultasy nos remiten a una forma de religiosidad mas primitiva. En algunnos casos, para maldecir a alguien se invoca al diablo mismo, en otras, la invocacion es más imprecisa y se orienta a las indeterminadas fuerzas del mal. Es curioso que ne los relatos populares de muchas maldiciones ni siquiera se identifique a la fuerza que la causa. Una Vision Escéptica Todas las maldiciones pueden dsarticularse del mismo modo, basta con somterlas a un examen critico para dejar de creer e ellas. ¿por que entonces la idea de las maldición se encuentra tan arraigada en la cultura de nuestros dias? el investigador Robert Todd Carroll autor del volumen The Skeptic´s Dictionary nos enseña que las maldiciones formaron parte de las antiguas culturas para cumplir dos propósitos fundamentales: asustar a los enemigos y explicar los infortunios que ocurren en el mundo. En su ensayo clásico La Rama Dorada (1922), el antropólogo escocés James George Frazer cita una amplia variedad de ejemplos en culturas de diferentes épocas que confirman estas dos funciones. La Biblia, en el Antiguo Testamento, su parté mas primitiva, recurre a frecuentes maldiiones como una forma de inspirar miedo y amenazar a quienes se negaban a aceptar el monotesimo. El capitulo 28 del Libro de Deuteronomio es una terrorifica sucesión de maldiciónes, Lean ustedes: "...28:15 Pero acontecerá, si no oyeres la voz de Jehová tu Dios, para procurar cumplir todos sus mandamientos y sus estatutos que yo te intimo hoy, que vendrán sobre ti todas estas maldiciones, y te alcanzarán. 28:16 Maldito serás tú en la ciudad, y maldito en el campo. 28:17 Maldita tu canasta, y tu artesa de amasar. 28:18 Maldito el fruto de tu vientre, el fruto de tu tierra, la cría de tus vacas, y los rebaños de tus ovejas. 28:19 Maldito serás en tu entrar, y maldito en tu salir. 28:20 Y Jehová enviará contra ti la maldición, quebranto y asombro en todo cuanto pusieres mano e hicieres, hasta que seas destruido, y perezcas pronto a causa de la maldad de tus obras por las cuales me habrás dejado. 28:21 Jehová traerá sobre ti mortandad, hasta que te consuma de la tierra a la cual entras para tomar posesión de ella. 28:22 Jehová te herirá de tisis, de fiebre, de inflamación y de ardor, con sequía, con calamidad repentina y con añublo; y te perseguirán hasta que perezcas. 28:23 Y los cielos que están sobre tu cabeza serán de bronce, y la tierra que está debajo de ti, de hierro. 28:24 Dará Jehová por lluvia a tu tierra polvo y ceniza; de los cielos descenderán sobre ti hasta que perezcas. 28:25 Jehová te entregará derrotado delante de tus enemigos; por un camino saldrás contra ellos, y por siete caminos huirás delante de ellos; y serás vejado por todos los reinos de la tierra. 28:26 Y tus cadáveres servirán de comida a toda ave del cielo y fiera de la tierra, y no habrá quien las espante. 28:27 Jehová te herirá con la úlcera de Egipto, con tumores, con sarna, y con comezón de que no puedas ser curado. 28:28 Jehová te herirá con locura, ceguera y turbación de espíritu; 28:29 y palparás a mediodía como palpa el ciego en la oscuridad, y no serás prosperado en tus caminos; y no serás sino oprimido y robado todos los días, y no habrá quien te salve. 28:30 Te desposarás con mujer, y otro varón dormirá con ella; edificarás casa, y no habitarás en ella; plantarás viña, y no la disfrutarás. 28:31 Tu buey será matado delante de tus ojos, y tú no comerás de él; tu asno será arrebatado de delante de ti, y no te será devuelto; tus ovejas serán dadas a tus enemigos, y no tendrás quien te las rescate. 28:32 Tus hijos y tus hijas serán entregados a otro pueblo, y tus ojos lo verán, y desfallecerán por ellos todo el día; y no habrá fuerza en tu mano. 28:33 El fruto de tu tierra y de todo tu trabajo comerá pueblo que no conociste; y no serás sino oprimido y quebrantado todos los días. 28:34 Y enloquecerás a causa de lo que verás con tus ojos. 28:35 Te herirá Jehová con maligna pústula en las rodillas y en las piernas, desde la planta de tu pie hasta tu coronilla, sin que puedas ser curado. 28:36 Jehová te llevará a ti, y al rey que hubieres puesto sobre ti, a nación que no conociste ni tú ni tus padres; y allá servirás a dioses ajenos, al palo y a la piedra. 28:37 Y serás motivo de horror, y servirás de refrán y de burla a todos los pueblos a los cuales te llevará Jehová. 28:38 Sacarás mucha semilla al campo, y recogerás poco, porque la langosta lo consumirá. 28:39 Plantarás viñas y labrarás, pero no beberás vino, ni recogerás uvas, porque el gusano se las comerá. 28:40 Tendrás olivos en todo tu territorio, mas no te ungirás con el aceite, porque tu aceituna se caerá. 28:41 Hijos e hijas engendrarás, y no serán para ti, porque irán en cautiverio. 28:42 Toda tu arboleda y el fruto de tu tierra serán consumidos por la langosta. 28:43 El extranjero que estará en medio de ti se elevará sobre ti muy alto, y tú descenderás muy abajo. 28:44 El te prestará a ti, y tú no le prestarás a él; él será por cabeza, y tú serás por cola. 28:45 Y vendrán sobre ti todas estas maldiciones, y te perseguirán, y te alcanzarán hasta que perezcas; por cuanto no habrás atendido a la voz de Jehová tu Dios, para guardar sus mandamientos y sus estatutos, que él te mandó..." Todd Carroll desecha la verdad objetiva del fenómeno: " no hay ninguna evidencia de que alguien haya invodado exitosamente a los poderes ocultos para dañar a otros". Sin embargo, señala que lo que si puede ser perjudicial es el efecto psicológico de creer en ellas; es decir, el propio temor de que se sienta victima de una maldición puede orillarlo a sufrir una desgracia. El convencimiento ocurre en virtud de dos mecanismos. el primero de ellos es el "Sesgo de Confirmacion". Las personas buscan ya tienden lo que creen que confirma su idea preconcebida y desechan todo aquelo que la contradice. El sesgo de confirmacion opera con base en el "pensamiento selectivo", que consiste en seleccionar las evidencias favorables para nuestras creencias y desechar las que no las apoyan. esta es la base no sólo de las creencia en las maldiciones sino, en general, de cualquier creencia sobrenatural. La Explicación de la Sociología y la Psicología. Otro factor importante para comprender las maldiciones es el proceso psicológico-social que ah inclinado a las personas a creer en ellas. Éste no es, en realidad, muy distinto del que las lleva a adoptar una religión. De acuerdo con el invesigador Daniel C. Dennett autor del libro Romper el Hechizo. La Religion como Fenomeno Natural, la creencia en los sobrenatural es característica de los seres humanos y muy probablemente es el resultado de la evolución, en el sentido darwinista del término. Su primera hipótesis es que tales creencias surgieron en la mente primitiva cuando la capacidad de razonar no estaba del todo desarrollada, para dominar cognitivamente el entonrno con recursos intelectuales muy sencillos. Esta clase de creencia estimuló de modo extremo la tendencia de halllar explicaciones fáciles e inmediatas a lo que ocurre, por lo cual, aún hoy, cuando disponemos de una amplia variedad de alternativas racionales para entender el mundo, seguimos recurriendo a lo sobrenatural, en un proceso que quizá podría estar genéticamente determinado. Otra posibilidad es la transmisión cultural, como lo explica el autor Richard Dawkins en la teoría de los memes. Éstos son una especie de ideas parásitas que sólo buscan persistir y expandirse de una mente a otra, colonizarlas a través de las generaciones. Sus vehiculos de propagación son los medios de difusion cultural, que podrihaber dado origen a las leyendas de las maldiciones en un mecanismo que se extiende hasta el presente. Una idea mas es la posibilidad de que en épocas anteriores la creencia en lo sobrenatural haya promovido una mayor coehsión cultural y la construcción de una jerarquía social bien establecida, en la que ostentan el poder aquellos que son capaces de maldecir o de liberar a alguien de la maldición, y hay una serie de tabúes que benefician a la comunidad. En el caso de las meras supersticiones, el resultado es un producto de escaso valor y alcances limitados; en el caso de la religión, el resultado podría ser el equivalente a la perla que empezó como una grano de arena dentro de una ostra. Manuel Berrocal, médico psiquiatra y vicepresidente de la Sociedad Española de Parapsicología, sostiene: "La maldicion nace como un sistema de defensa de las gente que esta mas deprimida de su estatus social, en relación con aquellos que tiene más poder, como una especie de control.". También considera que creer en ellas es ina forma mas compleja de renuniar a nuestras responsabilidades personales y sociales. Fuente: *Becoming a Criticall Thinker, a Guide for the new Milenium, de Robert Todd Carroll, Editorial Pearson, 2005. *Revista Muy Interesante,Paginas 79-92, Año XXVII, No.10

Leprechaun – Irlanda El leprechaun es una clase de duende irlandés que, como casi todos los de esa clase, vive su existencia divirtiéndose de las travesuras y chistes pesados que le hace a los pobres humanos. Ni del todo bueno o del todo malo por ser hijo de un espíritu infernal y de un hada ligera de cascos, el leprechaun puede llegar a solidarizarse con un humano de la misma que al rato lo puede agarrar a palos o romperle los platos de la casa. No más altos que un niño pequeño, suelen trabajar de picapedreros o zapateros. Ser solitario, se dice que aparte de molesto y amoral, es avaro y tiene una gran fortuna en tesoros que fueron escondidos en tiempos de guerra o en los túmulos funerarios celtas. Hay diversas formas de quedarse con el oro sin embargo: llegando al fin del arco iris, que es donde suelen estar escondidas las ollas con ese oro…o agarrando bien fuerte al duende como para que no le quede otra que pagar su rescate con el oro que ha venido juntando estos años. Otra forma de pagar su rescate puede ser la concesión de tres deseos, es algo variable según la historia. Lo más notorio del Leprechaun es su apariencia…en casi toda Irlanda, antes del siglo XX la imagen típica con la cual se lo reconocía era la de un anciano vestido con ropajes parecidos a los del del siglo XVII…jubón, levita y sombrero, pero todos ellos rojos, no verdes como hemos llegado a conocerlos nosotros. La razón del uso del rojo, según Yeats, es porque el color rojo en la iconografía irlandesa es simbólico de los seres fantásticos de naturaleza solitaria…mientras que el verde es el color de las criaturas fantásticas que van en grupos. La imagen actual del Leprechaun: el estereotipo del irlandés borracho y pendenciero usando los colores de su isla es una bien moderna y externa a Irlanda…de hecho, no existe ningún personaje de los mitos de irlanda que tenga todas juntas las particularidades de la imagen de Leprechaun que estamos acostumbrados a ver, y los irlandeses, cuando no están lucrando con esa imagen for export, la consideran una ofensa y un estereotipo malicioso sobre la propia forma de ser… Anfisbena - Grecia Su nombre viene del griego “amfis” (que va en dos direcciones) y “bainein” (ir). Criatura con forma de serpiente con una cabeza en ambos extremos de su cuerpo. También se le describe con dos patas escamadas, similares a las de pollo y alas con plumas. Según la mitología griega la Anfisbena, nació de la sangre que goteó la cabeza de la Gorgona Medusa cuando Perseo voló sobre el desierto con ella en su mano. La Anfisbena tenía muchas habilidades, se destaca su gran capacidad regenerativa, ya que si era cortada en pedazos, ambas partes podían unirse. Su mordida era letal, debido al veneno contenido en sus colmillos. Duplicidad eficaz, ya que cada cabeza por separado tenía independencia, como explica Sir Thomas Browne: «… mientras una lloraba la otra reía, mientras una callaba la otra hablaba, mientras una estaba despierta la otra dormía...» Además podía rodar, juntando sus dos mandíbulas formando un aro semejante al uroboros. Harpía - Grecia Su nombre en griego significa “Que vuela y saquea”. En la mitología griega, las Arpías eran hermosas mujeres aladas. Su misión original era salvar las almas torturadas en el infierno, quitándoselas en el vuelo a los demonios. Posteriormente, por mandato de Zeus se transformaron en mensajeras de sus designios divinos, el más conocido, robar constantemente la comida de Fineo antes de que éste pudiera comerla, haciendo cumplir así un castigo impuesto por el dios. Originalmente eran dos: Aelos, llamada la Tempestad y Ocipete la diosa del vuelo rapido. Posteriormente otros mitologos agregaron a las llamadas Nicotea, Ocitoa, Ocipoda, Celeno y Aqueloe Las Arpías, personifican a los vientos, las tormentas y los ciclones. El Trauco - Chile El Trauco, conocido como “El padre de los hijos naturales”, habita en los bosques cercanos a las casas chilotas. Es un hombre pequeño, ya que mide aproximadamente 80 cm. Con rasgos físicos marcadamente varoniles, con un rostro horrible, aunque de mirada dulce, fascinante y sensual; sus piernas terminan en simples muñones sin pies, viste un viejo traje de quilineja (Crin) y un sombrero del mismo material, porta un hacha de piedra, que reemplaza por un bastón algo retorcido, llamado Pahueldún, cuando está frente a una muchacha. Es un peligro para las muchachas jóvenes y solteras que caminan solitarias por el bosque, nunca las “agarra” si van acompañadas, ya que no actúa frente a testigos, siempre alerta, pasa gran parte del dia colgado de la rama de algun arbol, en espera de su victima. En cuanto obscurece, regresa a compartir la compañía de su mujer, gruñona y estéril, la temida Fiura Todo su interés se concentra hacia las mujeres solteras, especialmente si son atractivas. No le interesan las casadas. Ellas podrán ser infieles, pero jamás con él. Cuando divisa a una niña, en el interior del bosque, desciende veloz a tierra firme y con su hacha, da tres golpes en el tronco del árbol, produciendo un gran estruendo. Esto causa confusión y susto en la mente de la muchacha, que no alcanza a reponerse de su impresión, cuando tiene junto a ella, al fascinante Trauco, que la agarra suavemente, con el Pahueldún. No pudiendo resistir la fuerza magnética, que emana de este misterioso ser, clava su mirada en esos ojos centellantes, diabólicos y penetrantes y cae rendida junto a él, en un dulce y plácido sueño de amor.... Transcurridos minutos o quizás horas, ella no lo sabe, despierta airada y llorosa; se incorpora rápidamente, baja sus vestidos revueltos y ajados, sacude las hojas secas adheridas a su espalda y cabellera en desorden, abrocha ojales y huye, semiaturdida en dirección a su casa. A medida que transcurren los meses, van apreciándose transformaciones, en el cuerpo de la muchacha. Manifestaciones que en ningún instante trata de ocultar, puesto que no se siente pecadora, sino víctima de un ser sobrenatural, por lo mismo una vez nacido el ”Hijo del Trauco” socialmente no es mal visto. El Simurg el Simurg es un pajaro inmortal que anida en las ramas del arbol de la ciencia, Burton lo equipara con la aguila escandinava que segun la Edda Menor, tiene conocimiento de muchas cosas y anida en las ramas del arboL, que se llama YGGDRASILL. En el Mantiq al-Tayr, cuenta; el remoto rey de los pajaros, el Simurg, deja caer en el centro de la tierra una pluma esplendida, los pajaros resuelven buscarlo, hartos de su presente anarquia. Saben que el nombre de su rey quiere decir,< treinta pajaros>> saben que su alcazar esta en el , l montaña o cordillera circular que rodea la tierra. Al principio, algunos pajaros se acobardan; el ruiseñor alega su amor a la rosa, el loro a la belleza que es la razon de que viva enjaulado, la perdiz no puede prescindir de las sierras y la garza de los pantanos, ni la lechuza de las ruinas. Acomenten al fin la desesperada aventura, superan siete valles o mares, el nombre del penultimo es vertigo y el ultimo de llama aniquilacion. Muchos pelegrinos desertan, otros mueren en la travesia. Treinta purificados por sus trabajos, pisan la montañ del Simurg. Lo contemplan al fin; persiven que ellos son el Simurg, y que el Simurg es cada uno de ellos y todos ellos. Quetzalcóatl - México Quetzalcóatl (náhuatl: Quetzalcoatl, 'Serpiente emplumada' ) es una deidad de las culturas de mesoamérica, en especial de la chichimeca. Es considerado por algunos investigadores como dios principal dentro del panteón de esta cultura prehispánica. Quetzalcóatl representa la dualidad inherente a la condición humana: la "serpiente" es cuerpo físico con sus limitaciones, y las "plumas" son los principios espirituales. Debido a que consideraban que todo el Universo tiene una naturaleza dual o polar, los toltecas creían que el Ser Supremo tiene una doble condición. Por un lado, crea el mundo, y por el otro lo destruye. La función destructora de Quetzalcoatl recibió el nombre de Tezcatlipoca. Tezcatlipoca era el que sabía todos los pensamientos y estaba en todo lugar y conocía los corazones. Por eso le llamaban Moyocoya (ni), que quiere decir que es Todopoderoso o que hace todas las cosas. Y no le sabían pintar sino como aire. Los aztecas relacionaban a Quetzalcóatl con Venus, que se puede observar como si fuera una estrella al lado del volcán Popocatépetl durante ocho meses al año, y desaparece otros tres meses; la profecía indica que esta estrella y los dos solsticios en donde se dice que Quetzalcóatl viene a la tierra dos veces al año a traer fertilidad y cosecha, sucederán hasta la segunda venida de Quetzalcóatl. Una de las representaciones de esta deidad es la de un hombre barbado y blanco, por lo que durante la conquista de la Nueva España (Mesoamérica) los pueblos indígenas creyeron en un principio que Hernán Cortés era Quetzalcóatl. A fin de propiciar la conversión de los nativos, los cronistas crearon el mito de que Quetzalcóatl era un apóstol cristiano (Santo Tomás). En tiempos recientes las religiones de origen neotolteca hablan en sus tradiciones y leyendas urbanas del renacimiento de este personaje. La Fiura - Chiloe, Chile La Fiura en una criatura maligna perteneciente a la mitología chilota. Tiene el aspecto de una mujer repugnante, de grandes senos, diminuta estatura y de larga cabellera negra. Su rostro presenta unas facciones horribles, con una descomunal nariz, que practicamente ocultan sus ojos. Sus miembros son delgados y engarfiados, y tiene la capacidad de alargarlos y girarlos en todas direcciones moviendo nerviosamente los deformes dedos de sus enormes manos. Usa ropajes de color rojo, y acostumbra adoptar posturas extrañas y muecas horrendas con su rostro. Es la unica hija de La Condená y el Trauco, con el cual esta casada. A pesar que es esteril, logra tener hijos solo con su padre, los cuales tienen las mismas características del Trauco si son machos, y de ella si son hembras. Por ello conservan los mismos nombres de estos dos seres. Debido a su origen, aventaja en malignidad y ferocidad a su padre-marido; por lo cual se deleita en prodigar males a las personas de Chiloé. Se caracteriza por poseer una fuerza sobrehumana y por la capacidad de hacer uso de la fetidez de su aliento para torcer o quebrarles los miembros a los animales o las personas que la observan; siendo tal su poder, que puede surtir sus efectos a distancia. Igualmente se caracteriza por sentirse atraída por los animales y hombres viriles; debido a su gran fuerza y destreza, es imposible librarse de ella. Para atraerlos hace uso de su gran poder de seducción maligno heredado de los vicios de su madre; y así el hombre o animal se sentirá atraído hacia la Fiura, y le pedirá tener relaciones sexuales; y por eso las expresiones populares dicen que “lo tentó la Condená”. La única condición que le pediría al hechizado enamorado sería que no le vea el rostro; si llega a observarla, ella utiliza su maligno aliento para castigarlo. Una vez saciado su apetito sexual, provoca una locura al desdichado. Los males y deformaciones causadas por la Fiura, serían prácticamente incurables y solo unos pocos casos puede conseguir alivio mediante un tratamiento y ritual especial que pueden ralizar únicamente las machis (curanderas de los mapuches) Chaneque - Mexico Los chaneques, del náhuatl ( "los que habitan en lugares peligrosos" ), son dioses menores de la mitología mexicana. Estos seres habitan los bosques y selvas y cuidan de manantiales, árboles y animales silvestres. Se cree que son capaces de asustar a la gente y hacerles perder su tonalli, el espíritu asociado con el día de su nacimiento (v. tonalpohualli), lo que si no es corregido mediante un ritual destinado a recuperar el tonalli perdido puede ocasionar la muerte del individuo. En la actualidad, en el Sureste de México, los chaneques son espíritus traviesos con aspecto de niños que esconden cosas y se aparecen a la gente distrayéndolos para hacerles perder el camino o desaparecerlos. Una creencia popular era la de usar la ropa al revés al andar solo por el monte para evitar que los chaneques lo atraparan y se lo llevaran. Los Chaneques son personas de aproximadamente 1 o 1,20 metros. Se dice que estos seres tienen los pies al revés y el cuerpo deforme. Se dice que los chaneques habitaban cerca de mesoamerica y oasisamerica en cuencas y en valles para su subsistencia,algunos mitos aztecas relatan que estos seres "mágicos" tenian la caracteristica de esconder cosas como una especie de travesuras para ello utilizaban su pequeño cuerpo y asi escabullirse y tomar las cosas. Ademas se menciona que estas eran devueltas cuando se cumplian cierta cantidad de años Hada Lavandera - Escocia/Irlanda/Gales Una variante menos conocida de la Banshee, el Hada Lavandera (en Gales es conocida como el "Hada de la Llovizna" ) pertenece a un ámbito céltico y aparece solamente en las vísperas de sangrientas batallas bajo la forma de una anciana a la orilla de un río...en una visión generalmente solamente dada a los grandes Thanes (señores feudales o cabezas de clanes escoceses o irlandeses). Estos líderes, casi siempre cabalgando solitarios, pueden reconocer su naturaleza paranormal debido a que lo que está haciendo en el río es lavando (como el nombre lo indica) las camisas ensangrentadas de los muertos en la batalla por venir. El reconocimiento viene apoyado también en parte en las tradiciones de cada clan, o con cual ser paranormal - hada, duende o banshee - está relacionado de modo íntimo...de modo que cada ser fantástico de esa clase se va a lamentar por la suerte del clan con el cual está más en contacto. En caso de encontrarse al hada, el Thane o general del ejército en cuestión, tiene derecho a preguntarle al hada (que más que una entidad es una especie de presagio) si la propia camisa se encuentra en la pila de ropa ensangrentada, a lo que el hada responderá afirmativamente - o no. Aunque, por tratarse de un presagio funesto, quienes ven al hada limpiando, lo hacen porque seguramente van a morir al día siguiente en la batalla. Sin embargo, a diferencia de las banshees que pronostican una muerte inevitable lamentándose o enloqueciendo con su llanto a quienes la escuchen, el hada lavandera suele ofrecer a su testigo una vía de escape, o una manera de sobrevivir a la batalla...ya sea implorándole que no vaya a pelear, como que suceda un determinado hecho infrecuente en la vida diaria del general. Hubo al menos dos casos "históricos" de encuentros con el Hada Lavandera: una se le apareció al Thane Irlandés Dunlang O'Hartigan en el año 1014, antes de la batalla de Clontarf. A pesar de que le suplicó que no peleara, y le pronosticó una larga y feliz vida a cambio, Dunlang no se pudo negar, tanto por orgullo como por su posición de general principal en el ejército del rey Brian Boru. Tanto O'Hartigan como su hijo y el propio Boru murieron al día siguiente...tal como el hada le pronosticó que lo harían. El Jinete sin Cabeza - Escocia La otra Hada Lavandera "documentada" se le apareció en 1538 a Ewen McLaine, un legendario caudillo escocés del distrito de Lochbuie, que dió origen a la leyenda del jinete sin cabeza que después Washington Irving adaptó para su cuento situado en Nueva Inglaterra: Owen, codiciando las riquezas de su padre se enemistó con él y fueron a la guerra. Ewen en la víspera de la batalla encontró a un hada limpiando las camisas de los muertos, y al hacer la pregunta le contestó que sí, su camisa estaba entre la de los muertos del día siguiente...pero que si su mujer (sin ser advertida) le servía manteca en el desayuno se salvaría. La manteca en el desayuno escocés no era algo común, por lo que Ewen murió decapitado en la batalla contra su padre. Ahora su espíritu sin cabeza cabalga vengativo por los campos como un presagio de la muerte próxima de alguno de los McLaine... La Condená - Chiloe, Chile La Condená, apócope de la palabra condenada, se describe como una mujer de mediana edad de alrededor de cuarenta a cincuenta años; que durante su juventud fue muy hermosa, pero por causa de su mala vida esta condenada a llevar una forma humana que representa una mezcla grotesca de lo insinuante y bello, junto a lo grotesco y malo, que el ser humano obtiene al llevar una vida licenciosa y disipada. (atención a este mensaje) Los habitantes de Chiloé cuentan en sus leyendas que la Condená es consecuencia de los placeres desenfrenados y los vicios, que traen consigo la degradación moral encarnados en una mujer de vida licenciosa y disipada. De esta mujer, cuyo nombre el pueblo chilote olvidó con el paso del tiempo, se dice que en su juventud producto de su belleza y la comodidad económica que su familia le brindaba sólo se dedicó a llevar una vida desenfrenada y llena de vicios. Producto de estas perversiones y excesos de toda índole atrajo el espíritu del mal, que al verla logró despertar esos vicios como un ser maligno reflejado y encarnado en el cuerpo de esta mujer, transformándose de esta forma en la criatura horripilante que representa este tipo de vida. Como los habitantes de las islas conocían las razones que la llevaron a este cambio en su apariencia, y como ella no tuvo ningún arrepentimiento de sus actos se le condenó a vagar por todos los caminos, arrastrando consigo las culpas de haber tenido una existencia licenciosa. Como el mal atrae más mal, y además como la Condená deseaba propagar sus vicios, ella logro atraer la atención del Trauco para tener relaciones con él. De esta forma, la Condená logró que germinara en ella la semilla de la perversión de sus actos; y se le conozca más como madre de la Fiura. Agni - India En el marco del hinduismo, Agní (del vocablo sánscrito agní: ‘fuego’) es el dios védico del fuego. Junto con Indra y Surya conforman la “trinidad védica” (más antigua y más tarde olvidada y reemplazada por la trinidad puránica de Brahmā, Vishnú y Śiva). Agnídev es hijo de la diosa Prithivi (la Tierra) y del dios Diaus Pitar (que es una derivación del antiquísimo término indoeuropeo que se convertiría en el griego Zeus, el latín Deus y Iú-piter) y el sánscrito Diaus Pitar [‘Dios padre’]). Una de las tareas de Agnídev es la de ser mensajero entre los dioses y los mortales. Protege a los hombres y a los hogares de los hombres. En su cabeza tiene un millón de ojos. Agni es el dios del fuego en todos los aspectos: de los sacrificios a los dioses, del Sol, de las estrellas del cielo, de la cocina... Hay muchas versiones sobre sus padres: entre otras, a veces se le considera hijo de Dyaus Pita y Prthivi y hermano gemelo de Indra; otras, hijo de los dioses Kasyapa y Aditi... Además de dios del fuego, actúa como mensajero de los dioses e intermediario entre los dioses y los hombres. Su mujer es la diosa menor Svaha, y es el padre de Karttikeya, dios de la guerra. Agni tiene, además, el poder de dar la inmortalidad a los mortales, y de perdonar todos los pecados de un hombre en el momento de su muerte. En el arte hindú se lo representa con dos rostros —lo que sugiere sus efectos beneficiosos y destructivos—, ojos y cabello negro, tres piernas y siete pares de brazos. De su cuerpo emanan siete rayos de luz (otro de sus nombres es Sapta Jihwá, ‘siete lenguas’) Su vehículo es un macho cabrío, o una cuadriga tirada por cabras (o más raramente por loros). Actualmente en los templos hindúes todavía se utiliza el sagrado taladro agní manthana para generar fuego por fricción, que simboliza el milagroso nacimiento diario de Agní. Alicanto - Atacama, Chile El Alicanto es una criatura mitológica del desierto de la Región de Atacama Es un ave de un tamaño entre mediano a enorme con una belleza casi mágica; posee grandes alas de color metálico, una cabeza como la de un cisne, un pico encorvado, y patas alargadas con grandes garras. Sus alas brillan durante la noche con hermosos y metálicos colores, y sus ojos emiten extraños fulgores; cuando puede volar realizaría un elegante vuelo luminoso y su cuerpo no proyectaría sombra alguna sobre la tierra La leyenda dice que es un ave mágica que puede traer la suerte del minero, ya que habitaría en pequeñas cuevas entre los cerros de minerales del desierto; alimentándose de oro y plata. Al alimentarse, comería el oro o la plata rápidamente y cuando está casi satisfecho, comería lentamente estos metales; y si posteriormente tiene su buche lleno de alimento, no podría volar debido al peso de los metales con los que se alimentó. Luego de ello se dirigiría a su nido donde pondría dos huevos, de oro o de plata; dependiendo del tipo de alimento que haya consumido. Los mineros que lograrían seguir al Alicanto se enriquecerían; ya que éste los conduciría a los sitios exactos donde existen ricos yacimientos. Aun así, debe tener en consideración que el Alicanto sería muy celoso de su alimento y no desearía compartirlo voluntariamente con los seres humanos. Si se siente perseguido se dice que esta ave oscurece sus alas confundiéndose con las sombras de la noche. Si la persecución lograra ser mantenida, el Alicanto trataría de confundir y desorientar al minero que quiera perseguirla. emitiendo una luz muy fuerte que encandilaría a su perseguidor, dejándolo enceguecido en medio de un camino desconocido. La tradición dice que solo mediante una plegaria a la Virgen de Punta Negra, el infortunado podría encontrar la ruta de regreso a su hogar. En el caso de que el minero que la siguiese estuviera poseído de una ambición desmedida, el Alicanto muy enojado, guiaría al minero avaricioso hasta un precipicio o despeñadero; haciendo que sus perseguidores caigan y así mueran. Debido a lo celoso que sería el Alicanto, se dice que un buen minero solo debe procurar seguirlo sigilosamente, y solo espiar el lugar de la montaña dónde se alimenta esta mítica ave. Posteriormente, solo después que el Alicanto hubiese comido tranquilamente, y tras su partida; El minero se acercaría a la buena veta (concentración) de mineral valioso, para obtener tan anhelados tesoros de la naturaleza. Fenrir - Escandinavia En la mitología nórdica Fenrir es uno de los tres monstruos que nacieron de la unión entre Loki (el dios Timador) y la gigante Angrboda. Se le representa como un lobo negro y hambriento, Al principio sólo era un cachorro, pero conforme se le alimentó comenzó a crecer, y pronto fue tan grande que era imposible controlarlo. Dos veces fallaron los dioses en su intento por apresarlo, primero con la cadena Leding y luego con una más fuerte llamada Droma, pero de ambas se libero con sencillez. Los dioses del Asgard pidieron la fabricación de una ligadura irrompible a los enanos, los cuales le fabricaron la Gleipnir, una cinta liviana, dulce, sedosa y fina, y que sin embargo nadie podría romper, ya que estaba hecha con los 6 maravillosos ingredientes. Tyr ,el dios con cuernos, se ofreció a realizar la proeza de amarrar a Fenrir, el cual le corto la mano. La razón de este encadenamiento es que los Ases, (principales dioses del panteón de la mitología nórdica )saben que será causante del fin del mundo. En el Ragnarok,(Batalla del fin del mundo) cuando rompa su prisión milenaria y se libere de sus cadenas, el fuego y el agua subterráneas invadirán la Tierra. Matará a Odín y será muerto por Vidar. Equidna - Grecia "La madre de todos los monstruos" En la mitología griega, Equidna, que significa "vibora" era una monstruosa ninfa, considerada descendiente de Forcis y Ceto o de Tártaro y Gea según la fuente. Era una dragona a veces llamada Drakaina Delphyne, que significa "vientre de dragona", descrita por Hesíodo como un monstruo femenino, madre con Tifón de todos los monstruos importantes de los mitos griegos. Tenía el rostro de una bella mujer de temibles ojos oscuros pero cuerpo de serpiente. Cuando ella y su compañero Tifón atacaron el monte Olimpo, Zeus los derrotó, pero les permitió seguir viviendo, así como a sus hijos, como desafío para los héroes futuros. Murió mientras dormía, a manos de Argo Panoptes. Argo la mató para evitar que Equidna siguiese devorando a todo caminante con el que se encontraba. Banshee - Irlanda Las banshees son, como la bruja de la llovizna (o "hada lavandera" según la región), anunciantes de una muerte próxima, aunque son por lejos muchísimo más temidas por como aparecen y como anuncian la desgracia. La banshee, en la víspera de la muerte, aparece por la noche en las inmediaciones de la propiedad del futuro muerto para anunciar la mala noticia. Fuera de eso, todo el tema de la banshee es uno bastante debatido y no hay una respuesta o forma general en la cual englobarla... Formas de anunciar la muerte Si bien el efecto siempre es atemorizante; pudiendo (aparte de traer la mala suerte) causar la locura, un trauma y hasta la muerte por el horror que transmiten, los modos de cada Banshee para transmitir su mensaje pueden ser muy variados. La imagen más popular que tenemos de una Banshee nos la muestra llorando, gimiendo, ululando y dando alaridos de dolor bajo la luna. Sin embargo, también hay leyendas que hablan de Banshees flotando del otro lado de la ventana, arañando los vidrios o las paredes, cantando suave y bellamente (aunque siempre una belleza que aterra), llamando con voz muy suave al muerto, y hasta invisibles, aunque siempre audibles. Apariencia La banshee puede adoptar muchas formas, aunque siempre va a actuar igual. Puede ser una vieja rotosa, una doncella hermosa o una gran señora de hadas. Se cree que estas apariciones múltiples son posibles porque esa atribución también la tenía la diosa celta de la guerra, y por ese medio y el sincretismo religioso con el catolicismo hizo que el personaje fantástico asumiera algunas de las cualidades. Su vestuario puede ser variado también, desde un sudario mortuorio, una capucha, un vestido de niebla y hasta un manto de estrellas, lo que las hace seres bastante variados en cuanto a lo externo. Naturaleza Hasta su propia naturaleza de una Banshee no está realmente definida. Hada con apego, Fantasma vengador o muerta humana vuelta hada? Los folcloristas no terminan de ponerse de acuerdo al respecto, porque si bien "banshee" viene de "ban sidhe" - mujer hada - indicaría un orígen faérico; hay leyendas sobre banshees que comenzaron siendo muchachas muertas por un miembro de la familia a la cual en lo sucesivo perseguiría, "vengándose" de ella anunciando las muertes de sus descendientes. Como en el caso del banshee que se le apareció a Lady Anne Fanshaw en el castillo de su prima, Honora O'Brien: el espíritu de la amante campesina asesinada por su señor (un O'Brien), que enterrada bajo la habitación, reaparecía antes de la muerte de cualquier O'Brien y que en este caso anunciaba la muerte de Lady Honora... Afiliación de una Banshee Aunque está muy debatido el asunto, se cree en base a la vieja leyenda que solamente sienten apego por cinco clanes de sangre pura irlandesa, sin mezclar con normanda: O'Neill, O'Brien, O'Grady, O'Connor y Kavannagh. Los tiempos modernos han dado varias ramificaciones sin embargo...de esta manera, pueden ser anunciados de su futura muerte cualquier descendiente de estas familias, sin importar que tan diluida sea su sangre, o si emigró a otras partes del mundo. El lazo de la banshee no es solamente territorial, sinó también uno de sangre ya que puede visitar al más remoto miembro de la familia, sin importar donde se encuentre... Los otros peligros de las Banshees Fuera de que sean seres benévolos que se lamentan por la muerte de un miembro de un clan querido, o seres malévolos que disfrutan de ella; bajo ningún concepto hay que ponerse en el camino de una, y menos intentar atraparla...la muerte segura para cualquiera (aparte del muerto del anuncio) que intente hacerlo, por no decir que le espera una maldición de locura y desgracias no sólo a sus hijos sinó también a varias de las siguientes generaciones....

PRIMERA PARTE I FISIOLOGIA DE LA FANTASIA ONIRICA Las alucinaciones que se manifiestan durante las horas de sueño son tan intensas que llegan a parecer experiencias reales. Desde los inicios de la civilización de los sueños han inquietado a individuos, culturas y especialistas de un amplio perfil. Nadie ah logrado descifrarlos. Los Sueños son alcuinaciones. Este concepto, entendido como la experiencia o la percepcion de objetos y situaciones que acrecen de un referente exteerno. Pero mientras ocurren de dia y sóo en casos aislados, por lo general en pacientes psiquiátricos, los sueños son comunes en gran parte de la población. Para comprenderlos vale la pena repasar los conceptos fundamentales del sueño; del proceso de dormir. Su característica central es que el organismo presenta una disminución en la respuesta a los estímulos del exterior de un modo normal, recurrente, espontáneo y reversible. Dicho estado contrasta con la vigilia, en la cual se elevan la sensibilidad y la capacidad de respuesta. El sueño y la vigilia se alternan en ciclos que, segun la Encyclopedia Britanica, "son la manifestacion más notable entre los vertebrados superiores de los periodos que ocurren en las células y loss tejidos". La misma fuetne nos aclara que no existe un criterio confiable para distinguir el sueño, y que la definicion se basa en la convergencia de observaciones que satisfacen criterios motores, sensoriales y Fisiológicos. Esos factores pueden estar presentes o no duramente el sueño o la vigilia, por lo que desde una rigurosa perspectiva cientificia sería difícil distinguir de un estado de otro. La distanción, sin embargo, se hace con base en una observación simple. Se hace con base en una observacion simple. Se toman en cuenta la relajación del esqueleto y los músculos, los ojos cerrados, determinados patrones en el encefalograma y el reportesubjetivo del que duerme y despierta por si solo o a causa de un estimulo externo, como una alarma. Tales Características son semejantes entre los mamíferos, poer los criterios se vuelven más dudosos al enfocar peldaños más bajos de la escala evolutiva, como los reptiles y las vaes, cuyo proceso aun no se descifre del todo. Dos Tipos de Sueño Cada uno de nosotros sabe lo que es pasar una noche de sueño profundo y reparador, y otra de frecuentes despertares que termina por dejarnos más cansados que cuando nos acostamos. Empiricamente descubrimos que hay diferentes tipos de sueño. En la segunda del siglo XX, la investigación cientifica demostró que el sueño no es un "estado unitario de recuperacion pasiva", como se la habia concebido hasta entonces. En 1953 los fisiólogos Eugen Aserinsky y Nathaniel Kleitman sentaron la base de su nueva comprensión; descubrieron que hay dos tipos de sueño que pueden distinguirse por los movimientos en los globos oculares de las personas dormidas, hallaron el sueño con movimientos oculares rápidos (MOR, o REM, por sus siglas en ingles) diferente del sueño No-MOR o No-REM en el que los ojos no se mueven . El libro Dormir y Soñar del investigador alemán Dieter E. Zimmer explica que la diferencia que la dierencia no se limita al movimiento de los ojos. en el sueño REM Disminuye el tono muscular y baja el voltaje del electroencefalograma que, no obastante, presenta una lineaaccidentada de constantes cambios semejante a la que se observa en las personas despiertas. Por otra parte, nos aclara, "es el marco fisiológico de los sueños y por ello los médicos y en especial los psicólogos están inetresados en su estudio". De acuerdo con las observaciones en el laboratorio, en el caso de una persona que duerme ocho horas, sólo dos son de sueño REM. Éstas no son continuas, sino la suma de las fases REM que se alternan con las No-REM hasta en cinco etapas. Cabe señalr que las cantidades y patrones de ambos sueños varían con la edad incluso pueden presentar direferncias de una persona a otra. Un hallazgo relevante fue que los sueños más vívidos están relacionados con las fases REM. En un experimento se despertó a un grupo de personas durante esta fase. El 80% reportó descripciones muy precisas de lo que estaba soñando, en comparación con el 20% que registró algún tipo de actividad onirica durante la fase No-REM. En otros experimentos se ah descubierto que los sueños están relacionados con una zona del cerebro conocida como tegumento pontino y con la liberación de los neurotransmisores, la serotonina y la neuropinefrina. También se ha observado que cuando las personas sueñam, sus organismos presentan otros cambios: el ritmo respiratorio y el ritmo cardiaco se modifican, los hombres tienen erecciones y se incrementa el flujo sanguíneo de la vagina. Asi mismo los largos periodos de sueño REM en las fases avanzadas d ela gestacion ponen en evidencia que asimismo los fetos sueñan dentro del vientre. Teorías Fisiológicas En medio siglo de investigaciones se han planteado diversas hipótesis. La mas elemental asegura que es un entrenamiento de los movimientos oculares. Fred Snyder, ee de la sección de psicofisiología del sueño del Instituto Nacional de Salud Mental, asegura que el despertar que al despertar del sueño REM nuestra capacidad de reacción es mucho mayor, por lo que podría tratarse deun mecanismo evolutivo ligado a la supervivencia frente a posibles amenazas. Pero hay mas hipótesis sobre el sueño REM ligadas a la fisiología del sistema nervioso. Puede servir para restaurar procesos bioquímicos o incluso reparar al cerebro, mientas que el resto de los tejidos corporales se reconstruyen durante el sueño No-REM. Todas estas hipótesis sobre el sueño REM estan relacionadas con la fisiología cerebral tiene una consecuencia directa sobre la explicación de los sueños. Éstos no serian más que productos secundarios de esos procesos, por lo que su contenido y caracteristicas carecerían de relevancia. Teorias de la Información Roger P. Greenberg, autor del libro The Scientific Credibility of Freud´s Theories and Therapy y colaborador de la revista Psychology Today, asegura que durante el sueño REM se laboran los materiales emocionales o intelectuales que se reciben durante la vigilia y se almacenan en la memoria profunda. Eso explicaria en el algunos sueños coexistan recuerdos y experiencias del mismo dia con recuerdos y experiencias de meses o incluso años pasados. La Doctora Rosalind Cartwright, miembro de la Sociedad para la Investigacion del Sueño y Profesora de la Universidad de Chicago, afirma que el objetivo del sueño REM es soñar, y con ello satisfacer a la fantasía, indispensable para el eficaz desarrollo de la personalidad del individuo. Una Conclusion Provisional El descubrimientodel sueño REM por Aserinsky y Keitman permitio comprender mejor la fisiologia de los sueños y la actividad que se desarrolla en el cerebro cuando ocurren. Sin embargo, mientras no se conozca la verdadera funcion del sueño REM en el organismo, seguiremos ignorando la genuina naturaleza de los sueños.