TIME-IS-TIME

Jiddu Krishnamurti Comentarios sobre el vivir. La piedad. La ambición en cualquier forma —para el grupo, para la salvación individual o para la realización espiritual— es acción postergada. El deseo es siempre del futuro; el deseo de llegar a ser es inacción en el presente. El ahora tiene más importancia que el mañana. En el ahora está todo el tiempo, y comprender el ahora es estar libre del tiempo. El devenir es la continuación del tiempo, del dolor. Devenir no contiene ser. Ser es siempre en el presente, y ser es la forma más elevada de transformación. Devenir es mera continuidad modificada, y sólo hay transformación radical en el presente, en ser. La identificación. Cuanto más luchamos a favor o en contra de la identificación, tanto mayor es la resistencia a la comprensión. Si uno se da cuenta del total proceso de la identificación, externa tanto como interna, si uno percibe que su expresión exterior es proyectada por la demanda interior, entonces hay una posibilidad de descubrimiento y felicidad. Aquel que se ha identificado a sí mismo jamás puede conocer la libertad, en la cual únicamente toda verdad se revela. Parloteo y desasosiego. El desasosiego, al igual que el parloteo, tiene la apariencia de la intensidad y de la seriedad; pero si lo observamos más atentamente, veremos que proviene de la atracción y no de la seriedad. La atracción es siempre cambiante, y es por esto que los objetos del parloteo y del desasosiego continuamente cambian. El cambio es meramente continuidad modificada. El parloteo y el desasosiego sólo pueden terminar cuando la agitación de la mente es comprendida. Mera abstinencia, control o disciplina no sólo no crearán tranquilidad, sino que embotarán la mente, haciéndola insensible y confinada. La curiosidad no conduce a la comprensión. La comprensión adviene con el conocimiento propio. El que sufre no es curioso; y la simple curiosidad con sus especulativas modalidades, es un impedimento para el conocimiento propio. La especulación, como la curiosidad, es indicio de agitación; y una mente agitada, por muy hábil que sea, destruye la comprensión y la felicidad. Pensamiento y Amor. Si estáis completamente alerta y perceptivos, veréis qué importante papel juega el pensamiento en vuestra vida. El pensamiento tiene evidentemente su lugar, pero de ningún modo está relacionado con el amor. Lo que se relaciona con el pensamiento puede ser comprendido por el pensamiento, mas lo que no está relacionado con el pensamiento no puede ser captado por la mente. Preguntaréis ¿qué es entonces el amor? Amor es un estado de ser en que no existe el pensamiento: pero la misma definición del; amor es un proceso de pensamiento, y por lo tanto no es amor. Tenemos que comprender el pensamiento mismo, y no tratar de captar el amor mediante el pensamiento La negación del pensamiento no trae amor. Hay liberación del pensamiento sólo cuando es completamente comprendido su hondo significado; y para eso es esencial un profundo conocimiento de sí mismo, no vanas y superficiales aserciones. Lo que revela la índole del pensamiento es la meditación y no la repetición, la alerta percepción y no la definición. Sin alerta percepción y sin vivencias los procesos del pensamiento, el amor no puede ser. Unitotalidad y aislamiento. La soledad, con su miedo y su dolor, es aislamiento, la inevitable acción del “yo”. Este proceso de aislamiento, ya sea expansivo o restrictivo, produce confusión, conflicto y sufrimiento. Del aislamiento jamás puede nacer la unitotalidad; el primero debe cesar para que la otra sea. La unitotalidad es indivisible y la soledad es separación. Aquello que es unitotal es flexible y por ende duradero. Unicamente lo unitotal puede entrar en comunión con aquello que carece de causa, lo inconmensurable. Para lo unitotal, la vida es eterna; para lo unitotal no hay muerte. Lo unitotal jamás puede cesar de ser. La luna estaba justamente asomando sobre las copas de los árboles, y las sombras eran densas y oscuras. Un perro empezó a ladrar cuando pasábamos por la pequeña aldea y regresábamos por la orilla del río. El río estaba tan sereno y reflejaba sobre sus aguas las estrellas y las luces del largo puente. Parados en lo alto de la orilla unos niños reían, y un bebé lloraba. Los pescadores limpiaban y recogían sus redes. Un ave nocturna cruzó en silencio. Alguien empezó a cantar en la otra orilla del ancho río, y sus palabras eran claras y penetrantes. Y de nuevo sobrevino la unitotalidad que compenetra la vida Discípulo y maestro. Que el Maestro exista o no es cosa trivial. Es importante para el explotador, para las escuelas y las sociedades secretas; pero para el hombre que busca la verdad —que es lo que trae la suprema felicidad— seguramente esta cuestión es muy vana. El hombre rico y el sirviente son tan importantes como el Maestro y el discípulo. Que los Maestros existan o no, que haya o no la distinción de Iniciados, discípulos, etc., no es importante, pero sí es importante comprenderse a sí mismo. Sin conocimiento propio, vuestro pensamiento, vuestro raciocinio, carecen de base. Sin antes conoceros a vosotros mismos, ¿cómo podéis saber qué es verdadero? Sin conocimiento propio la ilusión es inevitable. Es infantil que os digan y que aceptéis que sois esto o aquello. Desconfiad del hombre que os ofrece una recompensa en este mundo o en el otro. El rico y el pobre. Renunciar al mundo de la riqueza, el confort y la posición, es cosa comparativamente simple; pero dejar de lado el ansia de ser, de devenir, requiere gran inteligencia y comprensión. El poder que otorga la riqueza es un impedimento para la comprensión de la realidad, como lo es también el poder del talento y la capacidad. Esta forma particular de confianza es obviamente una actividad del “yo”; y aunque sea difícil, no es imposible desligarse de esta clase de seguridad y poder. Pero lo que es mucho más sutil y oculto es el poder y el impulso que se apoyan en el ansia de devenir. La autoexpansión en cualquier forma, tanto por medio de la riqueza como por medio de la virtud, es un proceso de conflicto, que causa antagonismo y confusión Una mente agobiada con el devenir jamás puede estar tranquila, porque la tranquilidad no es el resultado de una práctica ni del tiempo. La tranquilidad es un estado de comprensión, y el devenir niega esta comprensión. El devenir crea el sentido de tiempo, que es realmente la postergación de la comprensión. El “yo llegaré a ser” es una ilusión nacida de la autoimportancia. El mar estaba tan agitado como la ciudad, pero su agitación tenía profundidad y sustancia. La estrella del atardecer estaba en el horizonte. Regresamos por una calle atestada de ómnibus, coches y peatones. Un hombre desnudo y dormido estaba tendido sobre la vereda; era un mendigo, exhausto, fatalmente desnutrido, y fue difícil despertarlo. Más allá se extendían los verdes prados y las brillantes flores de un jardín público. Ceremonias y conversión. Obviamente, los ritos ofrecen a los participantes una atmósfera en la que se encuentran a gusto. Los ritos, tanto colectivos como individuales, dan una cierta quietud a la mente; ofrecen un vital contraste a la torpe vida cotidiana. Hay una cierta belleza y orden en las ceremonias, pero fundamentalmente son estimulantes; y como pasa con todos los estimulantes, pronto embotan la mente y el corazón. Los ritos se convierten en hábitos; se tornan una necesidad, y no se puede prescindir de ellos. Esta necesidad se considera una renovación espiritual, una manera de fortalecerse frente a la vida, una meditación semanal o diaria, etc.; pero si uno examina este proceso más detenidamente, descubre que los ritos son una vana repetición que ofrece un maravilloso y respetable escape para rehuir el conocimiento propio. Sin conocimiento propio, la acción tiene muy poco significado. La repetición de cánticos, de palabras y frases, adormece la mente, por más que momentáneamente logre estimularla. En este estado soñoliento, ocurren experiencias, pero son autoproyectadas. Por más satisfactorias que sean estas experiencias son ilusorias. La vivencia de la realidad no adviene mediante ninguna repetición, mediante ninguna práctica. La verdad no es un fin, un resultado, una meta; no puede ser invitada, porque no es una cosa de la mente. El conocimiento. La afición al conocimiento es como cualquier otra afición; ofrece un escape al temor del vacío, de la soledad, de la frustración, al miedo de no ser nada. La luz del conocimiento es una delicada cubierta bajo la cual yace una oscuridad que la mente no puede penetrar. La mente se asusta ante este desconocido, y por eso se refugia en cl conocimiento, en las teorías, en las esperanzas, en la imaginación; y este mismo conocimiento es un impedimento para la comprensión de lo desconocido. Descartar el conocimiento de percepción que uno tiene, es ser vulnerable á la tristeza, a la alegría. Pero no es fácil descartar el conocimiento. Ser ignorante no es estar libre del conocimiento. La ignorancia es la falta de conocimiento propio; y el conocimiento es ignorancia cuando no hay comprensión de los procesos del “yo”. La comprensión del “yo” es la liberación del conocimiento. Sólo puede haber liberación del conocimiento cuando es comprendido el proceso de juntar, el motivo de la acumulación. El deseo de almacenar es el deseo de estar protegido. Seguro. Este deseo de seguridad a través de la identificación, de la condenación y justificación, es la causa del miedo, que destruye toda comunicación. Cuando hay comunión, no hay necesidad de acumular. La acumulación es la resistencia del autoencierro, y el conocimiento vigoriza esta resistencia. El culto del conocimiento es una forma de idolatría, y no disolverá el conflicto y la miseria de nuestra vida. El manto de conocimiento encubre pero jamás puede liberarnos de nuestra confusión y dolor siempre en aumento. Los caminos de la mente no conducen a la verdad y a su felicidad. Conocer es negar lo desconocido. La respetabilidad. Ser no—codicioso y no ser generoso son cosas íntimamente relacionadas. Ambas son un proceso de autoencierro, una forma negativa de egocentrismo. Para ser codiciosos debéis ser activos, extrovertidos; debéis luchar, competir, ser agresivos. Si no tenéis este impulso, no por ello estáis libres de codicia, sino solamente autoencerrados. La extroversión es una perturbación, una lucha penosa de modo que el egocentrismo es encubierto por la palabra no—codicioso. Ser generoso con la mano es una cosa, y ser generoso de corazón es otra. La generosidad de la mano es una cuestión relativamente simple, que depende de las normas culturales y cosas análogas; pero la generosidad del corazón es de un significado mucho más profundo, y requiere alerta percepción y vasta comprensión. De igual modo, no ser generoso es una satisfactoria y ciega autoabsorción, en la que no hay extroversión. Este estado de autoabsorción tiene sus propias actividades, como las tiene quien sueña, pero ellas jamás os despertarán. El proceso de despertar es penoso, y por eso, jóvenes y viejos, vosotros preferís más bien que os dejen en paz para llegar a ser respetables, para morir. Como la generosidad del corazón, la generosidad de la mano es un movimiento de extroversión, pero a menudo es penoso, decepcionante y autorrevelador. La generosidad de la mano es fácil de alcanzar; pero la generosidad del corazón no es cosa que pueda cultivarse, es estar libre de toda acumulación. Para perdonar, necesario es que haya existido una ofensa; y para estar ofendido, es preciso haber acumulado orgullo. No puede haber generosidad del corazón mientras exista una memoria referencial mientras exista el “yo” y lo “mío”. La política. La política es la reconciliación de los efectos; y como la mayoría de nosotros está interesada en los efectos, lo extremo ha adquirido una importancia predominante. Mediante el manipuleo de los efectos esperamos crear orden y paz; pero, desgraciadamente, no es cosa tan simple como parece. La vida es un proceso total, interno tanto como externo; lo exterior afecta definidamente lo interior, pero lo interior invariablemente vence lo exterior. Lo que sois, lo exteriorizáis. Lo externo y lo interno no pueden separarse y guardarse en compartimentos estancos, porque constantemente están reaccionando entre sí; pero el ansia interior, los móviles y motivos ocultos, son siempre más poderosos. La vida no depende de la actividad política o económica; la vida no es una mera apariencia externa, así como un árbol no es sólo la hoja o la rama. La vida es un proceso total cuya belleza ha de descubrirse únicamente en su integración. Esta integración no tiene lugar en el nivel superficial de las reconciliaciones políticas y económicas; ella se encuentra más allá de las causas y de los efectos. Nuestras vidas son vacías, sin mayor significación, porque jugamos con las causas y efectos y nunca vamos más allá, excepto verbalmente. Es por esta razón que nos hemos vuelto esclavos de las incitaciones políticas y de los sentimentalismos religiosos. Unicamente hay esperanzas en la integración de los varios procesos de los cuales estamos constituidos. Esta integración no adviene por medio de ninguna ideología, o por el seguimiento de alguna autoridad particular, religiosa o política; adviene sólo mediante una amplia y profunda vigilancia. Esta alerta percepción debe penetrar en las capas más profundas de la conciencia y no conformarse con las respuestas superficiales. La vivencia. La mente puede atraer solamente sus propias proyecciones, lo conocido. No puede existir la vivencia de lo desconocido hasta que la mente cese de experimentar. El pensamiento es la expresión de la experiencia; el pensamiento es una respuesta de la memoria; y mientras el pensamiento intervenga, no puede haber vivencia. No hay ningún medio, ningún método para poner término a la experiencia porque el mismo medio es un obstáculo para la vivencia. Conocer el fin es conocer la continuidad, y tener un medio para lograr el fin es mantener lo conocido. El deseo de realización debe disiparse; es este deseo que crea los medios y el fin. La humildad es esencial para la vivencia. Pero ¡cuán ansiosa está la mente de absorber la vivencia en la experiencia! ¡Qué rápida es para pensar en lo nuevo y convertirlo en lo viejo! Así ella establece el experimentador y lo experimentado, dando nacimiento al conflicto de la dualidad. En el estado de vivencia, no existe ni el experimentador ni lo experimentado. El árbol, el perro y la estrella del atardecer no pueden ser experimentados por el experimentador; ellos son el mismo movimiento de la vivencia. No hay separación entre el observador y lo observado; no hay tiempo, no hay intervalo espacial para que el pensamiento se identifique a sí mismo. El pensamiento está completamente ausente, pero hay ser. Este estado de ser no puede ser pensado o meditado, no es una cosa que pueda ser realizada. El experimentador debe cesar de experimentar, y únicamente entonces hay ser. En la tranquilidad de su movimiento está lo atemporal. La virtud. La astuta adaptabilidad de la mente en su propia autoperpetuación mantiene el temor. Lo que importa es la profunda comprensión de este temor, y no cómo ser virtuosos. Una mente mezquina podrá practicar la virtud, pero no por eso dejará de ser mezquina. La virtud es entonces una huida de su propia mezquindad, y la virtud que consiga recoger también será mezquina. Si no se comprende esta mezquindad, ¿cómo puede haber la vivencia de la realidad? ¿Cómo puede una mente mezquina, aunque sea virtuosa, abrirse a lo inconmensurable? Al comprender el proceso de la mente, que es el “yo”, surge la virtud. La virtud no es resistencia acumulada; es la espontánea alerta percepción y la comprensión de lo que es. La mente no puede comprender; puede traducir en acción lo que se ha comprendido, pero no es capaz de comprender. Para comprender, debe haber el calor del reconocimiento y recepción, que únicamente puede dar el corazón cuando la mente está silenciosa. Pero el silencio de la mente no es el resultado de un astuto cálculo. El deseo de silencio es la maldición de la realización, con sus incesantes conflictos y penas. El ansia de ser, negativa o positivamente, es la negación de la virtud del corazón. La virtud no es conflicto y realización, práctica prolongada y resultado, sino un estado de ser que no es la resultante del deseo autoproyectado. No hay ser si hay una lucha por ser. En la lucha por ser hay resistencia y negación, mortificación y renunciación; pero la superación de las mismas no es virtud. La virtud es la tranquilidad de la liberación del ansia de ser, y esta tranquilidad es del corazón, no de la mente. Por medio de la práctica, de la compulsión, de la resistencia, puede la mente aquietarse, pero esta disciplina destruye la virtud del corazón, sin la cual no hay paz, no hay dicha; porque la virtud del corazón es la comprensión. Sencillez del corazón. Pero ¿se alcanza la realidad por medio de controles y sanciones externas? Si bien la sencillez externa, el dejar de lado el confort, es obviamente necesario, ¿abrirá esta acción la puerta a la realidad? El estar ocupado con el confort y el éxito agobia la mente y el corazón, y para viajar es preciso que haya libertad; pero ¿por qué estamos tan interesados en esta acción exterior? ¿Por qué estamos tan ansiosamente dispuestos a dar una expresión externa a nuestra intención? ¿Es por el temor a la propia decepción, o al “qué dirán” de los demás? ¿Por qué deseamos convencernos a nosotros mismos de nuestra integridad? ¿No se basa todo este problema en el deseo de estar seguros, de estar convencidos de la importancia de nuestro propio devenir? El deseo de ser es el principio de la complejidad. Impulsados por el deseo siempre creciente de ser, tanto interna como externamente, acumulamos o renunciamos, cultivamos o negamos. Viendo que el tiempo nos despoja de todas las cosas, nos aferramos a lo atemporal. Esta lucha por ser, positiva o negativamente, mediante el apego o el desapego, jamás puede ser resuelta por ninguna acción, disciplina o práctica externa, pero la comprensión de esta lucha traerá, en forma natural y espontánea, la liberación de la acumulación externa e interna con sus conflictos. La realidad no se alcanza mediante el desprendimiento, es inalcanzable por ningún medio. Todos los medios y fines son formas de apego, y ellos deben cesar para que la realidad sea. Las facetas del individuo. Todas las actividades del conformismo y la negación, del análisis y la aceptación, sólo fortalecen al experimentador. El experimentador jamás puede comprender el todo. El experimentador es lo acumulado, y no hay comprensión dentro de la sombra del pasado. La dependencia del pasado podrá ofrecer una vía de acción, pero el cultivo de un medio no es comprensión. La comprensión es de la mente, del pensamiento; y si el pensamiento es disciplina o en el silencio para captar lo que no es de la mente, entonces aquello que se experimenta es la proyección del pasado. En la alerta percepción de este proceso total hay un silencio que no es del experimentador. Sólo en este silencio surge la comprensión. El sueño. La conciencia que conocemos es del tiempo, es un proceso de registro y almacenamiento de la experiencia en sus diferentes niveles. Todo lo que se produce dentro de esta conciencia es su propia proyección; tiene su propia calidad, y es mensurable Durante el sueño, o bien esta conciencia se fortalece, o se produce algo enteramente diferente. Para la mayoría de nosotros, el sueño vigoriza la experiencia, es un proceso de registrar y almacenar en el cual hay expansión pero no-renovación. La expansibilidad da una sensación de orgullo, de realización inclusiva, de haber comprendido, etc.; pero nada de esto es renovación creadora. Este proceso de devenir debe finalizar por completo, no como medio para ulterior experiencia, sino como fin en sí mismo. Durante el sueño, y a menudo durante las horas de vigilia, cuando el devenir ha cesado completamente, cuando el efecto de una causa ha llegado a su fin, entonces surge aquello que está más allá del tiempo, más allá de la medida de causa y efecto. El amor y la convivencia. Pero incluso el amor del corazón tiene sus propias trampas; porque tenemos el corazón tan corrompido que él es vacilante y confuso. Es esto que hace la vida tan penosa y fastidiosa. Por momentos creemos tener amor, y poco después lo hemos perdido. Nos viene una imponderable fuerza —no de la mente—, cuyas fuentes no pueden ser sondeadas. Esta fuerza de nuevo es destruida por la mente; porque en esta batalla la mente parece salir invariablemente victoriosa. Este conflicto interno no puede ser resuelto por la astuta mente o por el indeciso corazón. No hay ningún medio, ningún camino para poner término a este conflicto. La misma búsqueda de un medio es otra argucia de la mente para ser la dueña, para orillar el conflicto a fin de estar tranquila, de tener amor, de llegar a ser algo. Nuestra mayor dificultad es darnos cuenta amplia y profundamente de que no hay ningún medio para amar, como fin deseado por la mente. Cuando comprendemos esto real y profundamente, entonces hay una posibilidad de recibir algo que no es de este mundo. Sin cl contacto de ese algo, hagamos lo que queramos, no puede haber felicidad duradera en la convivencia. Si habéis recibido esta bendición y yo no, naturalmente vosotros y yo estaremos en conflicto. Podréis no estar vosotros en conflicto, pero yo lo estaré; y en mi angustia y tristeza me aislaré. El dolor es tan exclusivo como el placer, y hasta que exista ese amor que no es de nuestra creación, la convivencia será penosa. Si existe la bendición de ese amor, no podréis sino amarme sea yo quien fuere, porque entonces no ajustáis el amor de acuerdo a mi porte. Por más engaños que la mente pueda poner en juego, vosotros y yo estamos separados; aunque podamos estar en contacto en ciertos puntos, la integración no está con vosotros, sino dentro de mí mismo Esta integración no es producida por la mente en ningún momento surge sólo cuando la mente está por completo silenciosa, cuando ha alcanzado el fin de su propia limitación. Solamente entonces no hay dolor en la convivencia. Lo conocido y lo desconocido. La mente puede estar silenciosa sólo cuando no está experimentando, es decir, cuando no está definiendo o nombrando, registrando o acumulando en la memoria. Este nombrar y registrar es un proceso constante de las diferentes capas de la conciencia, no meramente de la mente superficial. Pero cuando la mente superficial está quieta, la mente más profunda puede presentar sus intimaciones. Cuando la totalidad de la conciencia está silenciosa y tranquila, libre de todo devenir, lo cual es espontaneidad, únicamente entonces surge lo inconmensurable. El deseo de conservar esta libertad de continuidad a la memoria del que deviene, lo cual es un obstáculo para la realidad. La realidad no tiene continuidad; es de instante en instante, siempre nueva, siempre fresca. Lo que tiene continuidad jamás puede ser creativo. La mente superficial es sólo un instrumento de comunicación, no puede medir lo que es inconmensurable. La realidad no es cosa de la que se pueda hablar; y cuando se la expresa, no es ya la realidad. La búsqueda de la verdad. La misma idea de que el conocimiento propio es difícil de alcanzar es un obstáculo para el conocimiento propio. Si puedo sugerirlo, no suponga que será difícil, o que tomará tiempo; no prejuzgue lo que es y lo que no es. Empiece. El conocimiento propio debe ser descubierto en la acción de la convivencia; y toda acción es convivencia. El conocimiento propio no se alcanza aislándose retirándose; la negación de la convivencia es la muerte. La muerte es la resistencia final. La resistencia, que es supresión, sustitución o sublimación, en cualquier forma, es un obstáculo para la fluencia del conocimiento propio; pero la resistencia debe ser descubierta en la convivencia, en la acción La resistencia, tanto negativa como positiva, con sus comparaciones y justificaciones, sus condenaciones e identificaciones, es la negación de lo que es. Lo que es, es lo implícito; y la alerta percepción de lo implícito, sin ninguna elección, es su revelación. Esta revelación es el comienzo de la sabiduría. La sabiduría es esencial para que advenga lo desconocido, lo inagotable. La sensibilidad. La actividad tiene un pasado y un futuro, pero la acción no los tiene. La acción está siempre en el presente, y es por lo tanto inmediata. La reforma es actividad, no-acción, y lo que es reformando necesita nueva reforma. La reforma es inacción, una actividad nacida como opuesto. La acción es de instante en instante, y, cosa extraordinaria, no tiene contradicción inherente; pero la actividad, aunque pueda aparecer sin defecto, está llena de contradicción. La actividad de la revolución está llena de contradicciones y por eso jamás puede liberar. El conflicto, la elección, jamás puede ser un factor de liberación. Si hay elección, hay actividad y no-acción; porque la elección está basada en la idea. La mente puede hallarse a gusto en la actividad, pero no puede accionar. La acción brota de una fuente muy diferente. La luna apareció sobre la aldea, proyectando sombras sobre el jardín. El individuo y la sociedad. El hombre inteligente creará una buena sociedad; pero un buen ciudadano no dará lugar a una sociedad en la que el hombre pueda ser de suprema inteligencia. El conflicto entre el ciudadano y el hombre es inevitable si predomina el ciudadano; y toda sociedad que deliberadamente menosprecia al hombre está sentenciada. Sólo cuando se comprende el proceso psicológico del hombre, hay reconciliación entre el ciudadano y el hombre. Al Estado, a la sociedad presente, no le interesa el hombre interior, sino sólo el hombre exterior, el ciudadano. Podrá negar al hombre interior, pero éste vencerá siempre al hombre exterior, destruyendo los planes astutamente trazados para el ciudadano. El Estado sacrifica el presente por el futuro, siempre en salvaguardia de su propio futuro; considera que lo importante es el futuro, no el presente. Pero para el hombre inteligente, es de la mayor importancia el presente, el ahora, y no el mañana. Lo que es sólo puede ser comprendido con la desaparición del mañana. La comprensión de lo que es produce transformación en el inmediato presente. Es esta transformación que tiene suprema importancia, y no cómo reconciliar al ciudadano con el hombre. Cuando esta transformación tiene lugar, cesa el conflicto entre el hombre y el ciudadano. El " Yo " Cuanto mayor es la ostentación exterior, tanto mayor es la pobreza interior; pero la liberación de esta pobreza no es el taparrabo. La causa de este vacío interior es el deseo de devenir, y, hagáis lo que hiciereis, este vacío jamás podrá ser llenado. Podéis escapar de él en forma burda, o con refinamiento; pero él os seguirá como vuestra sombra. Tal vez no queráis mirar dentro de esta vaciedad, pero no obstante estará allí. Los atavíos y las renunciaciones que el “yo” asume jamás podrán ocultar esta pobreza interior. Con sus actividades, internas y externas, el “yo” trata de enriquecerse, llamando a eso experiencia o dándole cualquier otro nombre de acuerdo con su conveniencia y su satisfacción. El “yo” nunca puede ser anónimo; podrá llevar un ropaje nuevo, tomar un nombre diferente, pero su verdadera sustancia es la identidad. Este proceso de identificación impide la percepción de su propia naturaleza. El proceso acumulativo de la identificación estructura el “yo”, positiva o negativamente; y su actividad es siempre autoencerradora, por amplio que sea el encierro. Cada esfuerzo del yo para ser o para no ser es un movimiento que lo aleja de o que es. Fuera de su nombre, de sus atributos, idiosincrasias, posesiones, ¿qué es el “yo”? ¿Existe el “yo”, el ego, cuando se eliminan sus cualidades? Es este temor de no ser nada que impide al yo a la actividad; pero él es nada, es una vacuidad. Si somos capaces de afrontar ese vacío, de estar con esa dolorosa soledad, entonces el temor desaparece totalmente y tiene lugar una transformación fundamental. Para que esto ocurra, debe darse la vivencia de esa nada —lo cual es imposible si hay un experimentador. Si deseamos vivenciar ese vacío para superar o, para trascenderlo, entonces no hay vivencia; porque entonces el “yo” como identidad continúa. Si el experimentador tiene una experiencia, ya no existe el estado de vivencia. Es la vivencia de lo que es sin denominarlo, lo que trae la liberación de lo que es. La creencia. Adoptamos una creencia como un medio de acción. La creencia nos da esa fuerza peculiar que proviene de la exclusión; y como la mayoría de nosotros está empeñada en hacer, la creencia se convierte en una necesidad. Sentimos que no podemos actuar sin una creencia, porque ella nos proporciona un objetivo para vivir y trabajar. Para la mayoría de nosotros, la vida no tiene otro significado que el que le da la creencia; la creencia tiene más importancia que la vida. Pensamos que la vida debe ajustarse a la norma de la creencia; porque sin norma de ninguna clase, ¿cómo puede haber acción? Por lo tanto nuestra acción está basada en la idea, o es el resultado de una idea; y la acción, entonces, no es tan importante como la idea. ¿Pueden jamás las cosas de la mente, por brillantes y sutiles que sean, traer la plenitud de la acción, una transformación radical en nuestro ser y por ende en el orden social? ¿Puede la idea conducir a la acción? La idea puede por cierto originar una serie de acciones, pero eso es mera actividad; y la actividad es totalmente diferente de la acción. Es en esta actividad que uno está atrapado; y cuando por una u otra razón la actividad cesa, entonces nos sentimos perdidos y la vida se torna sin sentido, vacía. Consciente o inconscientemente nos damos cuenta de este vacío y por eso la idea y la actividad adquieren una importancia total. Llenamos este vacío con la creencia, y la actividad se convierte en una embriagadora necesidad. Por causa de esta actividad, es que decidiremos renunciar, que nos someteremos a cualquier incomodidad, a cualquier ilusión, La actividad de la creencia lleva a la confusión y a la destrucción; podrá a primera vista parecer ordenada y constructiva, pero en su secuencia hay conflicto y miseria. Cualquier clase de creencia, sea religiosa o política, impide la comprensión de la convivencia, y no puede haber acción sin esta comprensión. El silencio. El coche se detuvo delante de la casa. Los ladridos del perro la descarga del vehículo y el general alboroto, en modo alguno afectaron este extraordinario silencio. No había ninguna perturbación y la tranquilidad seguía. El viento soplaba entre los pinos, las sombras eran largas, y un gato montés se deslizó entre los matorrales. En este silencio había movimiento, y el movimiento no era una distracción. La atención no estaba fija en nada que la pudiera distraer. Hay distracción cuando el principal interés es cambiante; pero en este silencio había ausencia de interés, y por eso no había divagación. El movimiento no estaba fuera del silencio, sino que era parte de él. Era la quietud, no de la muerte, de la decadencia, sirio de la vida con total ausencia de conflicto. A la mayoría de nosotros, el embate del dolor y el placer, el afán de actividad, nos da la sensación de vida; y si se nos quitara ese afán, estaríamos perdidos y pronto nos desintegraríamos. Pero esta quietud y su movimiento era creación en permanente renovación por sí misma. Era un movimiento que no tenía comienzos y por eso no tenía fin; ni tampoco tenía continuidad. El movimiento implica tiempo; pero aquí no había tiempo. El tiempo es lo más y lo menos, lo cercano y lo lejano, el ayer y el mañana, pero en esta quietud toda comparación cesaba. No era un silencio que terminaba para empezar otra vez; no había repetición. Las muchas tretas de la mente astuta estaban totalmente ausentes. Si este silencio fuera una ilusión la mente tendría alguna relación con él. Ya sea rechazándolo o apegándose a él, razonándolo o identificándose con él con sutil satisfacción; mas desde que no tiene ninguna relación con este silencio, la mente no pare e aceptarlo ni rechazarlo. La mente puede actuar sólo con sus propias proyecciones, con las cosas que son de ella misma; pero no tiene ninguna relación con las cosas que no son de su propio origen Este silencio no es de la mente, y por eso la mente no puede cultivarlo ni identificarse con él. El contenido de este silencio no puede ser medido por las palabras.

Mongolia link: http://www.youtube.com/watch?feature=player_detailpage&v=xjZFcljSZeA Un apasionante viaje por las tierras de Genghis Khan, en las que los nómadas desafían al desierto y a las estepas siberianas, donde las condiciones extremas no han conseguido arañar las tradiciones milenarias del espíritu mongol. Acompañamos a los nómadas mongoles en su viaje para contemplar las impresionantes GER (las viviendas transportables de los nómadas), la elaboración del AIRAG (bebida alcohólica típica de los mongoles), la supervivencia en situaciones extremas o la hospitalidad de los mongoles con viajeros y visitantes. link: http://www.youtube.com/watch?feature=player_detailpage&v=EA2TKD2tz9g La capital Ulan Bator (héroe rojo), con un millón y medio de habitantes, es el lugar perfecto donde seguir nuestro viaje. Recorremos sus enormes avenidas, contemplamos las vistas de la ciudad desde el Memorial Zaidan, visitamos el monasterio de Gandan Khiid, el mercado negro, el monasterio de Erdene Zuu, monolitos de finales de la edad de bronce y comienzos de la edad de hierro... Además, conocemos la escritura clásica mongola y la importancia de la industria textil. link: http://www.youtube.com/watch?feature=player_detailpage&v=OIvBZIwWTc8 Llegamos al norte de Mongolia. El espectacular lago Hovsgol, con 2.760 kilómetros cuadrados de extensión y aguas cristalinas. A sus orillas, nómadas criadores de renos, chamanes, adivinos, curanderos, rituales sagrados... Visitamos también una de las reservas naturales más hermosas y vírgenes del país, la del lago Terkhin Tsaagan Nuur, junto al volcán extinto Khorgo Uul. Al oeste de Mongolia, contemplamos la belleza de las montañas de Altái, donde aprendemos a cazar con águilas de la mano de la única comunidad de kazajos del país. Recorremos las galerías de la cueva Tsenkher, un vestigio arqueológico de gran importancia, con pinturas rupestres de hasta 40.000 años de antigüedad. link: http://www.youtube.com/watch?feature=player_detailpage&v=jlzdFQeK8a4 En la provincia de Hovd, encontramos una muestra de la música tradicional del país. Gran variedad de instrumentos y el célebre canto masculino khoomi o canto de garganta mongol, que consiste en cantar dos o más notas musicales de forma simultánea. Asistimos a un espectáculo de contorsionismo, práctica muy representativa del país. Comprendemos la importancia de los caballos en Mongolia: deporte, ocio, vida, transporte, trabajo... Ser adiestrador de caballos en Mongolia es más que un trabajo; ganar carreras aporta honores nacionales y reconocimiento. Los niños se comunican con los caballos a través de cantos, y a los 6 años ya compiten. A los pies de las montañas Khentii, donde nació Genghis Khan, contemplamos la belleza del parque nacional de Terelj. Visitamos el monasterio Amarbayasgalant, el segundo mayor monasterio budista de Mongolia. Se compone de 37 templos y estructuras. En la actualidad, este templo-escuela, prepara a los niños candidatos a ser Dalai Lama. Y al sur del país, por fin, el mítico desierto de Gobi. Con una diferencia de 80 grados entre verano e invierno, no dejan de sorprendernos sus paisajes inéditos a lomos de un camello, pernoctando en campamentos de gers y conectando con el espíritu mongol. link: http://www.youtube.com/watch?feature=player_detailpage&v=ZLnl6-N8KpM Las dunas nos conducen a Bayanzag. Zona de interés arqueológico de la era paleolítica, donde han sido hallados cientos de huevos de dinosaurio fosilizados. Su particular belleza hace que una puesta de sol en sus "acantilados de fuego" sea un verdadero lujo. En Sainshand, visitamos uno de los principales centros de energía espiritual del mundo, un verdadero paraíso para los budistas. Y para finalizar nuestro viaje, conocemos el Parque Nacional de Khustai y la impresionante fiesta nacional de Mongolia, el Naadam. Esta fiesta, la de mayor concentración de turistas y visitantes, se celebra en Ulan Bator. Los eventos culturales más significativos de esta fiesta son tres juegos: el tiro con arco, la lucha a brazo partido y las carreras de caballos.

El laberinto de Chartres Francia Introducción No es de extrañar que la catedral de Chartres haya llamado tanto la atención a lo largo de su historia. Como un depósito de reliquias sagradas, la catedral ha atraído a peregrinos durante más de 1000 años, casi de la misma forma que ha atraído el folclore popular, así como información incorrecta. Por ejemplo, la historia de que la catedral está construida sobre un antiguo templo druida, erigido en honor de la ” Virgo Paritura ” (La Virgen que concebirá) no se basa en ninguna evidencia histórica o arqueológica. Como Monseñor Michon ha demostrado, esta historia fue creada en el siglo XVI y fue popularizada en el siglo XVII por Sebastián Rouillard. Recientes excavaciones arqueológicas han demostrado que la catedral se superpone a la alineación y los cimientos de anteriores edificios romanos. Sin embargo, el tema que nos ocupa – El laberinto del pavimento situado en la nave de la catedral- siempre ha sido una parte muy particular de la catedral de Chartres. No es sorprendente que la información publicada acerca de este laberinto esté llena de confusión, suposiciones y fantasías; probablemente más que sobre cualquier otro laberinto … ¿Cuándo se puede recorrer el laberinto de Chartres? La catedral de Chartres es un edificio de trabajo y un lugar de culto. Normalmente, la nave de la catedral está llena de sillas y una gran parte del laberinto queda tapado por ellas. Sin embargo, es tradición desde hace tiempo en la catedral de quitar las sillas y descubrir el laberinto, para que pueda ser recorrido, en el día de San Juan, el 21 de Junio. En los últimos años las autoridades de la catedral también han promovido un programa para descubrir el laberinto de forma regular todos los viernes durante los meses de verano -por lo general desde Semana Santa hasta Septiembre. Aun así, este programa está siempre sujeto a cambios y servicios especiales, como funerales y eventos dentro de la catedral, que pueden provocar que el laberinto quede cubierto. Resumiendo, el mejor consejo es ir un viernes durante el verano, y si es posible, intentar llegar temprano, antes de que las multitudes en los autobuses turísticos lleguen, o de otra manera por la tarde cuando se marchan y la catedral está un poco más vacía, pero hay que tener en cuenta que encontrar el laberinto descubierto nunca está garantizado. … ¿Cuándo fue construido el laberinto de la Catedral de Chartres? … En realidad nadie sabe cuándo fue construido el laberinto, porque ningún documento de esa época contiene esa información, aunque varios autores han publicado las fechas de 1200, 1220 y 1235, incluso tan tarde como 1240, todos los dan como si se tratara de fechas comprobables de la instalación. El trabajo de investigación arquitectónica de John James (James, 1990) sugiere que el laberinto tuvo que ser construido a principios de la primera década del siglo XIII (1201-1205 son fechas comúnmente citadas), ya que su posición es parte integral del diseño geométrico de la catedral. Craig Wright (Wright, 2001) sitúa su construcción en torno a 1215-1221, cuando la construcción de la nave estaba prácticamente completa y los albañiles iban terminando otras partes de la catedral. Seguramente los albañiles no invirtieron demasiado tiempo y recursos en la instalación del laberinto, mientras todavía existiese la posibilidad de daños por caída de la mampostería de los trabajos en el techo justo por encima. Además, hasta que los andamios alrededor de los pilares de la nave se retiraran, habría sido muy difícil instalar el laberinto ya que los circuitos exteriores pasan muy cerca de la base de las columnas a ambos lados de la nave. … ¿Hubo anteriormente un laberinto en la Catedral? Las especulaciones de que el laberinto actual sustituyó a un laberinto previo es totalmente infundada. Los laberintos con diseños “medievales” en el suelo usados como decoración aparecieron por primera vez en las iglesias y catedrales de Italia durante el siglo XII y parece que la idea no se extendió hacia el norte de Francia hasta la última década de ese siglo como muy pronto. El antiguo laberinto de la catedral de Sens puede fecharse en 1190, pero el laberinto de Chartres fue sin duda uno de los primeros, y fue claramente influyente en la posterior popularidad de los laberintos en la Francia del siglo XIII y en otras partes de Europa central y septentrional. … ¿Que había en el centro del laberinto? Todo lo que queda de la placa de bronce o cobre que antiguamente decoraba el centro del laberinto de la Catedral de Chartres son los talones desgastados de los remaches que siguen en su lugar. Si bien sabemos, a partir de una descripción de la placa de alrededor de 1640 (Chaliline, 1918), que llevaba una representación del combate entre Teseo y el Minotauro. Sin embargo, no disponemos de un plano o esquema de la disposición de su diseño. Seguramente habría sido similar a las representaciones de esta escena encontradas en manuscritos de esa época decorados con laberintos, o en el centro de los laberintos de las catedrales italianas del siglo XII. La placa fue eliminada en 1792, supuestamente para ser fundida y reutilizada en la fabricación de los cañones para el ejército de la recién fundada República Francesa. … ¿Hubo algo enterrado debajo del centro del laberinto? Esta es una pieza del folclore en circulación desde mediados del siglo XIX. En 1849 se llevó a cabo una excavación en el centro del laberinto para determinar si un monumento a los constructores de la catedral había sido enterrado en este lugar – una de las teorías en circulación en ese momento. A pesar de excavar a cinco metros de profundidad, no se encontró nada de importancia y las piedras centrales fueron reemplazadas (Wright, 2001). … ¿Cuál era el nombre original del laberinto? La falta de documentos de la época de la construcción y sobre el uso original del laberinto de Chartres significa que, sencillamente, no lo sabemos. Sin embargo, estableciendo paralelismos con otros laberintos mejor documentados de las catedrales francesas y manuscritos de la época, sería razonable suponer que era conocido en el momento de su construcción como el “Daedali Domus” (Casa de Dédalo), un título popular para equiparar la complejidad de estos laberintos de las catedrales – las “Domus Dei” – con la obra de Dédalo, el arquitecto de la antigüedad y diseñador del laberinto “original”. A mediados del s. XVI es otra vez descrito como un “Dédalo”, y durante el siglo XVIII era conocido popularmente como “la Lieue” – posiblemente en referencia a la unidad de medida Gala de una liga, de 1500 pasos, una estimación muy aproximada a la del número de pasos necesarios para atravesar el laberinto. A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los escritos de los anticuarios habían popularizado la denominación de los laberintos de la catedral, incluyendo el ejemplo de Chartres, como “chemin de Jerusalén” (camino a Jerusalén), un término que bien puede remontarse hasta el s. XVII, pero no está documentado antes de este tiempo (Wright, 2001). … ¿Hubo una inscripción en el recorrido? Otro malentendido, que ha aparecido en varias ocasiones, se refiere a la afirmación de que las palabras del Salmo 51,” Miserere mei, Deus”, fueron grabadas en las piedras que forman el camino del laberinto de Chartres. Esta vieja historia sigue apareciendo de vez en cuando, a pesar de que Jean Villette descartó esta idea como nada más que una mala interpretación de un antiguo grabado de las palabras del salmo superpuestas sobre un plano del laberinto, elaborado a mediados del s. XVII, pero no publicado hasta 1918. Como acertadamente señala Villette, si alguna vez las palabras hubieran sido grabadas en las losas de piedra, algún rastro de su presencia habría permanecido, aun pese al desgaste de las piedras (Villette, 1984). … ¿De qué tamaño y forma es el laberinto? Mucho se ha escrito sobre el tamaño exacto y las medidas del laberinto de Chartres. Hermann Kern (Kern, 1982), por ejemplo, afirmó categóricamente que el laberinto es elíptico en vez de circular, 12,60 x 12,30 metros. Él basó su declaración en los comentarios de Maurice Guinguand, que había tomado sus medidas supuestamente de la fotografía tomada desde arriba y repetidamente publicada en muchos libros. Sin embargo, esta fotografía, tomada a través de un pequeño agujero en el techo de la nave, donde las costillas de las bóvedas se cruzan, no es directamente sobre el centro, sino ligeramente inclinada hacia la entrada del laberinto. Como consecuencia de ello, en cualquiera de estas fotografías, el laberinto siempre tendrá un aspecto ligeramente elíptico. El tamaño exacto del laberinto ha sido objeto de algún desacuerdo. W.H. Matthews dijo a unos 12,2 metros, Nigel Pennick y Artress Lauren dicen que mide aproximadamente 12,8 metros y Emanuel Wallet lo deja en 13 metros. En realidad, el laberinto mide 12.887 x 12.903 metros – un promedio de 12.895 metros - con el eje mayor cruzando la línea de entrada hasta la parte superior del laberinto. Esta ligera discrepancia respecto a un verdadero círculo, aunque sea sólo un error de 0,0465%, podría servir para apoyar las afirmaciones de que el laberinto es ligeramente elíptico, pero cuesta creer que los arquitectos originales crearon esta ligera oblicuidad de 1,6 cm a propósito. Parece más probable que sea el resultado de 800 años de compresión gradual de el suelo por el peso de los pilares del pasillo que recubren la nave, a uno y otro lado del laberinto, haciendo que las piedras individuales entrelazadas que forman el pavimento se deslicen ligeramente hacia adentro, a través del ancho del laberinto. Las juntas de mortero entre las piedras podrían fácilmente absorber este movimiento sin causar daños a cualquiera de las piedras. … ¿Cuál es la longitud del recorrido? Asimismo, se dice de la longitud del camino desde la entrada al centro que es de entre 137 metros (Matthews, 59) y 294 metros ( Kern). Esto es claramente una considerable diferencia, lo que debería sugerir prudencia en la creencia de cualquiera de estas cifras, por muy fiable que la fuente pueda parecer. Hay varios libros que dan la longitud del camino como 203 metros (666 pies), una cifra que seguramente es demasiado buena para ser verdad. Lo que hay que tener en cuenta es que, casi con toda seguridad, ninguno de los autores que dan estas medidas se ha tomado la molestia de coger una cinta y medir el camino personalmente. En el mejor de los casos, estos números son estimaciones basadas en diámetros aproximados, en el peor, sólo conjeturas. John James, quien personalmente ha medido la mayor parte de la catedral de Chartres, da al laberinto una longitud de 261,5 metros, lo que parece muy plausible, aunque no se especifica exactamente dónde comienza y termina de medir. Basándonos en mediciones reales y un modelo matemático del laberinto, la longitud del camino desde la entrada hasta el centro del laberinto es de alrededor de 262,4 metros. … ¿Cuál es el ancho del camino? También existe confusión en torno a la anchura de los caminos del laberinto. Algunos dicen que los caminos son de 40 cm. de ancho, pero de hecho tienen un promedio de 34 cm con 7,5 cm de muro separando cada camino. Sin embargo, hay una variación en el ancho de las piedras del camino individuales y la junta de mortero entre ellas también varía considerablemente, ocupando gran parte de la diferencia entre cada piedra. … ¿Cuántas piedras forman el camino? El número de piedras que forman el camino del laberinto proporciona un rompecabezas numérico final. A menudo citado como 270 o 272, muchos consideran esto como un símbolo de la cantidad de días de la gestación humana. Igualmente, el número exacto de piedras es difícil de determinar. Varias de las piedras originales se han roto desde que fueron colocadas originariamente en su lugar y ahora parecen dos piedras en vez de una. Aquellas con grietas irregulares son fáciles de detectar, pero otras con cortes limpios son más difíciles. También hay un unos pocos bloques que parecen sospechosamente “parches” insertados para reemplazar las partes dañadas del recorrido. Dependiendo de cómo se cuente, es posible llegar a un número que oscilará entre 268 y 274. De cualquier manera, el uso de la palabra “exactamente” en la discusión de este, o prácticamente cualquier otro aspecto del laberinto de Chartres, debe ser tratado con precaución, pues los laberintos tienden a no cumplir con exactitudes. … ¿Cuál fue el propósito de las lunaciones? Sin lugar a dudas, una de las características más notables del laberinto de Chartres es el halo de la ornamentación que rodea el circuito exterior del laberinto. Consta de 112 “cúspides”, encerrado dentro de 113 “láminas”. El círculo completo tendría 114 de cada, pero se omiten dos cúspides y una lámina para permitir la entrada al laberinto. Diversamente descritas por diferentes autores como vasos, puntas, clavos, conchas, o dientes, la mayoría de los libros recientes sobre el tema se refieren a este sistema único como el de “lunaciones.” Este término sugiere un significado simbólico antiguo , pero ¿cuál es el origen de esta terminología? Inicialmente usado por Keith Critchlow, casi sin darse cuenta, tan recientemente como a principios de 1970 (Critchlow, Carroll y Lee, 1973). Hablando de las 112 cúspides de todo el halo, dice: “Cuando uno divide 112 entre 4 (las divisiones principales de los caminos del laberinto), encontramos que nos da 28. Los días de un mes lunar”. Más tarde sigue hablando, en la misma frase, sobre las “lunaciones” y la “cúspide” y aunque él está hablando de los meses lunares, y no del patrón como tal, la conexión ya está hecha y esta nomenclatura ha sido utilizada desde entonces, especialmente desde que fue popularizada por Artress Lauren en su libro de 1995 “Recorriendo un camino sagrado”. En ese libro, Artress dice: “Algunos creen que el laberinto sirvió como un calendario. Se ofrece un método para el seguimiento de los ciclos lunares de 28 días. Con el uso de este, la Iglesia podría determinar la fecha de la fiesta lunar de la Pascua”. Muchos han aceptado esta declaración calificada sin indagar cómo exactamente esta calculadora lunar podría funcionar en la práctica, y lo que comenzó como simple especulación, pronto se convirtió en un hecho aceptado en muchos círculos. El mayor problema con esta teoría es que en realidad hay 29,5306 días en un mes promedio sinódico lunar (el tiempo entre las lunas nuevas consecutivas), no 28, y los eruditos y clérigos medievales eran muy conscientes de este número difícil. Ellos crearon complejos sistemas de calendario lunar, con meses alternos de 29 y 30 días, meses adicionales intercalados y días bisiestos, con el fin de realizar un seguimiento de este ciclo para mantener el ciclo lunar teórico en acorde con el calendario solar y los principios establecidos por Dionisio el Exiguo al inicio del siglo VI (Richards, 1998). Estas tablas fueron construidas para determinar de antemano la fecha de la primera luna llena que ocurre durante o después del equinoccio de primavera de un año dado, y por lo tanto calcular la fecha de la Pascua, la fiesta principal de la Iglesia Cristiana. Estas fechas fueron compiladas con asiduidad, copiadas y distribuidas por académicos cristianos, escribanos y centros de aprendizaje en toda Europa y aún hoy se pueden encontrar en las Biblias antiguas, como las tablas de los Números Dorados. En manuscritos medievales cristianos y enciclopedias estas tablas fueron acompañadas a veces por dibujos de laberintos, presumiblemente para ilustrar la complejidad de la materia. Reloj astronómico. Catedral de Wells, Inglaterra. Sin duda, esta yuxtaposición puede haber influido en la posterior conexión entre laberintos y los festivales de Semana Santa y las danzas en las catedrales de Francia. Sin duda, los complejos circuitos alternos del laberinto fueron vistos como un símbolo de los ciclos de los calendarios, así como de la manera en la que el sol, la luna y los planetas se movían alrededor del firmamento, con el resto de estrellas fijas en el espacio de fondo. El uso de los laberintos para ejemplificar estos principios es una demostración más de la flexibilidad del símbolo del laberinto para reflejar la compleja interacción de los mundos científico y espiritual en el pensamiento medieval. Sin embargo, el supuesto mes lunar medieval de 28 días es una falacia – echar un vistazo a los relojes medievales con las fases lunares en las catedrales (Wells en Inglaterra, por ejemplo) y todos ellos dan 29 días y medio para el ciclo – y la conexión entre los ciclos lunares y la ornamentación del laberinto de Chartres (las llamadas “lunaciones”) nunca ha sido explicada adecuadamente, ni tampoco tiene ninguna documentación histórica de apoyo. ¿Se superpone el rosetón perfectamente al laberinto? Sin lugar a dudas, uno de los más citados “hechos” sobre el laberinto de Chartres es la idea de si el famoso rosetón, en lo alto de la fachada oeste de la catedral, sería exactamente la superposición de patrón del laberinto. Es una imagen bonita, pero lamentablemente no es cierta. Este es un buen ejemplo de un comunicado que se ha repetido con mucha frecuencia, pero nunca se ha comprobado, y nadie ha puesto nunca en duda su autenticidad. La idea fue, de nuevo, popularizada por Keith Critchlow en la década de 1970, pero aun así se limitó a declarar que … “el rosetón oeste encaja básicamente con el tamaño del laberinto”. Como el rosetón tiene un diámetro de alrededor de 11,9 metros (apertura clara de la superficie acristalada, y más cerca de 13,6 metros, incluyendo la moldura alrededor de la ventana), si la medición del laberinto nos da poco menos de 12,9 metros, se trata de una diferencia notable. Sin embargo esto pasa por alto un error fundamental en el concepto original – la altura del rosetón en la pared oeste no es la misma que la distancia del laberinto a la base de esa misma pared, en realidad la diferencia parece que llega aproximadamente a 3 metros, basándonos en planos de de la catedral y la medición trigonométrica. Todo el asunto es una buena pieza de imaginería, pero en realidad simplemente no funciona. En cambio, la superposición de los dos diseños probablemente podría formar un símbolo parecido a una vésica. Sin duda, esta pieza de imaginería también podría generar una mitología completamente nueva, especialmente si fuese explicada del mismo modo que el concepto de superposición original. ¿Recorrieron el laberinto de rodillas peregrinos y sacerdotes? Una de las historias más populares sobre el uso original de los laberintos de las catedrales francesas, así como los laberintos de césped en Inglaterra, es que fueron caminados, o con mayor frecuencia recorridos de rodillas, por los sacerdotes y peregrinos. Mientras que el laberinto en el suelo de la catedral de Chartres fue, sin duda, recorrido desde el momento de su construcción – ¿por qué otro motivo podría ser instalado de un tamaño tal, llenando todo el ancho de la nave? –, la información sobre la forma exacta en que esta práctica se llevaba a cabo es sorprendentemente escasa. De hecho, mucho de lo que comúnmente se reconoce que es la verdad sobre este asunto es poco más que la especulación imaginativa de los anticuarios del siglo XIX. Hay constancia de que los visitantes piadosos a los laberintos en Reims, Arras y Sens recitaban oraciones mientras trazaban el recorrido de rodillas, a finales del siglo XVII y principios del XVIII, pero no existe evidencia de esta práctica mucho antes de este tiempo (Wright, 2001). En Chartres no se hace mención específica de este uso penitencial, pero el diagrama de la Challine, superponiendo el laberinto de Chartres, con un texto espiritual que serpentea a lo largo del recorrido (dibujado alrededor de 1640), sugiere que un ritual similar puede haberse desarrollado allí. Sin embargo, también está registrado que alrededor de 1650 los visitantes de la catedral ya caminaban y corrían ruidosamente por el laberinto, incluso durante los servicios, para gran disgusto del Canon de Chartres en aquel momento, que se refiere a él como “… sólo una diversión loca en la que aquellos que no tienen nada mejor que hacer pasan el tiempo corriendo y girando …”. Un grabado en la nave de la catedral de 1696 también muestra a damas elegantes y señores caminando por el laberinto, al parecer más como una reunión social , que como cualquier otra forma de práctica espiritual. Anteriormente a este momento no que se conservan documentos de Chartres que mencionen el laberinto, ni registro de cómo se ha utilizado o con que objeto específico. Sin embargo, otros laberintos de las catedrales francesas, mejor documentados, pueden proporcionar algunas pistas … ¿Cómo utilizaba el clero los laberintos en las catedrales? Si bien hay un buen número de documentos de los servicios de información, prácticas y rituales de Chartres, que datan del siglo XIV por lo menos, ninguno menciona específicamente el laberinto. Sin embargo, los rituales llevados a cabo en relación con los laberintos del pavimento en Auxerre, y en menor medida, cerca de Sens, son más conocidos, como consecuencia de una serie de peticiones y decretos que permiten o prohíben ciertas costumbres observadas por el clero en las catedrales. En 1413, una petición presentada por el clero menor a los cánones de Sens, pidió que el Domingo de Resurrección, “según la costumbre, se les permita jugar libremente el juego en el laberinto durante la ceremonia”. El juego y la ceremonia no se especifican, pero se puede inferir que se trataba de una danza litúrgica que se llevó alrededor del laberinto, y probablemente involucrara un juego de pelota, donde se lanzara un balón de un lado a otro entre los participantes (Wright, 2001) . Esto puede deducirse de la detallada descripción de esta práctica según lo registrado en Auxerre, donde por lo menos desde 1396 hasta 1538, los canónigos y capellanes de la catedral se reunían alrededor del laberinto todos los domingos de Pascua por la tarde para realizar un baile, mientras cantaban “Victimae paschali laudes” (alabanzas a la Víctima de Pascua). Mientras esto ocurría, el decano, de pie (presumiblemente en el centro del laberinto) lanzaba una pelota de cuero de gran tamaño de ida y vuelta al clero, mientras estos bailaban alrededor del laberinto. Tras el canto y el baile, los participantes, varios oficiales de la catedral y autoridades locales se reunían en la sala capitular para una comida sustanciosa y adecuados sermones de Pascua, antes de proceder a las Vísperas (Reed Doob, 1990; Wright, 2001). Ritual de danza alrededor de laberinto Los detalles de este extraordinario ritual de Pascua son, irónicamente, detallados en los documentos legales que trataban de prohibir la práctica como no apto para un lugar de culto cristiano. A pesar de los primeros éxitos en la defensa de la tradición, esta se detuvo finalmente en 1538. Del mismo modo, la ceremonia en Sens continuó hasta 1517, cuando fue declarada ilegal también, aunque en ese momento la danza ya no se celebraba en el laberinto (Wright, 2001; Brandstätter, 2008). Por desgracia, ninguno de estos documentos registra cuando estos comenzaron estos rituales, pero parece razonable suponer que si se trataba de una costumbre bien establecida, tanto en Auxerre como en Sens a finales del siglo XIV, la tradición de los bailes de Pascua en estos laberintos podría ser perfectamente contemporánea con la construcción de los laberintos en el siglo XIII. Por lo tanto, ¿podemos deducir que rituales similares fueron llevados a cabos en Semana Santa en el laberinto de Chartres? Aunque no haya ningún documento específico que constituya una prueba directa, podemos afirmar que ciertamente hubo bailes de Pascua en Chartres, registrados en los siglos XV y XVI, por lo que también parece probable que los hubiera antes de esta fecha, aunque en ausencia de documentación, esto sólo puede ser materia de especulación.Y cual podría haber sido el propósito original y el uso del laberinto de Chartres en otros momentos del año?. Fue utilizado por los peregrinos y otros visitantes de la catedral? En este caso, la prueba documental es, por desgracia, en completo silencio. … Para quién llegó hasta aquí, recomiendo y pido por favor que se tomen el trabajo de observar los comentarios que el fraternal amigo @innatoinclonable ha desplegado para nosotros, dándole a este post el verdadero y amplio significado que debería tener. Es un verdadero compendio de aportes que amplían y magnifican este restringido trabajo sobre las verdaderas connotaciones místicas que tiene el laberinto de la catedral de Chartres, muchas gracias Mario.

Jiddu Krishnamurti " El desafío del cambio " 1966 - Ojai 1968 - Claremont California con Dr. Huston Smith 1976 con David Bonm y David Shaingberg 1981 - Saanen 1982 - Ojai 1982 - Brockwook park 1985 - Brockwook park Jiddu Krishnamurti Frases

Korubo - Morir matando link: http://www.youtube.com/watch?feature=player_detailpage&v=ALG4xvX5JR0 Los Korubo son los indios más peligrosos y hostiles de Amazonia, perseguidos y masacrados durante siglos por el hombre blanco. Conocidos como los aplasta-cabezas, nunca habían sido grabados. Nunca hasta que un equipo de reporteros salva de un ataque de malaria a Maia, la reina de la tribu. En agradecimiento, los Korubo tienden la mano al equipo de grabación y aceptan que viajen con ellos al corazón de la selva. link: http://www.youtube.com/watch?feature=player_detailpage&v=Qy82Ey2ER1Q El año 1996 una expedición al mando del explorador Sidney Possuelo intentó establecer contacto pacífico con los Korubo. Este contacto, protagonizado por los recelos, por el miedo y por la sombra de la venganza, acabó en un enfrentamiento trágico. Pese a perder a uno de los suyos, Possuelo se posicionó del lado de los indios amazónicos y hoy sigue con ellos. Él ya conoce los rituales y los saberes de los Korubo. Saberes que ahora los indígenas muestran a las cámaras. link: http://www.youtube.com/watch?feature=player_detailpage&v=25_58ujshaI Los pequeños Korubo aprenden desde niños las técnicas y el día a día de sus mayores. Juegan, diseñan su propia ropa y disfrutan viviendo en comunidad. Su objetivo es conseguir vivir en paz, objetivo que solo cumplirán si el hombre blanco deja de perseguirlos. Si no, deberán defenderse muriendo y matando, como hicieron sus mayores. link: http://www.youtube.com/watch?feature=player_detailpage&v=UH-0iSX3las Sidney Possuelo es el director del departamento de Indios Aislados. Él trabaja para que los Korubo mantengan sus tierras intocables, intactas, para que sigan perteneciendo a los pueblos indígenas que las habitan. El respeto y los esfuerzos pacificadores de Possuelo son recompensados con las enseñanzas que recibe de este pueblo de guerreros amazónicos. Enseñanzas que guardan secretamente en el corazón de la selva. link: http://www.youtube.com/watch?feature=player_detailpage&v=uH14boIWw80 Los Korubo salen a pescar. El objetivo de hoy es un poraqué, probablemente el pez más peligroso de toda Amazonia. Los Korubo se enfrentan, mediante la técnica del timbó, a esta anguila eléctrica que podría matar a un hombre de una descarga. Temidos y peligrosos pero también valientes y nobles, los Korubo nos muestran todas las caras de un pueblo perseguido. Les recomiendo ver los videos, a mi me han dado la posibilidad de ampliar mi comprensión sobre la diversidad de la vida humana.

Madain Saleh La ciudad olvidada. En Arabia Saudí existe una “ciudad olvidada” en el tiempo la cual es hermana de la conocida Petra, cuyo nombre es conocido como Mada’in Saleh (o Madain Saleh) (en árabe: مدائن صالح , madāʼin Ṣāliḥ, lo que equivaldría a “Ciudades de Saleh”), tiene una gran similitud en su arquitectura con Petra, es más se desliza una grita natural en el desierto que te remite hacia Petra. De todos modos esta antigua ciudad olvidada y perdida en el desierto de Arabia Saudí tan solo recibe unos 15000 visitantes al año como mucho, aunque es una de las ciudades más antiguas datada en el segundo milenio antes de Cristo, esconde grandes enigmas y misterios por ser descubiertos. La “ciudad olvidada” denominada Madain Saleh fue habitada por los thamudis y nabateos, la cual fue denominada en aquellos tiempos como Hegra, se considera la segunda ciudad más importante después de Petra como si se tratará de la capital Nabatea del Sur. Algunas de las inscripciones que se han podido revisar datan del segundo milenio antes de Cristo, aunque los últimos elementos arquitectónicos pertenecen a un tiempo algo posterior, como si otra civilización posterior en unos mil años reconstruyera o reformará la ciudad. Pocos datos e información más se ha podido encontrar sobre este pacifico enclave en medio del desierto donde se pueden encontrar, palacios tallados en la roca, templos antiguos y una gran cantidad de tumbas por toda la zona, las cuales han sido investigadas y exploradas pero por el paso de los tiempos fueron saqueadas y en algunos casos destruidas. Aunque el estado de conservación de la ciudad es mejor que Petra, por el momento una promoción turística no muy buena han hecho que este lugar Madain Saleh quedará como una ciudad olvidada en el desierto de Arabia Saudí.

link: http://www.youtube.com/watch?feature=player_detailpage&v=WcPPw5Om_0o El Inventario de Las Cosas Perdidas... Aquel día lo vi distinto. Tenía la mirada enfocada en lo distante, casi ausente. Pienso ahora que tal vez presentía que ese era el último día de su vida. Me aproximé y le dije: ¡Buen día, abuelo! y el extendió su silencio. Me senté junto a su sillón y luego de un misterioso instante exclamó: ¡Hoy es día de inventario, hijo! ¿Inventario? pregunté sorprendido. Si ... ¡el inventario de las cosas perdidas! me contestó con cierta energía y no sé si con tristeza o alegría. Y prosiguió: Del lugar de donde yo vengo, las montañas quiebran el cielo como enormes presencias constantes. Siempre tuve deseos de escalar la más alta. Nunca lo hice, no tuve el tiempo ni la voluntad suficientes para sobreponerme a mi inercia existencial. Recuerdo también a Mara, aquella chica que amé en silencio por cuatro años; hasta que un día se marchó del pueblo, sin yo saberlo. ¿Sabes algo? También estuve a punto de estudiar ingeniería, pero mis padres no pudieron pagarme los estudios. Además, el trabajo en la carpintería de mi padre no me permitía viajar. ¡Tantas cosas no concluidas, tantos amores no declarados, tantas oportunidades perdidas! Luego, su mirada se hundió aún más en el vacío y se humedecieron sus ojos. Y continuó: En los treinta años que estuve casado con Rita, creo que solo cuatro o cinco veces le dije "te amo". Luego de un breve silencio, regresó de su viaje mental y mirándome a los ojos me dijo: Éste es mi inventario de cosas perdidas, la revisión de mi vida. A mí ya no me sirve. A ti si. Te lo dejo como regalo para que puedas hacer tu inventario a tiempo. Y luego, con cierta alegría en el rostro, continuó con entusiasmo y casi divertido: ¿Sabes que he descubierto en estos días? ¿Qué, abuelo? Aguardó unos segundos y no contestó, sólo me interrogó nuevamente: ¿Cuál es el pecado más grave en la vida de un hombre? La pregunta me sorprendió y sólo atiné a decir con inseguridad: No lo había pensado. Supongo que matar a otros seres humanos, odiar al prójimo y desearle el mal, ¿tener malos pensamientos, tal vez? Su cara reflejaba negativa. Me miró intensamente, como remarcando el momento y en tono grave y firme me señaló: El pecado más grave en la vida de un ser humano es el pecado por omisión. Y lo más doloroso es descubrir las cosas perdidas sin tener tiempo para encontrarlas y recuperarlas. Al día siguiente regresé temprano a casa, luego del entierro del abuelo, para realizar en forma urgente mi propio inventario de las cosas perdidas. link: http://www.youtube.com/watch?feature=player_detailpage&v=MtQcsAGS_zs Muere lentamente Pablo Neruda Muere lentamente quien se transforma en esclavo del hábito, repitiendo todos los días los mismos trayectos, quien no cambia de marca, no arriesga vestir un color nuevo y no le habla a quien no conoce. Muere lentamente quien evita una pasión, quien prefiere el negro sobre blanco y los puntos sobre las "íes" a un remolino de emociones, justamente las que rescatan el brillo de los ojos, sonrisas de los bostezos, corazones a los tropiezos y sentimientos. Muere lentamente quien no voltea la mesa cuando está infeliz en el trabajo, quien no arriesga lo cierto por lo incierto para ir detrás de un sueño, quien no se permite por lo menos una vez en la vida, huir de los consejos sensatos. Muere lentamente quien no viaja, quien no lee, quien no oye música, quien no encuentra gracia en sí mismo. Muere lentamente quien destruye su amor propio, quien no se deja ayudar. Muere lentamente, quien pasa los días quejándose de su mala suerte o de la lluvia incesante. Muere lentamente, quien abandona un proyecto antes de iniciarlo, no preguntando de un asunto que desconoce o no respondiendo cuando le indagan sobre algo que sabe. Evitemos la muerte en suaves cuotas, recordando siempre que estar vivo exige un esfuerzo mucho mayor que el simple hecho de respirar. Solamente la ardiente paciencia hará que conquistemos una espléndida felicidad.

Selva de Candamo - Peru En 1998, las organizaciones Backus y Johnston, Wildlife Conservation Society (WCS) y América Televisión, se unen en una alianza con fines de preservar a perpetuidad la integridad ecológica de la zona del Candamo. Promover sus investigación, estudio, y difundir sus valores. Consecuencia de esto, Daniel Winitzky realiza este gran documental que describe al valle del Candamo a través de los ojos de tres nativos esse ejas Mañuco, Melo y Mishaja quienes se interpretan a sí mismos. Labor nada fácil ya que en el transcurso de los 16 viaje en 4 años, se muestra lo deshabitado y exótico de sus selvas, rodeado de montañas que lo protegen desde el periodo del pleistoceno y lo convierten en un territorio tropical virgen de gran diversidad biológica. Se trata, debido a ese aislamiento, de un refugio natural de especies de flora y fauna únicas en el planeta. El film o documental fue premiado en varios festivales y también ha sido difundido por la Discovery Chanel a nivel internacional. Incluso en su estreno a la televisión nacional alcanzó un registro de rating nunca antes visto para un programa de este tipo (50 puntos en promedio). link: http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=2JUn6U8DeKk Después de la respectiva introducción al documental empezaremos presentando a Melo, Mañuco y Mishaja. Nuestros tres personajes que irán en busca del desconocido Candamo gracias a la ayuda de un turista norteamericano, que en agradecimiento del trato que recibió en su visita a las selvas peruanas les solventa los gastos económicos del viaje hacía ese lugar inhóspito llamado Candamo. Es asi que salen de Puerto Maldonado en Madre de Dios, recorriendo el río Tambopata y como primer espectáculo nos presentaran las colpas de los guacamayos. link: http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=QIy1a3bbzPw Continuamos el viaje observando a una temible y gigantesca anaconda, aunque Agustin Mishaja nos dice que ha visto aun más grandes del grosor de un cilindro. Es entonces que dejamos el río Tambopata y nos enteramos que el viaje hacia adelante va a ser aun más dificil, es por este motivo que el valle del Candamo se encuentra protegido del hombre "civilizado". Melo, Mañuco y Mishaja andan entusiasmados por estar acercándose poco a poco al Candamo, lugar que ni sus antepasados conocieron, lugar de ecosistemas vírgenes, limpios de contaminación y paraíso terrenal ante tanta pobreza ambiental. No en vano el Candamo es considerada la mayor área salvaje de todos los trópicos del planeta. link: http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=uVq99W7GKwg Empezando esta parte conoceremos al puercoespin y su singular forma de defensa, después nos relacionaremos con uno de los mejores nadadores del Candamo los Lobos del Río, depredadores feroces y de increible tamaño que por su piel han llegado a la extinción mundial, el Candamo es uno de los últimos refugio que aun tiene. También se analizará una de las enfermedades más desconocidas y debastadoras de la amazonia, la popular UTA, considerada una enfermedad de pobres que no tiene cura por el desinterés de la ciencia. Pero un buen inicio de investigación es saber que el reservorio del parásito de la UTA, increiblemente es el hábitat de un animal desconocido, extraño y curioso, el cual se verá en la siguiente parte del documental. link: http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=a3vuO2zUgWA La 5ta parte del documental comienza con el Pelejo, una especie bastante curiosa del Candamo por su lentitud y aparente pasividad. Después vemos a nuestros tres protagonistas Melo, Mañuco y Mishaja probando suerte en el río compitiendo por quien captura el pescado más grande y fino. También se hace una referencia al estudio de ranas y serpientes en el Candamo con varias especies exóticas a pesar del poquísimo interés científico, que comprueba la gran variedad biológica de esta parte del Perú. link: http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=nuHLJhUfmhk Y después del espectáculos de ranas y una víbora insatisfecha, nuestros amigos durmiendo en plena selva se cuidan de los espíritus de la noche con el humo(en este caso del cigarro) que actúa como un agente de protección. A la mañana siguiente tanto el tapir como la anaconda quedan nadando en la misma cocha por un animal mucho más pequeña que los dos, los diminutos tábanos. Cabe recalcar nuestros viajeros aun continúan el viaje hacia la selva virgen del Candamo, recolectando paso a paso más aventuras. link: http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=mnVGkJQZmek Las mariposas e insectos son un capitulo aparte en las rutas del Candamo, de todas las formas, colores y gustos. Luego Mañuco, Melo y Mishaja irán al río a bucear para escoger peces, demorándose por elegir la más nutritiva de todas para un buen almuerzo. Continuando con el recorrido nuestros amigos conocerán el olvidado puente candamo, histórico lugar que presenció la fiebre del caucho, uno de los genocidios menos recordados y más criminales de la historia mundial. link: http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=JTfIldvredM Según el padre Alvarez Lobo desde 1984 empezó la fiebre o locura del caucho, el lado oscuro de la amazonia peruana donde se mataron miles de indígenas explotándolos para que trabajen extrayendo caucho, considerado también "oro negro". Es por eso que el puente Candamo fue vía obligatoria para todos en esa época que querían sacar sus extracciones al pacifico. Ojalá no vuelva a suceder. Mientras seguimos el camino hacia los orígenes del río Candamo, una anguila eléctrica hace su presencia en el documental de Daniel Winitzky, también conoceremos al Achun, las huellas del Jaguar(una especie de tigre amazónico) y al curioso oso hormiguero. link: http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=4r6eyJ-lIFA Después de seguir observando al oso hormiguero, descubriremos que en las selvas existes lianas que contienen agua. También tendremos en imágenes insectos de las más coloridas formas y conoceremos de manera oficial al temible jaguar que intenta acechar a un mono frailecito, considerado entre los más inteligentes monos del planeta. Es que tanta es la mega diversidad de animales en el Candamo, que el propio Bosse Landin, biólogo, cineasta y realizador del programa ecológico NATURE, apoyó de manera impresionante la realización de este documental para que se ha traducido y visto en más de 120 países. link: http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=aYYFvAMfnd8 Se dice muchas veces que el caimán negro o la anaconda son los más peligrosos del río amazónico, pero en el Candamo la anguila eléctrica es la más temida por todos, inclusive los indígenas esse ejas han sabido tenerle miedo creando fábulas interesantes, como la que cuenta Mañuco. Ese mismo día después de bañarse, se quedaron viendo toda la mañana a garzas de toda especie, así como al curioso ave paucar, ya por la noche conoceremos a la lechuza enfadándose con un armadillo. Cabe resaltar que no solo en el Candamo existe gran cantidad de aves, aparte de esta zona, otro río casi exótico y mega diverso, el Tambopata en el departamento de Madre de Dios, tiene el récord de 120 especies de aves exclusivas, siendo el lugar con más aves en el planeta, cifras de Jim Clements, especialista de estos animales. link: http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=5S3pnCStapw Una manera curiosa de los nativos esse ejas de cazar peces, es la que usa Mañuco amarrando una cuerda de varios metros a la flecha que irá a parar al cuerpo del pez (gran habilidad con el arco y flecha). En esta parte del documental de Daniel Winitzky conoceremos a la serpiente venenosa más grande de América y segunda a nivel mundial, la mortal SHUSHUPE, armada con el más poderoso veneno y la fama de asesina mayor divulgada en las selvas amazónicas. link: http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=tE0Vbf51wwM Aqui observaremos el camino de nuestros tres personajes hacia el almuerzo del día, un chilcano con pescado zungaro. Mientras tanto a cientos de kilómetros sus amigos de la ciudad conversan sobre el difícil río candamo en épocas de verano cuando no cae lluvia a los ríos y las rocas y poca profundidad impiden el transito fluvial. Justo en esos momentos es cuando a Mañuco, Melo y Mishaja les sucede un lastimoso accidente. La tristeza se apodera de nuestros amigos, ni si quiera hay fosforo para hacer candela, entonces tienen que acudir a sus costumbres. link: http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=R-PRfxytI6k Después del naufragio y de que el río se secara aun más, recogen todas sus cosas y llenos de optimismo continúan en camino hacia las nacientes del río Candamo, el verdadero corazón del valle dónde la fauna y flora no conocen al hombre. Triste fue el momento cuando se dieron cuenta que no eran los únicos que habían llegado al Candamo. A mediados de los 90, la internacional MOVIL había invertido casi 85 millones de dolares en la exploración de esta zona para verificar si existía petróleo, pues bien, descubrieron lo que querían. link: http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=bLP9n2fEV-4 En 1998 se difundió por primera vez este documental, ocurrió en un momento clave ya que fue pieza importante para que Móbil, aún con el permiso otorgado durante el gobierno privatizador de Fujimori, desistiera de seguir con sus exploraciones petroleras en el Candamo. Es por eso la importancia de este trabajo filmico, realizado por el joven Daniel Winitsky. Incluso después de que la Móbil diera un paso al costado el mismo gobierno de Fujimori, siendo defensor y fuertísimo promotor de la inversión privada, fue convencido a incorporar toda esa zona, como área protegida del Parque Nacional Bahuaja Sonene, categorización que rige hasta la actualidad. Sin embargo, hace muy poco se quiso imponer en el Congreso una posible propuesta de ley que recortaría este parque nacional Bahuaja Sonene en 209 mil hectáreas las que se podrían entregar para sacar petróleo, un recorte que se haría justo en el área donde se encuentra el Candamo. Felizmente este segundo intento también falló debido a que la comunidad internacional protestó por todos los medios. A todo esto ¿cuánto tiempo más resistirá el Candamo a ser parte del "progreso humano"? Ojalá y estemos siempre atentos a cortarle los brazos a quienes no logran entender que la riqueza de estos valles megadiversos están por encima de la tierra, y no debajo de ella. link: http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=SNTFRPFb0Fs Nuestra historia continua y después de los penosos acontecimientos que encontraron Mañuco, Melo y Mishaja estan por partir del Candamo. Llegaron lo más lejos que pudieron y quedaron satisfechos por los animales y las plantas, hasta disfrutaron la fuga de una rana bajo el acecho de una serpiente que lo quería como desayuno. Las lluvias han vuelto con cierta notoriedad y antes de regresar a casa nuestros tres amigos cazan los peces más grandes para llevarlos a su familia, en esas circunstancias conoceremos a uno de los peces más inciertos y poco estudiados de los ríos amazónicos, el misterioso ZUNGARO. link: http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=LrQlvo0SXUs Ya en la parte final de este inigualable documental, se dedica los agradecimientos a las organizaciones Backus y Johnston, Wildlife Conservation Society (WCS) y América Televisión, que no solamente hicieron realidad la filmación de esta especie de película dirigida por Daniel Winitzky, si no que se unieron en una alianza con fines de promover la investigación, estudios y difundir los valores ambientalistas del Candamo. Hoy en día, luego de tantos intentos comerciales de seguir acechando el Candamo, esta zona forma parte inviolable del Parque Nacional Bahuaja Sonene, considerada por la National Geographic como uno de los siete santuarios más importantes del planeta. Pero no solamente se afecta al Candamo y a la Biodiversidad de animales en extinción y plantas aun no clasificadas por la ciencia, si no tambien todo lo que dependa de estas zonas, por ejemplo el Bahuaja Sonene(que incluye al bello Candamo) protege la cuenca media del río Tambopata, del que dependen más de 50 mil habitantes de Puerto Maldonado y, además los nativos de la ancestral cultura Ese'Eja. El artículo 68° de la Constitución señala que "el Estado tiene la obligación de promover la conservación de áreas naturales protegidas". Y por si fuera poco, el segundo párrafo del numeral 18.3 del TLC que el gobierno ha suscrito con EEUU señala que "es inapropiado promover la inversión mediante el debilitamiento o reducción de las áreas contempladas en las legislaciones ambientales". Por todo esto también debemos de pensar en las posibilidades económicas para el departamento de Madre de Dios(al cual le pertenece el mayor territorio del Bahuaja Sonene) pero de forma razonable. A inicios del año 2001, solo 2 mil turistas visitaban Madre de Dios; en el 2006 la cifra se elevó a 70 mil ¿Cómo creen que estará ahora? Y si el gobierno decide hipotecar las áreas protegidas dentro de este departamento, despreciaría la segunda actividad económica más importante: el turismo. Reflexionemos en estas frases: "El 70% de la selva está lotizada a las petroleras y gasíferas. Por qué no dejar ese 30% al turismo. No estamos en contra de la inversión, pero es un abuso que los santuarios naturales se sacrifiquen", dice Kurt Holle, de Rainforest Expeditions. link: http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=1jfHUcxJnXY Señores, Señoras, chicos y chicas. Espero que este video haya servido en algo para llamar a la memoria que somos la única especie en el planeta que ha acabado con su propia hábitat y no conformes con el hueco en la capa de ozono y el aire color gris de millones de cielo, queremos todavía pensar en convertir en dinero los arboles, animales y ríos. No solo del Candamo, si no de muchos lugares en el mundo. El cambio empieza desde nosotros, y si hemos entendido, hagamos que todos lo sepan y habremos justificado nuestra labor existencial para con el planeta que nos permite respirar.

Las maravillas de Alicia. El no donde Y de nuevo juntos ahí, donde el tiempo se detiene y su enmarañado acontecer sonríe pidiendo perdón por ser irrevocable El ayer se aleja y se lleva con él la trama que parecía insondable El ahora semeja enorme puerta que ya no encierra sino al Paraíso perdido de esta tierra. Canto del agua Entono cantos suaves cuando tu aliento toca mi piel que se despierta en torrente y arrasando muchedumbres ilusorias deja solo caracolas … Sensaciones espirales donde te escucho de nuevo. Siguiendo rastros, surcando túneles llegas a mis húmedos cabellos. Yo, que dormida en un lecho de recuerdos, siento penetrar tu savia que mi árbol agita, me levanto de mi sueño y te respondo. Laberinto, cuyos rayos cargados de rocío evocan a la Fuente, recorres confundido. Y no sabes dónde estoy porque dentro de mí te hallas. Una voz te llama desde el fondo del vacío al brotar bulle en sonidos teje imágenes y se hace palabra. Sigue su canto que te desteje para llevarte a su morada oculta que es silencio. Espacio cuya dulzura y exhuberancia no conoce límites, cámara sagrada donde recluida tejo tu túnica de luz. Soy vapores que por tu calor ascienden soy el hueco donde habitan aves transparentes y el viento que las sustenta es el soplo de tu aliento. A veces, mi danza te da terror el eco de tu voz te paraliza. Y he de estallar en tormenta desatando la pasión que te conduzca donde aquel canto que no cesa… que es mil nombres y que es tu Nombre. Adán, ¡Vive! SE mi mente SE mi alma SE mi cuerpo Yo seré tu Conciencia. Traspasa mi cuerpo y hazlo transparente. Séllame con el beso de tu boca y hazme Tú. Hagamos que el mundo gire de nuevo concibiendo un niño de luz hijo del viento y de la noche. Niño de oro que surcas los dos mundos… dime niño: qué tiempo recorres? siempre tan silente…siempre presente. Acaso es tu correr perenne? Es acaso el tiempo del gran mar? Jugar en tu mano quiero cuando se abre y deja escapar el dolor para abrir mis ojos, verte grande y saber que Yo Soy. Canto de la tierra I Silenciosa… casi caduca, soy de esas hembras que ya no existen, servidora del amor, espejo del amanecer. Llevo en mí el germen de la vida nueva, soy el hueco oscuro e invernal donde habitan aves transparentes. En mis entrañas llevo, la savia que penetra los corazones. Soy devoradora incesante de estructuras, arrasadora de muchedumbres. Templo para quienes osen optar por el amor; para quien recorra el laberinto y hunda la espada en su propio pecho; para quien reconozca que la vida reposa en la muerte y la necesidad. Soledad interminable para el cobarde, muralla infranqueable para el orgulloso, luz para quien llora en anhelos de entrega. Mis formas cambian sin cesar, refulgentes relaciones de luces transparentes. Soy espejo del Infinito. Soy la hembra siempre anhelada, el cuerpo de la deidad, el sonido hecho carne, la Virgen Negra temida y alabada. Iniciadora del hombre, recluida en una cámara sagrada tejo su túnica de luz. Quien penetre en mí encontrará la vida. Soy la Madre Tierra. II Hembra deseosa, inflamada por la luz, convierto en calor cuanto rayo llega del sol. Soy la vida, esperando ser vivida. Soy la casa, el hogar y la hoguera. El espacio, fuente de espejismos, donde habita el reflejo de la llama siempre viva. Soy el arco y la puerta; el espacio entre dos mundos; las cenizas de la pasión y la posibilidad de resurrección. De mis manos brotan aves, de mis pechos miel, selvas arbóreas son mis cabellos. Sustento son mis pies, raíces firmes. Entono cantos cuando el viento toca mi piel, fuente de contacto. Vellos con sabor a sal crecen bajo mis brazos que se extienden acogedores en el silencio de la noche. Solícita servidora del peregrino dama del caballero lecho de rosas cubiertas de rocío matinal azul, para el oro que me fecunde. Soy entonces la novia revestida de luz, tachonada de zafiros, la Virgen Celeste. Alicia Wiechers

Mi perro, ese pequeño creyente. Soy ateo, por principio de cuentas. Me sumo a la lista de millones de personas en este mundo que no es que duden de la existencia de algún dios sino que está seguro que no existe. No veo ningún problema en que lo diga, así soy y las personas cercanas a mí saben que no soy de los que se ponen flamencos con las creencias ajenas y, de hecho, tengo buenos amigos (y familia también) que son católicos o cristianos. No soy un ateo “activista” de esos que se ponen a pensar en lo tonto que son las cruzadas, las guerras santas y las limpiezas étnicas sólo por obedecer a un libro del que, seamos honestos, no les consta. Si a eso le llaman fe, entonces estoy contento de estar fuera de ella: cuando me case no obligaré a mi mujer a usar una burka y tampoco a sentarse en una esquina o en otra habitación cuando lleguen visitas a mi casa. Para mí, la iglesia es sinónimo de hipocresía: desde el papa con bastón de oro y medias de seda hasta la secta davidiana que comete suicidios colectivos. Es el primer paso para comenzar a descreer. La hipocresía de los dirigentes y la hipocresía personal para con lo que se predica. No nos engañemos: nadie es capaz de vivir totalmente dentro de los mandatos de su iglesia. Nadie. El otro día, me puse a pensar algo sobre mi perro: le gusta mucho que lo mimen. Es su característica particular. Mi perro tiene que ser así. Chiqueado. Estoy en la cama o en el sillón y se sube a mi lado, me pone la pata encima y comienza a rascar ligeramente. Conoce bien el movimiento y por lo general lo hace con su pata izquierda. Hoy en la mañana se subió a mi cama y comenzó su ritual matutino de la rascadera. Yo lo agarré y lo aventé, primera porque el hocico le huele bien gacho, segunda, porque estaba rascando con más fuerza que otras veces y el cabrón me arañó. Jacobo, pinche perro, ahora a unos centímetros extras de mí comenzó a rascar sobre la otra almohada (uso dos para dormir) de la misma manera en que lo suele hacer sobre mi brazo. El mensaje era claro y una expresión de satisfacción cruzó mi mente recién despertada: “Quiero que me rasques”. Si le hubiera hecho la misma señal a otro perro, éste no le hubiera entendido. Era un mensaje para mí y tal acto de inteligencia hizo que automáticamente se ganara su dosis de caricias en la espalda y detrás de las orejas. Él sabe qué cosa son las manos. Para qué le pueden servir. Él sabe que cuando nuestras manos tocan una bolsa o un empaque metalizado muy probablemente haya algo para él como una galleta, un pedazo de pollo o un trozo de queso. Hace poco me preguntaba cómo es que ese perrito naranja y torpe nos ve a nosotros, su familia adoptiva. Por un momento pensé, que nos debe identificar como su manada. Luego, en otra ocasión pensé que nos debería ver como sus ídolos. Hoy regresó el pensamiento de que quizás nos vea como algo que está más allá de su comprensión. Como la vez que se vio en el espejo y se puso bastante intranquilo. Nervioso. Él sabe que somos seres vivos y que nuestras “patas delanteras” hacen cosas que las suyas no. Sabe que controlamos su comida, la temperatura de la casa, su salud y la cantidad de intrusos que hay. Controlamos muchas cosas a su alrededor. Y por un momento pensé que mi perro –que es un animal más o menos bien portado– podría llegar a pensar en algo así como ser bueno para ser como nosotros. Quizás, en su imaginación el esté pensando que en algún momento de su vida (o la que le sigue) será uno de nosotros. O que nosotros fuimos perros pero que algo nos pasó y ahora somos humanos. Pensé desde los ojos de mi perro cómo es el mundo y porqué hay cosas que le dan miedo, como los encendedores o la masajeadora eléctrica. Pensé en qué sería para él tener a un humano en casa y es algo raro. Es algo que va de la fascinación a la tristeza pero nada parecido con la alegría o la obediencia. Y me puse a pensar en cómo un hombre vería a un dios en caso de que existieran. Sería una condición tristísima el saber que vivimos una existencia nimia comparada a la de ese ser magnificente. La distancia entre los perros y nosotros es menor que la que puede haber entre un creador de universos y nosotros mismos. Si dios (o los dioses) existen sería algo bien triste para nosotros porque no se trata de una mascota y un humano. Se trata de 7 mil millones de personas y el creador de todo lo que hay ¿Cómo es posible que un ser tan grande se fije en entidades como somos nosotros? El sol, por ejemplo, es un sistema químico-físico sumamente complejo y si hay un dios, apuesto a que estaría más preocupado con los distintos tipos de estrellas y demás entidades cósmicas que por el beisbolista que acaba de ganar el partido. Y en caso de que pueda atender ambas cosas al mismo tiempo –que se supone que lo hace– entonces sus asuntos simplemente escapan a nuestra mente, entendimiento y comprensión. Pensando en la frialdad de la relación dios-humano-naturaleza, volteo a ver a los ojos a mi perro y veo cómo mueve la cola. Le gusta que le de atención y a mí nada más me resta pensar, desear, que ojalá y dentro de ese pequeño cráneo suyo no exista la idea de que algún día será como nosotros. Me sería muy triste saber que nos ve así. Luis Enrique Anguiano Torres