La Edad Vikinga
(792-1066)
Para mucha gente, "tradición Nórdica" significa "la religión de los Vikingos". Mientras, como nosotros lo hemos visto, eso esta lejos de la verdad total, la Edad Vikinga toca una parte especial no obstante en la memoria y renacimiento del antiguo Odinismo. Fue durante este tiempo que los Paganos escandinavos arrasaron con la Europa cristiana, haciendo incursiones y conquistando; durante este tiempo los monjes oraron por la liberación de "la furia de los hombres del norte”. La palabra "Vikingo", literalmente "hombre de la bahía", fue usada para hablar de "invasor" o "pirata"; y ésta es la imagen que se ha dado a la gente Nórdica. El longship y su gran proa con forma de dragón de los Vikingos es concebida por mucha gente como el signo mismo de la cultura Nórdica - ajustándose en más de un modo. No sólo el longship muestra el alma guerrera del Norte, que es usualmente en lo que la gente piensa primero cuando ven la proa de dragón erguida, sino también es uno de los desarrollos tecnológicos más avanzados de la Europa Occidental en ese momento, y las exquisitas esculturas de madera de la nave del entierro de Oseberg muestra que nuestra gente eran expertos en las maneras del arte fino como de las maneras de la guerra e invención.
La Edad Vikinga también es la principal fuente de nuestros mitos supervivientes, grabada por los eskaldos y poetas Eddicos. Esto, y los siguientes esfuerzos de anticuarios islandeses como Snorri Sturluson por conservar la herencia de su país, es la razón por qué la mayoría la gente aprende sobre los Dioses germánicos por sus nombres normandos Antiguos, comparado con el fondo de cultura de la Edad Vikinga. De nuevo, debe notarse que la detallada bibliografía de nuestros antepasados nos muestra un alto grado de desarrollo cultural: la poesía eskáldica era más compleja en forma y volumen, y requería un nivel mayor de erudición e ingenio para entenderla, que cualquier poesía compuesta en la Europa Occidental "civilizada" en ese momento. Estos "bárbaros" del norte, de hecho, creyeron que uno de los regalos más grandes y más impresionantes que un hombre podría poseer era la habilidad de hacer poemas tan rápido como él pudiera hablar. Quizás el último Vikingo muestra la mayoría de los rasgos que caracterizaron a nuestros antepasados y era Egill Skalla-Grímsson - enorme guerrero con un temple furioso y apariencia aterradora que también era uno de los poetas más experimentados y sutiles de su edad, mago rúnico, y un próspero granjero.
El temido "casco con cuernos" asociado con los Vikingos en la cultura popular era, como la mayoría de la verdadera gente sabe ahora, no realmente llevado en la Edad Vikinga - y ciertamente nunca en batalla. Ningún casco con cuernos de la Edad Vikinga se ha encontrado alguna vez. Hay un pequeño trasfondo de realidad detrás del ficticio casco "Leal Orden del Búfalo de Agua", sin embargo. Cascos con cuernos rituales se usaron en Dinamarca en la Edad de bronce (aunque los cuernos de bronce se formaron mucho más como lurs que como cuernos de vaca) y los arqueólogos han encontrado varias estatuillas masculinas de la Edad Vikinga (incluyendo uno de Kungsängen y uno de Ribe) llevando eso que a primera vista aparece ser cascos con cuernos. Sin embargo, una mirada mas cercana a las versiones más tempranas de la figura que aparece en artículos como las matrices de placas de cascos de Torslunda (Edad de Vendel) muestra que los "cuernos" realmente se inclinan con cabezas de pájaro; y aquéllos en la figura de Ribe parecen ser pájaros enteros. Las cabezas apenas son reconocibles en la estatuilla de Kungsängen, pero si uno tiene las otras imágenes para compararlas, puede verse que las puntas ligeramente ahorquilladas de los "cuernos" probablemente quieren mostrar mostrar picos abiertos. ¡De hecho, es probable que estas imágenes puedan haber mostrado originalmente o al propio Óðinn, con sus dos cuervos que flanquean su cabeza, o a un guerrero de Óðinn engalanado ritualmente para parecerse al dios - un grito lejano de Hägar el Horrible y su tocado de cuernos de vaca!
En general, palabra clave de la Edad Vikinga es dinamismo. Los Nórdicos se estaban extendiendo continuamente en cada dirección, esforzándose por viajar más lejos y ganar más - más tierra, más oro, más sapiencia, más gloria. Se piensa que la Edad Vikinga se inicia oficialmente con el ataque en el monasterio cristiano de Lindisfarne, en la costa de Inglaterra. Esto se llevó a cabo algún día a fines de 792 o principio del 793 (hay varias lecturas de las fechas de la Crónica anglosajona). Los próximos cincuenta años vieron una explosión de la actividad Vikinga: las naves de los hombres del norte navegaron a los ríos de Francia (Ragnar loðbrók saqueó París en 845 E.C.) y fueron temidos tan al sur como la España mora. Al mismo tiempo, los Rus suecos estaban viajando al este a Miklagarðr (Constantinopla). Algunos de ellos se quedaron en la ciudad como la guardia Varangia del Emperador, otros simplemente conquistaron y establecieron su camino a lo largo del Volga y construyeron allí ciudades (los Rus fundaron Novgorod y Kiev en el 860) y, a su tiempo, dieron su nombre tribal a Rusia. En Irlanda, donde sólo fuertes pequeños locales habían sido conocidos antes que los Vikingos introdujeran el mismo concepto de pueblos grandes y ciudades: Dublín, Limerick, Waterford, y Wicklow fueron todos fundados como colonias Vikingas por el 840.
Las Islas británicas eran el blanco principal para los ataques vikingos, sin embargo, y en 850 E.C. los guerreros daneses empezaron no sólo a atacar y saquear Inglaterra, sino también a pasar el invierno ahí y a conquistar tierras para gobernar. A finales del tercer cuarto del noveno siglo, las partes norteñas y orientales de Inglaterra (el área conocida como el Danelaw) estaba casi totalmente bajo el mando escandinavo; sólo los esfuerzos de Rey Alfred (mejor conocido por quemar pasteles ficticios) impidió a los daneses tomar el país entero. Alfred detuvo la ola de invasión en 878, derrotó al líder danés Guthrum y obligo a él y a su gente a que aceptasen el bautismo como parte del pago que estableció en las fronteras de sus tierras.
Mientras los daneses estaban volviendo su atención a conquistar otras tierras, Haraldr hárfagri (bello Cabello) estaba en el proceso de unir todos los pequeños reinos de Noruega bajo él como gobernante, algo que apenas le sentaba bien para muchos noruegos. Algunos estaban inspirados por el ejemplo de Haraldr de ir a ganar tierras en otra parte; otros empezaron a moverse a la Islandia recientemente descubierta (el asentamiento empezó aprox. 870).
Cuando los normandos llegaron a Islandia, ellos la encontraron deshabitada salvo por unos monjes irlandeses a que apresuradamente empacaron y se fueron, y una gran horda de espíritus de tierra y trolls. Aunque la propia tierra era de carácter variado, incluso los glaciares, volcanes, y campos de lava, partes de ella eran verdes y fructíferas, el clima general relativamente apacible, y las aguas fértiles de pesca. También se decía que el país estaba principalmente cubierto con bosque - o más bien, matorrales de abedules de la clase que todavía crece allí en parches. Los nuevos colonos se establecieron rápidamente en la zona campestre alrededor de la costa; el interior del país era entonces, como lo es hoy, totalmente inhabitable. La historia entera del asentamiento se cuenta en Íslendingabók y Landnámabók; muchas de las sagas más conocidas (como saga de Laxdæla, saga de Eyrbyggja, y saga de Egils) cuentan cómo ciertos clanes vinieron al país y tomaron sus tierras allí. Esto fue guiado a menudo por los dioses o antepasados: a un colono, Raven-Floki, se le mostró el camino por un par de cuervos que él había bendecido ( blótaði) en Noruega (Landnámabók); el Þórsgoði, Þórólfr Mosturskeggi, lanzó pilares de casa tallados con la imagen de su dios en el agua y se estableció donde ellos llegaron a tierra; y el padre de Egill, Skalla-Grímr, hizo lo mismo con el ataúd de su padre Kveld-Úlfr que había muerto durante el viaje ( saga de Egils).
Así como los exploradores, colonos, guerreros, artesanos, y poetas, los escandinavos de la Edad Vikinga también eran comerciantes y transaban todo el camino abajo al norte de Lapland hasta África del Norte. Sus artículos principales de exportación eran pieles, marfil de morsa, y esclavos; muchos artículos de extrema rareza entraron en los países escandinavos, como el pavo real encontrado en el entierro de la nave de Gokstad (Erikson y Löfman, Una Saga escandinava, pág. 203) y el monedero de piel de lagarto de Birka (Foote y Wilson, El Logro del Vikingo, pág. 195), pero más común eran tales cosas como seda, vino, y vidrio. Mucho dinero en efectivo también fluyó camino al norte; las monedas color de plata árabe no son artículos raros en los depósitos Vikingos. Los mayores pueblos de la Edad Vikinga eran grandes centros de comercio como York, Dublín, y Birka, donde bienes locales e importados parecen haber cambiado manos en una gran proporción. Los comerciantes escandinavos de la Edad Vikinga, de hecho, probablemente tenían un mayor efecto en el Oeste que los invasores Nórdicos: como viajaban lejos y eran comerciantes ambiciosos, pueden haber traído una nueva y excitante vida a la economía de Europa.
El décimo siglo fue marcado por la consolidación de ganancias Nórdicas y la integración de colonos escandinavos en las tierras que ellos habían exigido. En 911/12, el área entera de Normandía se dio a los hombres del norte que reciben su nombre; cada vez más escandinavos estaban emigrando hacia el este en la Rusia y el Imperio bizantino, o hacia el oeste a las Islas británicas e Islandia. Groenlandia fue descubierta por Eiríkr inn rauði en 982, y el asentamiento empezó allí después de unos años. Bjarni Herjólfsson (de quien viene el "Premio Conmemorativo de la Navegación islandesa Bjarni Herjólfsson" - ver "Bibliografía", se perdió mientras intentaba encontrar Groenlandia en 985, es probable que sea el primer europeo en ver América, a menos que uno crea que el irlandés San Brendan realmente cruzó el Atlántico y volvió en un barco de cuero (no imposible, como demostrado por el "viaje de Brendan" de Tim Severin, pero quizás algo dudoso). Se hicieron esfuerzos por establecer "Vinland" entre 1000-1005, llevados por Leifr Eiríksson y Freydís Eiríksdóttir, pero éstos demostraron ser infructuosos, y durante algún tiempo se dudó de la autenticidad de la saga. Sin embargo, las excavaciones en los prados de L'Anse aux a los que se volvieron entre otros artículos, una piedra normanda de huso, un alfiler de bronce con cabeza de anillo, y fundaciones de una clase típica de asentamiento escandinavo, ha demostrado definitivamente que las sagas que hablan de Vinland son basadas en hechos bastante sólidos.
En un nivel religioso, muchos otros cambios estaban teniendo lugar durante la Edad Vikinga. Thonar, o Þórr, parece haber estado ganando más y más prominencia; los gobernantes normandos de Irlanda, por ejemplo, se nombraban como "la tribu de Þórr" (Turville-Petre, Mito y Religión, pág. 94), y el artículo más común que nosotros podemos identificar definitivamente como un símbolo religioso de la Edad Vikinga es quizás el Martillo de Þórr que a menudo aparecía como una pendiente y/o amuleto en este momento en respuesta al hábito de los cristianos de llevar una cruz. Un molde de joyería danés, de hecho, muestra Martillos y cruces para hacerse juntos (Roesdahl y Wilson, Del Vikingo al Cruzado, pág. 191). La "pieza mixta" más famosa, sin embargo - el pendiente con cabeza de dragón de Islandia que se ha visto a menudo como un Martillo tipo cruz con el corte de cruz cristiana en él - a veces se desconfía de ser simplemente una cruz extrañamente formada (Graham-Campbell, El Mundo Vikingo, pág. 187). En todo caso, Þórr parece haber sido el dios principal de la Edad Vikinga, estrechamente seguido por Freyr. Óðinn, como el patrocinador de poetas y sobre todo el dios de la batalla de cuyo nombre se formaron la mayoría de los kennings de guerra, es más prominente en poesía eskáldica que otras formas de evidencia sugieren era en general el caso del culto. La influencia de la poesía eskáldica también parece haber llevado a (décimo siglo tardío probablemente) la formulación del vestíbulo de Óðinn como grandemente o exclusivamente la vida de un guerrero.
Un creciente interés en el fin del mundo y el crepúsculo de los dioses también parece haberse hecho en la última mitad del décimo siglo. Parte de esto puede haber provenido de la histeria del milenio que estaba agarrando a la Europa cristiana en este momento; parte de él probablemente vino de la invasión del cristianismo en los países del Norte, así como la serie de batallas desastrosas que los asolan. Hákonarmál y " Eiríksmál, poemas conmemorativos de Hákon el Bueno y Eiríkr hacha sangrienta, une las muertes de estos reyes con la amenaza del crepúsculo de los dioses. Völuspá cuenta la última batalla desalentando términos formados por el Paganismo y cristianismo, generalmente se acepta como haber sido escrito alrededor del año 1000.
Fue en el décimo siglo que la influencia del cristianismo empezó a extenderse realmente en las tierras de Norte primero. En 965, Rey Haraldr diente azul de Dinamarca fue convertido, y él a su vez (como la piedra rúnica de Jelling con su raro crucifijo de tendrilled proclama) cristianizó a los daneses. Algunos de los reyes noruegos se convirtieron durante sus estancias en Inglaterra. Éste era el caso con Hákon el Bueno, pero en su retorno a Noruega, gracias a la guía de su amigo Sigurðr, jarl de Hlaðir, que él devolvió a los caminos Paganos que eran necesarios para guardar el apoyo de su gente, y en su muerte (961), el gran Pagano skald Eyvindr skáldaspillr lo alabó por proteger los lugares sagrados y habló de su bienvenida por los dioses y einherjar ( Hákonarmál). Los hijos de Eiríkr hacha sangrienta que vinieron después de Hákon el Bueno, eran cristianos que destruyeron los lugares sagrados; Eyvindr habla de cómo a su reino se asistió por mal tiempo y hambre. Sin embargo, ellos fueron seguidos por Hákon el Grande (hijo de jarl de Sigurðr) cuya reina Einar skálaglamm describe en los términos más ardientes en Vellekla y dice cómo la tierra se puso fructífera de nuevo cuando Hákon restauró los altares y lugares sagrados.
La próxima fuente de influencia cristiana en Noruega fue Óláfr Tryggvason (Óláfr el Traidor - no ser confundido con Óláfr inn digri o "san Óláfr", quién se convirtió igualmente mientras estaba en el extranjero y quién, con el apoyo de Haraldr diente azul, no sólo encontró políticamente conveniente ser cristiano, sino que usó su fe como un pretexto para recuperar el único trono de Noruega que había sido ganado por Haraldr inn hárfagri. Óláfr promovió el cristianismo por soborno y, cuando eso falló, la espada y tortura. Un ejemplo general de sus métodos se vio en la historia de Eyvindr kinnrifi, uno de la gente más notable que se resistió a la conversión. El rey intentó convencerlo "con palabras alegres", luego con regalos y grandes banquetes, luego con amenazas de muerte. Por fin Óláfr puso un brasero ardiente en la barriga de Eyvindr que reventó del calor; Eyvindr habló sus últimas palabras de desafío entonces contra el rey cristiano y murió (saga de Óláfs Tryggvasonar, ch. 76, Heimskringla). Óláfr también envió misioneros a Islandia, con poco éxito. Él fue asesinado por el año 1000 E.C., destruido por una alianza reunida por Reina Sigríðr (quien él tenía un odio inentendible desde su cortejo infructuoso golpeándola en la cara y llamándola una "perra pagana" cuando ella se negó a convertirse para él).
La fe del sur había encontrado un poco de interés en Islandia, sin embargo, llevando a mucha disputa. En el año 1000, el conflicto se había puesto tan serio que fue decidido que toda la gente debía vivir bajo un Odinismo y una ley, y que la persona que debía escoger sería Þórgeirr el portavoz de la Ley. Él estuvo "bajo la capa" durante un día y una noche, una descripción que puede indicar un ritual chamánico de comunicación con los dioses y fantasmas (Jón Hnefill Aðalsteinsson, Bajo la Capa). Cuando él apareció de nuevo, decretó que toda la gente de Islandia debía volverse cristiana, pero las prácticas Paganas (incluido el comer carne de caballo y la exposición de infantes deformados) todavía debía permitirse en privado. Regreso a su casa, Þórgeirr lanzó sus imágenes de dioses en el acantilado llamado Goðafoss. Muchos Paganos piensan ahora que la decisión de Þórgeirr hizo posible realmente para los islandeses conservar los cuentos y poesía del Paganismo, protegiéndolos contra el estancamiento económico que el continente podría ejercer en ellos (y tendrían en años más tarde) tenía ellos que sostener oficialmente al antiguo Odinismo, y llevando así al renacimiento de nuestros caminos en la llenura de tiempo. El acto de Þórgeirr de tirar las imágenes de Dioses en los acantilados es especialmente interesante ya que, como nosotros sabemos, éste era un medio usual de hacer sacrificios, y las imágenes sagradas más tempranas eran igualmente ocultas para los propósitos Paganos. ¿Podemos suponer quizás que estos hechos fueron guiados por Þórgeirr que aprendió mientras estaba "bajo la capa" - quizá, con un ojo hacia lo que debe volverse en los años cuándo los dioses deben subir de las aguas de Wyrd y deben tomar una vez más sus altos asientos?
Brevemente después de Óláfr el Traidor, Noruega fue plagada por un segundo Ólafr cristiano - Óláfr inn digri (el Gordo o boca grande), un gran tirano y destructor de modos Paganos. Óláfr fue odiado más por la gente de su país que cualquier rey antes; en la versión de su historia cedida en Heimskringla, Snorri nos dice que "Él investigó el cristianismo de los hombres, y cuando parecía faltarle a él, él hacía conocida las costumbres correctas a ellos, y él ponía tanto en él que si había cualquiera que no deseara dejar el Paganismo, él echaba algunos fuera de las tierras; algunos que él hizo tener sus pies o manos amputadas o sus ojos sacados; algunos él ordenó ser colgados o decapitados, pero él no dejó a ninguno impune de los que no querían servir al dios cristiano" (cap. 73). Por estas encantadoras actividades, él se volvió el santo patrono de Noruega cuyo día de fiesta todavía es allí famoso hoy. Incluso antes de su muerte, los noruegos cristianos eran menos entusiastas sobre él: cuando el rey danés Knut vino a Noruega, no hubo ninguno que no lo apoyara contra Óláfr, para que él ganara el país sin derramamiento una gota de sangre. Óláfr huyó del país entonces, y cuando él intentó regresar, la gente se alzó contra él, así que "ellos tenían un gran patrón que hubo ninguno que había visto semejante gran ejército alguna vez allí entrando en Noruega juntos... Había muchos hombres con tierras y muchos granjeros muy poderosos, pero la gran masa se compuso de peones y obreros... Ese patrón se alzó grandemente contra el rey" (ch. 216). Óláfr inn digri murió en la batalla de Stiklarstaðir en 1030.
Se piensa que la Edad Vikinga acabó con la muerte de Haraldr hardraði en la Batalla de Stamford en 1066 - el último escandinavo directo que intentó conquistar otra tierra. El propio Haraldr, quién había servido previamente en la guardia Varangia en el Bizancio (entre otras aventuras) y era conocido como un estratega vicioso y sutil así como guerrero poderoso, a veces se habla de él como "el Último Vikingo"; ciertamente él no fue seguido por ningún rey con grandes ambiciones fuera de sus propio país, así que su muerte puede situarse bien como el extremo de la edad. Irónicamente, después de que rey inglés Harold Godwinsson había derrotado a Haraldr hardraði, él fue llamado a marchar de regreso al sur su ejército cansado a Pevensey en seguida - donde los descendientes de Vikingos, pero de habla Francesa y totalmente asimilados al Normando, William el Bastardo, simplemente había tomado tierras con su propio Señor. Harold Godwinsson se desplomó en esa batalla; los Normandos tomaron Inglaterra e impusieron su propio sistema de feudalismo y, a un grado, el idioma francés en los Sajones.
El paganismo, sin embargo, sobrevivió mucho más tiempo en Suecia; no fue hasta el 1100 que el gran templo de Uppsala fue destruido. Suecia siempre había sido la más conservadora y religiosa de las naciones Nórdicas; y desde que sus contactos tendieron a alcanzar hacia el este en lugar de hacia el oeste y las otras tierras que orillan el báltico aún mantuvieron sus tradiciones nativas, había menos presión en los suecos hasta el fin del undécimo siglo. Hoy, Uppsala Viejo - el corazón del reino sueco y el centro religioso en los días antiguos - aún se considera de como el lugar más sagrado del Paganismo Nórdico por mucha verdadera gente.
Con la supresión del Paganismo, la cultura artística escandinava que había sido basada mayormente en las creencias religiosas Nórdicas dejó de ser productivo en el futuro. La última fase del arte nativo muy desarrollado, el "estilo Urnes", se había muerto mas o menos en el 1200, para ser reemplazado por esfuerzos bastante inferiores de imitar el arte Romanesque; la poesía normanda duró mucho más tiempo, pero ya estaba empezando a entrar en declive cuando Snorri Sturluson escribió la prosa Eddica (aproximadamente 1220). El último baluarte de creatividad germánica nativa era Islandia, donde el interés anticuario de los decimotercero y decimocuartos siglos llevó a la escritura de las sagas y la preservación de la erudición poética más antigua; pero en el futuro los islandeses se quedaron sin material y, no teniendo religión productiva/evolutiva para apoyar desarrollo literario más allá, entró en un declive similar al de sus primos del continente.
Renacimiento
(1150 E.C. - ¡Ahora!)
Unos 150-200 años después de la conversión de su país, los islandeses empezaron a mostrar un gran interés anticuario de las historias y maneras de sus antepasados, escribiendo eventos históricos y leyendas. El primer historiador islandés fue Ari Þórgilsson el sabio, que escribió las historias del asentamiento de Islandia conocidas como Íslendingabók y Landnámabók.
El más grande de estos anticuarios fue indudablemente Snorri Sturluson (nacido en 1179 - muerto en 1241). Snorri fue dos veces el Lawspeaker de Islandia (en 1215-1219 y 1222-1231), ejerciendo su oficio en una casilla en Þingvellir que él llamó "Valhöll"; una figura política mayor que negoció la integración de Islandia en Noruega - y, más importante de todo, historiador y un eskaldo que quiso estar seguro que el arte agonizante de la poesía eskáldica no se perdiera totalmente. Para el último propósito, él escribió su Edda, llamado Edda Prosaico o Edda de Snorri - un compendio de historias religiosas Nórdicas y un texto instruccional en arte eskaldico. Snorri era muy educado en mitología Clásica y cristiana, y su versión de los mitos Nórdicos muestra mucha sistematización que no puede haber estado en los originales (ver discusión bajo "Libros y Fuentes", pero aún es la mayor fuente para nosotros. Él también escribió Heimskringla, una historia de los reyes de Noruega, y se cree que fue el autor de la saga de Egils Skalla-Grímssonar (no sólo porque el estilo se asemeja estrechamente al suyo, sino también porque él era uno de los orgullosos descendientes de Egill). El cuento de la propia vida de Snorri se narra en la saga casi contemporánea Sturlunga.
En 1643, Bishop Brynjólfur Sveinsson adquirió un manuscrito que él pensó había sido compilado por Sæmundr el sabio (un sacerdote mago islandés que vivió en 1056-1133, la fuente de muchas interesantes historias de gente islandesa) y llamado "Edda de Sæmundr". Esta creencia no se funda en nada sólido, pero el nombre pegó, así que el Edda Poético es llamado a menudo también "Edda de Sæmundr". Brynjólfur le dio el códice al Rey Frederick III de Dinamarca en 1662; se llama por consiguiente "Códice Regius", y es el manuscrito principal de que los poemas Eddicos que tenemos ahora derivan. El otro manuscrito que contiene muchos de estos poemas es Hauksbók (escrito por Haukr Erlendsson después del 1300), qué también tiene una versión del Landnámabók. Algunos de los poemas que son normalmente reunido en ediciones Eddicas o traducciones hoy vienen de otras fuentes: Hyndluljóð se escribió en Flateyjarbók, y el Baldrs draumar viene del fragmento de manuscrito del siglo 14 AM 748 4to.
Las sagas están divididas en cuatro clases, "sagas familiares" o "las sagas de islandeses" (sagas como la saga de Egil, la saga de Gretti, la saga de Brennu-Njál, y así), "sagas de reyes" (sagas históricas de los reyes de Noruega, como aquéllos coleccionados en Heimskringla y Flateyjarbók), "sagas de los tiempos antiguos" - fornaldarsögur - esas sagas legendarias como la saga del Völsunga), y "sagas de caballería" (romances medievales como el cuento de Tristán e Isolda, traducido al islandés). Las sagas de los reyes fueron el primer tipo en ser escrito; las partes más tardías de éstas (o por lo menos las fuentes perdidas de algunas), estaban realmente compuestas por cronistas contemporáneos de aproximadamente 1150 en adelante, una práctica que continuó a través del siglo decimocuarto. Las primeras sagas de islandeses estaban probablemente compuestas alrededor del principio del decimotercer siglo, y continuaron siendo escritas a través la mitad del decimocuarto siglo. Las sagas de caballería empezaron a ser traducidas ampliamente alrededor del 1250 probablemente. Somos mucho menos certeros sobre los fornaldarsögur. La mayoría de las historias básicas era ciertamente conocidas en alguna forma por la tradición oral general nórdica a lo largo de la edad Vikinga, y puede haber influido bien en las sagas de los islandeses - el ejemplo más obvio de esto es la similitud famosa entre la batalla de Grettir con un cierto troll y un trolla y la batalla de Beowulf con Grendel y la madre de Grendel.
En general, los islandeses de los siglos 13 y 14 parecen haber mirado su pasado vikingo con mucho orgullo. A veces se piensa que ellos hubieran hecho ver a sus antepasados más aterradores y sanguinarios de ellos realmente eran; Roberta Frank, por ejemplo, ha defendido fuertemente que la saga que habla sobre la "águila sangrienta" fue basada en una combinación de entusiasmo anticuario sobre los Vikingos salvajes con poesía eskaldica mal entendida ( Revisión Histórica inglesa, 1984). Con solo unas excepciones (como Flateyjarbók, donde el recopilador parece haber creído que el nombre Óðinn no podría escribirse sin las palabras "hin ille", "el malvado", delante de él), también parecen haber sido relativamente simpatizantes hacia los recuerdos del Paganismo. A veces esto en sí mismo causa problemas, como cuando hablan de "costumbres Paganas" eso puede o no puede haber sido agregado por propósitos literarios para dar a las sagas cierta sazón arcaica, pero también ha permitido la preservación de un cuerpo de erudición incomparable entre las religiones nativas oralmente basadas que fueron destruidas por el cristianismo.
El interés anticuario en el Continente y tierra madre Escandinavia no empezó realmente hasta el decimoséptimo siglo, cuando el danés Ole Worm empezó su gran trabajo de coleccionar los "monumentos nacionales" de los países Nórdicos. En 1622, él obtuvo un decreto que les obligaba a todos los obispos de Dinamarca a entregar sus informes de piedras rúnicas y otros monumentos antiguos en sus áreas. Aproximadamente en este tiempo, el sueco Johannes Bureus (tutor y consejero de Rey Gustavus Adolphus) llevó a cabo un trabajo similar en Suecia, empezando a interpretar las grandes piedras rúnicas de Suecia (muchos de las cuales ha estado subsecuentemente perdidas y sólo se han conocido a nosotros a través de sus dibujos). Estos dos hombres pueden considerarse como los fundadores de los estudios rúnicos modernos. Después del regalo del Obispo Brynjólfur del "Códice Regius" al Rey Frederick III, los poemas Eddicos empezaron a ser publicados y más ampliamente circulados y conocidos.
Este interés anticuario continuó hirviendo en un nivel bajo hasta el siglo 19. En ese momento, el conocimiento general de Europa se volvió hacia el "romanticismo" - el interés en el desarrollo espiritual, guiado por el alma y la emoción, y la creencia en un pasado idealizado. Esto, combinó con el nuevo nacionalismo que estaba chispeando en esas gentes particularmente sin herencia clásica occidental directa (principalmente alemanes y escandinavos) buscar su identidad nacional a sus propios orígenes, llevó a un gran arrebato en el conocimiento de un pasado germánico. Este arrebato se manifestó en grupos como el Gotiska Förbund sueco que combinó un interés en literatura y cultura nórdica antigua con el deseo de independencia nacional y reforma. También apareció en personas como los Hermanos Grimm, Jacob y Wilhelm que coleccionaron y publicaron sus "cuentos de hadas" entre 1816-18. Jacob Grimm siguió para fundar la filología germánica moderna; en 1844, él produjo su estudio masivo, Mitología Alemana (Mitología teutónica) que unió literatura nórdica con folklore de todo el mundo germánico.
Quizás el más grande de los alemanes "románticos" fue Richard Wagner cuyo ciclo de cuatro operas Der Ring des Nibelungen, se realizó primero en 1876. Este gran trabajo (15-18 horas de música sólida, dependiendo de qué despacio se dirige) era flojamente basada en la saga del Völsunga, considerablemente alterada por las propias ideas bastante idiosincrásicas de Wagner en política, amor, y vida, pero también informada e inspirada por una gran cantidad de investigación en la literatura nórdica y tradiciones germánicas. El Ciclo del Anillo probablemente sea la única fuente mejor conocida de mitología germánica hoy. Desgraciadamente, la actitud de Wagner hacia los Dioses y Diosas no era particularmente buena (a veces, sangrienta y horrible), y su versión de la religión se deforma ligeramente (probablemente es buena idea para la verdadera gente que trata con el público general mirar el Ciclo del Anillo después de haber leído tanto la Saga del Volsungs y Nibelungenlied; el actual Guardián de la Erudición lo encontró necesario en un momento dado para preparar un folleto largo que detalla las diferencias entre Wagner y las otras dos versiones). Sin embargo, él también fue un hombre profundamente inspirado cuya ancha lectura en tradición germánica siempre hizo a sus trabajos dignos de consideración, si o no él escogió cambiar las historias. Su contribución principal a la religión germánica moderna puede ser la vinculación de Loki con el Palco y la interpretación de Loki como un espíritu de fuego - qué académicos hoy generalmente no aceptan, pero que ha pegado profundamente en el conocimiento de la mayoría de los Ásatrúar. Él también nos ha dado una imagen de las Valkirias que es muy difícil de olvidar...
En los últimos años del 19 y las primeras dos décadas del siglo 20, el misticismo germánico encontró un nuevo grado de interés entre la gente más joven de Alemania. Varias bandas pequeñas y "profetas germánicos" saltaron en este momento. Quizás entre éstos, el más prominente fue Guido von List, inventor/ descubridor del futhark de dieciocho runas de Armanen. En este momento, desgraciadamente, el misticismo germánico, político pan-Germanismo, y el racismo, sobre todo el antisemitismo, estaba empezando a unirse fuertemente - una unión que no había existido previamente. En particular, el antisemitismo que fue tan profundamente inculcado en la cultura alemana continental por el siglo 19 fue un producto de la intensa persecución de los judíos animada por la iglesia cristiana en las edad media tardía; era un concepto que habría sido totalmente insondable en las tribus Paganas de Alemania, y qué nunca parece haber localizado Escandinavia en lo absoluto. Sin embargo, la combinación del temor y aborrecimiento medieval cristiano hacia los judíos y los descubrimientos de Darwin sobre la evolución y la herencia genética, el amor germánico nativo hacia el clan y la familia, y los nuevos sentimientos de nacionalismo proporcionó una mezcla mortal de ideología y poderosa, aunque torcida imaginería - qué llevó al mayor daño que la religión y cultura germánica han sufrido desde las destrucciones de los templos del undécimo siglo. Mientras, el movimiento Nacional Socialista usó muchas señales germánicas de poder, como la esvástica y algunas de las runas, la religión germánica tocó bastantes partes esencialmente en él. Aparte de reemplazar las fiestas cristianas con fiestas de solsticio paganas, el régimen Nazi fue de principio a fin un culto enfocado hacia una sola personalidad, Adolf Hitler - quién creyó sobre todo, en su propio testamento y sentido del destino. Se animaron estudios germánicos en general.
En los años cincuenta, sin embargo, Karl Spiesberger volvió a plantear la magia rúnica Armanen de Guido von List de nuevo, mientras un australiano por el nombre de A. Rud Mills produjo una serie de libros de la antigua religión. Ellos no encontraron gran éxito, aunque los grupos de Armanen pequeños han continuado en Alemania desde entonces.
La próxima aparición de cultura teutónico en un ambiente de corriente principal se dio a nosotros, irónicamente, por un profundo estudioso cristiano de filología germánica - Profesor J.R.R. Tolkien, autor del Señor de los Anillos. El trabajo de Tolkien utiliza extensivamente literatura germánica: por ejemplo, sus nombres de enanos salen directamente del Edda Poético (incluyendo "Gandalf" - "wand-alf" o "elfo mágico", el robo de Bilbo de la copa que despierta al dragón es un robo directo de Beowulf, y la espada hereditaria de Aragorn - rota en la muerte de su padre y reforjada otra vez cuando es tiempo para él de ganar su lugar justo - lleva un parecido sospechoso a la espada del Völsungs. El uso de Tolkien del idioma inglés también fue influenciado fuertemente por su conocimiento de raíces germánicas, así como su extenso trasfondo en literatura anglosajona y nórdica antigua. Tolkien ha dicho a menudo que él les dio una herencia a las gentes angloparlantes, pero esto es sólo mitad verdadero; se diría mejor que él es el pequeño ladrón que trajo la taza de oro de las Saga a la luz y así despertó al dragón de los modos del norte que habían dormido tanto tiempo en los túmulos-montículos de nuestros antepasados. Del trabajo de Tolkien proviene, principalmente, la explosión moderna de interés en "literatura de fantasía" - la literatura que hace uso de los elementos del arquetipo de la magia, gestas heroicas, y espíritus más allá de la humanidad y el limitado panteón de las religiones Abrahamicas; y de eso proviene un renacido interés en la magia, historia, y finalmente la religión del Norte de la que mucha de la "literatura de fantasía" más eficaz desde que Tolkien ha trazado su poderío.
El brote del renacimiento floreció en 1973, cuando Sveinbjörn Beinteinsson fundó el movimiento Ásatrú de Islandia y Stephen McNallen fundó la Asamblea Libre Ásatrú de América. El primero aún existe, y Ásatrú se acepta como una de las religiones oficiales de Islandia; la historia del último era más abrupta. Sin embargo, la Asamblea Libre Ásatrú logró establecer Ásatrú sólidamente como una religión Pagana recreada. En 1980, Edred Thorsson fundó el Rune-Gild como una Orden mágica/iniciatoria para aquéllos dedicados al estudio de la magia rúnica.
Durante el mismo periodo de tiempo, Garman Lord estaba reavivando también la tradición del Norte del Theodismo que, a diferencia el AFA (de quien el enfoque casi era totalmente en la edad vikinga), se concentró en la erudición y creencias de los anglosajones Paganos. El movimiento de Theodish continúa hoy y se une estrechamente con el Odinismo. Los Ritos Odinicos también se estaban moviendo para ganar aceptación en Inglaterra; se dividió hace un par de años, y hay dos grupos con el nombre "Ritos Odinicos" en la actualidad. El enfoque principal de Ásatrú en Gran Bretaña, sin embargo, es la activa y rápidamente creciente Rune-Gild REINO UNIDO, encabezado por Drightning Freya Aswynn (Antiguo del Odinismo, Alto miembro de la Rede, autor de Hojas del Yggdrasil).
La asamblea libre Ásatrú se separó en 1987. Cerca del fin del mismo año, Edred Thorsson (como Guardián de la Erudición) y James Chisholm (Director) fundaron el Odinismo, una organización explícitamente no-racista dedicada a la promoción de la religión y cultura de las gentes germánicas. En 1988, la Alianza Ásatrú, un grupo pequeño de hermandades flojamente organizadas con una inclinación más conservadora y menos escolásticamente basada en la religión que la promovida por el Odinismo, también se fundó y empezó a publicar su periódico trimestral, Vor Tru y mantener una centro de discusión llamado el Althing en Arizona todos los veranos. En sus últimos Althing, el A.A. produjo la declaración ideológica oficial que "Ásatrú es la religión étnica de las gentes europeas Norteñas indígenas."
Un Libro del Odinismo, de Edred Thorsson perfila algunas de las ideas generales, rituales, y elementos orgánicos del Odinismo y fue publicado por Llewellyn en 1989. Desde su fundación, el Odinismo también ha continuado produciendo una revista trimestral, Idunna, heroicamente editada por Shope Dianne Ross desde 1988 hasta la mitad de 1991, cuando se tomó y dramáticamente fue extendida por Shope Þórfinn Einarsson. En el Ostara de 1992, James Chisholm volvió la Dirección sobre la Dirección Prudencial Sacerdotal actual y Edred Thorsson volvió a su oficina, dejándoselo a KveldúlfR Gundarsson, actual Guardián de la Erudición. Un entera Rede Alta también se fijó en ese momento.
Otra notable organización de la tradición de norte que se ha hecho conocida en los últimos años (aunque aun más pequeño que la Alianza Ásatrú), es Hrafnar, un grupo de San Francisco encabezado por Diana Paxson. Hrafnar es particularmente muy conocida por reconstruir la práctica del seiðr o trabajo spae, una forma de magia del Norte algo relacionada al chamanismo.
De mediados de 1991 hasta fines de 1993, la comunidad Ásatrú general fue servida también por la revista independiente el Mountain Thunder, una producción bellamente editada y puesta en un irrazonablemente bajo precio por Will von Dauster (los lectores cuidadosos notarán que muchos de los capítulos en este libro se toma de, o se refiere a, trabajos originalmente imprimidos en Mountain Thunder). Desgraciadamente, demostró ser imposible de mantener semejante revista de alta calidad a tan bajo costo, y en lugar de comprometer sus normas, von Dauster escogió dejar de publicar la revista. Ediciones anteriores y reimpresiones están, sin embargo, disponibles (dirección bajo "Organizaciones y Recursos". Von Dauster también ha empezado a publicar un periódico Ásatrú más pequeño que discute las materias y acontecimientos de importancia a la comunidad Pagana; esto puede pedirse en la misma dirección.
El Paganismo germánico, mientras aún diminuto comparado con Wicca, parece estar creciendo y creciendo rápidamente. El Odinismo es la organización Pagana más grande por un factor de cinco o seis, y el más activo¡ El Paganismo continuará creciendo y volviéndose más fuerte durante mucho tiempo a venir - tan largo como que la gente estudiará, trabaja, y hablará para los dioses y diosas del Norte!
La Religión del Siglo XXI:
Hay dos conceptos básicos para entender lo que ocurre con nuestro mundo y el hombre en el sigo XXI:
La Decadencia de la civilización. Nietszche ya predijo la actual decadencia y así la dibujó:
Historia de la decadencia occidental tiempo y rasgos:
Mundo griego hasta el siglo de Pericles (s. V a.C.), armonía entre lo dionisíaco y lo apolíneo.
Sócrates y Platón, inicio de la decadencia: triunfo de lo apolíneo sobre lo dionisíaco; comienza el platonismo.
Aparición del cristianismo, “platonismo para el pueblo”; triunfo de la moral de esclavos y del resentimiento hacia la vida.
Edad Moderna, comienza la crisis de lo metafísico y la “muerte de Dios".
Actualidad, muerte de Dios; posibilidad de superación del platonismo y de la aparición del Hombre "Nuevo".
1. Mundo griego hasta el siglo de Pericles (s. V a.C.): ya en su escrito de juventud “El nacimiento de la tragedia”, Nietzsche señala que la época de esplendor del mundo griego era la época anterior a la aparición de la filosofía. La razón por la que Nietzsche hace esta valoración estriba en que cree que en este momento histórico no se ocultan dimensiones fundamentales y trágicas de la vida (lo irracional, el caos, la temporalidad, la enfermedad y la muerte). Las dos grandes construcciones espirituales de la época, el arte trágico y la religión politeísta, junto con la moral de la excelencia y del valor, la moral heroica, no eran contrarias a la vida sino su afirmación, y en el caso del arte y de la religión, su expresión simbólica, expresión que adquiere su máxima densidad en la reivindicación de lo dionisíaco
2. Inicio de la decadencia: Eurípides, Sócrates y Platón. Decimos de algo que es decadente cuando manifiesta una perdida de valor, fuerza o vigor respecto del “tono” vital anterior. Esto es precisamente lo que ocurre con estos autores, pues, según Nietzsche, con ellos comienza la cultura occidental y la decadencia respecto del tono vital anterior; dan lugar al “platonismo”, o creencia en la existencia de un Mundo Verdadero, Objetivo, Bueno, Eterno, Racional, Inmutable, y el desprecio de las categorías de la vida (el cuerpo, la sexualidad, la temporalidad, el cambio, la multiplicidad e individualidad,...). Con ellos comienza la Ciencia y la Metafísica y ellos crean el marco adecuado para la aparición de la Religión y la Moral.
3. Presencia del cristianismo: el cristianismo es totalmente fiel a la filosofía platónica (“platonismo para el pueblo”, dice Nietzsche, filosofía platónica expresada en términos sencillos y accesibles a todo el mundo). Con el cristianismo las ideas que antes estaban presentes en un reducido número de personas, los filósofos, se extienden a todos los hombres. El dualismo ontológico, el dualismo antropológico (una tesis particular en el marco general del dualismo ontológico) pasan a ser de dominio público. El mundo inteligible de Platón pasa a ser lo Infinito o mundo divino, el mundo sensible el mundo terrenal, el alma se opone al cuerpo. Distintas palabras para, en el fondo, las mismas ideas. El cristianismo influirá en la filosofía puesto que, opina Nietzsche, todos los filósofos son en el fondo teólogos. Con el cristianismo comienza también la moral de los esclavos.
4. Edad Moderna: con la Edad Moderna comienza la crisis del “platonismo” y del cristianismo. La propia filosofía prepara la “muerte de Dios”: el empirismo, la Ilustración y, ya en el siglo XIX, el materialismo cada vez más pujante muestran el carácter ilusorio de las creencias anteriores.
5. Actualidad: la Edad Contemporánea acentúa la crisis iniciada en la Modernidad, y Nietzsche encuentra en la “muerte de Dios” el fundamento básico de esta crisis. Estamos en un momento crítico: aquello que había servido de orientación a toda la cultura (pero que era pura invención) desaparece del horizonte y el hombre se encuentra desorientado. Tal vez anticipándose a las grandes catástrofes del siglo XX, Nietzsche anuncia inminentes convulsiones sociales y guerras dramáticas, de una intensidad y capacidad destructiva desconocidas. Pero este momento crítico en el que nos encontramos es, a la vez, necesario para la aparición de una nueva forma de estar en el mundo. Es necesario para la aparición de un hombre nuevo y de una nueva concepción de la vida (la que descansa en la comprensión de la voluntad de poder como la esencia de la realidad).
Hemos entrado en la fase mórbida de una civilización vacilante que sólo se aferra a la esperanza de una remisión. Europa ha perdido su instinto de civilización en expansión, la fuerza impulsiva y combativa de una cultura que confía en sí misma. Europa se ha entregado al "demonio del cambio por el cambio"; la vida devorando la vida, en ausencia de toda preocupación constructiva, a excepción de las veleidades de su frivolidad revolucionaria y de su fascinación ante la modernidad
Así como la biología de los seres humanos sigue un camino bien definido, cuyo ultimo resultado es la muerte biológica, así lo hace cada cultura que posee su propia fecha de muerte, cuyo lapso de existencia no se extiende mas de mil años -- un periodo donde experimenta la transicción de su primavera hasta su transformación en su antítesis, el otoño o Civilización. El estimado de mil años antes de la muerte de una cultura, de que después de ese periodo de tiempo cada sociedad experimenta su autodestrucción. Por ejemplo, después de la caída de Roma, el renacimiento de la cultura europea empezó nuevamente en el siglo nueve con la dinastía Carolingia. Después de un doloroso proceso de crecimiento, afirmación y maduración, mil años después, en el siglo veinte, presenciamos que la vida de la cultura europea está llegando a su fin.
La cultura europea se ha transformado en una civilización decadente afectada con una forma avanzada de caos social, moral y político. Los primeros signos de esta decadencia aparecieron rápidamente luego de la Revolución Industrial, cuando la maquina comenzó a sustituir al Hombre, cuando los sentimientos dieron su lugar a la razón. Desde entonces, nuevas formas de conducta social y política han estado apareciendo en Europa: una gran obsesión con el crecimiento económico sin fin alimentado por la creencia en que nos podríamos liberar al fin del peso de la historia. Las nuevas elites plutocráticas, que ahora ocupan el lugar de la aristocracia orgánica han impuesto la persecución de la ganancia material como único objetivo legitimo en la vida, reduciendo así las relaciones humanas a una inmensa transacción económica. Y en tanto que los apetitos de las masas nunca podrán ser satisfechos completamente, es comprensible que ellas busquen el cambio de los regímenes existentes incluso si tales cambios implican la perdida o supresión de la libertad con tal de satisfacer tales demandas. Podemos agregar que este deseo por la afluencia económica se ha traducido en una reducción incesante del sentido de responsabilidad publica y en un sentimiento creciente de desarraigo y anomia social, que finalmente e inevitablemente llevaran al advenimiento del totalitarismo.
los regímenes europeos modernos que igualmente parecen estar sufriendo un período de ocaso y decadencia. La naturaleza permisiva de la sociedad liberal moderna,se manifiesta en Estados Unidos, como el primer paso hacia la desintegración social. Como que el individualismo excesivo y el materialismo paralizan y hacen obsoleto cualquier sentido de responsabilidad cívica. ni el levantamiento de la censura, ni la creciente impopularidad de los valores tradicionales, ni la reducción de la autoridad del Estado en las sociedades liberales contemporáneas, han producido un entorno mas pacifico; sino en cambio, un sentido creciente de desesperación que parece haber activado una forma de neo-barbarismo y vulgaridad social. "La riqueza y la pobreza, la elegancia y la mezquindad, la sofisticación y el salvajismo viven cada vez mas unidas",. De hecho, ¿quien podría haber predicho que una sociedad capaz de enviar cohetes a la luna o de curar enfermedades que alguna vez azotaron al mundo también podría devenir en una sociedad afectada por la atomización social, el crimen, y la adicción al escapismo? Lukacs con sus predicciones apocalípticas, como Spengler, escribe: "En las masas apiñadas de las calles de la mas grande civilización es donde se ubica hoy el infierno terrenal."
El próximo paso, sugiere Spengler, será la transición de la democracia al Cesarismo: la sustitución de la tiranía de los pocos por la tiranía de los muchos. El estado barbarico neo-hobbesiano esta por llegar: "En lugar de las piras surge el Gran silencio. La dictadura de los comisarios del partido es apoyada por la dictadura de la prensa. Con dinero, se intenta atraer enjambres de lectores y pueblos enteros lejos de la atención del enemigo y llevarlos bajo nuestra forma de control del pensamiento. Allí, entonces ellos aprenderán lo que deben aprender, y una voluntad superior moldeara su cosmovisión. Ya no es necesario (como hacían los príncipes barrocos) obligar a los subordinados a participar en el ejercito. Sus mentes son sugestionadas por medio de artículos, telegramas, imágenes, hasta que ellos demanden por si mismos armas y fuercen a sus lideres a una batalla la cual estos últimos ya querían de antemano."la Europa decadente exhibe una caricatura cultural en una sociedad de naciones diferentes que, habiendo perdido su consciencia histórica, sienten un impulso a fundirse en una "entidad mundial".
¿Que necesita el hombre moderno hoy?
Sin discutir ahora cuáles sean los fundamentos metafísicos, ya de la religión, ya de una religión en especial, basta con que comprobada como está por los sociólogos la necesidad humana del fenómeno religioso para disciplina y orientación de las sociedades, consignemos, a modo de corolario, que más disciplinará y orientará a las sociedades aquella religión que más cerca esté de la Naturaleza. Esa religión, por estar más cerca de la Naturaleza, más directamente puede actuar sobre los hombres, más les puede influir en el sentido de que no se desvíen de las leyes naturales que fundamentalmente rigen a la vida humana, porque a toda vida más pueden estimular y dirigir las actividades del espíritu humano, porque menos traba a las otras, dejando por ello más libres a éstas.
Una nueva moral
Así, estos pobres críticos del cristianismo lo agreden con armas que son cristianas, por lo mismo que son ilusiones cristianas del paganismo. Toman al Odinismo por paganismo entero. Otros, más nobles, creen que todo el paganismo se trasluce en su representación odinista. Ni en uno ni en otro sistema se halla incluida la actitud metafísica que subyace a ambos (que de ambos es substrato). Lo que es común a toda la moral pagana es que, sea cual quiera, no hay trascendencia en ella. La moral pagana es por lo tanto una moral de orientación y de disciplina, al paso que la moral cristiana es una moral de renuncia y de despego. La moral Odinista es en el fondo la tendencia hacia la felicidad mediante la armonización de todas las facultades humanas, lo que es, verdaderamente, una idea de disciplina, puesto que lo es de coordinación. La Disciplina es la única diosa ética de los Odinistas; y es la disciplina, como hemos dicho, la base real de las doctrinas éticas del paganismo
Justificación del fenómeno religioso
1. Todo es determinismo; todo es determinado. La libertad es una ilusión; no pasa, en el campo real, de una ilusión necesaria a la vida. Para actura, en el sentido que sea propio (y así tiene que ser) del determinismo, es preciso creer que la acción es libre.
2. Si todo está determinado, un criterio orientador de la vida será tanto más falso cuanto más lleve a cada personalidad a confiar sólo en el esfuerzo.
3. Dada la (que aquí no se analiza) necesidad de lo suprafísico, es decir , de lo ideal, la vida humana, para que pueda, no sólo actuar (lo que es puramente vital, conservador de la vida), sino [también] evolucionar (lo que ya es evolucionador de ella), y dado que el ideal tiene que tener un carácter liberador - si no, no sería ideal-, tenemos que todo criterio de eficadia tiene que asentarse en estas bases: (1) no estar en desacuerdo fundamental con el determinismo naturasl, (2) estar de acuerdo con el ideal y su carácter liberador, (...)
A. La religión, al imponer su creencia, substituye al determinismo natural por otro determinismo y, así, pasa a hacer que la vida humana se asiente en una base natural. Así, la religión tiene también una base científica. El "libre pensamiento", tan característico de las épocas de decadencia, señala la quiebra del apoyo en el determinismo suprafísico, en el determinismo ideal. Non nisi parendo vincitur... Sólo en la creación de un determinismo extranatural es donde resida la única posible liberación humana.
B. ¿Serán no obstante, todas las religiones iguales a este respecto? Porque todas sean determinismo suprafísicos, ¿se equivaldrán por ventura? Es lo que habría que analizar.
(La religión es representativa de un estado social. Es inútil querer una religión más perfecta para una sociedad que no tiene en sí los elementos psíquicos que las sustenten.)
Nuestros dioses son los señores de la furiosa tormenta desatada, la que azota los cielos con fuerza incontrolable, con terrible poder de viento y luz, los señores de la guerra, pero también son los de la armonía, de la poesía, de las artes, de la belleza, de todo lo que es bueno, de todo lo que es noble y hermoso está en ellos, toda nuestra visión, toda nuestra cosmogonía se centra en la batalla constante contra las hordas del caos, las tinieblas, la oscuridad, que puede tomar la forma de iniciación que desee, de religión, de organización social, de doctrina política, De la luminosidad del Rayo, que conmociona el cuerpo, la visión de Odín cabalgando con sus huestes en el campo de batalla, recogiendo a los caídos, nuestro propio despertar guerrero, el camino de nuestra iniciación interior manifestada en lo más sublime de nuestro ser, el hombre dios, noble, firme y orgulloso ser, el héroe que no muerte y vive por siempre,que acompañará al dios en su lucha final contra las hordas del caos
Pero, ¿Qué es el paganismo? Su sola pronunciación hace caer martillos de acusación, mover masas fanáticas en busca de hogueras, castigos y excomunión por parte de las llamadas religiones institucionales. El porqué este concepto estuvo perseguido por miles de años de oscurantismo cristiano no es una novedad y no nos sorprende, el paganismo es la oposición a la institucionalidad, porque ésta es la decadencia, se está pudriendo y huele mal.
Nuestro Camino al siglo XXI
Bello es el combate y la esperanza es grande. Estas palabras de Platón deben ser el lema que nos guíe.
Somos pocos, los suficientes para no ser ningunos, pero puede ser que mañana vengan a nuestro encuentro aquellos a quienes hablamos la lengua olvidada de la civilización.
La senda que proponemos es todavía más estrecha que la que El Cristo proponía a los que deseaban seguirle. Por una ironía natural de las cosas, nosotros, aunque en otro sentido, podemos decir a los hombres que aquellos que quieran seguirnos, tienen que dejar el mundo. Pero es el mundo moderno, equivocado como está, el que deben abandonar.
Odinismo es lo distinto, lo opuesto, la rebeldía, la espada en la mano, somos los renegados de ayer y de hoy,somos la luz del mañana,la liberación del espíritu del guerrero frente a las hordas y masas de esclavos mentales, del hombre dios frente al hombre masa.