4124. Continuación de consejos pedagógicos
“Mi hijita, no vaya a ser que obedezca a otra mujer extraña, pues ella no es igual a tu mamá, no
debe aceptar consejos ajenos, yo soy tu mamá no te miento y te digo con todo mi corazón, los
consejos ajenos pueden tener suavidad, dulzura, pero no es igual a los de tu mamá.
Para que sea realmente una mujer, una persona y que tenga una larga vida, debe obedecerme,
así no tendrás problemas”.
“Presta mucha atención a lo que te digo ahora.
No sea burlona, pues vendrán días que esa ofensa se
volverá contra ti; es muy bueno que me escuche,
pues vendrá el día que tu vas a enseñar a los
que vienen detrás de ti, y esta enseñanza continuará,
para que tu nombre resuene en todas partes.”
Hablante Padre:
“'Am Ÿalcolec - Tu hijo mío, escúchame atentamente.
Te aconsejo para tu bien, porque hay algunas cosas malas que no vemos
(cosas invisibles), pero son pesadas y dañan la conducta y la reputación de la persona; por eso
te digo que nunca debes imitar lo que hacen otras personas, mantenga fiel sus buenos
modales, y trate de andar bien con todos; no debe prestar atención a las palabras y consejo de
personas que no sean de tus familiares, nunca debe olvidar estos consejos
y todo saldrá bien lo que te propongas realizar, no importa que sea pequeño, obre libremente y
con madurez pórtate como persona, hijo mío”.
24.1 Hay que levantarse antes de la salida del sol
“Tenga cuidado de noche porque existen seres invisibles que andan rondando
cerca de los hogares de las gentes, porque hay gentes que se enferman. Trate de levantarse en
la madrugada, no espere que salga el sol, pues estos seres extraños se van a sus morada;
acostúmbrese de levantar temprano, debes imitar a los pájaros que cantan sus canciones antes de
salir el sol
anunciando el nuevo día, porque ellos también son vivientes como nosotros.”
Sa ishit da ‘ico’ saq ‘aloxogui yi ‘adhuel.
24.2 No hay que ser atrevido
Padre: Hablante. Destinatario: Hijo. Tono: apelativo.
“Hijo mío, no seas atrevido en ninguna situación porque los peligros no
tienen fin y estás preparado para soportarlos. Por eso dirijo
a usted mi palabras, porque te amo. Porque eres mi hijo.”
24.3 No hay que ser desconfiado
“Hijito mío, nunca debes desconfiar de tu hermano, para que sea un
verdadero hermano, para que tengas paz en tu vida , y con
todas las demás personas.
24.4 Dormir siempre en dirección a donde sale el sol
El comportamiento posicional al dormir en la noche obedece el simbolismo cardinal Este-Oeste.
El poniente tiene contenido de connotación negativa para la tradición toba, dado que representa la
42morada de los no-humanos (espíritus) y es la misma posición que ponen cuando sepultan sus seres
queridos cuando mueren. Por eso establecen como tradición dormir en posición hacia donde sale el
sol, para tener una vida larga respetando este simbolismo que conlleva el naciente y no el poniente.
“Mi hijita, tenga en cuenta esto, cuando te vayas a dormir debe acostarse
con la cabeza en dirección a la salida del sol, no te coloques en
dirección del poniente (puesta del sol) porque es algo malo,
puede ocasionar vida muy corta”.
24.5 Disponibilidad para recibir a las visitas. Hospitalidad
Debe estar atento y bien dispuesto para recibir a las visitas, en contexto familiar y privado. Con
un tono serio, apelativo y pedagógico.
“Hijo mío, cuando alguien llegue de visita, permanezca con la cabeza alta, estando atento.”
Recibir atentamente a las visitas en ausencia de los mayores:
“Hijo mío, yo salgo, pero tu te quedas en nuestra casa; presta atención,
está alerta si alguien viene, ocúpate como corresponde de él,
para que tú nombre resuene siempre en todas partes”.
24.6 Somos hijos del día
Para recibir el día, el hombre o la mujer, (ldeetac) hacen rogativa en la mañana, entonan las
canciones en el momento que sale la estrella matutina; levanta su mano y comienza a orar
(invocación); el propósito de la oración es lograr el bienestar de la familias, en especial de los
recolectores, pescadores y cazadores, para que todos obtengan los alimentos necesarios.
“Hoy me levanto para recibirte nuevo día, que siempre me alumbra,
me reconforta, me da alegrías y la paz, y por qué no, que así sea;
estoy gozosa porque tú eres nuestro día, somos tus hijos, acepte mi ruego hoy,
extienda sus manos a todos sus hijos, ayúdalos y cuídalos en todo lo que hagan este día;
y a todos los que están debajo tu protección dirijo mis palabras,
pues todos nosotros queremos estar tranquilos, hasta aquí mi ruego”.
24.7 Bendición de la lanza utilizada para cazar y de otros elementos
Antes de partir de caza, el cazador cura su lanza golpeando la punta sobre la tierra y la palma de
su mano, pronunciando breves palabras concretas:
“Buena suerte en la caza”, “Que sea así, despierta mi lanza, levantémonos, empecemos a
caminar porque llegó este, nuestro día, roguemos para que tengamos muy buena suerte, seamos
bendecidos para estas presas que vamos a procurar.”
NOTA: La curación de los elementos se hacen con las hierbas para imantar las armas y purificar.
24.8 Aprendizaje a través de visiones y sueños
Esto ocurre durante estados determinados de conciencia, como lo son el sueño (nchoxonaxac)
(l-loxoc). Durante el estado de ensoñación la persona, a través de su propio ser (alma, espíritu),
protagoniza este tipo de visiones como si fuera real, denominado l-loxoc, visión del alma; es decir, la
persona recibe la revelación de cosas externas que pueden ocurrir en forma inmediata o posterior.
Estos tipos de sueños son indicaciones individuales dirigidas a la persona que los experimentó; son
pedagogía iniciativa de personas que tienen un destino como pi’oxonaq, médico tradicional toba, pero
también le ocurre a personas que sin ser pi’oxonaq experimenta este tipo de revelación por medio del
sueño. Son palabras dichas que aparecen en situaciones de sueño, dado que las personas
humanamente no pueden hablar directamente con el ser superior, No’vet. El propósito es pedagógico
43y revelador, y tiene una fuerza poderosa en la mente humana, pues queda gravado definitivamente
en las memoria.
24.9 El humor toba
Las travesuras del Zorro Sagaz (Huaxaÿaxa Lachigui’) reflejan claramente la filosofía y el humor
de los Tobas; sus travesuras, caprichos, elaborados en forma narrativa, de tono jocoso, se narran en
situaciones festivas, en el ámbito familiar y comunitario; generalmente son intercalados en medio de
la conversación cotidiana.
25. Nacimiento y desarrollo del niño
Hay un trato preferencial con la vida en desarrollo. Este tema es sumamente interesante en la
cultura de los tobas, pues forma parte de la pedagogía y la socialización de sus hijos basándose
fundamentalmente en sus códigos de tabúes. Son enseñanzas dirigidas en especial a la mujer
durante su estado de embarazo exhortando a cuidarse de ciertos alimentos prohibidos, para que no
se dañe la vida en gestación, durante el desarrollo físico y mental llamado Nauogaxashet. La palabra
se traduce de diferentes maneras: “poder que toma dominio sobre el ser en desarrollo”, y que causa
el lunar, epilepsia, ceguera, mudez, ojos torcidos, etc.; de modo que la alimentación debe estar
basada en la carne de animal y aves considerados limpios; asimismo los peces, frutas, vegetales,
huevos, etc.
Desde el nacimiento el ser masculino y femenino es considerado ñaq chigoxouo, recién nacido o
bebé, un nuevo integrante de la familia. Cuando es una niña su recibimiento es bastante emotivo;
cuando es un varón también dan la bienvenida, pues ambos sexos significa para la familias la
prolongación de la vida.
La atención del parto es muy importante; cada uno de los subgrupos tiene una mujer muy
especial para atender a las parturientas. Previamente al alumbramiento la someten a un examen
sobre la posición del feto, y cuando aparece una complicación, inmediatamente convoca a un médico
tradicional o una mujer experta en la cuestión, pues se trata de un embarazo y parto difíciles por la
posición anormal; y el médico o la mujer experta tratan de colocar el feto en la posición normal; y de
esa manera la parturienta y sus familiares se tranquilizan.
El parto se atiende en la casa de los padres de la mujer, pero la preocupación involucra a todos.
Una vez que nace la criatura se hace el corte del cordón y la placenta se entierra; se baña la criatura
y luego se la entregan a la abuela. Luego, la madre y el resto de los familiares se adhieren a la
alegría. Los hombres suspenden inmediatamente las actividades de pesca y caza de animales;
cambian las dietas de los niños sanos para evitar el contagio de las caries de las dentaduras, hasta
cuando se desprende el cordón del recién nacido; luego se normalizan todas las actividades. El
cordón del niño será guardado celosamente por la mamá hasta el destete del niño, luego será
enterrado por debajo de un horcón o por debajo de las paredes de la casa, o en algún lado del patio
cerca de la casa. Esto es para que el chico cuando sea grande nunca se aparte de la familia y la
comunidad.
Al niño lo hacen dormir en la hamaca, y cuidan de él, los tíos y los otros. Para que duerma le
cantan canciones de cuna, de las cuales existen varias, al ritmo del movimiento de la hamaca:
-- O’oo,’ ‘au’ochi, ‘o’oo’, ‘au’ochi, ‘au’ochi.
Bebe, duérmete, bebé, duérmete, duérmete.
-- ’Oshaic, ‘au’ochi, ‘oshaic , ‘au’ochi.
Bebé, duérmete, bebé, duérmete.
-- Soqoipi’, ‘au’ochi , soqoipi’ ‘au’ochi.
Bebé, duérmete, bebé duérmete.
-- Nashii...Ÿo, nashii...Ÿo, tapinec laualate nashii.
Ÿo Caracol, caracol, montura del tatú, caracol.
44-- Lermole, lermole, ’auanaicna’a, do’ochi ‘anqa’en na ‘o’oo’.
Liebre, liebre, venga aquí, haga que duerma mi bebé.
Con esta canción de cuna, el bebé conoce la voz de la mamá, distingue la voz de ella y de los
demás, y la intención de ella; así comienza la comunicación.
El cuidado de la salud del niño es muy importante; de ella se encarga la mamá y el papá con la
ayuda de sus mayores, abuela y abuelo. A la mamá, cuando no tiene la suficiente leche para
alimentar a su bebé, le aplican la ceniza en los pechos u otros remedios que ellos conocen y que
consideran buenos para ese propósito. Cuando la mamá está afectada por alguna enfermedad
(cáncer), recurren a sus médicos/as para la curación inmediata; y mientras dure el tratamiento, el
lactante (ñaq lliptac) será alimentado por otra mamá o por la abuela.
Cuando un niño nace con algún defecto, lunar, epilepsia, etc., se examina con los especialistas
de niños para analizar y determinar el origen de los defectos; también se encargan del cuidado con
los masajes y el estiramiento del cuerpito de los niños de ambos sexos. La aparición del primer
diente, ya sea de arriba o de abajo, motiva la alegría de sus padres, pero también es el momento en
que se deben aumentar los cuidados para prevenir cualquier contagio de enfermedades, como la
anginas que muchas veces producen llagas en la boca del niño; esta afección se conoce como alap
na nogotolec, “la boca del niño”; la segunda se llama alap lapi’, “la boca del abuelo”, y muchas veces
causa la muerte del niño/a. Esto ocurre generalmente a la edad de 4 a 6 meses, y la segunda ocurre
a la edad de 4 a 6 años. También suele aparecer la inflamación del hígado, llamado lma’l, hepatitis, y
la artritis, por eso el masaje del niño debe ser continuo.
Cuando ya puede sentarse solo, todos los que lo rodean le hablan de diferente manera, tanto
que chiquito vive casi dependiente de ellos; llorisquea cuando no lo alzan para reclamar más afecto,
de modo que todos se preocupan para levantar y hacerlo caminar, y le gritan: ‘auqaua, ‘auqaua,
“camine, camine”; de esa manera el chiquito se acostumbra al movimiento diario. Este ejercicio lo
hace cuando ya tiene 8 a l0 meses, para que cuando el niño/a llegue a los l2 meses ya pueda
caminar, y pronunciar palabras elementales de comunicación. Pero si tiene dificultad a esa edad no
habla ni camina; por eso las mujeres generalmente llevan a sus hijos por todas partes en la espalda o
al costado, ÿauota’a nqashe, “porta equipajes”.
El destete del niño depende generalmente de la planificación del matrimonio, 1, 2, 3, 4, 5 años.
Este tratamiento de las mujeres en cada uno de los subgrupos tobas obedece también a la edad que
dan en casamiento a sus hijos de ambos sexos, 27 a 30 años; esto a cambiado en la actualidad a l5 o
20 años.
Cuando las hijas quedan embarazadas por un amor imposible, y a escondidas, su hijo siempre
queda bajo la custodia de sus abuelos maternos.
En el caso de un divorcio, los hijos quedan en manos de los abuelos maternos y paternos, hasta
que los niños deciden por ellos mismos quedar con algunos de sus padres; en ese caso no existe
ningún problema. Y en el caso de muerte de uno de los esposos, los cuñados más cercanos tanto del
hombre como de la mujer se unen por segunda vez a su lli’oxoua, “cuñado/a” para cumplir sus
tradiciones antiguas.
El niño a la edad de 2 añitos está totalmente integrado con las familias de sus padres y goza
totalmente de la protección de ellos. Mientras va creciendo, el niño va aprendiendo un montón de
cosas en relación a la lengua, ideas, y hace muchas preguntas; comienza a imitar todo lo que ve y
observa. Cuando deja de mamar lo llaman ‘oshaic, soqoipi’, nogotolec, que significa “niño hasta la
edad de 3, 4 o 5 años”. Dentro de ese período, el niño conoce a todos los parientes, y comienza a
caminar casi solo para encontrarse con sus amiguitos; empieza a correr, a luchar para medir fuerzas,
hablar fuerte y cantar; se escapa de sus padres para ir a casa de sus abuelos o de sus amiguitos.
A la edad de 5, 6, 7 años, ya domina muy bien la lengua y la comunicación con la gente en
general; distingue las actitudes de los mayores, pero también se da cuenta que aún es un niño. Los
padres procuran dirigir, enseñar, corregir, advertir y controlar la conducta del niño y su relación con el
sexo opuesto. Para este propósito ellos utilizan por ejemplo sanos cuentos, anécdotas, les hablan
claramente y en serio sin ocultarles la realidad de la vida, lo bueno y lo malo para que el chico tenga
una idea clara sobre los peligros y la consecuencia de cualquier error.
45A la edad de 8, 9, l0, ya quiere caminar y salir junto con el padre y la madre para participar en las
actividades diarias, hacer mandados, poner en práctica todo lo que aprendió viendo a sus mayores.
Se intensifica la curiosidad sobre todo lo que ve, quiere saber y probar sus significados, quiere
conocer el monte, el agua, los animales, la región donde vive; también participa de la cosecha de las
frutas, la pesca, la caza de los animales acompañando a sus padres.
A la edad de l2 a l6 años, ya tiene el nombre (masculino o femenino) que lo identifica como
perteneciente a un determinado subgrupo de los tobas, y un tatuaje, en especial de las mujeres;
también poseen la vacunas de prevención en los hombros, brazos, piernas, y también la curación de
toda la dentadura en ambos sexos.
25.1 Descripción del desarrollo del niño/niña
Hábitos motores - ñaq ñaxattac
- nqapectac
- hua’aqa
- de’enaqtaxan
- etapa de crecimiento
- gatea
- percibe, escucha
- imita
Actividades rutinaria - mashi qaua
- detaqa
- qaÿataueegue
- hace su primer paso
- habla
- se aleja
Desarrollo lingüístico - ÿaÿate’n naua l’aqtaqa - ya sabe hablar
Habilidad práctica - sa nqalaa't, dauattonaxan - hábil, sensual
Dominio del lenguaje simbólico - Mashi ÿaÿaten na n’aqtac
qalaqaic, saq cha’a, huo’oi
naua naiguilo lataxaco
- Conoce las palabras difíciles
ambiguas y arcaica.
Práctica ritual - mashi ÿaÿate’n naua llico da
piishaxac, mpi’iÿaxac,
ñacoxoc, Ipiÿaxac, ña’acoxoc,
ntaxaÿaxac
- Conoce el sistema de
curación, creencias, canciones
tradicionales, caza, pesca,
discursos.
Autorización personal - Qaica ca ipacapega, huo’o da
nallishic
- Actúa solo, tiene autoridad,
es de confianza, ya es todo un
hombre.
Especialización para asumir
actos religiosos y políticos
- mashi ishit da qaÿatalec,
qataq ishit da depachoxon
ÿaÿaten da ltaxaÿaxac
- ya puede asumir el liderazgo,
ya puede curar, es importante
en las decisiones.
25.2 Instrucciones sobre la atención del parto
La forma como se hacía la atención y el auxilio cuando se produce el parto es la siguiente:
La mujer debe estar acostada, quieta sin hacer ningún movimiento para facilitar el movimiento del
niño, cuando se comienza a mover y a patear; es fundamental lo que aconseja la madre porque ella
sabe cuando llega el momento, entonces la partera se pone a disposición de la parturienta para
ayudar a nacer la criatura. Este trabajo requiere mucha experiencia y coraje.
Entre la parteras existen mujeres con la capacidad de conocer si la posición del niño antes de
nacer es normal o no, y cuando se trata de un parto anormal, ella realiza la atención, haciendo una
invocación al creador de todo el universo y que la vida:
-- “Padre de la vida, permita que el niño/a salga con toda la normalidad, no permita que sufra la
mamá, y nosotros tampoco, al contrario queremos la alegría”.
Luego, se dirige al bebé que todavía no nace diciendo:
-- “Bebé, bebé, por favor salga con normalidad, no demore, tenga lástima de su madre, no le
haga sufrir causándole dolor”.
46Luego se lava las manos para hacer el control directo a la madre. La aconseja para darle
tranquilidad y concentración en la espera de recibir su bebé, y procura que la madre tenga confianza
que va ha salir bien, que no esté nerviosa ni tenga miedo.
Cuando se trata de un parto complicado por la posición anormal del niño/a, se recurre al médico/
a que son especialistas en la atención del niño/a que padecen distintas situaciones; posición anormal,
cordón umbilical enredado en el cuello, cuando la placenta sale primero, etc.
NOTA: Algunas veces las parteras utilizan las medicinas naturales para que el parto no tenga
mayores complicaciones.
La invocación o rezo para que el niño salga pronto es así:
-- “Niño salga pronto, no te detengas, no hagas sufrir a tú madre, pues todos te queremos, no te
arrepentirás de haber nacido, nuestro mundo es maravilloso, es muy lindo, te agradará”.
El tono de la invocación advierte que el niño es defectuoso, por eso no quiere mostrarse. Pero la
fuerzas psíquicas del médico/a superan el trance e induce a salir al niño sin ninguna dificultad; luego
anuncia si es un varón o una nena. No utiliza ningún instrumento cortante, solamente las manos o los
dedos para facilitar la salida de la criatura. El cuidado de la placenta y el cordón umbilical es
fundamental; una vez nacido el niño hacen el corte del cordón y lo atan con el hilo del caraguatá,
luego la someten a un baño ya sea en invierno o verano; el corte del cordón lo mide con la misma
rodilla para no sangrar, y luego se hace la medicación hasta quedar sano (la medicación se hace de
distintas manera). La placenta será enterrada, mientras que el cordón queda guardado muy bien
envuelto, y luego de algún tiempo será enterrado dentro o fuera de la casa.
Aborto. Se llama en toba la expulsión del niño de la matriz de la madre (n’aqñi, nsollaañi). Ocurre
sin que le haya hecho nada para abortar. También existe el aborto premeditado; es un caso extremo
(qa’axasoxonañi na nogotolec, “acción para abortar el niño”).
NOTA: hay muchas causas por las que una mujer puede abortar espontáneamente; por
ejemplo: una madre desnutrida, anémica, deformación del niño, defecto de la matriz, problema
entre tipos de sangre de la madre y el niño. Remordimiento, fracaso, disminución de las
defensas del organismo, microbios, ulceras, etc.
Cáncer de los pechos: es un tipo de cáncer muy frecuente en la mujeres de más de 30 años de
edad. No se sabe a que se debe la aparición, pero generalmente lo padecen las mujeres que tienen
hijos. Los signos son: bolita en el pecho que puede ir creciendo hasta ponerse rojo; también puede
aparecer en la axilas, por eso los mayores hace el esfuerzos para enseñar a sus hijos de ambos
sexos.
Los padres, normalmente, dialogan con sus hijos acerca del sexo cuando ellos hacen las
preguntas sobre el tema. Lo hacen con sinceridad sin ocultar nada, permitiéndoles el conocimiento,
los manejos de las relaciones y de los riesgos que ellos implican; de esa manera el hombre y la mujer
logran descubrir, aprender y conocer como funcionan sus órganos sexuales.
Cuando los varones y las mujeres entran en la etapa conocida como la pubertad, traducido en
toba ne’etaxaic, ne’etaxai (cuando las hormonas masculinas convertirán al niño en hombre), las
hormonas masculinas harán su cara más redonda, su espalda más ancha, su voz grave, aparece el
vello en el pubis y en las axilas, el bigote y la barba. La niñez queda en el pasado: mashi nsoqolec,
mashi ÿale, “ya es un joven, ya es un hombre”.
La mujer experimenta el crecimiento de sus órganos externos, crecen las mamas (ltetel), cuya
función es la de producir leche para alimentar al niño; también enfrentan su primer ciclo menstrual,
con el acompañamiento de sus padres, quienes organizan la fiesta por el acontecimiento que marca
la etapa de la reproducción humana. La niñez queda en el pasado y la niña se convierte en qa’añole,
mashi ‘alo, “señorita, una mujer”.
La vida humana ya entra en el plano de desarrollo y perfeccionamiento físico y mental. La falta
de una buena educación sexual en esta etapa tiene un efecto negativo; embarazos no deseados,
violaciones, abortos provocados, madres solteras, desajustes y frustraciones matrimoniales, angustia
y complejos de culpa.
47Lo ideal es dar una buena orientación a los padres de familias sobre cómo explicar a los hijos de
una manera sencilla acerca del crecimiento y desarrollo sexual, y guiarlos hacia el verdadero sentido
de las relaciones y de la planificación familiar. Esta psicología toba entiende que el embarazo es el
tiempo en que el niño se desarrolla dentro de la matriz de su madre y se prepara para nacer. El
embarazo dura normalmente nueve meses (7, 8, 9), y es una función normal del cuerpo, por lo tanto
cuando una mujer está embarazada, no está enferma.
NOTA: La tradición toba cuenta que existe entre los médicos naturales personas que pueden
realizar el tratamiento de la mujer que por naturaleza es estéril, que por alguna razón no puede
procrear; en ese caso el médico natural puede hablar con el “ser superior” conocido como
no’uet, nombre genérico: nogotolec lta’a, “padres de los niños”, para que la mujer pueda tener
hijos.
Es un caso sumamente delicado, pues todos los hijos obtenidos por la mediación de estos
médicos siempre van acompañados de consejos estrictos sobre todo el trato preferencial que
se les debe dar en relación al futuro desarrollo de sus vidas; pues antes de iniciar el
tratamiento, el medico hace preguntas muy serias al matrimonio que solicita sus hijos, porque
deben cumplir ciertas reglas, por ejemplo: no castigar ni gritar cuando ya sea un niño, porque
puede enfermarse y correr el riesgo de morir, de modo que el tono de todas las advertencias,
consejos y cuidados deben apegarse a un tono puramente afectivo, cariñoso, respetuoso, con
claridad en las intenciones, para que las relaciones de los padres con el ser que es la criatura
solicitada tenga una larga compañía con ellos; estos implica también los que vendrán.
Esta es la base del comentario que siempre hacen los tobas en todas sus historias contadas
por los propios protagonistas; después de aceptar la propuesta y condiciones que establecen
los seres solicitados por la mediación del pi’oxonaq, médico natural; después de obtener la
respuesta del no’uet, “ser superior” que tiene el poder para hacer que el alma de un ser
humano pueda hacer la encarnación a través de las relaciones sexuales del matrimonio .
Con la generación de estos niños de ambos sexos, que nacieron después en el seno de un
matrimonio, existen muchos testimonios directos de los padres; algunos de ellos son positivos y otros
negativos. Positivo tiene el sentido real cuando el matrimonio pone en práctica todas las condiciones
que fueron establecidas al principio en relación con el trato de su primer hijo/a, acatando todas las
exigencias de ellos; en ese sentido lograron reconstruir sus familias y generaciones posteriores.
Negativo lleva más el sentido de fracaso, resentimiento, por la desaparición de los hijos obtenidos de
esta naturaleza, por no haber acatado las reglas establecidas. Estas dos situaciones comentadas,
luego sirvieron de base posteriores para las correcciones, nuevas reglas y códigos de las tradiciones.
De modo que la cultura toba parte de algunas de estas filosofías y cosmovisiones distintas y
propia de ellos. La filosofía de la existencia humana que concibe este proceso continúo sin principio ni
fin; que revela la no existencia de creación por si sola, sino que parte de un estado a otro. Hubo una
pre-vida, habrá otra pos-vida. La pre-vida está en un lugar (principio) y tiene toda una estructura y una
entidad propia. Los hijos no son propiedad, están como prestados.
La cosmovisión toba explicable nos muestra la figura del pi’oxonaq como el intermediario. El
no’uet nogotolec lta’a es el facilitador y cuidador de la vida de los futuros niños (nam mashi nviyi’
qataq nam ñatai’), los que ya están presentes y futuros. Tiene el poder, y dan los consejos básicos de
la vida normal de la familia, con criterio profesional y responsabilidad.
Este contexto explica la razón de este relato que sintetiza la educación pedagógica. Cuando los
padres cruzan el límite y avanzan sobre el niño, estos se enferman, corren el riesgo de ir para no
volver. Por ese motivo la cultura establece el método no violento para acompañar el crecimiento del
niño, dejando todo lo opuesto; dejando de hacer y obrar criterios que provienen de sus propias
conciencias. Pero no dejan de establecer ciertos límites para reservar el derecho que les corresponde
como padres responsables.
25.3 La planificación y control de la natalidad
Es otros de los temas importantes de la cultura para obtener una buena salud y tener una larga
vida, utilizando todos los conocimientos de las medicinas naturales. También para obtener la
esterilidad deseada, y también para obtener hijos cuando la mujer por prevención propia utiliza los
anticonceptivos. En ese caso la cultura tiene previsto los remedios.
4826. Hábitos, características y costumbres de los subgrupos tobas - Sus nombres
26.1 No’olgaxanaq
Grupo muy devoto; hacen la devoción a las naturalezas durante las horas matutinas, cuando sale
la primera estrella (Chi’ishi - Lucero) que guía el amanecer del nuevo día; hacen la rogativas, cantan
las canciones tradicionales llamadas Ñacoxoc, Nañacoxoc, que son canciones que están dirigidas a
las naturalezas. Luego de esta rogativa ponen el agua para asearse y lo que sobra lo echan o
derraman hacia donde nace el sol. Ñacoxoic significa Cantores del Alba en traducción aproximada; la
palabra traduce esta actitud de reverenciar o hacer cultos a las naturalezas. Las canciones que
cantan al amanecer son canciones que están dedicadas a las naturalezas: el sol, la luna, las estrellas,
el monte, el agua, Seres superiores (espíritus - No’uetpi) que cuidan los animales del campo, aves,
los productores de la miel; luego se preparan para realizar las actividades diarias; la caza, pesca y,
otras actividades.
La misma palabra no’olgaxanaq se utiliza en toba para referirse a la persona pedigüeña, mientras
que otros traducen como do’olgaxaatai’, que cacarea como el gallo, gestos que se hacen con el
sonido gutural de la garganta para llamar la atención del sexo opuesto; son lenguaje gestual del
cuerpo. La raíz de la palabra es ‘olgaxa, gallina.
Lengua. Son ellos los tobas que mantienen hasta el presente la pureza de la lengua toba; la
lengua central del Chaco.
26.2 Huaguiilot
Antiguamente se conocían por los no indígenas como “Aguilotes”. La ubicación geográfica de
ellos antiguamente es la actual zona del Diez de Mayo, Fortín Lavalle, Riacho de Oro, San Carlos
(Formosa), Bartolomé de Las Casas, Pampa del Indio, zona del Espinillo. Muy poco se sabe de sus
hábitos, costumbres, las raíces lingüísticas sen parecen a las de los No’olgaxanaq; asimismo de los
otros subgrupos Tobas del Chaco.
A este grupo pertenece uno de los médicos naturales (shamanes) llamado Ñiicoyi que fue muy
famoso antes de la conquista y colonización, por la adoración que hacía con los espíritus o seres
superiores espirituales llamados No’uetpi, conocidos entre los toba como huelan; el origen de la
palabra pertenece a la lengua de los wichí (mataco) y es traducido como el diablo o satanás, por la
formas de invocación que hacen a los espíritus a través del movimiento de danzas tradicionales al
son de las canciones de invocación a los espíritus para curar y sanar a los enfermos, que consiste en
poner en el centro de un círculo para realizar el movimiento de las danzas. Este movimiento de las
danzas también se utiliza para repartir los poderes de la curación a los enfermos, a hombre y mujer,
de acuerdo a su deseo. Esta práctica del Huelanismo, en esa región central de lo que fue el Gran
Chaco, fue el escenario de este movimiento que tuvo una gran repercusión en todo el territorio
chaqueño. El origen de esto, fue por medio de un joven muy enfermo que los padres llevaron a los
distintos médicos naturales más famosos de la época por su gran capacidad en las curaciones, pero
que ninguno de ellos logró aliviar la situación de este joven. Sus padres continuaron caminado por las
distintas regiones y asentamientos de los tobas hasta que un día encontraron un curador con poca
fama y desconocido que los atendió para examinar a este joven, y encontró la causa del problema de
la salud física, que inmediatamente les puso al conocimiento de sus padres diciendo:
- “El joven no está enfermo, lo que tiene es el poder para la curación, es un poder muy grande y
el no puede aguantar, busquen un perro de color blanco y traiganlo que lo vamos a sacrificar, y de
esa manera el joven se aliviará.”
Los padres inmediatamente salieron para ir a buscar el perro; ellos caminaron hacia los distintos
lugares para hallar ese perro que tuvieron que cambiar por un caballo; luego lo trajeron al médico
natural que lo solicitó. Este hombre tomó el perro y lo ató por varios días sin darle ningún tipo de
alimentos. Mientras los demás hicieron circular la invitación hacia otras comunidades para que
participen del acto ceremonial ritual. Y cuando ya estaba todo organizado, y los participantes estaban
todos presentes, se comenzó el movimiento de las danzas haciendo un círculo, estrechando las
manos, entonando las canciones de bailes tradicionales. Mientras el perro (pioq) era matado y la
sangre será conservada en un recipiente; la carne será asada al fuego para que coman todos los
participantes de la ceremonia; asimismo de la sangre cuando llegue el momento.
49La carne del perro es asada con todas las entrañas, mientras que la sangre la mantienen fresca.
Y cuando estaba todo listo, el pi’oxonaq que organizo esta ceremonia detiene todo el movimiento de
las danzas para anunciar que ya llega el momento para extraer una parte de los poderes llamado
alam, “objetos de poder”; luego colocan en el centro del círculo al joven acostado, y reparten un
pedacito de la carne asada del perro a todos los participantes; al mismo tiempo da comienzo el
movimiento de las danzas con la entonación de las canciones tradicionales de baile.
La mirada y los oídos están atentos a cualquier movimiento que hace la persona puesta en
medio del círculo, y cuando se observa que ya se comienza a mover, entonces se invita a todos los
participantes a beber un pequeño sorbo de la sangre del perro; y se van separando los que lograron
beber, pues están en condiciones de recibir el poder cuando llegue el momento; también se van
separando los que no pudieron beber, y al mismo tiempo les avisan que no están capacitados o en
condiciones para recibir el poder.
Cuando el joven va restableciendo sus fuerzas, mueve la cabeza, las manos, y los pies tratando
de estirar sus músculos; en ese momento el movimiento de las danzas se hace con más entusiasmo
y con más fuerzas, y los que están dotados de poderes, piishec - pi’oxonaq, se acercan al joven para
succionar con la boca extrayendo los objetos; y algunos de ellos al obtener el objeto en la boca se
caen de espalda fulminados por la fuerza del objeto extraído, mientras que otros reciben el objeto
golpeando su cuerpo; algunos de ellos se caen mientras otros permanecen parados, pues el joven
comienza por sí mismo a descargar las energías de su cuerpo denominadas nchiquiisheguem na
alam, se desprenden los objetos de poder del cuerpo. El ritmo de las danzas se hace con más fuerza
mientras va recuperando todas sus fuerzas naturales, aliviándose de las privaciones ejercidas por los
poderes sobrenaturales al joven. Así nació este movimiento del huelanismo entre los tobas después
de esta ceremonia, por medio de este subgrupo Huagiilot.
26.3 Dapicoshec
Son los tobas del Nor-Oeste (Dapiguem = Oeste), gente del oeste. La raíz de la palabra es dapic,
“colmena negrita”, y el sufijo -shec indica su ubicación geográfica. Se destaca su habilidad práctica en
la búsqueda del dapic, colmena; ellos conocen l6 clases de avispas mieleras. Su actitud para
enfrentar a sus contrincantes se parece tácticamente a las avispas negritas, encimándoles para
repeler sus agresiones. Su fiesta favorita es chapucear en el agua como se hace en el carnaval, y en
el naimatac, fiesta de la aloja, durante la temporada de verano o en otra época.
26.4 Ÿolopi
Son tobas del Nor-Oeste, llamados los Ÿolopi, “los moritos” (chanchos moritos). Son subgrupos
tobas que siempre habitaron en la región de Salta, Jujuy, Córdoba, Tucumán, antes de la conquista y
colonización del Gran Chaco. Tienen la habilidad de conocer las distintas clases de raíces
comestibles, papas del agua en el desierto, hierbas comestibles. Su dialecto se parece a los otros
subgrupos mencionados al principio.
26.5 Qolpi
La palabra qol significa “algas”; otros la llaman barba parásito de los árboles. El apodo de este
subgrupo indica que son plenamente habitantes del monte adentro. Su antiguo hábitat fue la zona de
la ex-Cangaye, hoy zona del Espinillo. La cangaye significa hundimiento de la tierras; según la lengua
mocoví laua racagñi.
NOTA: Hubo una época no determinada, en la que la región del Oeste chaqueño sufrió
fuertes impactos de meteoritos, y el efecto está marcado por las profundas vertientes de agua y
lagunas que los tobas conocen a través de los nombres que ellos dan, por ejemplo: Laguna
Cangaye - Toxonaxai Lapel, Toro L’aite, Poso del Toro, Mola Ÿa’alaq, Poso donde gritó la mola,
La Tonilla, Lapelole, ’Iguemaxai Laue (Lapel) Cote Laÿi’, Poso la Palometa, Nallin Lai’ - Poso La
Tararira, Viooyi Lai’ - zona de Diez de Mayo, Qashe Lola - Pampa del Indio.
Algunos de los memoriosos tobas decían que esto ocurrió en la mitad del primer milenio, y
mucho antes de este siglo los tobas cuentan también que hubo otros impactos que causaron la
50quemazón de montes, y la región donde se concentró ese impacto fue el lugar llamado Poqo
‘Alhua - Carbón de tierras. Límite de Santiago del Estero, Chaco y Salta.
Todas estas regiones son zonas muy peligrosas, en especial las cercanías de las
vertientes de aguas que son muy profundas, pues existe una población de seres misteriosos que
aparecen frecuentemente: seres humanos, vacas, caballos, ovejas, cabras, gallos y gallinas, toro
de una sola asta. La presencia de estos seres misteriosos era en las distintas regiones; y
mientras estos seres vivían en los pozos, vertientes de agua y lagunas, estas eran inagotables y
las estaciones climáticas eran normales. Un dato importante de ello es el siguiente: “Víbora
Blanca” (N'adaxanaq Lapagaxaic) es el nombre de una zona ubicada en el Espinillo, que hasta el
presente lleva ese nombre. Los antiguos habitantes de esa región cuentan que en esa vertiente
de agua, vivían dos especies muy parecidas a los dinosaurios de color blanco, dragones gigantes
que vivían en una cueva dentro del monte fuerte; y el sitio donde queda ubicada la cueva de ellos
tenía una iluminación durante la noche, y a ciertas horas del día se bajaban a esa vertiente de
agua y pasaban durante muchas horas adentro del agua, y antes del anochecer salían del agua
para irse otra vez al monte. Luego de que se quemara el monte (la gran quemazón) no
aparecieron más estos dragones, y el pozo que hoy lleva el nombre de “Víbora Blanca” no tiene
más agua, y queda solamente el rasgo de un pozo.
Estos subgrupos tienen la costumbre de vivir monte adentro y no en el campo abierto; son
cazadores y recolectores, prácticos en armar disfraces para engañar a los genios del monte
como los avestruces y otros animales; su dialéctica se parece a los otros subgrupos del Chaco.
26.6 ‘Eraxaicpi
‘Eraxaicpi significa luciérnaga, tucu-tucu, o bichos de luz. Son cazadores y recolectores; son
vecinos de los Dapicoshec, Ÿolopi, Qolpi, que siempre habitaron en la zona de la ex-Cangaye,
Riacho de Oro, Estanislao del Campo, Las Lomitas, Ingeniero Juárez. En la actualidad, es muy
probable que sus descendientes corresponden a los que siguen habitando en Santa Victoria; algunos
de ellos indican que su lugar de origen podría ser la zona de la actual La Matanza, jurisdicción de
Quitilipi, Chaco; pues los nombres de sus antepasados se parecen a los nombres tradicionales de los
tobas que en la actualidad siguen habitando la zona mencionada; al igual que los nombres
tradicionales de los antepasados que viven en Pampa del Indio, La Misión Tacaglé, Bartolomé de Las
Casas.
Acostumbran cazar animales durante la noche, alumbrando su camino con tizones de fuego, y
hacer la contraseña a sus compañeros para pedir auxilio cuando están en peligro y cuando regresan
a sus hogares. Dicen que ven muy poco durante el día; duermen durante el día y en la noche salen
para buscar alimentos. Tienen el carácter muy airado, explosivo como el tizón de fuego que chispea
fuerte cuando es movido.
26.7 Teguesanpi
Son los “cuervos”, gente de malas costumbres (conducta); son muy agresivos entre ellos.
Preparan muy mal el alimento, por ejemplo del pez (nÿaq); cuando lo asan en el fuego lo comen casi
crudo porque siempre terminan peleándose entre ellos para quitarle la comida a sus compañeros,
como hacen los cuervos. El nombre también indica que son muy diestros en el rastreo de los
animales; son como los perros y tienen el instinto de un cuervo para detectar sus presas desde muy
lejos. Son muy discretos en la caza y la pesca, verdaderos detectives. Su lugar de origen es la zona
del Departamento Bermejo, Chaco y Formosa, y sus dialectos se parecen a los otros subgrupos tobas
chaqueños.
26.8 Pioxotpi – Los perros
Los Pioxotpi – perros tienen un carácter muy agresivo, no toleran las faltas de otros como hacen
los perros. Son muy listos para repeler cualquier agresión o insultos, pero son fáciles para apaciguar
el ánimo y mantener la paz entre ellos, a pesar de estar habituados a la pelea; son listos para la
ofensiva y para perdonar. También son muy bromistas, pesados y chismosos. Su lugar de origen es
el centro chaqueño; hoy están diseminados en los distintos asentamientos aborígenes.
5126.9 Tacshec – Tobas del Este
Su lugar de origen fue la zona de Tacaglé, Nainek, La Primavera, La Clorinda (Formosa),
Bartolomé de Las Casas, Las Palmas, Paraguay, Bolivia. La dialéctica de ellos tiene una variación
con sus pares, los tobas del Chaco, pues cambian las raíces de algunos verbos y sustantivos,
asimismo los artículos y conjunciones de la lengua toba; las diferencias están muy marcadas en la
pronunciación de las palabras.
Es muy probable que su parentesco principal podría ser con los pueblos Lenguas (Ñimqa), hoy
habitantes del Paraguay, pues la dialéctica de ellos se parece; además, existe un parentesco con los
grupos Tacshec que hoy habitan en las colonias Nainek, La Primavera y Clorinda, (provincia de
Formosa).
NOTA: Yo personalmente creo que la dialéctica de ellos merece un análisis para determinar sus
raíces lingüísticas.
26.10 La’añaxashec – Tobas del Sur
Su dialecto se parece al de los Mocoví, por el grado de parentesco y matrimonio mixtos, cultura,
tradiciones y leyendas. Su expansión antes de la conquista y colonización comienza desde
Resistencia, Colonia Unida, Makallé, Villa Ángela, La Sabana, Santa Fe, Reconquista, Las Toscas,
Santiago del Estero, Tucumán.
NOTA: Estas son algunas de las descripciones no muy exhaustivas sobre los hábitos, costumbres y
características de los tobas del Gran Chaco; para tener una idea e información un poco aproximadas.
27. Puntos a tener en cuenta para la continuación
27.1 Hacer otros agregados explicando qué cosas quedan sobre el modo de organización social
antes de la conquista, y qué cosas fueron cambiadas de la cultura y tradiciones que corresponden al
pasado. Yo luego de examinar esta parte, me doy cuenta que las formas de organización anterior
están siendo reemplazadas; por ejemplo, con las asociaciones comunitarias que nuclean a las
comunidades, las Iglesias, cooperadoras de escuelas, puestos sanitarios, partidos políticos, etc.
Comparar las formas de cómo están constituidas las comunidades rurales y urbanas, para
describir sus rasgos característicos que aún perduran y conservan en la actualidad.
27.2 Cuáles son las pautas de tradiciones y cultura que se han cambiado desde la conquista
militar y la colonización; y el impacto que ha causado la cultura de los blancos sobre formas de vestir,
alimentación, salud, escolarización de los niños, registros civiles, puestos sanitarios, hospitales,
comisarías, iglesias católica, iglesias evangélicas, grados de aceptación de las otras culturas,
viviendas, matrimonio, juzgado de paz.
27.3 Señalar cuáles son algunos de los códigos de las dos culturas que sirven y facilitan la
comprensión de las reglas de convivencia entre el no-indígena y el indígena, doqshe - qom.
27.4 Indicar cuáles son las posibilidades de llevar paso a paso la investigación y el análisis del
material ya obtenido; y que es lo que aun falta para agregar e insertar.
28. Objetivos generales
- Lograr con el presente material que los estudiantes aborígenes, primarios, secundarios, terciarios,
universitarios, puedan captar con más claridad acerca de su propio origen, crecimiento, el desarrollo
humano y principio del mundo.
- Legitimar su matrimonio cultural, conocer sus raíces, valorar sus formas de organización social,
historia de su pueblo, su lingüística, conocimiento de la medicina natural, sus médicos tradicionales,
la educación de los hijos, sistema de alimentación propia, sus artes, como un aporte a la sociedad
nacional más concretamente en el ámbito de la educación. -
52
“Mi hijita, no vaya a ser que obedezca a otra mujer extraña, pues ella no es igual a tu mamá, no
debe aceptar consejos ajenos, yo soy tu mamá no te miento y te digo con todo mi corazón, los
consejos ajenos pueden tener suavidad, dulzura, pero no es igual a los de tu mamá.
Para que sea realmente una mujer, una persona y que tenga una larga vida, debe obedecerme,
así no tendrás problemas”.
“Presta mucha atención a lo que te digo ahora.
No sea burlona, pues vendrán días que esa ofensa se
volverá contra ti; es muy bueno que me escuche,
pues vendrá el día que tu vas a enseñar a los
que vienen detrás de ti, y esta enseñanza continuará,
para que tu nombre resuene en todas partes.”
Hablante Padre:
“'Am Ÿalcolec - Tu hijo mío, escúchame atentamente.
Te aconsejo para tu bien, porque hay algunas cosas malas que no vemos
(cosas invisibles), pero son pesadas y dañan la conducta y la reputación de la persona; por eso
te digo que nunca debes imitar lo que hacen otras personas, mantenga fiel sus buenos
modales, y trate de andar bien con todos; no debe prestar atención a las palabras y consejo de
personas que no sean de tus familiares, nunca debe olvidar estos consejos
y todo saldrá bien lo que te propongas realizar, no importa que sea pequeño, obre libremente y
con madurez pórtate como persona, hijo mío”.
24.1 Hay que levantarse antes de la salida del sol
“Tenga cuidado de noche porque existen seres invisibles que andan rondando
cerca de los hogares de las gentes, porque hay gentes que se enferman. Trate de levantarse en
la madrugada, no espere que salga el sol, pues estos seres extraños se van a sus morada;
acostúmbrese de levantar temprano, debes imitar a los pájaros que cantan sus canciones antes de
salir el sol
anunciando el nuevo día, porque ellos también son vivientes como nosotros.”
Sa ishit da ‘ico’ saq ‘aloxogui yi ‘adhuel.
24.2 No hay que ser atrevido
Padre: Hablante. Destinatario: Hijo. Tono: apelativo.
“Hijo mío, no seas atrevido en ninguna situación porque los peligros no
tienen fin y estás preparado para soportarlos. Por eso dirijo
a usted mi palabras, porque te amo. Porque eres mi hijo.”
24.3 No hay que ser desconfiado
“Hijito mío, nunca debes desconfiar de tu hermano, para que sea un
verdadero hermano, para que tengas paz en tu vida , y con
todas las demás personas.
24.4 Dormir siempre en dirección a donde sale el sol
El comportamiento posicional al dormir en la noche obedece el simbolismo cardinal Este-Oeste.
El poniente tiene contenido de connotación negativa para la tradición toba, dado que representa la
42morada de los no-humanos (espíritus) y es la misma posición que ponen cuando sepultan sus seres
queridos cuando mueren. Por eso establecen como tradición dormir en posición hacia donde sale el
sol, para tener una vida larga respetando este simbolismo que conlleva el naciente y no el poniente.
“Mi hijita, tenga en cuenta esto, cuando te vayas a dormir debe acostarse
con la cabeza en dirección a la salida del sol, no te coloques en
dirección del poniente (puesta del sol) porque es algo malo,
puede ocasionar vida muy corta”.
24.5 Disponibilidad para recibir a las visitas. Hospitalidad
Debe estar atento y bien dispuesto para recibir a las visitas, en contexto familiar y privado. Con
un tono serio, apelativo y pedagógico.
“Hijo mío, cuando alguien llegue de visita, permanezca con la cabeza alta, estando atento.”
Recibir atentamente a las visitas en ausencia de los mayores:
“Hijo mío, yo salgo, pero tu te quedas en nuestra casa; presta atención,
está alerta si alguien viene, ocúpate como corresponde de él,
para que tú nombre resuene siempre en todas partes”.
24.6 Somos hijos del día
Para recibir el día, el hombre o la mujer, (ldeetac) hacen rogativa en la mañana, entonan las
canciones en el momento que sale la estrella matutina; levanta su mano y comienza a orar
(invocación); el propósito de la oración es lograr el bienestar de la familias, en especial de los
recolectores, pescadores y cazadores, para que todos obtengan los alimentos necesarios.
“Hoy me levanto para recibirte nuevo día, que siempre me alumbra,
me reconforta, me da alegrías y la paz, y por qué no, que así sea;
estoy gozosa porque tú eres nuestro día, somos tus hijos, acepte mi ruego hoy,
extienda sus manos a todos sus hijos, ayúdalos y cuídalos en todo lo que hagan este día;
y a todos los que están debajo tu protección dirijo mis palabras,
pues todos nosotros queremos estar tranquilos, hasta aquí mi ruego”.
24.7 Bendición de la lanza utilizada para cazar y de otros elementos
Antes de partir de caza, el cazador cura su lanza golpeando la punta sobre la tierra y la palma de
su mano, pronunciando breves palabras concretas:
“Buena suerte en la caza”, “Que sea así, despierta mi lanza, levantémonos, empecemos a
caminar porque llegó este, nuestro día, roguemos para que tengamos muy buena suerte, seamos
bendecidos para estas presas que vamos a procurar.”
NOTA: La curación de los elementos se hacen con las hierbas para imantar las armas y purificar.
24.8 Aprendizaje a través de visiones y sueños
Esto ocurre durante estados determinados de conciencia, como lo son el sueño (nchoxonaxac)
(l-loxoc). Durante el estado de ensoñación la persona, a través de su propio ser (alma, espíritu),
protagoniza este tipo de visiones como si fuera real, denominado l-loxoc, visión del alma; es decir, la
persona recibe la revelación de cosas externas que pueden ocurrir en forma inmediata o posterior.
Estos tipos de sueños son indicaciones individuales dirigidas a la persona que los experimentó; son
pedagogía iniciativa de personas que tienen un destino como pi’oxonaq, médico tradicional toba, pero
también le ocurre a personas que sin ser pi’oxonaq experimenta este tipo de revelación por medio del
sueño. Son palabras dichas que aparecen en situaciones de sueño, dado que las personas
humanamente no pueden hablar directamente con el ser superior, No’vet. El propósito es pedagógico
43y revelador, y tiene una fuerza poderosa en la mente humana, pues queda gravado definitivamente
en las memoria.
24.9 El humor toba
Las travesuras del Zorro Sagaz (Huaxaÿaxa Lachigui’) reflejan claramente la filosofía y el humor
de los Tobas; sus travesuras, caprichos, elaborados en forma narrativa, de tono jocoso, se narran en
situaciones festivas, en el ámbito familiar y comunitario; generalmente son intercalados en medio de
la conversación cotidiana.
25. Nacimiento y desarrollo del niño
Hay un trato preferencial con la vida en desarrollo. Este tema es sumamente interesante en la
cultura de los tobas, pues forma parte de la pedagogía y la socialización de sus hijos basándose
fundamentalmente en sus códigos de tabúes. Son enseñanzas dirigidas en especial a la mujer
durante su estado de embarazo exhortando a cuidarse de ciertos alimentos prohibidos, para que no
se dañe la vida en gestación, durante el desarrollo físico y mental llamado Nauogaxashet. La palabra
se traduce de diferentes maneras: “poder que toma dominio sobre el ser en desarrollo”, y que causa
el lunar, epilepsia, ceguera, mudez, ojos torcidos, etc.; de modo que la alimentación debe estar
basada en la carne de animal y aves considerados limpios; asimismo los peces, frutas, vegetales,
huevos, etc.
Desde el nacimiento el ser masculino y femenino es considerado ñaq chigoxouo, recién nacido o
bebé, un nuevo integrante de la familia. Cuando es una niña su recibimiento es bastante emotivo;
cuando es un varón también dan la bienvenida, pues ambos sexos significa para la familias la
prolongación de la vida.
La atención del parto es muy importante; cada uno de los subgrupos tiene una mujer muy
especial para atender a las parturientas. Previamente al alumbramiento la someten a un examen
sobre la posición del feto, y cuando aparece una complicación, inmediatamente convoca a un médico
tradicional o una mujer experta en la cuestión, pues se trata de un embarazo y parto difíciles por la
posición anormal; y el médico o la mujer experta tratan de colocar el feto en la posición normal; y de
esa manera la parturienta y sus familiares se tranquilizan.
El parto se atiende en la casa de los padres de la mujer, pero la preocupación involucra a todos.
Una vez que nace la criatura se hace el corte del cordón y la placenta se entierra; se baña la criatura
y luego se la entregan a la abuela. Luego, la madre y el resto de los familiares se adhieren a la
alegría. Los hombres suspenden inmediatamente las actividades de pesca y caza de animales;
cambian las dietas de los niños sanos para evitar el contagio de las caries de las dentaduras, hasta
cuando se desprende el cordón del recién nacido; luego se normalizan todas las actividades. El
cordón del niño será guardado celosamente por la mamá hasta el destete del niño, luego será
enterrado por debajo de un horcón o por debajo de las paredes de la casa, o en algún lado del patio
cerca de la casa. Esto es para que el chico cuando sea grande nunca se aparte de la familia y la
comunidad.
Al niño lo hacen dormir en la hamaca, y cuidan de él, los tíos y los otros. Para que duerma le
cantan canciones de cuna, de las cuales existen varias, al ritmo del movimiento de la hamaca:
-- O’oo,’ ‘au’ochi, ‘o’oo’, ‘au’ochi, ‘au’ochi.
Bebe, duérmete, bebé, duérmete, duérmete.
-- ’Oshaic, ‘au’ochi, ‘oshaic , ‘au’ochi.
Bebé, duérmete, bebé, duérmete.
-- Soqoipi’, ‘au’ochi , soqoipi’ ‘au’ochi.
Bebé, duérmete, bebé duérmete.
-- Nashii...Ÿo, nashii...Ÿo, tapinec laualate nashii.
Ÿo Caracol, caracol, montura del tatú, caracol.
44-- Lermole, lermole, ’auanaicna’a, do’ochi ‘anqa’en na ‘o’oo’.
Liebre, liebre, venga aquí, haga que duerma mi bebé.
Con esta canción de cuna, el bebé conoce la voz de la mamá, distingue la voz de ella y de los
demás, y la intención de ella; así comienza la comunicación.
El cuidado de la salud del niño es muy importante; de ella se encarga la mamá y el papá con la
ayuda de sus mayores, abuela y abuelo. A la mamá, cuando no tiene la suficiente leche para
alimentar a su bebé, le aplican la ceniza en los pechos u otros remedios que ellos conocen y que
consideran buenos para ese propósito. Cuando la mamá está afectada por alguna enfermedad
(cáncer), recurren a sus médicos/as para la curación inmediata; y mientras dure el tratamiento, el
lactante (ñaq lliptac) será alimentado por otra mamá o por la abuela.
Cuando un niño nace con algún defecto, lunar, epilepsia, etc., se examina con los especialistas
de niños para analizar y determinar el origen de los defectos; también se encargan del cuidado con
los masajes y el estiramiento del cuerpito de los niños de ambos sexos. La aparición del primer
diente, ya sea de arriba o de abajo, motiva la alegría de sus padres, pero también es el momento en
que se deben aumentar los cuidados para prevenir cualquier contagio de enfermedades, como la
anginas que muchas veces producen llagas en la boca del niño; esta afección se conoce como alap
na nogotolec, “la boca del niño”; la segunda se llama alap lapi’, “la boca del abuelo”, y muchas veces
causa la muerte del niño/a. Esto ocurre generalmente a la edad de 4 a 6 meses, y la segunda ocurre
a la edad de 4 a 6 años. También suele aparecer la inflamación del hígado, llamado lma’l, hepatitis, y
la artritis, por eso el masaje del niño debe ser continuo.
Cuando ya puede sentarse solo, todos los que lo rodean le hablan de diferente manera, tanto
que chiquito vive casi dependiente de ellos; llorisquea cuando no lo alzan para reclamar más afecto,
de modo que todos se preocupan para levantar y hacerlo caminar, y le gritan: ‘auqaua, ‘auqaua,
“camine, camine”; de esa manera el chiquito se acostumbra al movimiento diario. Este ejercicio lo
hace cuando ya tiene 8 a l0 meses, para que cuando el niño/a llegue a los l2 meses ya pueda
caminar, y pronunciar palabras elementales de comunicación. Pero si tiene dificultad a esa edad no
habla ni camina; por eso las mujeres generalmente llevan a sus hijos por todas partes en la espalda o
al costado, ÿauota’a nqashe, “porta equipajes”.
El destete del niño depende generalmente de la planificación del matrimonio, 1, 2, 3, 4, 5 años.
Este tratamiento de las mujeres en cada uno de los subgrupos tobas obedece también a la edad que
dan en casamiento a sus hijos de ambos sexos, 27 a 30 años; esto a cambiado en la actualidad a l5 o
20 años.
Cuando las hijas quedan embarazadas por un amor imposible, y a escondidas, su hijo siempre
queda bajo la custodia de sus abuelos maternos.
En el caso de un divorcio, los hijos quedan en manos de los abuelos maternos y paternos, hasta
que los niños deciden por ellos mismos quedar con algunos de sus padres; en ese caso no existe
ningún problema. Y en el caso de muerte de uno de los esposos, los cuñados más cercanos tanto del
hombre como de la mujer se unen por segunda vez a su lli’oxoua, “cuñado/a” para cumplir sus
tradiciones antiguas.
El niño a la edad de 2 añitos está totalmente integrado con las familias de sus padres y goza
totalmente de la protección de ellos. Mientras va creciendo, el niño va aprendiendo un montón de
cosas en relación a la lengua, ideas, y hace muchas preguntas; comienza a imitar todo lo que ve y
observa. Cuando deja de mamar lo llaman ‘oshaic, soqoipi’, nogotolec, que significa “niño hasta la
edad de 3, 4 o 5 años”. Dentro de ese período, el niño conoce a todos los parientes, y comienza a
caminar casi solo para encontrarse con sus amiguitos; empieza a correr, a luchar para medir fuerzas,
hablar fuerte y cantar; se escapa de sus padres para ir a casa de sus abuelos o de sus amiguitos.
A la edad de 5, 6, 7 años, ya domina muy bien la lengua y la comunicación con la gente en
general; distingue las actitudes de los mayores, pero también se da cuenta que aún es un niño. Los
padres procuran dirigir, enseñar, corregir, advertir y controlar la conducta del niño y su relación con el
sexo opuesto. Para este propósito ellos utilizan por ejemplo sanos cuentos, anécdotas, les hablan
claramente y en serio sin ocultarles la realidad de la vida, lo bueno y lo malo para que el chico tenga
una idea clara sobre los peligros y la consecuencia de cualquier error.
45A la edad de 8, 9, l0, ya quiere caminar y salir junto con el padre y la madre para participar en las
actividades diarias, hacer mandados, poner en práctica todo lo que aprendió viendo a sus mayores.
Se intensifica la curiosidad sobre todo lo que ve, quiere saber y probar sus significados, quiere
conocer el monte, el agua, los animales, la región donde vive; también participa de la cosecha de las
frutas, la pesca, la caza de los animales acompañando a sus padres.
A la edad de l2 a l6 años, ya tiene el nombre (masculino o femenino) que lo identifica como
perteneciente a un determinado subgrupo de los tobas, y un tatuaje, en especial de las mujeres;
también poseen la vacunas de prevención en los hombros, brazos, piernas, y también la curación de
toda la dentadura en ambos sexos.
25.1 Descripción del desarrollo del niño/niña
Hábitos motores - ñaq ñaxattac
- nqapectac
- hua’aqa
- de’enaqtaxan
- etapa de crecimiento
- gatea
- percibe, escucha
- imita
Actividades rutinaria - mashi qaua
- detaqa
- qaÿataueegue
- hace su primer paso
- habla
- se aleja
Desarrollo lingüístico - ÿaÿate’n naua l’aqtaqa - ya sabe hablar
Habilidad práctica - sa nqalaa't, dauattonaxan - hábil, sensual
Dominio del lenguaje simbólico - Mashi ÿaÿaten na n’aqtac
qalaqaic, saq cha’a, huo’oi
naua naiguilo lataxaco
- Conoce las palabras difíciles
ambiguas y arcaica.
Práctica ritual - mashi ÿaÿate’n naua llico da
piishaxac, mpi’iÿaxac,
ñacoxoc, Ipiÿaxac, ña’acoxoc,
ntaxaÿaxac
- Conoce el sistema de
curación, creencias, canciones
tradicionales, caza, pesca,
discursos.
Autorización personal - Qaica ca ipacapega, huo’o da
nallishic
- Actúa solo, tiene autoridad,
es de confianza, ya es todo un
hombre.
Especialización para asumir
actos religiosos y políticos
- mashi ishit da qaÿatalec,
qataq ishit da depachoxon
ÿaÿaten da ltaxaÿaxac
- ya puede asumir el liderazgo,
ya puede curar, es importante
en las decisiones.
25.2 Instrucciones sobre la atención del parto
La forma como se hacía la atención y el auxilio cuando se produce el parto es la siguiente:
La mujer debe estar acostada, quieta sin hacer ningún movimiento para facilitar el movimiento del
niño, cuando se comienza a mover y a patear; es fundamental lo que aconseja la madre porque ella
sabe cuando llega el momento, entonces la partera se pone a disposición de la parturienta para
ayudar a nacer la criatura. Este trabajo requiere mucha experiencia y coraje.
Entre la parteras existen mujeres con la capacidad de conocer si la posición del niño antes de
nacer es normal o no, y cuando se trata de un parto anormal, ella realiza la atención, haciendo una
invocación al creador de todo el universo y que la vida:
-- “Padre de la vida, permita que el niño/a salga con toda la normalidad, no permita que sufra la
mamá, y nosotros tampoco, al contrario queremos la alegría”.
Luego, se dirige al bebé que todavía no nace diciendo:
-- “Bebé, bebé, por favor salga con normalidad, no demore, tenga lástima de su madre, no le
haga sufrir causándole dolor”.
46Luego se lava las manos para hacer el control directo a la madre. La aconseja para darle
tranquilidad y concentración en la espera de recibir su bebé, y procura que la madre tenga confianza
que va ha salir bien, que no esté nerviosa ni tenga miedo.
Cuando se trata de un parto complicado por la posición anormal del niño/a, se recurre al médico/
a que son especialistas en la atención del niño/a que padecen distintas situaciones; posición anormal,
cordón umbilical enredado en el cuello, cuando la placenta sale primero, etc.
NOTA: Algunas veces las parteras utilizan las medicinas naturales para que el parto no tenga
mayores complicaciones.
La invocación o rezo para que el niño salga pronto es así:
-- “Niño salga pronto, no te detengas, no hagas sufrir a tú madre, pues todos te queremos, no te
arrepentirás de haber nacido, nuestro mundo es maravilloso, es muy lindo, te agradará”.
El tono de la invocación advierte que el niño es defectuoso, por eso no quiere mostrarse. Pero la
fuerzas psíquicas del médico/a superan el trance e induce a salir al niño sin ninguna dificultad; luego
anuncia si es un varón o una nena. No utiliza ningún instrumento cortante, solamente las manos o los
dedos para facilitar la salida de la criatura. El cuidado de la placenta y el cordón umbilical es
fundamental; una vez nacido el niño hacen el corte del cordón y lo atan con el hilo del caraguatá,
luego la someten a un baño ya sea en invierno o verano; el corte del cordón lo mide con la misma
rodilla para no sangrar, y luego se hace la medicación hasta quedar sano (la medicación se hace de
distintas manera). La placenta será enterrada, mientras que el cordón queda guardado muy bien
envuelto, y luego de algún tiempo será enterrado dentro o fuera de la casa.
Aborto. Se llama en toba la expulsión del niño de la matriz de la madre (n’aqñi, nsollaañi). Ocurre
sin que le haya hecho nada para abortar. También existe el aborto premeditado; es un caso extremo
(qa’axasoxonañi na nogotolec, “acción para abortar el niño”).
NOTA: hay muchas causas por las que una mujer puede abortar espontáneamente; por
ejemplo: una madre desnutrida, anémica, deformación del niño, defecto de la matriz, problema
entre tipos de sangre de la madre y el niño. Remordimiento, fracaso, disminución de las
defensas del organismo, microbios, ulceras, etc.
Cáncer de los pechos: es un tipo de cáncer muy frecuente en la mujeres de más de 30 años de
edad. No se sabe a que se debe la aparición, pero generalmente lo padecen las mujeres que tienen
hijos. Los signos son: bolita en el pecho que puede ir creciendo hasta ponerse rojo; también puede
aparecer en la axilas, por eso los mayores hace el esfuerzos para enseñar a sus hijos de ambos
sexos.
Los padres, normalmente, dialogan con sus hijos acerca del sexo cuando ellos hacen las
preguntas sobre el tema. Lo hacen con sinceridad sin ocultar nada, permitiéndoles el conocimiento,
los manejos de las relaciones y de los riesgos que ellos implican; de esa manera el hombre y la mujer
logran descubrir, aprender y conocer como funcionan sus órganos sexuales.
Cuando los varones y las mujeres entran en la etapa conocida como la pubertad, traducido en
toba ne’etaxaic, ne’etaxai (cuando las hormonas masculinas convertirán al niño en hombre), las
hormonas masculinas harán su cara más redonda, su espalda más ancha, su voz grave, aparece el
vello en el pubis y en las axilas, el bigote y la barba. La niñez queda en el pasado: mashi nsoqolec,
mashi ÿale, “ya es un joven, ya es un hombre”.
La mujer experimenta el crecimiento de sus órganos externos, crecen las mamas (ltetel), cuya
función es la de producir leche para alimentar al niño; también enfrentan su primer ciclo menstrual,
con el acompañamiento de sus padres, quienes organizan la fiesta por el acontecimiento que marca
la etapa de la reproducción humana. La niñez queda en el pasado y la niña se convierte en qa’añole,
mashi ‘alo, “señorita, una mujer”.
La vida humana ya entra en el plano de desarrollo y perfeccionamiento físico y mental. La falta
de una buena educación sexual en esta etapa tiene un efecto negativo; embarazos no deseados,
violaciones, abortos provocados, madres solteras, desajustes y frustraciones matrimoniales, angustia
y complejos de culpa.
47Lo ideal es dar una buena orientación a los padres de familias sobre cómo explicar a los hijos de
una manera sencilla acerca del crecimiento y desarrollo sexual, y guiarlos hacia el verdadero sentido
de las relaciones y de la planificación familiar. Esta psicología toba entiende que el embarazo es el
tiempo en que el niño se desarrolla dentro de la matriz de su madre y se prepara para nacer. El
embarazo dura normalmente nueve meses (7, 8, 9), y es una función normal del cuerpo, por lo tanto
cuando una mujer está embarazada, no está enferma.
NOTA: La tradición toba cuenta que existe entre los médicos naturales personas que pueden
realizar el tratamiento de la mujer que por naturaleza es estéril, que por alguna razón no puede
procrear; en ese caso el médico natural puede hablar con el “ser superior” conocido como
no’uet, nombre genérico: nogotolec lta’a, “padres de los niños”, para que la mujer pueda tener
hijos.
Es un caso sumamente delicado, pues todos los hijos obtenidos por la mediación de estos
médicos siempre van acompañados de consejos estrictos sobre todo el trato preferencial que
se les debe dar en relación al futuro desarrollo de sus vidas; pues antes de iniciar el
tratamiento, el medico hace preguntas muy serias al matrimonio que solicita sus hijos, porque
deben cumplir ciertas reglas, por ejemplo: no castigar ni gritar cuando ya sea un niño, porque
puede enfermarse y correr el riesgo de morir, de modo que el tono de todas las advertencias,
consejos y cuidados deben apegarse a un tono puramente afectivo, cariñoso, respetuoso, con
claridad en las intenciones, para que las relaciones de los padres con el ser que es la criatura
solicitada tenga una larga compañía con ellos; estos implica también los que vendrán.
Esta es la base del comentario que siempre hacen los tobas en todas sus historias contadas
por los propios protagonistas; después de aceptar la propuesta y condiciones que establecen
los seres solicitados por la mediación del pi’oxonaq, médico natural; después de obtener la
respuesta del no’uet, “ser superior” que tiene el poder para hacer que el alma de un ser
humano pueda hacer la encarnación a través de las relaciones sexuales del matrimonio .
Con la generación de estos niños de ambos sexos, que nacieron después en el seno de un
matrimonio, existen muchos testimonios directos de los padres; algunos de ellos son positivos y otros
negativos. Positivo tiene el sentido real cuando el matrimonio pone en práctica todas las condiciones
que fueron establecidas al principio en relación con el trato de su primer hijo/a, acatando todas las
exigencias de ellos; en ese sentido lograron reconstruir sus familias y generaciones posteriores.
Negativo lleva más el sentido de fracaso, resentimiento, por la desaparición de los hijos obtenidos de
esta naturaleza, por no haber acatado las reglas establecidas. Estas dos situaciones comentadas,
luego sirvieron de base posteriores para las correcciones, nuevas reglas y códigos de las tradiciones.
De modo que la cultura toba parte de algunas de estas filosofías y cosmovisiones distintas y
propia de ellos. La filosofía de la existencia humana que concibe este proceso continúo sin principio ni
fin; que revela la no existencia de creación por si sola, sino que parte de un estado a otro. Hubo una
pre-vida, habrá otra pos-vida. La pre-vida está en un lugar (principio) y tiene toda una estructura y una
entidad propia. Los hijos no son propiedad, están como prestados.
La cosmovisión toba explicable nos muestra la figura del pi’oxonaq como el intermediario. El
no’uet nogotolec lta’a es el facilitador y cuidador de la vida de los futuros niños (nam mashi nviyi’
qataq nam ñatai’), los que ya están presentes y futuros. Tiene el poder, y dan los consejos básicos de
la vida normal de la familia, con criterio profesional y responsabilidad.
Este contexto explica la razón de este relato que sintetiza la educación pedagógica. Cuando los
padres cruzan el límite y avanzan sobre el niño, estos se enferman, corren el riesgo de ir para no
volver. Por ese motivo la cultura establece el método no violento para acompañar el crecimiento del
niño, dejando todo lo opuesto; dejando de hacer y obrar criterios que provienen de sus propias
conciencias. Pero no dejan de establecer ciertos límites para reservar el derecho que les corresponde
como padres responsables.
25.3 La planificación y control de la natalidad
Es otros de los temas importantes de la cultura para obtener una buena salud y tener una larga
vida, utilizando todos los conocimientos de las medicinas naturales. También para obtener la
esterilidad deseada, y también para obtener hijos cuando la mujer por prevención propia utiliza los
anticonceptivos. En ese caso la cultura tiene previsto los remedios.
4826. Hábitos, características y costumbres de los subgrupos tobas - Sus nombres
26.1 No’olgaxanaq
Grupo muy devoto; hacen la devoción a las naturalezas durante las horas matutinas, cuando sale
la primera estrella (Chi’ishi - Lucero) que guía el amanecer del nuevo día; hacen la rogativas, cantan
las canciones tradicionales llamadas Ñacoxoc, Nañacoxoc, que son canciones que están dirigidas a
las naturalezas. Luego de esta rogativa ponen el agua para asearse y lo que sobra lo echan o
derraman hacia donde nace el sol. Ñacoxoic significa Cantores del Alba en traducción aproximada; la
palabra traduce esta actitud de reverenciar o hacer cultos a las naturalezas. Las canciones que
cantan al amanecer son canciones que están dedicadas a las naturalezas: el sol, la luna, las estrellas,
el monte, el agua, Seres superiores (espíritus - No’uetpi) que cuidan los animales del campo, aves,
los productores de la miel; luego se preparan para realizar las actividades diarias; la caza, pesca y,
otras actividades.
La misma palabra no’olgaxanaq se utiliza en toba para referirse a la persona pedigüeña, mientras
que otros traducen como do’olgaxaatai’, que cacarea como el gallo, gestos que se hacen con el
sonido gutural de la garganta para llamar la atención del sexo opuesto; son lenguaje gestual del
cuerpo. La raíz de la palabra es ‘olgaxa, gallina.
Lengua. Son ellos los tobas que mantienen hasta el presente la pureza de la lengua toba; la
lengua central del Chaco.
26.2 Huaguiilot
Antiguamente se conocían por los no indígenas como “Aguilotes”. La ubicación geográfica de
ellos antiguamente es la actual zona del Diez de Mayo, Fortín Lavalle, Riacho de Oro, San Carlos
(Formosa), Bartolomé de Las Casas, Pampa del Indio, zona del Espinillo. Muy poco se sabe de sus
hábitos, costumbres, las raíces lingüísticas sen parecen a las de los No’olgaxanaq; asimismo de los
otros subgrupos Tobas del Chaco.
A este grupo pertenece uno de los médicos naturales (shamanes) llamado Ñiicoyi que fue muy
famoso antes de la conquista y colonización, por la adoración que hacía con los espíritus o seres
superiores espirituales llamados No’uetpi, conocidos entre los toba como huelan; el origen de la
palabra pertenece a la lengua de los wichí (mataco) y es traducido como el diablo o satanás, por la
formas de invocación que hacen a los espíritus a través del movimiento de danzas tradicionales al
son de las canciones de invocación a los espíritus para curar y sanar a los enfermos, que consiste en
poner en el centro de un círculo para realizar el movimiento de las danzas. Este movimiento de las
danzas también se utiliza para repartir los poderes de la curación a los enfermos, a hombre y mujer,
de acuerdo a su deseo. Esta práctica del Huelanismo, en esa región central de lo que fue el Gran
Chaco, fue el escenario de este movimiento que tuvo una gran repercusión en todo el territorio
chaqueño. El origen de esto, fue por medio de un joven muy enfermo que los padres llevaron a los
distintos médicos naturales más famosos de la época por su gran capacidad en las curaciones, pero
que ninguno de ellos logró aliviar la situación de este joven. Sus padres continuaron caminado por las
distintas regiones y asentamientos de los tobas hasta que un día encontraron un curador con poca
fama y desconocido que los atendió para examinar a este joven, y encontró la causa del problema de
la salud física, que inmediatamente les puso al conocimiento de sus padres diciendo:
- “El joven no está enfermo, lo que tiene es el poder para la curación, es un poder muy grande y
el no puede aguantar, busquen un perro de color blanco y traiganlo que lo vamos a sacrificar, y de
esa manera el joven se aliviará.”
Los padres inmediatamente salieron para ir a buscar el perro; ellos caminaron hacia los distintos
lugares para hallar ese perro que tuvieron que cambiar por un caballo; luego lo trajeron al médico
natural que lo solicitó. Este hombre tomó el perro y lo ató por varios días sin darle ningún tipo de
alimentos. Mientras los demás hicieron circular la invitación hacia otras comunidades para que
participen del acto ceremonial ritual. Y cuando ya estaba todo organizado, y los participantes estaban
todos presentes, se comenzó el movimiento de las danzas haciendo un círculo, estrechando las
manos, entonando las canciones de bailes tradicionales. Mientras el perro (pioq) era matado y la
sangre será conservada en un recipiente; la carne será asada al fuego para que coman todos los
participantes de la ceremonia; asimismo de la sangre cuando llegue el momento.
49La carne del perro es asada con todas las entrañas, mientras que la sangre la mantienen fresca.
Y cuando estaba todo listo, el pi’oxonaq que organizo esta ceremonia detiene todo el movimiento de
las danzas para anunciar que ya llega el momento para extraer una parte de los poderes llamado
alam, “objetos de poder”; luego colocan en el centro del círculo al joven acostado, y reparten un
pedacito de la carne asada del perro a todos los participantes; al mismo tiempo da comienzo el
movimiento de las danzas con la entonación de las canciones tradicionales de baile.
La mirada y los oídos están atentos a cualquier movimiento que hace la persona puesta en
medio del círculo, y cuando se observa que ya se comienza a mover, entonces se invita a todos los
participantes a beber un pequeño sorbo de la sangre del perro; y se van separando los que lograron
beber, pues están en condiciones de recibir el poder cuando llegue el momento; también se van
separando los que no pudieron beber, y al mismo tiempo les avisan que no están capacitados o en
condiciones para recibir el poder.
Cuando el joven va restableciendo sus fuerzas, mueve la cabeza, las manos, y los pies tratando
de estirar sus músculos; en ese momento el movimiento de las danzas se hace con más entusiasmo
y con más fuerzas, y los que están dotados de poderes, piishec - pi’oxonaq, se acercan al joven para
succionar con la boca extrayendo los objetos; y algunos de ellos al obtener el objeto en la boca se
caen de espalda fulminados por la fuerza del objeto extraído, mientras que otros reciben el objeto
golpeando su cuerpo; algunos de ellos se caen mientras otros permanecen parados, pues el joven
comienza por sí mismo a descargar las energías de su cuerpo denominadas nchiquiisheguem na
alam, se desprenden los objetos de poder del cuerpo. El ritmo de las danzas se hace con más fuerza
mientras va recuperando todas sus fuerzas naturales, aliviándose de las privaciones ejercidas por los
poderes sobrenaturales al joven. Así nació este movimiento del huelanismo entre los tobas después
de esta ceremonia, por medio de este subgrupo Huagiilot.
26.3 Dapicoshec
Son los tobas del Nor-Oeste (Dapiguem = Oeste), gente del oeste. La raíz de la palabra es dapic,
“colmena negrita”, y el sufijo -shec indica su ubicación geográfica. Se destaca su habilidad práctica en
la búsqueda del dapic, colmena; ellos conocen l6 clases de avispas mieleras. Su actitud para
enfrentar a sus contrincantes se parece tácticamente a las avispas negritas, encimándoles para
repeler sus agresiones. Su fiesta favorita es chapucear en el agua como se hace en el carnaval, y en
el naimatac, fiesta de la aloja, durante la temporada de verano o en otra época.
26.4 Ÿolopi
Son tobas del Nor-Oeste, llamados los Ÿolopi, “los moritos” (chanchos moritos). Son subgrupos
tobas que siempre habitaron en la región de Salta, Jujuy, Córdoba, Tucumán, antes de la conquista y
colonización del Gran Chaco. Tienen la habilidad de conocer las distintas clases de raíces
comestibles, papas del agua en el desierto, hierbas comestibles. Su dialecto se parece a los otros
subgrupos mencionados al principio.
26.5 Qolpi
La palabra qol significa “algas”; otros la llaman barba parásito de los árboles. El apodo de este
subgrupo indica que son plenamente habitantes del monte adentro. Su antiguo hábitat fue la zona de
la ex-Cangaye, hoy zona del Espinillo. La cangaye significa hundimiento de la tierras; según la lengua
mocoví laua racagñi.
NOTA: Hubo una época no determinada, en la que la región del Oeste chaqueño sufrió
fuertes impactos de meteoritos, y el efecto está marcado por las profundas vertientes de agua y
lagunas que los tobas conocen a través de los nombres que ellos dan, por ejemplo: Laguna
Cangaye - Toxonaxai Lapel, Toro L’aite, Poso del Toro, Mola Ÿa’alaq, Poso donde gritó la mola,
La Tonilla, Lapelole, ’Iguemaxai Laue (Lapel) Cote Laÿi’, Poso la Palometa, Nallin Lai’ - Poso La
Tararira, Viooyi Lai’ - zona de Diez de Mayo, Qashe Lola - Pampa del Indio.
Algunos de los memoriosos tobas decían que esto ocurrió en la mitad del primer milenio, y
mucho antes de este siglo los tobas cuentan también que hubo otros impactos que causaron la
50quemazón de montes, y la región donde se concentró ese impacto fue el lugar llamado Poqo
‘Alhua - Carbón de tierras. Límite de Santiago del Estero, Chaco y Salta.
Todas estas regiones son zonas muy peligrosas, en especial las cercanías de las
vertientes de aguas que son muy profundas, pues existe una población de seres misteriosos que
aparecen frecuentemente: seres humanos, vacas, caballos, ovejas, cabras, gallos y gallinas, toro
de una sola asta. La presencia de estos seres misteriosos era en las distintas regiones; y
mientras estos seres vivían en los pozos, vertientes de agua y lagunas, estas eran inagotables y
las estaciones climáticas eran normales. Un dato importante de ello es el siguiente: “Víbora
Blanca” (N'adaxanaq Lapagaxaic) es el nombre de una zona ubicada en el Espinillo, que hasta el
presente lleva ese nombre. Los antiguos habitantes de esa región cuentan que en esa vertiente
de agua, vivían dos especies muy parecidas a los dinosaurios de color blanco, dragones gigantes
que vivían en una cueva dentro del monte fuerte; y el sitio donde queda ubicada la cueva de ellos
tenía una iluminación durante la noche, y a ciertas horas del día se bajaban a esa vertiente de
agua y pasaban durante muchas horas adentro del agua, y antes del anochecer salían del agua
para irse otra vez al monte. Luego de que se quemara el monte (la gran quemazón) no
aparecieron más estos dragones, y el pozo que hoy lleva el nombre de “Víbora Blanca” no tiene
más agua, y queda solamente el rasgo de un pozo.
Estos subgrupos tienen la costumbre de vivir monte adentro y no en el campo abierto; son
cazadores y recolectores, prácticos en armar disfraces para engañar a los genios del monte
como los avestruces y otros animales; su dialéctica se parece a los otros subgrupos del Chaco.
26.6 ‘Eraxaicpi
‘Eraxaicpi significa luciérnaga, tucu-tucu, o bichos de luz. Son cazadores y recolectores; son
vecinos de los Dapicoshec, Ÿolopi, Qolpi, que siempre habitaron en la zona de la ex-Cangaye,
Riacho de Oro, Estanislao del Campo, Las Lomitas, Ingeniero Juárez. En la actualidad, es muy
probable que sus descendientes corresponden a los que siguen habitando en Santa Victoria; algunos
de ellos indican que su lugar de origen podría ser la zona de la actual La Matanza, jurisdicción de
Quitilipi, Chaco; pues los nombres de sus antepasados se parecen a los nombres tradicionales de los
tobas que en la actualidad siguen habitando la zona mencionada; al igual que los nombres
tradicionales de los antepasados que viven en Pampa del Indio, La Misión Tacaglé, Bartolomé de Las
Casas.
Acostumbran cazar animales durante la noche, alumbrando su camino con tizones de fuego, y
hacer la contraseña a sus compañeros para pedir auxilio cuando están en peligro y cuando regresan
a sus hogares. Dicen que ven muy poco durante el día; duermen durante el día y en la noche salen
para buscar alimentos. Tienen el carácter muy airado, explosivo como el tizón de fuego que chispea
fuerte cuando es movido.
26.7 Teguesanpi
Son los “cuervos”, gente de malas costumbres (conducta); son muy agresivos entre ellos.
Preparan muy mal el alimento, por ejemplo del pez (nÿaq); cuando lo asan en el fuego lo comen casi
crudo porque siempre terminan peleándose entre ellos para quitarle la comida a sus compañeros,
como hacen los cuervos. El nombre también indica que son muy diestros en el rastreo de los
animales; son como los perros y tienen el instinto de un cuervo para detectar sus presas desde muy
lejos. Son muy discretos en la caza y la pesca, verdaderos detectives. Su lugar de origen es la zona
del Departamento Bermejo, Chaco y Formosa, y sus dialectos se parecen a los otros subgrupos tobas
chaqueños.
26.8 Pioxotpi – Los perros
Los Pioxotpi – perros tienen un carácter muy agresivo, no toleran las faltas de otros como hacen
los perros. Son muy listos para repeler cualquier agresión o insultos, pero son fáciles para apaciguar
el ánimo y mantener la paz entre ellos, a pesar de estar habituados a la pelea; son listos para la
ofensiva y para perdonar. También son muy bromistas, pesados y chismosos. Su lugar de origen es
el centro chaqueño; hoy están diseminados en los distintos asentamientos aborígenes.
5126.9 Tacshec – Tobas del Este
Su lugar de origen fue la zona de Tacaglé, Nainek, La Primavera, La Clorinda (Formosa),
Bartolomé de Las Casas, Las Palmas, Paraguay, Bolivia. La dialéctica de ellos tiene una variación
con sus pares, los tobas del Chaco, pues cambian las raíces de algunos verbos y sustantivos,
asimismo los artículos y conjunciones de la lengua toba; las diferencias están muy marcadas en la
pronunciación de las palabras.
Es muy probable que su parentesco principal podría ser con los pueblos Lenguas (Ñimqa), hoy
habitantes del Paraguay, pues la dialéctica de ellos se parece; además, existe un parentesco con los
grupos Tacshec que hoy habitan en las colonias Nainek, La Primavera y Clorinda, (provincia de
Formosa).
NOTA: Yo personalmente creo que la dialéctica de ellos merece un análisis para determinar sus
raíces lingüísticas.
26.10 La’añaxashec – Tobas del Sur
Su dialecto se parece al de los Mocoví, por el grado de parentesco y matrimonio mixtos, cultura,
tradiciones y leyendas. Su expansión antes de la conquista y colonización comienza desde
Resistencia, Colonia Unida, Makallé, Villa Ángela, La Sabana, Santa Fe, Reconquista, Las Toscas,
Santiago del Estero, Tucumán.
NOTA: Estas son algunas de las descripciones no muy exhaustivas sobre los hábitos, costumbres y
características de los tobas del Gran Chaco; para tener una idea e información un poco aproximadas.
27. Puntos a tener en cuenta para la continuación
27.1 Hacer otros agregados explicando qué cosas quedan sobre el modo de organización social
antes de la conquista, y qué cosas fueron cambiadas de la cultura y tradiciones que corresponden al
pasado. Yo luego de examinar esta parte, me doy cuenta que las formas de organización anterior
están siendo reemplazadas; por ejemplo, con las asociaciones comunitarias que nuclean a las
comunidades, las Iglesias, cooperadoras de escuelas, puestos sanitarios, partidos políticos, etc.
Comparar las formas de cómo están constituidas las comunidades rurales y urbanas, para
describir sus rasgos característicos que aún perduran y conservan en la actualidad.
27.2 Cuáles son las pautas de tradiciones y cultura que se han cambiado desde la conquista
militar y la colonización; y el impacto que ha causado la cultura de los blancos sobre formas de vestir,
alimentación, salud, escolarización de los niños, registros civiles, puestos sanitarios, hospitales,
comisarías, iglesias católica, iglesias evangélicas, grados de aceptación de las otras culturas,
viviendas, matrimonio, juzgado de paz.
27.3 Señalar cuáles son algunos de los códigos de las dos culturas que sirven y facilitan la
comprensión de las reglas de convivencia entre el no-indígena y el indígena, doqshe - qom.
27.4 Indicar cuáles son las posibilidades de llevar paso a paso la investigación y el análisis del
material ya obtenido; y que es lo que aun falta para agregar e insertar.
28. Objetivos generales
- Lograr con el presente material que los estudiantes aborígenes, primarios, secundarios, terciarios,
universitarios, puedan captar con más claridad acerca de su propio origen, crecimiento, el desarrollo
humano y principio del mundo.
- Legitimar su matrimonio cultural, conocer sus raíces, valorar sus formas de organización social,
historia de su pueblo, su lingüística, conocimiento de la medicina natural, sus médicos tradicionales,
la educación de los hijos, sistema de alimentación propia, sus artes, como un aporte a la sociedad
nacional más concretamente en el ámbito de la educación. -
52