Louis Althusser y Michel Foucault desplegaron una producción teórica que aún hoy todavía sucita un gran interés, como lo atestigua, tanto la publicación de varios de sus textos, como la diversidad de interpretaciones y comentarios de sus “obras”, que actualizan sus concepciones inscribiéndolas en el marco actual.
En este trabajo me propongo confrontar algunos aspectos de la concepción althusseriana de la ideología con las críticas que Foucault planteara, ya sea en torno de la noción misma, o en un marco más amplio que inscribe dicho cuestionamiento en la problemática del poder y la dominación. Mi propósito, en ese sentido, es doble: se trata tanto de evaluar la pertinencia de algunos de los planteos de Foucault, como de resaltar los aspectos en los que la teoría althusseriana de la ideología permite pensar la vigencia del concepto.
Althusser comienza parte de la base entre la diferenciación entre 2 factores: poder de Estado y aparato de Estado; el primeramente mencionado, lo define como el dominio legítimo o la toma de decisiones, manteniendo el dominio del Estado; y el segundo se lo define por el autor como los recursos que un Estado burgués aplica para el control de la sociedad. Es a partir de este punto en el cual se empiezan a distinguen 2 ramas desde el punto de partida del estado, los primeros son los aparatos ideológicos, los cuales se relacionan con la dependencia del individuo al sistema produciendo alienación. Cuando un individuo intenta romper con estos, se aplica el segundo aparato del Estado, el aparato represivo, su unidad se garantiza por su organización centralizada con representantes de clases dominantes en el poder, siendo de esta forma, rectificados por los aparatos ideológicos.
Los cuestionamientos foucaultianos permiten, mostrar ciertas inconsistencias de los planteos de Althusser. Se trata de las cuestiones del poder y la dominación. En ese sentido, en varios trabajos de Foucault se sostiene un debate con la concepción althusseriana de los Aparatos de Estado.
No es difícil advertir que las posiciones de las que Foucault busca diferenciarse son bastante cercanas a los planteos de Althusser. Pero si esto dejara aún un margen de ambigüedad, el siguiente comentario despeja las dudas:
“No se puede aplicar la noción de aparato del Estado porque es demasiado amplia, demasiado abstracta para designar esos poderes inmediatos, minúsculos, capilares, que se ejercen sobre el cuerpo, el comportamiento, los gestos, el tiempo de los individuos. El aparato del Estado no explica esa microfísica del poder.”
Estas críticas de Foucault apuntan a una de las debilidades de la teoría de Althusser. Me refiero a su concepción de las ideologías particulares (regionales y de clase), posteriormente reformulada en términos de aparatos ideológicos. Althusser toma como elementos legales, legítimos, aquello que es el resultado de procesos históricos concretos. Así, cuando se refiere a los AIE descuenta como dato aquello que es propio de un momento particular del desarrollo del capitalismo.
En cuanto a la visión de Foucault sobre el poder, atraviesa tres etapas claves: la primera es la visión negativa, en la cual el autor manifiesta que el poder coacciona a través de el discurso, la segunda es la visión negativa, en la cual Foucault refiere a que el poder nos hace ser lo que somos, es decir que somos una construcción del mismo; y la tercera visión es la más radical de todas, en la cual Foucault rompe con el marxismo, erradicando principalmente 5 renuncias al movimiento: el postulado de la propiedad, la localización (el poder está en todos lados y en ninguno a la vez), la subordinación, dl modo de acción (ya que deja de ser represión, sino normalización) y finalmente el postulado de la legalidad, el cual el autor menciona como un campo de batalla perpetuo.
De todas maneras no todas son diferencias las de estos dos autores, Althusser y Foucault unificaron sus ideas en un escrito que conjunto que realizaron titulado “Para leer El Capital”, en el cual se resalta una feroz crítica al humanismo de las sociedades occidentales que aparecía en la política, la educación y diversas instituciones capitalistas. Pero la lectura que Althusser realiza sobre la obra de Marx, re direcciona la visión de Foucault llevándolo hasta romper ideológicamente con el marxismo.
Su cambio de análisis sociológico se manifiesta en su obra llamada “La arqueología del saber” donde Foucault desconfía del concepto de que la historia gire alrededor de la “lucha de clases” o “alienación”, el autor hace énfasis en las discontinuidades generadas en la historia, para atribuirle un carácter de estabilidad.
En cambio, para Althusser, la historia corresponde a enfrentamientos prácticos, mediante los cuales lo diferentes actores sociales se disputan la hegemonía por sobre las visiones del mundo. Este concepto es compartido por Foucault, pero eran las razones en las que ambos diversificaban sus ideas. La base althusseriana presentaba un fuerte fundamento en las razones de que el capital era la razón de esos enfrentamientos, pero Michael Foucault, no hace hincapié en esto, sino que habla de la “verdad” como el motivo del progreso de luchas sociales.
El término de “verdad” para Foucault, derivará su estudio en su más conocido análisis, el panóptico. El autor señala que ambas partes luchan por hegemonía, y esta se logra mediante el discurso. El panóptico de Foucault, es uno de los métodos que desarrolla en sus teorías, que ejercen esa dominación, pero al término no lo llama alienación, porque el hombre está obligado a seguir las normas de esa hegemonía, y a diferencia de la alienación, no tiene más salida que la muerte.
Hasta acá llega el análisis de dos autores que nunca aceptaron que compartieron varios puntos de análisis, siempre se encargaron de marcar sus diferencias ideológicas. Althusser fue quien alentó a Foucault en los inicios de su carrera, y fue el mentor del mismo en sus primeros escritos. La teoría althusseriana admite que tiene muchos puntos en común con la de Foucault, pero el desarrollo de métodos de hegemonía y la forma de complementar y criticar la visión marxista de la historia, los vuelve dos de los sociólogos más reconocidos del mundo.
En este trabajo me propongo confrontar algunos aspectos de la concepción althusseriana de la ideología con las críticas que Foucault planteara, ya sea en torno de la noción misma, o en un marco más amplio que inscribe dicho cuestionamiento en la problemática del poder y la dominación. Mi propósito, en ese sentido, es doble: se trata tanto de evaluar la pertinencia de algunos de los planteos de Foucault, como de resaltar los aspectos en los que la teoría althusseriana de la ideología permite pensar la vigencia del concepto.
Althusser comienza parte de la base entre la diferenciación entre 2 factores: poder de Estado y aparato de Estado; el primeramente mencionado, lo define como el dominio legítimo o la toma de decisiones, manteniendo el dominio del Estado; y el segundo se lo define por el autor como los recursos que un Estado burgués aplica para el control de la sociedad. Es a partir de este punto en el cual se empiezan a distinguen 2 ramas desde el punto de partida del estado, los primeros son los aparatos ideológicos, los cuales se relacionan con la dependencia del individuo al sistema produciendo alienación. Cuando un individuo intenta romper con estos, se aplica el segundo aparato del Estado, el aparato represivo, su unidad se garantiza por su organización centralizada con representantes de clases dominantes en el poder, siendo de esta forma, rectificados por los aparatos ideológicos.
Los cuestionamientos foucaultianos permiten, mostrar ciertas inconsistencias de los planteos de Althusser. Se trata de las cuestiones del poder y la dominación. En ese sentido, en varios trabajos de Foucault se sostiene un debate con la concepción althusseriana de los Aparatos de Estado.
No es difícil advertir que las posiciones de las que Foucault busca diferenciarse son bastante cercanas a los planteos de Althusser. Pero si esto dejara aún un margen de ambigüedad, el siguiente comentario despeja las dudas:
“No se puede aplicar la noción de aparato del Estado porque es demasiado amplia, demasiado abstracta para designar esos poderes inmediatos, minúsculos, capilares, que se ejercen sobre el cuerpo, el comportamiento, los gestos, el tiempo de los individuos. El aparato del Estado no explica esa microfísica del poder.”
Estas críticas de Foucault apuntan a una de las debilidades de la teoría de Althusser. Me refiero a su concepción de las ideologías particulares (regionales y de clase), posteriormente reformulada en términos de aparatos ideológicos. Althusser toma como elementos legales, legítimos, aquello que es el resultado de procesos históricos concretos. Así, cuando se refiere a los AIE descuenta como dato aquello que es propio de un momento particular del desarrollo del capitalismo.
En cuanto a la visión de Foucault sobre el poder, atraviesa tres etapas claves: la primera es la visión negativa, en la cual el autor manifiesta que el poder coacciona a través de el discurso, la segunda es la visión negativa, en la cual Foucault refiere a que el poder nos hace ser lo que somos, es decir que somos una construcción del mismo; y la tercera visión es la más radical de todas, en la cual Foucault rompe con el marxismo, erradicando principalmente 5 renuncias al movimiento: el postulado de la propiedad, la localización (el poder está en todos lados y en ninguno a la vez), la subordinación, dl modo de acción (ya que deja de ser represión, sino normalización) y finalmente el postulado de la legalidad, el cual el autor menciona como un campo de batalla perpetuo.
De todas maneras no todas son diferencias las de estos dos autores, Althusser y Foucault unificaron sus ideas en un escrito que conjunto que realizaron titulado “Para leer El Capital”, en el cual se resalta una feroz crítica al humanismo de las sociedades occidentales que aparecía en la política, la educación y diversas instituciones capitalistas. Pero la lectura que Althusser realiza sobre la obra de Marx, re direcciona la visión de Foucault llevándolo hasta romper ideológicamente con el marxismo.
Su cambio de análisis sociológico se manifiesta en su obra llamada “La arqueología del saber” donde Foucault desconfía del concepto de que la historia gire alrededor de la “lucha de clases” o “alienación”, el autor hace énfasis en las discontinuidades generadas en la historia, para atribuirle un carácter de estabilidad.
En cambio, para Althusser, la historia corresponde a enfrentamientos prácticos, mediante los cuales lo diferentes actores sociales se disputan la hegemonía por sobre las visiones del mundo. Este concepto es compartido por Foucault, pero eran las razones en las que ambos diversificaban sus ideas. La base althusseriana presentaba un fuerte fundamento en las razones de que el capital era la razón de esos enfrentamientos, pero Michael Foucault, no hace hincapié en esto, sino que habla de la “verdad” como el motivo del progreso de luchas sociales.
El término de “verdad” para Foucault, derivará su estudio en su más conocido análisis, el panóptico. El autor señala que ambas partes luchan por hegemonía, y esta se logra mediante el discurso. El panóptico de Foucault, es uno de los métodos que desarrolla en sus teorías, que ejercen esa dominación, pero al término no lo llama alienación, porque el hombre está obligado a seguir las normas de esa hegemonía, y a diferencia de la alienación, no tiene más salida que la muerte.
Hasta acá llega el análisis de dos autores que nunca aceptaron que compartieron varios puntos de análisis, siempre se encargaron de marcar sus diferencias ideológicas. Althusser fue quien alentó a Foucault en los inicios de su carrera, y fue el mentor del mismo en sus primeros escritos. La teoría althusseriana admite que tiene muchos puntos en común con la de Foucault, pero el desarrollo de métodos de hegemonía y la forma de complementar y criticar la visión marxista de la historia, los vuelve dos de los sociólogos más reconocidos del mundo.