No estoy muy seguro de saber qué es el zen. En un sentido, creo comprenderlo perfectamente; pero en otro, pienso que nunca podré comprenderlo por entero. Desde que, estando en el primer año del liceo, el profesor de inglés leyó el MU de Joshu en mi clase, me he debatido con aspectos zen de la vida, y es probable que no deje de hacerlo nunca. Para mí, el zen es una arena movediza intelectual: anarquía, oscuridad, sinsentido, caos. Atormenta y enfurece. Y sin embargo es jocoso, refrescante, seductor. El zen tiene su propia clase específica de significación, de lucidez y de claridad.
Hofstadter es mejor que yo para explicar qué es el zen (o para no explicarlo). Me limito, pues, a compartir con ustedes una de las obras centrales de la literatura zen, el Mumonkan (無門關), traducible por "El paso sin paso" (The Gateless Gate, es la traducción más común en inglés), "La entrada sin puerta" o mejor "Muralla sin paso". La obra, recopilada por el monje chino Mumon (1183-1260) durante el siglo trece, consta de cuarenta y ocho kōans, historias cortas acerca de los maestros zen y sus aprendices, acompañados cada uno por un comentario de Mumon y un breve "poema". El texto original chino de la obra completa, junto con una traducción interlineal al inglés, se puede leer acá . (Aprovecho para recomendar la página sacred-texts.com a los angloparlantes. Tiene de todo: textos de Aristóteles, Confucio y Agripa; versiones de la Biblia en inglés, hebreo, griego y latín; el Mabinogion galés; las Confesiones de San Agustín; evangelios apócrifos; las tragedias de Esquilo, Sófocles y Eurípides; las fábulas de Esopo; fragmentos de los escritos perdidos de Proclo, el último filósofo neoplatónico; textos griegos originales y traducciones de los poemas homéricos, la Teogonía de Hesíodo, los poemas de Safo, la Historia de Heródoto y la no tan verdadera Historia verdadera de Luciano de Samosata; los Versos Áureos de Pitágoras, en griego, inglés y francés; el tratado De Iside et Osiride de Plutarco; el poema De rerum natura de Lucrecio; textos latinos originales y traducciones de las Metamorfosis de Ovidio, el Satiricón de Petronio y las obras de Virgilio, Julio César y Tácito; el clásico Decline and Fall of the Roman Empire de Gibbon; las primeras mil líneas del Cromosoma Uno del Genoma Humano; el "Libro de los Muertos" del Antiguo Egipto; las baladas de F. J. Child; los Cuentos de Canterbury de Chaucer; el Beowulf, en inglés antiguo y moderno; el guion de la genial Monty Python and the Holy Grail; el Tertium Organum de Uspenski; Frankenstein de Mary Wollstonecraft Shelley; Dracula de Bram Stoker; las obras del legendario Hermes Trismegisto; grimorios; los Vedas, los Upanishads, el Mahabharata y el Ramayana, entre otros textos sagrados hindúes [los últimos dos y el Rig-Veda están en sánscrito]; el I Ching; el Corán; la traducción de Edward FitzGerald de las Rubaiyat de Omar Khayyam; los Eddas y unas cuantas sagas islandesas; el Talmud, el Sefer Yetzirah y el Zohar; las obras de Flavio Josefo; las "Mil y una Noches" de Burton; las de Andrew Lang; el Kalevala en inglés y en finés; la Chanson de Roland, el Nibelungenlied, el Orlando furioso y el Cantar de mio Cid traducidos al inglés; una traducción "excelente", según la propia página, de los libretos de Siegfried y Die Götterdämmerung de Richard Wagner; los cuentos de los hermanos Grimm, también en inglés; obras de Beda, Malory, Spenser, William Morris, W. B. Yeats, Tennyson, Lord Dunsany y H. P. Lovecraft; los "Fairy Books" de todos los colores de Andrew Lang; una larga argumentación refutando que la Biblia condene la homosexualidad; A Christmas Carol de Dickens, incuestionablemente su obra más popular; el drama quechua "Ollantay", traducido; las profecías de Nostradamus en inglés y francés; pinturas rupestres; obras de al menos dieciséis filósofos occidentales, de Platón a Nietzsche y de Berkeley a Mary Wollstonecraft; el Kama Sutra, en la traducción de Richard Burton; las obras de Shakespeare y de Swedenborg; el Tao Te Ching; el Arte de la Guerra de Sun Tzu; la Utopia de Tomás Moro, y el Zend Avesta, entre otras cosas).
Este es el prefacio de Mumon a la obra:
El budismo hace de la mente su cimiento y de la no-entrada su entrada.
Ahora, ¿cómo atraviesas esta no-entrada?
Es dicho que las cosas que pasan la entrada nunca podrán ser tu propio tesoro. Lo que es ganado por circunstancias externas terminara deteriorándose.
Sin embargo, tal dicho levanta olas cuando no hay viento. Está cortando piel manchada.
En cuanto a aquellos que tratan de entender a través de las palabras de otro, están golpeando a la luna con un palo; rascando su zapato mientras que es su pie el que les pica. ¿Que incumbencia tienen ellos con la verdad?
En el verano del primer año de Jotei, Ekai (Mumon) estaba en el templo Ryusho como monje encargado, trabajando con los demás monjes, usando los casos de los antiguos maestros como ladrillos para golpear la entrada y llevar a los discípulos a sus respectivas capacidades.
El texto fue escrito bajo ningún plan u orden. Es solo una colección de 48 casos.
Es llamado Mumonkan, “La Entrada sin Puerta”.
Un hombre con determinación, sin cobardía se presionará hacia delante en su camino, sin importarle los peligros.
Entonces ni siquiera Nata con sus ocho armas podría molestarlo.
Hasta los cuatro Sietes del oeste y los dos Tres del este rogarían por sus vidas. (Los Patriarcas hindúes y chinos)
Si no se tiene determinación, entonces será como vislumbrar vagamente a un caballo que atraviesa galopando por una ventana: en un pestañeo se habrá ido.
Verso:
La Gran Vía no tiene entrada,
Miles de caminos la penetran.
Una vez que se atraviesa La Entrada sin Puerta
Caminas libremente en el universo.
La desconcertante naturaleza de los kōans (e incluso de los comentarios y poemas que los acompañan), muchas veces paradójica y otras carente por completo de sentido, al menos en apariencia, contrasta brutalmente con la minuciosa perfección de la obra maestra de Johann Sebastian Bach, El clave bien temperado (Das wohltemperierte Klavier), una colección de 48 pares de preludios y fugas en todas las tonalidades mayores y menores. Bach (1685-1750), uno de los mejores compositores de la historia, compuso la primera parte en 1722, con el siguiente título:
Traducción:
No es el lugar para dar una explicación del título y del propósito de la obra; las personas interesadas pueden leer un ensayo sobre el tema en , del compañero usuario . Baste decir que este primer libro, con 24 pares de preludios y fugas , uno por cada tonalidad mayor o menor, ordenados por orden cromático ascendente (do mayor, do menor, do sostenido mayor, do sostenido menor, re mayor, re menor...), tuvo una secuela en 1744, con 24 pares más de preludios y fugas organizados de la misma manera. Así se completa el número de 48, que es la misma cantidad de kōans en el Mumonkan.
Mi propósito es, entonces, alternar un kōan del Mumonkan, con el correspondiente comentario y poema de Mumon, con un fragmento de El clave bien temperado. El trabajo irá avanzando de a poco: voy a agregar un nuevo kōan y una nueva pieza por mes, y en cuatro años va a estar listo. Empiezo en enero de 2014, así que terminaré en diciembre de 2017. Que cierre Hofstadter:
Uno de los principios básicos del budismo zen es que no hay modo de caracterizar qué es el zen. Por más extensión verbal que se dedique a abarcar al zen, éste se resiste, y permanece más allá. Podría parecer, entonces, que todos los esfuerzos por explicar el zen son irremediables pérdidas de tiempo. Pero los maestros y estudiosos del zen no piensan así. Por ejemplo, los kōans zen son una parte central del estudio del zen, y son pensamiento verbal. Se considera que los kōans son "disparadores"; aunque no contengan información suficiente como para, por sí mismos, infundir la iluminación, sí es posible que puedan bastar para poner en acción los mecanismos internos del entendimiento que conduzcan a la iluminación. En general, sin embargo, la postura del zen es que las palabras y la verdad son incompatibles o que, al menos, no hay palabras que puedan capturar la verdad.
Un monje preguntó a Joshu, maestro de Zen chino: “¿Un perro tiene o no naturaleza de Buda?”
“Mu” respondió Joshu.
Comentario de Mumon:
Para poder dominar el Zen, debes primero atravesar la barrera de los Patriarcas. Para lograr esta sutil realización, debes detener completamente tu forma de pensar.
Si no atraviesas la barrera y no detienes tu manera de pensar, entonces serás como un fantasma aferrándose a los arbustos y malas hierbas.
Ahora quiero preguntarte, ¿cuál es la barrera de los Patriarcas?
Esta sola palabra, “Mu”, es la entrada al Zen.
Es por esto que es llamada “La Entrada sin Puerta del Zen.”
Si la atraviesas, no solo veras a Joshu frente a frente, sino que también irás de la mano con los sucesivos Patriarcas, enredando tus cejas con las suyas, observando con los mismos ojos, escuchando con los mismos oídos.
¿No es ese un encantador proyecto?
¿No te gustaría atravesar esta barrera?
Despierta a tu cuerpo entero con sus trescientos sesenta huesos y articulaciones y sus ochenta y cuatro mil poros; convoca un espíritu de gran duda y concéntrate en esta palabra: “Mu.”
Llévala continuamente, día y noche. No formes una concepción nihilista de desocupación o una concepción relativa de tener o no tener.
Será como si simplemente tragaras una bola de hierro candente la cual no puedes escupir aunque trates.
Todas las ideas ilusorias y pensamientos alucinatorios acumulados hasta el presente serán exterminados y cuando el momento llegue, interno y externo serán espontáneamente uno. Tú lo sabes, pero solo para ti, como un mudo que ha tenido un sueño.
Luego, de pronto, una conversión explosiva ocurrirá. Entonces asombrarás al cielo y harás temblar la tierra.
Será como si robaras la gran espada del valiente general Kan'u y la sostuvieras en tus manos. Cuando conozcas al Buddha, lo matarás; cuando conozcas a los Patriarcas, los matarás. En el borde de la vida y la muerte, dominas a la perfecta libertad; a través de los seis mundos y los cuatro modos de existencia, disfrutarás de un feliz y alegre samadhi.
Ahora quiero preguntarte de nuevo: ¿cómo lo llevaras a cabo?
Emplea cada gramo de tu energía para trabajar en “Mu”.
Si prosigues sin interrupción, contempla: una chispa ¡y la llama sagrada se enciende!
Verso:
¿Tiene un perro naturaleza de Buddha?
Es un asunto de vida o muerte.
Si te preguntas si la tiene o no,
¡Ciertamente perderás tu cuerpo y tu vida!
El principio del Libro I, interpretado por Glenn Gould (piano).
Douglas R. Hofstadter, en
Gödel, Escher, Bach: un Eterno y Grácil Bucle
, capítulo IX
Hofstadter es mejor que yo para explicar qué es el zen (o para no explicarlo). Me limito, pues, a compartir con ustedes una de las obras centrales de la literatura zen, el Mumonkan (無門關), traducible por "El paso sin paso" (The Gateless Gate, es la traducción más común en inglés), "La entrada sin puerta" o mejor "Muralla sin paso". La obra, recopilada por el monje chino Mumon (1183-1260) durante el siglo trece, consta de cuarenta y ocho kōans, historias cortas acerca de los maestros zen y sus aprendices, acompañados cada uno por un comentario de Mumon y un breve "poema". El texto original chino de la obra completa, junto con una traducción interlineal al inglés, se puede leer acá . (Aprovecho para recomendar la página sacred-texts.com a los angloparlantes. Tiene de todo: textos de Aristóteles, Confucio y Agripa; versiones de la Biblia en inglés, hebreo, griego y latín; el Mabinogion galés; las Confesiones de San Agustín; evangelios apócrifos; las tragedias de Esquilo, Sófocles y Eurípides; las fábulas de Esopo; fragmentos de los escritos perdidos de Proclo, el último filósofo neoplatónico; textos griegos originales y traducciones de los poemas homéricos, la Teogonía de Hesíodo, los poemas de Safo, la Historia de Heródoto y la no tan verdadera Historia verdadera de Luciano de Samosata; los Versos Áureos de Pitágoras, en griego, inglés y francés; el tratado De Iside et Osiride de Plutarco; el poema De rerum natura de Lucrecio; textos latinos originales y traducciones de las Metamorfosis de Ovidio, el Satiricón de Petronio y las obras de Virgilio, Julio César y Tácito; el clásico Decline and Fall of the Roman Empire de Gibbon; las primeras mil líneas del Cromosoma Uno del Genoma Humano; el "Libro de los Muertos" del Antiguo Egipto; las baladas de F. J. Child; los Cuentos de Canterbury de Chaucer; el Beowulf, en inglés antiguo y moderno; el guion de la genial Monty Python and the Holy Grail; el Tertium Organum de Uspenski; Frankenstein de Mary Wollstonecraft Shelley; Dracula de Bram Stoker; las obras del legendario Hermes Trismegisto; grimorios; los Vedas, los Upanishads, el Mahabharata y el Ramayana, entre otros textos sagrados hindúes [los últimos dos y el Rig-Veda están en sánscrito]; el I Ching; el Corán; la traducción de Edward FitzGerald de las Rubaiyat de Omar Khayyam; los Eddas y unas cuantas sagas islandesas; el Talmud, el Sefer Yetzirah y el Zohar; las obras de Flavio Josefo; las "Mil y una Noches" de Burton; las de Andrew Lang; el Kalevala en inglés y en finés; la Chanson de Roland, el Nibelungenlied, el Orlando furioso y el Cantar de mio Cid traducidos al inglés; una traducción "excelente", según la propia página, de los libretos de Siegfried y Die Götterdämmerung de Richard Wagner; los cuentos de los hermanos Grimm, también en inglés; obras de Beda, Malory, Spenser, William Morris, W. B. Yeats, Tennyson, Lord Dunsany y H. P. Lovecraft; los "Fairy Books" de todos los colores de Andrew Lang; una larga argumentación refutando que la Biblia condene la homosexualidad; A Christmas Carol de Dickens, incuestionablemente su obra más popular; el drama quechua "Ollantay", traducido; las profecías de Nostradamus en inglés y francés; pinturas rupestres; obras de al menos dieciséis filósofos occidentales, de Platón a Nietzsche y de Berkeley a Mary Wollstonecraft; el Kama Sutra, en la traducción de Richard Burton; las obras de Shakespeare y de Swedenborg; el Tao Te Ching; el Arte de la Guerra de Sun Tzu; la Utopia de Tomás Moro, y el Zend Avesta, entre otras cosas).
Este es el prefacio de Mumon a la obra:
El budismo hace de la mente su cimiento y de la no-entrada su entrada.
Ahora, ¿cómo atraviesas esta no-entrada?
Es dicho que las cosas que pasan la entrada nunca podrán ser tu propio tesoro. Lo que es ganado por circunstancias externas terminara deteriorándose.
Sin embargo, tal dicho levanta olas cuando no hay viento. Está cortando piel manchada.
En cuanto a aquellos que tratan de entender a través de las palabras de otro, están golpeando a la luna con un palo; rascando su zapato mientras que es su pie el que les pica. ¿Que incumbencia tienen ellos con la verdad?
En el verano del primer año de Jotei, Ekai (Mumon) estaba en el templo Ryusho como monje encargado, trabajando con los demás monjes, usando los casos de los antiguos maestros como ladrillos para golpear la entrada y llevar a los discípulos a sus respectivas capacidades.
El texto fue escrito bajo ningún plan u orden. Es solo una colección de 48 casos.
Es llamado Mumonkan, “La Entrada sin Puerta”.
Un hombre con determinación, sin cobardía se presionará hacia delante en su camino, sin importarle los peligros.
Entonces ni siquiera Nata con sus ocho armas podría molestarlo.
Hasta los cuatro Sietes del oeste y los dos Tres del este rogarían por sus vidas. (Los Patriarcas hindúes y chinos)
Si no se tiene determinación, entonces será como vislumbrar vagamente a un caballo que atraviesa galopando por una ventana: en un pestañeo se habrá ido.
Verso:
La Gran Vía no tiene entrada,
Miles de caminos la penetran.
Una vez que se atraviesa La Entrada sin Puerta
Caminas libremente en el universo.
La desconcertante naturaleza de los kōans (e incluso de los comentarios y poemas que los acompañan), muchas veces paradójica y otras carente por completo de sentido, al menos en apariencia, contrasta brutalmente con la minuciosa perfección de la obra maestra de Johann Sebastian Bach, El clave bien temperado (Das wohltemperierte Klavier), una colección de 48 pares de preludios y fugas en todas las tonalidades mayores y menores. Bach (1685-1750), uno de los mejores compositores de la historia, compuso la primera parte en 1722, con el siguiente título:
Das Wohltemperirte Clavier.
oder
Præludia, und
Fugen durch alle Tone und Semitonia,
So wohl tertiam majorem oder Ut Re Mi anlan-
gend, als auch tertiam minorem oder Re
Mi Fa betreffend. Zum
Nutzen und Gebrauch der Lehr-begierigen
Musicalischen Jugend, als auch derer in diesem stu-
dio schon habil seyenden besonderem
ZeitVertreib auffgesetzet
und verfertiget von
Johann Sebastian Bach.
p. t: HochFürstlich Anhalt-
Cöthenischen Capel-
Meistern und Di-
rectore derer
Camer Mu-
siquen.
Anno
1722.
oder
Præludia, und
Fugen durch alle Tone und Semitonia,
So wohl tertiam majorem oder Ut Re Mi anlan-
gend, als auch tertiam minorem oder Re
Mi Fa betreffend. Zum
Nutzen und Gebrauch der Lehr-begierigen
Musicalischen Jugend, als auch derer in diesem stu-
dio schon habil seyenden besonderem
ZeitVertreib auffgesetzet
und verfertiget von
Johann Sebastian Bach.
p. t: HochFürstlich Anhalt-
Cöthenischen Capel-
Meistern und Di-
rectore derer
Camer Mu-
siquen.
Anno
1722.
Traducción:
El Clave Bien Temperado
o
Preludios y
Fugas a través de todos los tonos y semitonos,
incluyendo aquellos con la tercera mayor o Ut Re Mi,
como también aquellos con la tercera menor o Re
Mi Fa. Para el provecho y la práctica de
los jóvenes músicos deseosos de aprender,
y especialmente para el pasatiempo
de aquellos ya adiestrados en este
estudio. Compuesto y preparado por
Johann Sebastian Bach
actualmente
Capellmeister de
Su Serena
Alteza
el Príncipe
de Anhalt-Cöthen
y director
de sus
músicos de cámara.
Anno
1722.
o
Preludios y
Fugas a través de todos los tonos y semitonos,
incluyendo aquellos con la tercera mayor o Ut Re Mi,
como también aquellos con la tercera menor o Re
Mi Fa. Para el provecho y la práctica de
los jóvenes músicos deseosos de aprender,
y especialmente para el pasatiempo
de aquellos ya adiestrados en este
estudio. Compuesto y preparado por
Johann Sebastian Bach
actualmente
Capellmeister de
Su Serena
Alteza
el Príncipe
de Anhalt-Cöthen
y director
de sus
músicos de cámara.
Anno
1722.
No es el lugar para dar una explicación del título y del propósito de la obra; las personas interesadas pueden leer un ensayo sobre el tema en , del compañero usuario . Baste decir que este primer libro, con 24 pares de preludios y fugas , uno por cada tonalidad mayor o menor, ordenados por orden cromático ascendente (do mayor, do menor, do sostenido mayor, do sostenido menor, re mayor, re menor...), tuvo una secuela en 1744, con 24 pares más de preludios y fugas organizados de la misma manera. Así se completa el número de 48, que es la misma cantidad de kōans en el Mumonkan.
Mi propósito es, entonces, alternar un kōan del Mumonkan, con el correspondiente comentario y poema de Mumon, con un fragmento de El clave bien temperado. El trabajo irá avanzando de a poco: voy a agregar un nuevo kōan y una nueva pieza por mes, y en cuatro años va a estar listo. Empiezo en enero de 2014, así que terminaré en diciembre de 2017. Que cierre Hofstadter:
Uno de los principios básicos del budismo zen es que no hay modo de caracterizar qué es el zen. Por más extensión verbal que se dedique a abarcar al zen, éste se resiste, y permanece más allá. Podría parecer, entonces, que todos los esfuerzos por explicar el zen son irremediables pérdidas de tiempo. Pero los maestros y estudiosos del zen no piensan así. Por ejemplo, los kōans zen son una parte central del estudio del zen, y son pensamiento verbal. Se considera que los kōans son "disparadores"; aunque no contengan información suficiente como para, por sí mismos, infundir la iluminación, sí es posible que puedan bastar para poner en acción los mecanismos internos del entendimiento que conduzcan a la iluminación. En general, sin embargo, la postura del zen es que las palabras y la verdad son incompatibles o que, al menos, no hay palabras que puedan capturar la verdad.
1. El perro de Joshu.
Un monje preguntó a Joshu, maestro de Zen chino: “¿Un perro tiene o no naturaleza de Buda?”
“Mu” respondió Joshu.
Comentario de Mumon:
Para poder dominar el Zen, debes primero atravesar la barrera de los Patriarcas. Para lograr esta sutil realización, debes detener completamente tu forma de pensar.
Si no atraviesas la barrera y no detienes tu manera de pensar, entonces serás como un fantasma aferrándose a los arbustos y malas hierbas.
Ahora quiero preguntarte, ¿cuál es la barrera de los Patriarcas?
Esta sola palabra, “Mu”, es la entrada al Zen.
Es por esto que es llamada “La Entrada sin Puerta del Zen.”
Si la atraviesas, no solo veras a Joshu frente a frente, sino que también irás de la mano con los sucesivos Patriarcas, enredando tus cejas con las suyas, observando con los mismos ojos, escuchando con los mismos oídos.
¿No es ese un encantador proyecto?
¿No te gustaría atravesar esta barrera?
Despierta a tu cuerpo entero con sus trescientos sesenta huesos y articulaciones y sus ochenta y cuatro mil poros; convoca un espíritu de gran duda y concéntrate en esta palabra: “Mu.”
Llévala continuamente, día y noche. No formes una concepción nihilista de desocupación o una concepción relativa de tener o no tener.
Será como si simplemente tragaras una bola de hierro candente la cual no puedes escupir aunque trates.
Todas las ideas ilusorias y pensamientos alucinatorios acumulados hasta el presente serán exterminados y cuando el momento llegue, interno y externo serán espontáneamente uno. Tú lo sabes, pero solo para ti, como un mudo que ha tenido un sueño.
Luego, de pronto, una conversión explosiva ocurrirá. Entonces asombrarás al cielo y harás temblar la tierra.
Será como si robaras la gran espada del valiente general Kan'u y la sostuvieras en tus manos. Cuando conozcas al Buddha, lo matarás; cuando conozcas a los Patriarcas, los matarás. En el borde de la vida y la muerte, dominas a la perfecta libertad; a través de los seis mundos y los cuatro modos de existencia, disfrutarás de un feliz y alegre samadhi.
Ahora quiero preguntarte de nuevo: ¿cómo lo llevaras a cabo?
Emplea cada gramo de tu energía para trabajar en “Mu”.
Si prosigues sin interrupción, contempla: una chispa ¡y la llama sagrada se enciende!
Verso:
¿Tiene un perro naturaleza de Buddha?
Es un asunto de vida o muerte.
Si te preguntas si la tiene o no,
¡Ciertamente perderás tu cuerpo y tu vida!
Preludio y fuga en do mayor, BWV 846
El principio del Libro I, interpretado por Glenn Gould (piano).