Sé Coherente, Hazte Veganx.

Hablar de esclavitud cuando nos referimos a lo que viven diariamente los animales no es una denominación antojadiza ni exagerada. Lo que sucede con los animales hoy es indiscutiblemente comparable con lo que sucedía con los esclavos negros, con la mujer y con distintos grupos que han sido víctima de discriminación y vejaciones gracias a poseer cualidades que en algún momento de las historia han sido consideradas negativas o inferiores.



En todos estos casos, el hecho de pertenecer a una raza o a un sexo distinto y – en el caso de los animales – de pertenecer a una especie distinta, supone un fundamento para pasar por alto sus intereses, acotar sus posibilidades de desarrollo y autodeterminación y elegir por ellos según el beneficio que al grupo “fuerte” pueda reportarle.

Así, los esclavos humanos fueron víctimas de tortura y apremios de todo tipo. Se les utilizaba para cumplir con las exigencias de sus amos y se les negaba todo derecho bajo las justificación de ser inferiores. “Animales” para algunos. Muchos años se suscitaron reformas y retrocesos en la lucha por sus derechos; la mayor parte de la sociedad apoyaba matener la esclavitud. Para la mayoría de las persona no constituía un hecho inmoral tener esclavos, les parecía bueno y sólo aceptaban derechos relativos para ellos, como cumplir con brindarles un techo y un par de comidas al día.

Así hoy, para los animales no humanos aplicamos una lógica idéntica en nuestra manera de relacionarnos con ellos: obtenemos todo tipo de provecho de sus cuerpos, sea para alimentarnos, vestirnos, divertirnos, experimentar o para nuestra compañía, y pensamos que si merecen derechos, deben ser derechos que “regulen” la forma en que los tratamos, pero que nos permitan seguir beneficiándonos de ellos; sostenemos que es correcto continuar utilizándolos siempre que lo hagamos de buena manera cumpliendo con sus necesidades básicas.
Hablamos de “tratar” bien o mal a los animales, pero olvidamos lo que ellos desean para sus vidas. La mayoría de la sociedad piensa que no merecen eso, porque “sólo son animales”; hacen una diferencia contínua y marcada entre las personas y el resto de las especies, atribuyéndose características superiores.
Hoy, cuando pensamos en evolución y desarrollo, olvidamos que tenemos a millones de individuos encerrados, asustados, y olvidados a unos cuantos kilómetros de nuestra casa. Todos ellos, sin excepción, seres con intereses, que aunque nos parezcan básicos y quizás incomprensibles – como lamer a sus hijos o caminar hasta acostarse bajo la sombra de un árbol – son SUS intereses, y no tenemos derecho alguno a coartarlos.
Probablemente seamos superiores a muchas especies animales en varios aspectos, del mismo modo en que muchas de ellas son superiores a nosotros nadando, volando, o confiando en sentidos que nosotros no poseemos, pero la superioridad no es un derecho para pasar a llevar a otros individuos.
Por eso EligeVeganismo se refiere a esclavitud animal, con el propósito de hacer reflexionar sobre nuestro trato hacia otros animales, y aun más importante: se refiera a ABOLICIÓN DE LA ESCLAVITUD DE LOS ANIMALES. Entendemos que empatizar y otorgar derechos no significa cumplir con necesidades básicas, porque nosotros como especie necesitamos mucho más que eso para vivir y desarrollarnos plenamente: todos los animales, en mayor o menos medida, necesitan contacto social, autodeterminación y la satisfacción de sus instintos más básicos. Es claro que el sólo hecho de utilizarlos no cumple con esta idea esencial de respeto.
Creemos que en base a ello, es hora de pedir para los animales lo que realmente corresponde: el respeto hacia su derecho a la vida, a la libertad y autodeterminarse, sin ser propiedades de nadie, porque son seres que sienten, que huyen del dolor, que buscan el placer y que comparten múltiples emociones con nuestra especie como la frustración, el miedo, el apego, la descepción, la alegría, la euforia, la ira, entre otros.
El respeto por ello requiere necesariamente adoptar un modo de vida vegano, excluyendo de nuestra alimentación todo producto derivado de animales y de nuestro día a día en general participar de cualquier acto que los afecte.



Los “derechos del animal” se refieren a que los animales merecen ciertas clases de consideraciones. Es decir, consideraciones sobre lo que es mejor para ellos, sin importar si son lindos, útiles para los humanos o especies en peligro de extinción y sin importar si algún humano se preocupa por ellos (tal como una persona con problemas mentales tiene derechos aunque no sea Linda, útil, o aunque nadie le tenga simpatía). Esto significa reconocer que los animales no son nuestros para que los utilicemos como comida, vestimenta, entretenimiento o experimentación



Es cierto que somos parte de un ecosistema y dependemos unos de otros, pero como quedo explicado en la pregunta anterior, los animales humanos no somos de aquéllos que para subsistir necesiten comer otros animales. Por otro lado, los animales carnívoros lo hacen para sobrevivir y además no emiten juicios morales, esto es, no hacen distinciones profundas entre el bien y el mal como el ser humano puede hacerlo. Esto nos da el deber de actuar acorde a lo correcto, y lo correcto es siempre llevar nuestra libertad hasta donde llega la del “OTRO”: sea hombre o animal. Además, vale la pena decir que un león mata a un siervo cada tres o cinco días, mientras los humanos encerramos a billones de animales en espacios reducidos, los engordamos, maltratamos, transportamos y asesinamos. Toda una vida de sufrimiento.



En la actualidad, no hay razón alguna para creer que las plantas sienten dolor, ya que carecen de sistema nervioso central, extremidades nerviosas y cerebro. Se teoriza que la razón principal por la cual los animales tienen la habilidad de experimentar dolor es como forma de defensa propia. Si usted toca algo que le duele y que lo podría lastimar, aprenderá del dolor que ello produce para dejarlo en paz en el futuro. Ya que las plantas no se pueden movilizar y no tienen la necesidad de aprender a evitar ciertas cosas, esta sensación sería superflua. Desde el punto de vista psicológico, las plantas, son completamente diferentes de los mamíferos. A diferencia de las partes del cuerpo del animal, muchas plantas perennes, frutas y vegetales pueden ser cosechadas una y otra vez sin resultar en la muerte de la planta o árbol. Si uno está preocupado por el impacto de la agricultura vegetal sobre el medio ambiente, una dieta vegetariana sigue siendo preferible en vez de una a base de carnes, porque la mayor parte de los granos y legumbres criados hoy en día son utilizados como alimento para el ganado. Al comer vegetales directamente en lugar de comer animales como las vacas que deben consumir 16 kilos de vegetación para convertirlos en un kilo de carne, uno está salvando muchas más vidas de plantas (y destrozando menos tierra).



A esto podemos decir ¿los niños a temprana edad y las personas con discapacidades mentales severas tienen conciencia de sus derechos? La respuesta es no. Ellos no tienen conciencia de sus derechos y libertades pero eso no quiere decir que no deban tenerlos. Claramente los animales no podrían tener los mismos derechos que los seres humanos, pero sus necesidades nos indican que hay cosas que los animales defienden y desean mantener: su vida, su libertad, la búsqueda del placer y el alejarse del dolor (que para el hombre son también los derechos más importantes). Esto es evidente y ningún ser humano puede desconocerlo.



Lo que el veganismo defiende es la capacidad de ver a los animales como otro: un ser que sufre y siente, de la misma forma en que lo hace el ser humano. Es cierto que la mujer y los esclavos eran de la especie humana, pero si sabemos que los animales comparten con nosotros los humanos la cualidad más fundamental e importante de todas, que es la capacidad de sentir ¿cómo podemos justificar que los usemos a nuestro gusto como meros objetos? Por otro lado, tenemos que pensar en qué es lo que llamamos igualdad. Porqué además de la sensibilidad, está científicamente establecido el grado de inteligencia animal. Así por ejemplo, un cerdo tiene la capacidad mental de un niño de 4 años, lo mismo sucede con un perro; los delfines la capacidad de niños de 6 años, los pavos y otras aves se acercan a la de un niño de 5 años, entre muchos otros casos… entonces ¿Qué es la igualdad?. Podemos optar entre discriminar a los que no caminan en dos patas ni hablan, o bien elegir el camino de apreciar en profundidad a todos los seres y entender que, no importando si tienen pelos, plumas o escamas lo más esencial es compartido por todos los animales humanos y no humanos. Hace mucho que la “igualdad” viene siendo sesgada por dogmas y costumbres ¿Es esto justo?



Las cuestiones que involucran un daño o sobrepasar la libertad de otro no son de orden personal; esto equivaldría a decir que al homicida hay que respetarle su gusto por matar, o a los pedófilos su afición por involucrarse con niños. Este tipo de cosas, al igual que el sufrimiento y la tortura de la que los animales son víctimas todos los días, no son decisiones personales. Respetar a los animales, como sostuvo alguna vez Gandhi, no es una decisión personal, sino una exigencia de justicia. Por eso una forma de vida vegana, o en principio vegetariana, es a lo que todos debieran aspirar si desean llevar una vida correcta. Ser vegano no equivale a tener un determinado gusto musical o la afición por ciertos libros, porqué estas últimas cosas no tienen repercusiones en los demás. Comer carne en cambio tiene repercusión en la vida de los animales.