Trimurti
Brahma
"El Universo y el hombre son una manifestación de Dios. Estos son como Brahma, Vishnu y Maheshwara, la Trinidad; sin embargo, en realidad no existen tres, solo uno, la Divinidad unificada. Abrigar este pensamiento de unidad y servir a la sociedad es la verdadera vida adhyátmica, espiritual".
Sri Brahma, es el primer aspecto de la Trimurti; es El Creador, literalmente "el agrandador". Brih: el Señor, Uno que gobierna encima de todos; Brihi: para desarrollar, multiplicar, Uno que ha creado el mundo y lo ha multiplicado.
Dice el Vishnu-Purana: ..."Brahma es meramente una parte de Narayana y Narayana es Vishnu...." ( Narayana, es la primer forma de manifestación del Señor Visnu. Nara: Aguas Primordiales, Yana: Vehículo, )
Brahma es el equilibrio entre dos principios opuestos centrípeto y centrífugo, simbolizado por Vishnu (preservación) y Shiva (destrucción) respectivamente. Brahma personifica la creación.
Se lo representa surgiendo dentro de una flor de loto cuyo tallo parte del ombligo de Sri Vishnu en Su Aspecto Narayana, o sentado sobre su Yana o Vahana (vehículo) Hamsa (la oca), o de pie .
La característica más llamativa es la de presentar cuatro cabezas, dirigidas hacia cuatro direcciones que se corresponden con los cuatro puntos cardinales(Caturloka), como los estambres del Padma (Loto).
Estas cuatro cabezas son las que "oyeron" la lectura de los Veda. Primitivamente existió una quinta cabeza, la de la "sabiduría espontánea", coronando las anteriores en la cúspide, conformando así la imagen de una pirámide; esta cabeza fue la que "leyó" los Veda mientras las demás escuchaban y "murmuraban; a partir de lo cual se desprende la existencia de tres niveles de oración: en forma audible (Vajik), murmurada (Upamsu), y en silencio (Manasik). También, la quinta cabeza es la que da origen al aspecto RudraSiva del Señor Siva (rudra: aullar- Siva: el auspicioso), "Aquél que llora desconsoladamente aullando", siendo ésta la primera manifestación de Siva, tercera persona de la Trimurti , ( trinidad Brahmica )
Se dice que las cuatro cabezas determinan el nacimiento de las Devi; y el cuerpo de Brama, las castas (Varna); así la casta Brahmin (sacerdotes) nace de la boca, la casta Ksatrya (guerreros) de los brazos, la casta Vaysia (agricultores) de los muslos y la casta Sudra (sirvientes) de los pies.
Existen innumerables relatos acerca del nacimiento de Sri Brama y la posterior creación del Universo, todos contenidos en los Purana. Los más conocidos son: a través del ombligo de Narayana dentro de una flor de loto, y el de su aparición dentro de un huevo de oro (Hiranyagarbha).
Las iconografías muestran que de su cuerpo se desprenden cuatro brazos, en cuyas manos sostiene: un Mala (rosario hindú) de semillas de Rudraksha (Raksa :lágrimas), simbolizando la parte espiritual del ser;
en otra, porta las cuatro tablillas o rollos de los Veda (Pustaka), escrituras Sagradas que le fueran reveladas durante la meditación al comienzo del ciclo de la creación, teniendo un simbolismo de conocimiento y sabiduría. Las otras dos manos, dependiendo de la iconografía, pueden presentar: una de ellas en posición Varada Hasta Mudra o postura de entrega de dones ("Yo te otorgo lo que Me pides con Mi protección y Mis Dones"; la misma se observa como una mano hacia abajo, mostrando la palma en actitud de dar), y la restante, en posición de Abhaya Hasta Mudra o postura de protección ( mano hacia arriba, mostrando la palma como en actitud de saludo). En otras representaciones una de sus manos sujeta un Kamandalu (cuenco o vasija de barro) que puede contener: aguas primordiales; Amrita (néctar de inmortalidad), o ser "el cuenco con el que se "humilla" a la condición más humilde", que solicitando alimento, valora la misericordia. La otra mano puede sostener un Sruva (cucharón) con el cual derrama sobre fuego la sustancia de la cual habrá de nacer la humanidad; muchas veces ese cucharón es reemplazado por una escobilla y un manojo de Kurca (hierbas) que en igual ritual obtiene el mismo resultado.Se observa también que la coloración de su piel es roja, propio de la guna rajásica a quien Él representa.
Sus vestidos son de color blanco.Su Sakti (energía femenina) o consorte es Sri Sarasvati (la acuática), la cual nace del rostro de la quinta cabeza; es considerada la Devi de las artes y la ciencia.
Kali
Tiene su principio ' oficial ' en el Devi-Mahatmya, dicen que ha emanado de la frente de la diosa Durga (asesino de demonios) durante una de las batallas entre las fuerzas divinas y contra-divinas. Etimológicamente Durga significa "más allá del alcance". Ella es así un eco de la autonomía feroz del virginal del guerrero de la mujer. En este contexto Kali se considera la forma ' poderosa ' de la gran diosa Durga. Representan a la diosa Kali como al señor ShivaKali como mujer negra con cuatro brazos; en una mano ella tiene una espada, en otra la cabeza del demonio que ella ha matado, con los otros dos ella está animando sus devotos. Para sus pendientes ella tiene dos cuerpos muertos y usa un collar de cráneos; su ropa es una faja hecha de las manos de los hombres muertos, y su lengua resalta de su boca. Sus ojos son rojos, y su cara y pechos están cubiertos de sangre. Ella está parada con un pie en el muslo, y otro en el pecho de su marido.
El grado de oscuridad de Kali simboliza su naturaleza completa, comprensiva, porque el negro es el color en el cual el resto de los colores se combinan.
La desnudez de Kali tiene un significado similar. En su desnudez absoluta, ella está libre de toda la cubierta de la ilusión. Ella es la naturaleza (Prakriti en Sanskrito), despojada de las ' ropas. Simboliza que está totalmente más allá de nombre y de forma, totalmente más allá de los efectos ilusorios del maya (sentido falso). Kali es el fuego brillante de la verdad, que no se puede ocultar por las ropas de la ignorancia. Tal verdad simplemente se quema las ausentes. Ella esta llena de una creación incesante. Su guirnalda de cincuenta cabezas humanas, cada una que representa una de las cincuenta letras del alfabeto de Sánscrito, simboliza el depósito del conocimiento y de la sabiduría. Usa una faja de las manos humanas separadas de las manos que son los instrumentos principales del trabajo y así que significa la acción del karma. Así los efectos obligatorios de este karma han sido superados. Sus dientes blancos son simbólicos de la pureza (Sattva). Ella representa los ritmos creativos y destructivos inherentes del cosmos. Sus manos derechas, haciendo los mudras de "miedo no" y de favores que confieren, representan el aspecto creativo de Kali, mientras que las manos de la izquierda, sosteniendo la espada y una cabeza separada representa su aspecto destructivo. La espada y la cabeza separada simboliza la destrucción de la ignorancia y el amanecer del conocimiento. La espada es la espada del conocimiento, esa los cortes los nudos de ignorancia y destruye el sentido falso (la cabeza separada. Finalmente sus tres ojos representan el sol, la luna, y el fuego, con el cual ella puede observar los tres modos del tiempo: más allá de, presente y futuro.
La imagen de un Shiva recostado que miente bajo pies de Kali representa Shiva como el potencial pasivo de la creación y Kali como su Shakti. El término genérico Shakti denota el principio creativo femenino universal y la fuerza de energetización detrás de todo el Dios masculino incluyendo Shiva.
Vishnu
A Vishnu se el conoce como la segunda persona de la Trimurti o tríada Hindú; pero a pesar de ser el segundo esto no implica en modo alguno que deba ser considerado inferior a Brahma. En algunos libros se dice que Brahma es la primera causa de todas las Cosas, en otros se afirma, fuertemente que este honor pertenece a Vishnu, mientras que en otros se le concede a Shiva. Así como el principal trabajo de Brahma es la creación, el de Vishnu es el de la preservación. En el siguiente pasaje del Padma Purana se enseña que Vishnu es la causa suprema, identificándolo de este modo con Brahma, y también que su principal Tarea es la de la preservación; En el principio de la creación, el gran Vishnu, deseoso de crear el mundo entero, asumió tres formas: Creador. Conservador y Destructor. Para crear este mundo, el Espíritu Supremo se reprodujo a sí mismo. De la parte derecha de su cuerpo apareció Brahma, luego para preservar el mundo, produjo de su Lado izquierdo a Vishnu, y para destruirlo, produjo del centro de su cuerpo al eterno Shiva. Algunos adoran a Brahma, otros a Vishnu y otros a Shiva. Vishnu, sin embargo, crea, conserva y destruye, aunque en tres formas distintas.
El mundo fue producido por Vishnu; existe en Él y Él es la causa de su continuidad y cesación. Como se observará más tarde, a Shiva se le conoce comúnmente como Mahadeva (el gran dios). Aquellos que hacen de Vishnu el sujeto de adoración suprema, le llaman Naravana, aunque originalmente era uno de los nombres de Brahma. Éstos, en su mayoría suelen menospreciar sus encarnaciones, y dirigen sus alabanzas a Él como el más grande de todos. Frecuentemente se le nombra por la palabra Ishwar (Dios) como si él fuera el dios. Pero este término se emplea más frecuentemente para designar a Shiva
Tuvo varias encarnaciones en La Tierra.( Avatares de Hishnu )La primera fue como un pez, luego como una tortuga, la tercera como un jabalí y la cuarta como un león. La quinta encarnación fue como un enano, la sexta Parasurama ,con la forma de un guerrero, la séptima como Rama y la octava como Krisna. Estas dos últimas encarnaciones fueron muy importantes para la tradición hindú. Para algunos hinduistas y, obviamente, para los budistas, Buda fue la novena encarnación de Vishnu. Se espera todavía una siguiente encarnación que se llamará Kalki quien se supone cabalgará por La Tierra y castigará a los malos. A Vishnu se le conoce por muchos nombres, tales como: Ananta, Hari, Madhava, Mukonda, Narayana, Svayambhu, etc.
Resto del panteón
Ganesha
La Religión Hinduista celebra la festividad de Sri Ganesha, recordando la fecha de nacimiento de esta deidad con rostro de elefante, hijo de Shiva y Parvati.
Considerado como el enemigo y destructor de todos los obstáculos, se le rinde homenaje en primer término, al comienzo de cualquier actividad que se lleve a cabo; de modo tal de llegar a finalizar la misma con total éxito.
Como el Señor del intelecto y la Autorrealización, representa el triunfo de la sabiduría sobre la ignorancia y de la carencia de ego sobre los deseos.
Como todos los festivales de la Religión Hinduista, éste, también es sagrado y está impregnado de un profundo significado espiritual.
"Sólo este significado profundo y de valores eternos debería atraer la atención, y no los rituales y celebraciones externas. Estos festivales no se deben celebrar como rituales mecánicos. Sepan que Vinayaka es el Señor de la vida, y que está instalado en nuestros corazones y les advierte lo que está mal, Vinayaka es aquél que tiene los cinco sentidos bajo su control; todo ser humano debe adquirir el control de la mente y los sentidos, porque cuando hay pureza de mente alcanzan la Paz".
Ganesha significa literalmente "El comandante Supremo de los gana". Los gana son las huestes o ejércitos divinos que dirigía Shiva; a raíz de lo cual a Ganesha se le nombra como "El Conductor de las huestes divinas o huestes celestiales".
A través del simbolismo, su figura de elefante, se explicaría de este modo: dado que el elefante es el animal de la selva de mayor tamaño; lo cual le permite abrirse paso hasta en la jungla más densa; reflejando así la calidad del líder que muestra el camino a los demás. De ojos pequeños, que poco le permiten ver, y orejas inmensas que mucho le permiten escuchar, son dos cualidades que se asocian con el hombre internamente sabio, ya que el mismo es piadoso, no se siente atraído por ningún objeto material, mira poco hacia fuera y es paciente para escuchar. El elefante es sumamente inteligente, muy fiel y agradecido con su amo. No olvida a su amo y sacrificaría su vida por él.
"Ésas son las lecciones que el hombre debe aprender del elefante. La inteligencia sin gratitud no tiene ningún valor; todo hombre debe ser agradecido con aquellos que lo han ayudado".
"Se necesita celebrar festivales, sólo por satisfacción externa, pero lo que es más importante es comprender el significado interno, lo cual va a tener efecto duradero. La adoración de ídolos inanimados
debe guiar hacia la contemplación de la entidad espiritual sutil representada por esa imagen. Éste es el proceso que da lugar a la realización del Ser como alma".
Muchas son las formas de nombrarlo y cada uno de estos epítetos describe sus atributos.
Herambá es" Aquél que debe ser reverenciado en primer término en los rituales". Esto hace que, reivindicando su honor mediante un Mantra o un Canto a Su Nombre, no obstaculice la entrada a los "pasajes" del ritual, gracias a la coordinación óptima de mente e intelecto y retirando los obstáculos que pudieran presentarse durante el desarrollo del mismo.
"Todos los actos de adoración tienen su significado espiritual. Pueden instalar imágenes y adorarlas, pero no olviden el significado interno de toda adoración. Todas las acciones externas sólo son necesarias para ayudarlos a entrar en el espíritu de la no dualidad y experimentar la unidad en la diversidad".
Gajaananá es "Aquél que tiene cabeza de elefante". El significado interno es que el elefante es símbolo de poder y magnitud, también por naturaleza es caprichoso, testarudo, aunque al ser amaestrado con su gran fuerza natural le ayuda al hombre a vencer los obstáculos de la naturaleza, volteando para él árboles y malezas de la selva. De manera similar, la mente es caprichosa, terca y poderosa, más, cuando es amaestrada logra poderes para ayudar al hombre a vencer su propia naturaleza. El elefante mueve frecuentemente su trompa, orejas, lengua y ojos. Del mismo modo, la mente inquieta, busca placer en los sentidos.
Ganapati es "El Protector Paternal de las huestes de Shiva". Los cinco órganos de los sentidos y los cinco órganos de la acción, también son esas huestes, y la mente, es el amo de estos diez órganos, conformando los tres un ejército. Actuando sobre éste ejército se manifiesta como "El Señor detodo aprendizaje y conocimiento", "El Señor del intelecto y la sabiduría".
"El intelecto y el más elevado conocimiento o sabiduría, ¿están en el mundo externo o se debe encontrar dentro del hombre?. La respuesta es que está en cada uno de los seres humanos. No hay necesidad de buscarlo en el mundo externo".
Gananayaka es "El conductor de los Gana". Símbolo de los sentidos internos y externos que deben servir a Dios.
Gananatha es "Aquél que monta sobre una ratón". Simboliza al tiempo que todo lo roe.
"Ganesha no debe considerarse simplemente como una deidad con cabeza de elefante sentada sobre un ratón. Se deben entender adecuadamente los significados internos de los términos y símbolos que se usan en el lenguaje vedántico".
Vinayaka es "El Soporte del Universo, Todopoderoso e independiente, el que no tiene amo". En este aspecto representa el alma del ser humano, pues el alma es lo único que no tiene amo.
"Vinayaka es el Señor de la vida. Los hombres deben aprender a erradicar el egoísmo y cultivar el amor del Señor Supremo. Ésta es la verdad interna acerca de Vinayaka".
Ekadanta es "El Señor de un solo colmillo". Los elefantes poseen dos colmillos, tal como la mente tiene dos alternativas, lo bueno, lo malo; la realidad, la fantasía; sin embargo, para lograr algo, la mente debe concentrase en un solo punto, así el tener un solo colmillo es para recordar a todos que la mente debe concentrase en un solo punto: Dios, transmutando nuestra naturaleza animal en instrumentos de amor y sabiduría.
"La enseñanza de Ekadanta es de sacrificio. Ya que según uno de los relatos dice como Él no titubeó en romper uno de sus colmillos y usarlo para continuar escribiendo el Mahabharata para el beneficio de la humanidad. Sólo por medio del sacrificio uno puede alcanzar la inmortalidad. El amor y el sacrificio son muy
importantes".
Son muchos y diferentes los relatos que se encuentran en los Purana, respecto a la aparición de esta deidad con forma humana y cabeza de elefante. Todos con una profunda enseñanza de alto contenido espiritual.
La descripción de su iconografía lo muestra con los atributos de todas las deidades de la Religión Hinduista.
Así en las imágenes se ve un ser de vientre abultado, símbolo de que solo la sabiduría puede "digerir" todos los enigmas que representa el Universo.
Su postura generalmente sentado en posición lalita padmasna o postura de loto; sobre un ratón que es el vehículo o transporte que cada deidad posee. El ratón, en otro de sus significados, representa la oscuridad, que es símbolo de la ignorancia, el yo inferior; al que el hombre de sabiduría interior mantiene sujeto y disciplinado, dominando así los deseos y la ignorancia.
Su cabeza de elefante símbolo de sabiduría infinita, está adornada con una corona de oro o mitra, representando el Monte Meru o Morada de los Dioses.
En la frente se observan dibujadas tres líneas o tilakas que recuerdan las tres cualidades de la naturaleza o gunas (Tamas o inercia, Rajas o acción y Satva o equilibrio); sobre ellas se halla dibujado un trisula o tridente, un arma de lucha, pero para obtener en equilibrio las tres cualidades antes mencionadas, representadas también por cada punta de éste. Otra interpretación del delineado de estas marcas en la frente se refiere al lugar de proyección del denominado tercer ojo, o conjunción de la sabiduría, o Ajna Chakra.Una hermosa guirnalda de flores pende de su cuello, similarmente las almas de todos los seres están unidas por un solo e invisible hilo, el Amor Divino: Dios.
Sus grandes orejas a través de las cuales y con infinita paciencia escucha sabiamente.
En su trompa suele encontrarse delineado en sánscrito el Om., símbolo o representación sonora del Absoluto Universal: Dios.
Por detrás de su trompa asoman los colmillos, uno de los cuales está cortado, símbolo de concentración en un solo punto y ejemplo de sacrificio, al prescindir del mismo en beneficio de la humanidad.
De su cuerpo bellamente ataviado se desprenden cuatro brazos, representación de los cuatro Veda (Escrituras Sagradas), cada uno de los cuales sostiene un elemento diferente, cuyo significado es:
*Caracola, shanka, o Pancajanya shanka, a través de la cual y al exhalar el aliento o prana, Dios produjo
el primer sonido que dio origen al Universo.
*Flor de loto o padmapani, compendio de la creación, dentro de la cual hay una letra y un sonido, cuyo desarrollo y apertura indica los niveles de conocimiento superior. India a elegido esta flor como Flor
Nacional, representativa de la pureza, ya que a pesar de que ésta florece sobre aguas sucias, se mantiene impecablemente limpia y pura, de igual modo, el ser humano y su mente debiera verse libre de cualidades negativas.
*Hacha o gancho con la cual "corta" simbólicamente los obstáculos que puedan presentarse.
*Mala o rosario hindú con el cual se realiza japa (acción de repetir), forma de concentración y conexión de la mente con Dios, en la Forma y Nombre elegidos para la visualización y repetición del mismo a través de las ciento ocho cuentas del japamala.
En ocasiones algunas iconografías presentan dos brazos más, ya que consideran al Mahabharata y Ramayana, al nivel de las Sagradas Escrituras. En esos caso dos atributos más se suman a los anteriores:
*Disco o chakra girando, o sudhasana chakra, símbolo de los giros de la rueda de ciclos de nacimiento y muerte.
*Plato con dulces, hace referencia a la dulzura que otorga la alegría y el conocimiento, que Él da a quienes buscan refugio a Sus Pies.Otras representaciones suelen cambiar alguno de estos elementos por:
*Una vasija o kamandalu, la cual puede contener Amrita o elixir de los Dioses que confiere la inmortalidad espiritual; o Aguas primordiales del Río Ganges; o símbolo de la humillación a la condición más humilde; los renunciantes recogen el alimento que la misericordia de los seres le quiera proveer.
*Abhaya pataka hasta mudrá o símbolo de protección :"Yo te protegeré por la senda de la devoción".
"Dar y no recibir es el principio básico de la disciplina espiritual. Sus corazones están llenos de amor, pero sólo lo usan para propósitos egoístas alejándolos de Dios. Dios está en el corazón y no en la cabeza. El
Alejen su fe de lo temporal y transitorio y diríjanla hacia la realidad eterna e inmutable. Aquél que reconoce su identidad con la Divinidad es un verdadero conocedor del Absoluto".
"En estos días de festival, ustedes deben recordar que Dios es uno y que todas las Religiones sostienen el mismo principio de un solo Dios. Tienen ustedes que dejar atrás las estatuas, pinturas e imágenes; son como el material del jardín de niños en la escuela espiritual. Busquen entender la Energía Divina que no tiene Nombre ni Forma, elévense hasta la altura del Absoluto trascendente y sin atributos. Promoviendo el amor hacia todos los seres, reciban el noble Amor de lo Divino. Ésta es la meta de la Vida".del Universo
shiva
En el hinduismo, Shiva es una de las deidades más importantes; El Señor Shiva (literalmente: el auspicioso) es la tercera persona de la Trimurti , formada por Brahma, el dios creado ; Vishnú, el conservador del universo, y Shiva, el destructor o transformador de toda la creación. En el hinduismo pueden existir diversas corrientes filosóficas y modos de pensamiento, por lo que la función de estas tres divinidades puede variar y ampliarse. Por ejemplo, para los seguidores de Vishnú, éste es "El todo poderoso", es "El absoluto", es la forma manifestada de la Conciencia Universal creadora, mejor conocida en Occidente como Dios; pero para los adoradores de Shiva, esa cualidad creadora, omnipresente y omnipotente, es una característica de Shiva, también denominado Shankara, Shambo, Ishvara, Pashupati y Nata-raja, entre otros. En realidad, para un estudioso del profundo Vedanta (una de las corrientes filosóficas más importantes de la India) todas esas divinidades no son más que formas, nombres y manifestaciones de una divinidad absoluta, sin forma, omnipotente, omnipresente, denominada Brahman (no Brahma) y que el ser humano ha establecido para explicar el universo.
Entre las variadas historias mitológicas hindúes, encontramos que Shiva participó en un concurso de baile, ante la presencia de su consorte Parvati y una asamblea, certamen en el que, obviamente, él salió vencedor. Esa danza cósmica divina y mítica se llevó a cabo en Chidambaram, al sur de la India. Es precisamente en esta región donde Shiva es principalmente adorado como el Señor de la danza o Nata-raja. Para algunos filósofos hindúes, esta representación de la deidad es la más clara imagen de la actividad de Dios.
EN SU ASPECTO SRI NATARAJA
El aspecto que está más relacionado con la Trinidad Brahmánica es el aspecto Nataraya (Nata: teatro, danza; Raja: realeza) "El Rey de la Danza Teatral" o más comúnmente llamado "El Señor de la Danza Cósmica"; un epíteto relacionado es el de Pasupati (Pasu: bestias; Pati: protector) el protector paternal de las bestias; o el de Digambara (Dig: vestimenta, Ambara: espacio) Aquél que se viste con el espacio, ya que es la deidad que luce su torso desnudo. El siguiente aspecto es el de MahaYogui (Maha: gran, Yogui: autorrealización) El gran autorrealizado, es el aspecto más conocido y venerado en la festividad de MahaSivaratri En el aspecto de Sri Nataraja se lo observa en postura de danza, ya que el sentido general de esta iconografía es que el Señor Shiva ejecuta la danza cósmica de la continuidad eterna de los ciclos de nacimientos y muertes. Es así, que generalmente detrás de Él y sujeto por siete mechones de cabello se ve el Agni Ananta (Agni: fuego; ananta: círculo) o gran círculo de fuego representando un ciclo completo.
Los relatos Shiva Purana explican cómo Shiva ofrece su cabeza para detener el descenso de la Diosa Gangá convertida en catarata, cuya potencia destruiría la tierra, así lo hizo y el agua separó su abundante y enmarañada cabellera en siete mechones, simbólicamente representan los siete brazos del río Ganges.
Su cabeza se ve coronada por una Mitra (corona) en cono truncado representación del Monte Meru o Morada de los Dioses. Luce dos aretes, uno masculino y otro femenino. De su tronco se desprenden cuatro brazos, cuyas manos adoptan diferentes posturas o sujetan algunos elementos simbólicos, dependiendo de la iconografía: una de las manos puede presentar la Simha Murkha Hasta Mudra o en cara de león o la misma sujetar un Damaru (tambor en reloj de arena) aquel que marca el ritmo de la creación. Otra mano en Mukula Hasta Mudra o en capullo, esta mano encenderá a Agni , el fuego de la aniquilación o purificación.
La cuarta mano en Abhaya Pataka (estandarte de protección) o en Ardha Candra Hasta Mudra ( Yo te protegeré por la senda de la devoción).
Rodeando la cintura se observa el Yajnopavita o Cordón Sagrado (cordón de iniciación) del cual se ha despojado (ya que el mismo debe ser usado sobre el pecho) para demostrar que no existen las castas.
Una de sus piernas, levantada y con el pie en postura de Ananda Marga, señala la senda de la salvación; apoyado en su otra pierna, postura que denota la destrucción del mal, ya que aplasta las tentaciones, que en este caso están representadas por un ser pequeño, un "monstruo" enano, Mayulaga, sobre el que se halla parado, de esta forma impide que dichas tentaciones obstaculicen el sendero de la bienaventuranza.
Sri Parvati es la Sakti (energía femenina), la consorte de Shiva, la cual tiene diferentes aspectos que le acompañan.
La danza de Shiva Nata- raja es un símbolo de la unidad y ritmo de la existencia. El proceso continuo y permanente de la creación y la destrucción del mundo, del universo. Un científico o físico puede señalar que todo objeto y ser está sujeto a un cambio, como lo explicó Albert Einstein, pues la energía se transforma; pero, desde el punto de vista filosófico-religioso hindú, ese cambio cíclico (creación- transformación) es parte del juego o lila creador de la divinidad, en la que ella misma sólo funge como espectadora, ya que es inmutable y absoluta. Esa danza representa las cinco actividades de Shiva: sristi (dominio, creación, evolución), sthiti (preservación o conservación), samhara (destrucción, evolución), tirobhava (velo, ilusión, corporeidad) y anugraha (liberación o salvación y gracia divina). De manera más concisa todo lo anterior significa la creación del universo, su apoyo y presencia en el espacio universal, su disolución al final del ciclo de las cuatro eras o yugas (en el hinduismo el tiempo es cíclico y está dividido en cuatro eras o etapas, a diferencia de la concepción occidental que es lineal), el ocultamiento de la naturaleza de la divinidad y la concesión del verdadero conocimiento al ser humano.
krishna
El octavo día después de la última luna llena (del "ahora mes de agosto"
del año 3227 A. de J.C., durante la Dwapara Yuga, nace en Mathura, un pueblo de India, Sri Krishna, quien es considerado por la Religión Hinduista como un descenso Divino en forma humana o Purna Avatara (Encarnación Completa), por lo cual poseía las dieciséis facetas o poderes de la Gloria Divina.
"Por su inmenso Amor, cuando es necesario restaurar el dharma (rectitud), fomentar la virtud en el vivir, mostrar la divinidad contenida en los seres humanos y enseñar al mundo que el vicio no triunfará, el Señor desciende como Avatar".
"La cultura de la India ha enfatizado el significado interno de las escrituras de los ritos y ceremonias. Se recrea en el simbolismo, pero siempre ha alentado a los buscadores a descubrir el velo y aprender el principio encerrado en el símbolo. El Avatar en la forma de Krishna tiene vastos misterios incluidos en Él".
Sri Krishna fue el octavo hijo del matrimonio entre Vasudeva y Devaki. Devaki, su madre, era nieta de Sura, un Rey de la Dinastía Yadava, y prima hermana de Kamsa un ser oscuro, de malvados actos, quien se encontraba al mando del gobierno del pueblo de Mathura, lugar donde luego naciera Sri KrisHna.
Una profecía le había revelado a Kamsa que el octavo hijo de su prima Devaki sería quien le diera muerte, restaurando así el dharma (rectitud), que se perdiera a causa de sus actos.
"El Señor Krishna fue el octavo hijo de Devaki. Esto es significativo, porque samadhi es la octava etapa del esfuerzo espiritual, alcanzada después del control de los sentidos externos e internos, la regulación de posiciones corporales, el control de la respiración, el volverse a la conciencia interna, la concentración y la meditación. Todos éstos son conocidos como Ashtanga yoga, la disciplina de ocho pasos. Al Señor se le puede visualizar sólo después de que se han llevado a cabo exitosamente los siete pasos anteriores y la mente se ha purificado en dicho proceso".
La primera reacción de Kamsa al conocer tal revelación fue la de matar a su prima evitando así los nacimientos. Pero el plan Divino debía cumplirse, así es que, ante la súplica y promesa de Vasudeva de que a cambio del perdón de la vida de su esposa, ellos le entregarían cada uno de sus hijos en el mismo momento del nacimiento; Kamsa decide ponerlos prisioneros.
"Krishna nació en una prisión, hecho que enseña que Dios tiene que encarnar y presentarse en la oscura y angosta casa-prisión de nuestros corazones, para que podamos obtener la luz y ganar la libertad".
Vasudeva cumple con su promesa y fue entregando uno a uno sus seis primeros hijos, quienes hallaron la muerte a manos del malvado Kamsa.
Por la Gracia de Dios, que prepara y ejecuta un plan con el propósito de castigar a los malvados y ayudar a los devotos puros y piadosos; es que el séptimo hijo de Vasudeva y Devaki fue transferido a la matriz de Rohini, otra esposa de Vasudeva que vivía lejos de la tiranía de Kamsa.
Este niño al que una vez nacido se le pone el nombre de Balarama, fue hermano mayor y compañero inseparable de Krishna.
"Antes de cada Avatar aparecen también dos colaboradores en la tarea para la cual viene la encarnación: el poder de maya y el poder del yoga. En el caso de Krishna, maya vino como la hermana mayor para advertir a los malvados; yoga vino como el hermano mayor para alentarlo y guardarle constante compañía. Maya ayudó a que Kamsa cayera más y más profundo en la perdición para que su caída resultara más terrible y aleccionadora. Pero en esta Edad de Kali, los malvados deben ser reformados y reconstruidos por medio del amor y la compasión. Es por eso que este Avatar ha venido sin armas; ha traído el mensaje del Amor".
El nacimiento de Sri Krishna fue anunciado por una "voz" a su padre Vasudeva, quien recibió instrucciones para evitar su muerte. Hechos curiosos ocurrieron en el momento de su nacimiento...
"En el momento que Krishna nació, las cadenas que ataban a su padre cayeron, las puertas que habían estado cerradas con llave se abrieron de para en par y los guardias de la prisión quedaron sumergidos en el océano de bienaventuranza y no podían reconocer ningún hecho o cosa en el mundo material. El fuego del odio que ardía dentro de ellos se enfrió y la oscuridad dio lugar a la aurora de la sabiduría. El cielo dejó caer gotas de lluvia para suavizar la tierra y asentar el polvo. ¿Cómo pueden los elementos operar en contra de la voluntad divina?. El sonido, el tacto, la luz, el sabor y el olor; todos se sublimaron para celebrar la nueva Era de paz y abundancia. Vausdeva, siguiendo las instrucciones dadas por " la voz", colocó al niño en una canasta y lo llevó sobre su cabeza para atravesar el río Yamuna (el cual se abrió a su paso), hasta Gokul, donde al mismo tiempo Yasoda, consorte de Nanda, había dado a luz a una niña".
"Debemos entender con claridad el nombre de Krishna. Krish significa que Él es alguien que cultiva el corazón, es aquel que atrae".
Yasoda había dado a luz una niña. Vasudeva levanta a la recién nacida y coloca al bebé Krishna en su lugar.
"La niña es Mayashakti, porque ella anuncia al Avatar del Señor, Yogashakti también tiene que estar siempre con el Avatar, y había venido como Balarama, hijo de Rohini, otra esposa de Vasudeva".
La niña es llevada por Vasudeva rápidamente a la prisión donde es dejada al lado de Devaki.
"Mayashakti jugó su estratagema tan pronto fue colocada en la cama de Devaki. Lloró fuertemente, despertando a los guardias, quienes reportaron a Kamsa la llegada del niño. Él esperaba que el octavo niño fuera un varón, pero tomó a la niña y la estrelló contra una roca. Mayashakti voló en el aire, declarando que la persona que iba a matar a Kamsa crecía sin peligro en Gokul".
Hasta Gokul, un pueblito de pastores, llegó el temor y el odio de Kamsa, quien había ordenado matar a los niños recién nacidos de ese lugar.
"Aunque Kamsa mató a varios niños de Gokul, Krishna pudo escapar, matando sistemáticamente a varios emisarios, enviados por Kamsa a Gokul bajo diferentes pretextos. Putana, una demonia, asumiendo una forma encantadoramente humana, fue a la casa de Nanda ofreciendo darle el pecho al niño. Yasoda, creyendo que era una mujer realmente compasiva y que su leche podría tener el efecto sagrado que ella decía, le entregó a Krishna niño. Pero Krishna sabía sus intensiones y, quitándole el aliento, la mató".
Sri Krishna pasa su tierna infancia en un humilde hogar de Gokul con su madre adoptiva Yasoda. Múltiples hazañas se recopilan acerca de este niño dotado de una gran belleza física y espiritual, simpático y travieso. Entre todas las maravillosas aventuras infantiles que asombraron a la gente y le revelaron la Divinidad que había venido entre ellos, se encuentran aquella que lo muestra "robando" mantequilla, como también el episodio de la serpiente Kalinga, las cuales son de las más reveladoras.
"Navanita Chora no significa una persona que se escapa con la mantequilla que la gente ha almacenado; no es la materia llamada mantequilla, que se obtiene batiendo la leche cortada. Es la mantequilla de la fe, ganada por el proceso del batido, llamado "anhelo", de la leche cortada , llamada "experiencias mundanas". Él solo codicia esta "mantequilla".
Muchos son los Nombres (epítetos) con los que se lo conoce: Navanita Chora (Ladronzuelo de mantequilla), Gopala (el protector de las vacas), Madhusudhana (Aquél que mató al demonio Madhu), Murali Gopala (niño pastor que ejecutas la flauta), Chita Chora (ladrón de corazones), Madhava (el de la bella y dulce forma) , Keshavá, Govardhanadhara Krishna (Aquél que sostuvo la montaña Govardhana en su dedo), Radha Krishna (el Señor de la amada Radha), Gopi Krishna (el Señor de las devotas gopis), Mohana (el Señor de incomparable encanto), Bala Krishna (el tierno niño de Nanda y Yasoda), Rasa Vilola Krishna (Aquél que danzó con las gopis bajo la luna llena), Panduranga Krishna (el conductor de los Pandavas), y muchos más que lo describen en su infinito y divino accionar.
De acuerdo a la costumbre fueron perforados la nariz y los oídos de Krishna para protegerlo de la muerte, que se había llevado a muchos niños de la familia, poniéndole un anillo de oro en la nariz.
"El anillo nasal tenía una pequeña perla. Las perlas se obtienen sumergiéndose en las profundidades del mar, así que simbolizan al discernimiento, que se logra después de sumergirse en los secretos del mundo objetivo. El marcar la punta de la nariz también tiene la intención de enfatizar la necesidad de concentrarse, al meditar, sobre la punta de la nariz, sin que los ojos estén totalmente abiertos (porque eso distrae la atención), ni totalmente cerrados (porque entonces sobreviene el sueño y pone fin a la meditación). Deben estatr medio abiertos, con la vista dirigida a la punta de la nariz, donde Krishna tenía la perla".
Su aspecto de inigualable belleza lo mostraba como un ser humano muy especial.
"La tez de Krishna no era ni blanca ni oscura; era tres cuartas partes oscura y una parte blanca, una amalgama de ambos colores. Como eran de la casta Vaishnava, los padres le pusieron una línea de almizcle en el entrecejo".
Como los pastores de ganado de esa época en aquella zona del país (la selva de Brinda), Él usaba brazaletes de plata en las muñecas.
"Brindavan, la selva de Brinda, es la enmarañada jungla de la vida. Las vacas cuidadas por el Señor Krishna en Brindavan no son otras que los seres humanos desvalidos sin su cuidado y guía".
El atar un brazalete a la muñeca era un rito que todo hindú llevaba a cabo antes de comenzar una nueva etapa de su vida, y simbolizaba su determinación de cumplir el voto de llevar a cabo los deberes que correspondían a ese período de vida.
"Pero los brazaletes que Krishna usaba no eran simples, tenían profundas implicaciones. Krishna había hecho tres votos, y los brazaletes eran símbolos de su determinación de cumplir con ellos. Estos votos fueron, como lo mencionó Él en el Gita:
1....... Encarnaré en cada Era, para revivir y resucitar el dharma,
2........Me encargaré de asegurar la paz y la prosperidad de todos los que confían en mí.
3........Salvaré a todos los que se entregan a Mí de todo corazón, y los libraré del ciclo de nacimiento y muerte".
Su niñez y juventud es relatada en el Bhagavata Purana mostrándolo en sus relatos como el pastor que ejecuta la flauta con la que encanta las mentes, o como el apuesto joven que luce una bella pluma de pavo real entre los pliegues de la tela de su turbante, también como el danzarín junto a sus amadas gopis (pastoras).
"La flauta es su favorita; vuélvanse una flauta: huecos (sin deseos) y rectos (sin torceduras), Él los aceptará".
Cuando era niño, seguía a las vacas hasta los prados con sólo una tela envuelta sobre su cabeza. En esos días, había pavos reales en abundancia alrededor del lugar, así que cuando se encontraba una pluma, se la ponía en los dobleces de la tela, así es como se lo observa en algunas de sus iconografías donde se puede ver también el kaustuba que usaba, una esmeralda de gran tamaño de insuperable fulgor azul-verdoso, de forma rectangular bordeada con diamantes esplendorosos, colgada en una cadena de oro.
Krishna se movía entre los hombres como una persona ordinaria. Se abstenía de lucir su insignia divina, compuesta de una caracola, una rueda, una maza y un loto (atributos éstos que pueden ser observados en las iconografias de otras deidades), Ni siquiera usaba corona (mitra).
Su vida adulta se encuentra desarrollada en el Mahabarata, donde originalmente el Bhagavad-gita aparece como un episodio (capítulo 18) dentro de esta historia épica del mundo antiguo, inmortalizada por el gran sabio Vyasa. El Gita, donde Sri Krishna como auriga (conductor) de la cuadriga de Arjuna, establece con él uno de los diálogos filosóficos y religiosos más sobresaliente que haya conocido el hombre, es un mensaje universal, para toda la humanidad pues es la palabra de Dios, la Sabiduría Eterna.
"El bebé humano, nacido inocente en el reino de la rectitud (Dharmakshetra), en la plenitud de lo sátvico (pureza-equilibrio), va recogiendo, con los años, el musgo de lo rajásico (acción-pasión) y tamásico (inercia), y cae en el área llena de conflicto del campo enemigo (Kurukshetra). Ésa es la historia del Mahabharata en cada vida. Kurukshetra es un campo de batalla entre "nuestra gente", en el sentido egoísta, y la "gente justa", en el otro campo. ¡Eso es lo que el primer versículo del Gita anuncia! ¿Qué significa esto realmente? Por un lado están los impulsos rajásicos y tamásicos alimentados por el sentido de "lo mío" y "lo nuestro"; por el otro están los sátvicos, los atributos justos e inmaculaldos del amor, la tolerancia, la verdad y la rectitud, que son divinos y promovidos por Dios. El combate entre las dos fuerzas - las que arrastran hacia abajo y la elevadoras - no conoce armisticio. El baño diario asegura la limpieza, la batalla diaria mantiene a los malvados enemigos a distancia, fuera de la posibilidad de hacer daño".
En su primer mensaje al mundo Sri Krishna dijo: "Aquellos que experimentan la verdad de que el Espíritu que habita en todos los seres es el mismo que el Mío, estén llenos de deseos o libres de ellos, sean jefes de familia o renunciantes, lleven a cabo o no los deberes prescritos, ellos habitarán en Mí".
La muerte física de Sri Krishna da comienzo a la actual Era de Kali.
"Krishna está en el huerto y en el campo de batalla, soplando la caracola o tocando su cautivadora flauta, manejando el látigo y las ruedas, la fuerza invisible detrás de cada pensamiento, palabra y acción del hombre en todas partes, en todo momento".
"Ahora como entonces, la enseñanza y el mensaje son los mismos: "Conócete a ti mismo, es la única forma de conocerme a Mí". Lo divino está dentro de cada individuo, pero llegar a comprenderlo depende de los esfuerzos de cada uno. Pongan toda su confianza en Dios, lleven a cabo sus deberes, ayuden a quienes lo necesitan y santifiquen su vida. Canten el nombre del Señor y hagan servicio social con el espíritu libre de egoísmo y con devoción a Dios".
Agni
Dios Védico cuyo elemento es la tierra y el fuego. Es el dios de la sabiduría. Junto con Indra y Surya conforman la "trinidad védica". Hijo de Dyaus yPrithivi. Se lo representa como un hombre colorado, con dos caras (una benévola y otra maléfica), con tres piernas y siete brazos, y con ojos, cejas y cabellos oscuros. Monta en un carnero; viste una poita (cordón brahmánico) y una guirnalda de frutas. Llamas de fuego surgen de su boca y siete rayos de gloria manan de su cuerpo.También representa el fuego del sol y de la luz de los corazones de quienes le adoran. Como personificación divina del fuego de los sacrificios, es la boca de los dioses, es el portador de ofrendas y el mensajero entre humanos y deidades. Protege a los hombres y a los hogares de los hombres.
Kamadeva
Es el dios del amor carnal y se dice que estimula el deseo físico.Kamadeva se representa como un dios joven con la piel roja o verde, cubierto con ornamentos y flores, armados con un arco de la caña de azúcar, encadenado con una línea de abejas y de flechas con punta de flores. Su vehículo es un loro. Los consortes de Kamadeva son Rati y Priti.
Cuenta la leyenda que Kamadeva murió a manos de señor Shiva, que lo incinero con las llamas de su tercer ojo. Kamadeva había herido inadvertidamente a señor Shiva con uno de su flecha del amor y lo había hecho caer en amor con Parvati.
Kamadeva está reencarnado como Kama, que alternadamente está reencarnado como Pradyumna, el hijo de señor Krishna
Kartikeya
Él es el segundo hijo del señor Shiva (realidad absoluta) y diosa Parvati (realidad de Transcedent). También le llaman Subramaniam, Sanmukha, Guha, Shadannana, Skanda. Él es un cuadro de la perfección humana. Él es el dios de la guerra, y fue creado por todos los dioses para conducir a los anfitriones divinos y para destruir a los demonios. Mientras que señor Ganesha quita todos los obstáculos, Kartikeya concede todas las energías espirituales, particularmente la energía del conocimiento. Él tiene seis cabezas que corresponden a los cinco sentidos y a la mente. Kartikeya sostiene en una mano una lanza llamada Shakti, que simboliza la destrucción de tendencias negativas en seres humanos; su otra mano está bendiciendo siempre a devotos. Su vehículo es un Pavo real que agarra una serpiente con sus pies. El pavo real es capaz de destruir serpientes dañosasque simbolizan el ego dañoso y deseos de la gente.
Durga
Divinidad femenina de la guerra y la destrucción en la mitología hindú, una de las manifestaciones de Parvati, cuyo nombre significa 'la Inaccesible'. La Diosa Durga es la hermana de Vishnú. Una vez un demonio llamado Mahisasura venció a los dioses en una batalla. Los dioses encolerizados acudieron a Shiva y a Vishnú por ayuda quienes combinaron sus poderes y de allí surgió Durga. Ella luchó durante nueve días y nueve noches y al décimo día venció a Mahisasura. Es por eso que todos los años en celebración de ésta victoria se celebra el festival de Navratri.En general se denominan durga todos los aspectos violentos de Parvati Se la representa como una hermosa mujer armada de color amarillo, con expresión feroz y amenazadora y el cabello negro suelto sobre los hombros, con mil brazos armados con arcos y flechas. Tiene tres ojos y va montada sobre un león o tigre.Su función dentro del panteón hindú es la de destruir al hombre y al mundo que le rodea; esta destrucción, sin embargo, no debe entenderse como demoníaca sino como un paso necesario para la regeneración del Universo
Indra
Dios Védico, conocido también como Vayu. Su elemento es el aire. Es el dios de las tormentas. Aunque se le considera Rey de los Dioses, se dice que su gobierno solo dura cien años Divinos, al término del cual puede sucederlo otro Dios o hasta un hombre mortal.Indra es el dios del firmamento, en cuyas manos se haya el trueno y el relámpago y por cuya voluntad caen las refrescantes lluvias que hacen a la tierra fructífera. En algunos himnos se hace mención de él como hermano gemelo de Agni, y por consiguiente hijo del cielo y la tierra. En cambio en otros dice que el cielo y la tierra fueron creados por él. Él es rey de los dioses. Es también el Dios de los guerreros. El hogar de Indra era denominado el "cielo de Indra" . Allí era donde los hombres buenos deseaban llegar cuando muriesen, como premio a una vida santa. Claro que, la estadía en este cielo era corta por cuanto debían volver de nuevo a la Tierra. El cielo de Indra está ubicado en el monte Merú. Es una especie de Paraíso con hermosos jardines, casas para los visitantes, hermosas Apsaras (ninfas), música, etc.En las figuras amenudo se lo representa como un hombre con cuatro brazos y manos; con dos de ellos sujeta una lanza, en la tercera lleva un rayo y la cuarta está vacía. A veces se le representa también con solo dos brazos y con ojos por todo el cuerpo, siendo llamado entonces Sahasraksha (el de los mil ojos) Se le suele pintar montado en el maravilloso elefante Airavata, que fue creado batiéndo el océano, y llevando un rayo en su mano derecha y un cuenco en la izquierda.
Lakshmi
Es una diosa hindú importante, quizás representa abundancia y prosperidad, y personifica el último concepto hindú del principio femenino, o Shakti, en la deidad masculina. Según el Ramayana ella emergió del oceano de leche. Es representada como la consorte de Vishnu, Ella está sentada o se reclina sobre un loto que puede ser regado por dos elefantes que la acompañan. En otras pinturas se la ve lavando los pies de Vishnu cuando descansa en la serpiente, Sesha, Ella emerge en muchos modos, cambiando la forma mientras que Vishnu cambia sus propias encarnaciones. También se muestra para emerger como el Kali negro y destructivo. Ella posee muchas cualidades, pero el más común es el loto. Esta consorte de Vishnu incorpora a esposa hindú modelo, fiel y sirviente.Aparece bajo nombres diferentes en este relato, según sus diversas encarnaciones. "Janarddana, como el Señor de los mundos, el Dios de dioses, desciende entre la humanidad en diversas formas y del mismo modo lo hace su consorte Sri. Así, cuando Hari nació cono un enano, la hija de Aditi, Lakshmi, apareció del loto como Padma, o Kamala. Cuando Él nació como Rama (Parasurama) de la raza de Bhnigu, ella era Dharani; cuando Él fue Raghava (Ramachandra), ella fue Sita; y cuando Él fue Krishna, ella fue Rukmíni. En los otros descendientes de Vishnu ella fue su asociada. Cuando él toma forma celestial, ella aparece como divina; cuando toma forma mortal ella se vuelve también mortal, transformándose a sí misma de acuerdo ala forma que a Vishnu le complace asumir".
Hay dos relatos, en cierto modo contradictorios, acerca de su origen. El Vshnu Purana explica esto: "Las divinidades Dhata y Vidhata nacieron de Bhrigu a través de Khyati, así como su hija Sri, la esposa de Narayana, el Dios de los dioses". Nos hacemos entonces la pregunta: "Se dice comúnmente que Sri nació del oceano de leche cuando fue batido para obtener la ambrosía; ¿cómo puede decirse entonces que ella era hija de Bhrigu y Khyati". En respuesta a esta pregunta, se ofrece un elaborado recuento de sus virtudes: "Sri, la consorte de Vishnu, la madre del mundo, es eterna e imperecedera; así como Él lo penetra todo, ella es también omnipresente. Vishnu es el significado, ella es el habla; Hari es política, ella es prudencia; Vishnu es comprensión, ella es intelecto; Él es rectitud, ella es devoción; Sri es la tierra" Hari es su soporte. En una palabra, entre los dioses, animales y hombres, Hari es lo masculino, Lakshmi lo femenino; no existe nada más que ellos. Más tarde leemos: "Su primer nacimiento fue como hija de Bhrigu y Khyati; su nacimiento del mar, al ser batido el océano por los dioses y por los demonios, ocurrió en una época posterior".
Garuda
Era el rey de los pájaros. Fue vencido por Vishnu quien lo utiliza para viajar por el espacio En el hinduismo, es cabalgadura (“vahana”) de Visnu y se le llama también “Suparna” (de las bellas alas). Su imagen deriva de la de un halcón, difundida en la India meridional. Se le considera descendiente de Brahma y de un águila, así como hermano del auriga del dios Surya.
parvati
Shiva y Shakti(Parvati) existen como una misma realidad vista desde diferentes ángulos, así como no podemos separar el calor del fuego,el brillo de una gema,o la blancura de la leche, Shiva y Shakti permanecen eternamente inseparables.
Uma, nombre de soltera de la Diosa Parvati,pasó por muchos ascetismos para ganar a Shiva como esposo.La palabra Uma significa Madre del mundo.Shiva la hizo pasar por severas pruebas para probar su determinación y dedicación a Él,y cada vez,Uma salía victoriosa. Satisfecho,el Señor Shiva se casó con Ella.
Devi,la Diosa universal,se manifiesta en diversas formas,pero su aspecto de Parvati, como esposa de Shiva,es el más poderoso y complejo de todas las Diosas.Tres de los aspectos benévolos de Devi son: Sati-Uma-Parvati.Sati fue la primera esposa de Shiva,que ganó su gracia y su corazón por su gran devoción y ascetismo.El padre de Sati se atrevió a insultar a Shiva en presencia de su hija,y Sati,incapaz de soportarlo adoptó la postura de meditación y autoincineró desde el interior, dejando así la vida física.Shiva se llenó de dolor y sufrimiento y danzó de dolor,sacudiendo a toda la creación con su agonía. Entonces,Vishnu utilizó su disco divino para dividir el cuerpo de Sati,y aquellos lugares de la tierra donde cayeron los miembros de Sati se llamaron shakti pitas;estos lugares de poder espiritual han sido adorados hasta la actualidad.
Sati reencarnó como Uma,hija del Dios Himavan,Dios de los Himalayas. Ella representa la energía cósmica(prakriti) que nunca puede ser separada de Shiva(purusha),la Conciencia Pura.