Sobre Karate-do (documentacion-videos-fotos)

Durante Mucho tiempo recopile y registre datos importantes y algunos pensamientos propios y ajenos sobre El Karate-do y su filosofia, cosa que muy pocos, de los practicantes tienen en cuenta, algo que me fui dando cuenta con los años de practica (8 años).
Esto no pretende ser el abc del karate pero seguramente a quienes practican un autentico Karate-do les interesara,
mas alla de los estilos les puede ser util.




En la historia de las artes marciales, lamentablemente no se cuenta con mucha documentación, y para los
occidentales se nos presenta otro problema que es el idiomático, pero pese a esto se ha podido armar con algunas
diferencias en fechas y datos entre los historiadores una síntesis del origen de las diferentes técnicas que en
la antigüedad cimentaron el origen de lo que es hoy las artes marciales orientales que hoy conocemos.
Los primeros datos que se encontraron del origen de las artes marciales se remontan a las civilizaciones de Asia
central, Egipto y Turquía, aunque no hay precisión del comienzo de los métodos de Defensa, existen algunos datos
en aquellas lejanas tierras, que dan referencia a nacimiento de algunas técnicas de defensa.
Dibujos de hombres en actitud de combate sin armas se encontraron en tumbas Egipcias que aun se conservan, de una
data de 5000 años, otra de las pruebas que se han encontrado son dos trabajos del arte babilónico que corresponden
al periodo 2000 – 3000 a.c, en donde se ve a dos hombres en actitud de combate, en donde a simple vista se identifica
una técnica de defensa. También hay pruebas que estos métodos de defensa fueron introducidos a India a través de la
llamada “Ruta de la seda” que era la ruta comercial entre India y Turquía-Egipto. Acá tenemos que acotar que estos
métodos que se insinuaban eran mas que rudimentarios, sin ninguna metodología ni nada que se le pareciera, y que en
la India fue en donde se las empezó a pulir, y dieron Origen al Kalaripayt que es el arte marcial Indu.
Justamente en India es donde aparece un monje Budista Zen llamado Badhidharma (Daruma-Buda) quien tendrá un papel
preponderante en el origen de las artes marciales. Este monje nació hace unos1400 años era hijo del rey Sugandhain,
y miembro de un clan de guerreros.






Badhidharma, se cree, ingreso a China a través de las montañas Songshan a la provincia de Henan en el periodo de
la dinastía Sun (420-479 d.c.) para predicar El budismo.
En muchos libros también se referencia la llegada a China de Badhidharma, en el periodo de la dinastía Wu (520 d.c.).
esta es generalmente la fecha mas difundida entre los que han investigado este tema.
Este Monje junto con su filosofía trajo consigo un método de entrenamiento físico (Sutra Ekkin) que alternaba con la
practica religiosa, el cual empezó a enseñar a los demás monjes para que lograran una preparación física que les permitiera
soportar las largas sesiones de Zazen que en aquel momento hacían estrago en los físicos de los débiles monjes.
Los métodos que Badhidharma les trasmitió a sus monjes consistían en 18 Katas y dos sutras llamados en Japonés
Ekkinkyo y Senzuikyo y en Chino Yi Jing Jin, Xi Shui Jin.
El Ekkinkyo presentaba una serie de ejercicios y técnica de respiración, estas técnicas son las que actualmente utiliza
el Karate Goju Ryu.
Con el tiempo este conjunto de técnicas fue llamado en la lengua Mandarin Chuan-Fa y en la lengua Cantones Ken-Fat,
como una curiosidad podemos citar que la traducción de Chuan –Fa es “Mano sin Armas”.
Cabe señalar que en China Mucho antes de la llegada de Badhidharma, durante el periodo del reinado del Emperador Hua´ng
se desarrollaba un método de lucha muy parecido al Kempo, y que en el periodo de la dinastía Sui se termino de fortalecer
al incorporar las técnicas que había ideado Badhidharma, aunque no se establece como algo seguro esta influencia, los monjes
Shao lin de aquel tiempo reconocieron la importancia de este método.
Aproximadamente en el año 607 d.c. Okinawa entra en contacto con China por razones comerciales, lo que permitió que los
marinos chinos trasmitieran sus conocimientos de Chuan-Fa.
No tardo mucho tiempo para que en Okinawa se organizaran encuentros entre los practicantes de estos métodos de combate sin
armas. Los enfrentamientos eran clandestinos y eran realizados por marineros chinos y algunos Okinawenses que ya practicaban
Chuan-Fa, Kempo Chino o Te que era un boxeo originario de Okinawa.
Este intercambio técnico-cultural enriqueció al Te Okinawense y ayudo a mejorar su trabajo físico con los ejercicios de
respiración, ya clásicos en el Chuan-fa.
En el XVIII un Okinawense llamado Kanryo Higahonna toma conocimiento de Shuri-te (generalmente al “Te”se le agregaba
adelante el nombre de la ciudad en donde se lo practicaba) de la mano de Matsumura Sokon quien se encontraba trabajando
en la corte de palacio de Shuri como instructor de la guardia de la corte.
Al mismo tiempo también estudiaba con un Maestro Chino llamado Woo Lu Chin un arte marcial conocido como Chugoku-Kempo,
Chin era un consejero militar que se encontraba trabajando en el ejercito de Okinawa.
De esta unión Higahonna crea el Shorei-ryu el cual mas adelante pasa a denominarse Naha-Te tomando el nombre de la ciudad
para agregarlo al Te.
Higahonna convino la parte dura del Shorei-ryu el cual tenia muchas técnicas de puño, con la parte mas blanda del Kempo
Chino que se asemeja mas al Kun-fu (artes marciales Chinas).
Kanryo Higahonna comenzó a enseñar Naha-te, contó con varios alumnos entre los cuales figuraba Chojun Miyagi.
Debido al duro entrenamiento del Naha-te no muchos fueron los que aguantaban las largas secciones de practica, lo que
ocasionaba el inmediato abandono del Dojo, por lo que Miyagi fue uno de los pocos alumnos que estuvieron junto al maestro,
hasta el final.
Al enfermar Kanryo Higahonna, Su alumno Miyagi lo aloja en su casa ylo cuida con devoción hasta su muerte.
Después de un periodo de duelo Chojun Miyagi se hace cargo de continuar con la difusión del Naha-te en el Dojo de ya
fallecido Kanryo Higahonna.
Durante este periodo el maestro Miyagi, además de enseñar el Naha-te, Comienza a investigar, las raíces y orígenes de
los sistemas de lucha que dieron origen al Naha-te, por lo que realiza múltiples viajes a china e India.
Avanzando en el tiempo , ya en 1927 en una ceremonia en honor a Gigoro Kano (Creador del Judo) sensei Miyagi es invitado
a realizar una demostración de su arte de lucha.
En dicha exhibición el maestro Chojun Miyagi realiza sanchin y algunas técnicas básicas del Naha-te, esto impresiona mucho
a Sensei Gigoro Kano, quien se intereso mucho en los ejercicios de respiración.
A raíz de esto se establece una gran amistad entre los dos Maestros , que perduro en el tiempo.
En 1929 Funakoshi Gichin quien lleva el karate fuera de Okinawa, propone una nueva interpretación del termino Karate
(mano de China) por “Mano vacia”. este termino no fue aceptado en Okinawa hasta 1936, en una reunión organizada por Chofu
Ota, redactor jefe del Ryu Kyu Press, a la que asistieron los Senseis más antiguos del momento, Kiyan Chotoku,
Miyagi Chojun, Hanashiro Chosei y Motobu Choki, quienes acordaron aceptar él termino de Karate (mano vacía) y adosarle él
termino “do” (vía o camino) que significa caudal de energía.
en 1933 el maestro Miyagi junto a Jinzato Jin, uno de sus alumnos mas avanzado, registran el nombre de Goju-ryu en la
Butoku-kai (Asociación de Artes Marciales Japonesas).
El nombre de Goju-ryu surge de un poema del Kempo Chino, mas conocido como “los 8 versos de puño”.
Sensei Miyagui paso toda su vida difundiéndole Goju-ryu y estudiando las raíces de su arte.
En 1940 crea sus propias katas (guekisai dai ichi y guekiai dai ni) para ayudar a los practicantes novicios en el
entendimiento de las técnicas básicas, también crea el kata Tensho que es la parte “Ju” (suave) del Goju-ryu, de esta
manera termina el trabajo que había comenzado su maestro Kanryo Higahonna, de lograr la unión del “Go” de las artes
originarias de Okinawa con el “Ju” de las artes originarias de China.
A la muerte de Sensei Miyagi, los alumnos mas avanzados abren sus propios Dojos, Uno de sus alumnos, Seiko Higa continua
por un corto periodo, a cargo de la escuela del fallecido Sensei Miyagui, hasta que Funda su propio Dojo, bautizando la
escuela con el nombre de Shodokan.






Para poder contestar a esta pregunta debemos interiorizarnos un poco en los objetivos del karate para luego poder
tener una respuesta.
El karate se origina como una herramienta de defensa a la cual debido a la idiosincrasia de los orientales y sus costumbres
se vio fortalecido hasta el punto de convertirse en una filosofía en la cual se trata de desarrollar la fortaleza física,
mental, para lograr que los practicantes se encuentren en armonía entre cuerpo y espíritu, hecho fundamental para que el
de karateka sea un buen practicante, pero sobre todo buena persona.
El Karate-do nos enseña que es mas que un mero ejercicio para fortalecer el físico. A través del entrenamiento riguroso,
desarrollamos el espíritu de lucha y de superación.
El practicante aprenderá con el tiempo a controlar su mente y a vencer las dificultades que el ejercicio físico le depara,
a tal punto que cuando sea sometido a presiones sabrá controlar la situación, la cual para otra persona no seria soportable.
Fortalecer el espíritu es prioridad para el karate ya que este forja el carácter de las personas, a las violentas las
tranquiliza, a las tímidas les da valor, a quien tiene problemas de coordinación las ayuda mejorar en sus movimientos, etc.
Después de todo esto podemos decir del karate do, resumiendo que es un arte muy compenetrado con lo filosófico, lo que le
permite no encandilarse con triunfos deportivos, adulaciones, dinero, etc. Pero que pone gran énfasis en el respeto y en
lo humano por sobre todas las cosas.
Generalmente esto lo empezamos a entender después de un periodo practicándolo, tratando de obtener el máximo provecho de
todo lo que nuestros Senseis (maestros) nos den. Muchos alumnos llegan al karate con un concepto erróneo con respecto a
lo que realmente es karate, debido a la deformación que se produce en las películas de artes marciales y al comenzar se
encuentran con un karate que priorizar el respeto, la perseverancia y el buen espíritu. Conceptos que en la mayoría de las
películas no se tienen en cuenta. Dando mas importancia a un derroche de violencia y acrobáticas patadas que en la realidad
no son posibles de realizar.
Con el tiempo el practicante aprenderá que no es necesario dar cantidades de golpes de puños y patadas voladoras para
neutralizar a un agresor, por todo lo contrario un buen golpe, o una patada con potencia dada en un centro nervioso o
articulación, es suficiente y ni que hablar con una luxación o palanca las cuales aprenderá a medida que avance en la
categoría de su escuela.
Debido a esto es muy frecuente que el joven que se inicia en el karate se desilusione y deje las practicas sin haber
entendido ni siquiera los conceptos básicos del karate.
En nuestra escuela se practica un Karate netamente tradicional, en el cual se busca la parte filosófica del arte y la
perfección de la técnica, dejando casi de lado la parte deportiva, pero teniendo consideración con los alumnos que
prefieren competir, nunca es conveniente el camino deportivo de un arte marcial ya que deformamos el concepto del verdadero
arte. Y en un torneo el objetivo es golpear al otro, solo motivado por el afán de ganar.
Pero debido a nuestra forma de vida occidental, a muchos nos gusta el entrar en competencias pero siempre hay que tener en
claro este concepto de no agresión.
Con respecto a una pelea callejera el practicante tiene que tener en cuenta que “Una pelea evitada es una pelea ganada”,
es difícil entender este concepto pero, quien esquiva la pelea se esta venciendo a si mismo, a sus propia soberbia, a sus
temores, a su instinto agresivo y esa es una de las metas de la filosofía del karate; Esto no lo tenemos que confundir
cuando de una situación limite se trata, ahí si el Karate no solo tiene que ayudarnos a defendernos sino que tiene que
aplastar la agresión, sin temor alguno. En karate hay un poema del Kempo chino que dice: "Vengo hacia ti con las manos
vacías. No tengo armas, pero, si soy obligado a defenderme, a defender mis principios o mi honor, si es cuestión de vida o
muerte, de derecho o de injusticia, Entonces aquí están mis armas: las manos vacías".



El Código Ético "Bushido", introdujo en las Artes Marciales ciertas normas y valores morales que a partir del Siglo VI de
nuestra era formaron parte de su enseñanza.
Sin embargo, no conviene olvidar que la religión autóctona y mayoritaria incluso hoy día, es el llamado "Shintoismo"; por
lo que no es del todo cierto que el Budismo y sus enseñanzas dominen el código moral del Budo, aunque si es del todo cierto
que ciertos conceptos tomados de esta religión se transformaron y fueron asimilados por la religión primitiva.
El concepto "DO" (en chino TAO), que significa "camino", es uno de esos conceptos de origen budista, en lo relativo a las
Artes Marciales, puede decirse que se compone de tres niveles: "Shin", corazón o espíritu; "Gi", técnica y "Tai", cuerpo.
Ya que en la mentalidad oriental, estos son los niveles del ser humano.

Bibliografía recomendada
• Bushido. Itazo Nitobe. Ed. Eyras.
• El Zen y las Artes Marciales. Taisen Deshimaru. ED. Luis Cárcamo.
• Tao Te Ching. Lao Tse. Ed. Tecnos.
• El Arma de Vida. Jérôme Camilly y Jacques Normand. Ed: Visión Libros.


Sentido Interno de las Artes Marciales
Arte marcial o arte de combate es una traducción que traiciona un poco el espíritu del ideograma original que se descompone
en dos caracteres: "detener" y "la lanza". Comprendido originalmente como el "arte de detener la lanza", el arte marcial
toma así su significación esencial. Más aún si sé comprende que esta fórmula puede interpretarse a la vez como el "arte de
detener la lanza del adversario" y el "arte de detener la lanza propia". Es decir, el Gran Arte de la pacificación exterior
y de la armonía interior.



El Arte y la Vía
En las civilizaciones antiguas, cuyos testimonios existen aún vivientes en Oriente, las artes tradicionales conducen a una
Vía que permite al hombre, al precio de un aprendizaje largo y difícil, profundizar su experiencia de la realidad y de él
mismo. Poco a poco, el aprendiz descubre las leyes que rigen las fuerzas sutiles con que la vida está tejida, y aprende que
la calidad de sus obras depende del dominio de sí mismo, de lo que él es. Su trabajo exterior es el soporte de una
metamorfosis interior.
En el Japón existe la vía de la caligrafía (sho do), la de la ceremonia del té (cha do), la del arreglo floral (ka do),
de hecho una Vía para cada arte antiguo. El arte del combate no escapa a esta regla. El budo designa el sendero abrupto
que serpentea en el corazón de las artes marciales. Esta Vía del combate es escarpada. La presencia del adversario exige
la presencia de sí mismo en cada gesto que es así una cuestión de vida o muerte. Un fallo en la concentración, un
desequilibrio entre el cuerpo y el espíritu no perdonan en un combate real y representan un gran riesgo en los
entrenamientos. Rápidamente se descubre que el adversario más peligroso no hay que buscarlo en otra parte más que en sí
mismo. La Vía del combate adquiere así un sentido diferente.
Do jo significa en japonés "el lugar de la Vía". En él se practica el budo. Equivalente a un templo, el dojo es un lugar
sagrado en el que se recibe una enseñanza, en el que uno ejerce y se regenera. Pero el budo, repiten los Maestros, no se
practica solamente en el dojo, Es un arte de vivir que se experimenta a cada instante.
El verdadero dojo, añaden los maestros, es el que el discípulo debe construirse en su corazón, en lo más profundo de sí
mismo.

El budo y los bujutsu
Las artes marciales japonesas son en muchos aspectos las herederas de las chinas. La civilización japonesa, aunque
fuertemente influenciada por la cultura del Imperio del Medio, es sin embargo de una remarcable originalidad ya que el
país del Sol Naciente es un crisol que integra y absorbe para remodelar después a su gusto.
La savia sutil del budo no ha dejado de alimentar las artes marciales japonesas. Los Maestros japoneses del comienzo del
siglo, temiendo quizás el contacto de Occidente y el choque del mundo moderno, han querido poner de manifiesto la
importancia esencial de la Vía (DO) cambiando los antiguos nombres de los bujutsu tales como jiu-jutsu, aikijutsu,
ken-jutsu, etc. en judo, aikido, kendo y otros. De esta manera esperaban que no se confundiera a las artes marciales,
como Vía de superación, con los deportes de combate.

Los bujutsu a mano desnuda
Cuando un hombre es desarmado en el curso de un combate, su única suerte de sobrevivir reside en su habilidad para utilizar
sus armas naturales, es decir, las de su cuerpo.
El jiu-jutsu, o el arte de la flexibilidad, es un método de combate a mano desnuda que reposa sobre el principio de la no
resistencia. Este arte utiliza sobre todo técnicas que permiten utilizar los movimientos del adversario para ponerle fuera
de combate. Método muy completo, el jiu-jutsu utiliza todo el arsenal del cuerpo: desviaciones, proyecciones, barridos,
golpes llaves y estrangulamientos. El judo deportivo surgió de él pero se alejó completamente del concepto de Vía.





El estilo que se conoce como Goju-Ryu (el estilo de fuerza / suavidad), fue desarrollado en Okinawa, en la parte
final del siglo XIX. Este arte combinó las técnicas tradicionales de Okinawa con principios chinos internos y externos.
Los estilos chinos suaves, internos se concentran en los movimientos circulares y el desarrollo del Ki (energía vital),
mientras que los externos, son principios duros basados en la fuerza física. La combinación de estos principios hace del
Goju-Ryu, el sistema que se concentra en la eficacia del movimiento así como el desarrollo personal.
Chojun Miyagi, el fundador del estilo Goju-Ryu, divulgó siempre que el karate y demás artes marciales japonesas son más
que métodos eficaces de defensa personal, el sistema que él desarrolló reflejó esta creencia.
Con la influencia de Miyagi, el karate Goju-Ryu se convirtió en un tema educativo que se podría enseñar en escuelas. La
creación de los katas nuevos (formas) hizo el arte más comprensible al público. Miyagi se convirtió así en uno de los
pioneros que trajeron el karate de su exclusiva práctica de habitantes de Okinawa a la relativa aceptación mundial.
El sentido del Goju-Ryu lo define claramente el maestro Miyagi al fundar se escuela en Kyoto, Japón, en el año de 1930 con
la siguiente frase:
"Cuando el adversario ataca con suavidad, es preciso combatirlo con la fuerza; si, por el contrario, ataca con fuerza, es
preciso oponerle la suavidad."
El estilo se caracteriza por sus posiciones cortas y altas y está basado en el antiguo sistema "Naha-te" o "Shorei-Ryu" del
maestro Kanryo Higahonna. Una de las características de esta escuela es la ejecución de los movimientos con una respiración
abdominal sonora llamada "ibuki"
Los katas del estilo Goju-Ryu se ejecutan con lentitud y contracción. El estilo, más que la eficacia en el combate a corta
distancia, busca el fomento de las cualidades espirituales del individuo.



Así, como en occidente se desarrollo el boxeo y la lucha, en Okinawa se practicaba una forma de defensa personal
llamada “TE” (mano).
A principios del siglo XIV, el arte del “TE” convirtió en “TO – TE”. Este cambio de nombre se produjo debido al gran
intercambio comercial y cultural que okinawa mantenía con China.
El carácter “TO” es el símbolo de TANG el nombre de la gran dinastía china que floreció entre los años 618 – 906 d.c. e
influencio las culturas de Okinawa y Japón de muchas maneras, tan grande fue la admiración por esta dinastía que en el
siglo siguiente el carácter “TO” (leído como kara, vacío) fue usado como adjetivo representando a China.
Por lo tanto “TO-TE” quiere decir “La mano de China”. También se conoce en esta época, el ingreso a Okinawa del CHUGOKU-KEMPO,
de la mano de los consejeros militares chinos destinados a las cortes reales.
Esto se mantuvo hasta la caída del reinado Sho-hashi de Okinawa, bajo el dominio del clan de Satsuma (1609), quienes
prohibieron toda portacion de armas y la practica de las artes marciales.
Esto produjo la unión del Chugoko-Kempo y el To-Te lo que dio origen en forma secreta al OKINAWA-TE (tomaba el nombre de la
ciudad en la que se lo practicaba) siglo XIX.
SHURI-TE (Matsumura Sokon, Oyadomari kokan, Maeda Pechin, Yara Oyakata).
TOMARI-TE (Matsumura Kosaku).
NAHA-TE (Higahonna Kanryo).
En el inicio del siglo XX se fue unificaron el Shuri-Te y el Tomari-Te por su similitud en las técnicas y utilizaron el
nombre de SUKUNAI-HAYASHI o SHORIN-RYU que se interpreta como “sistema de bosque joven”.
De igual manera el Naha-Te enseñado por Higahonna Sensei (1853-1915) muy diferente a los demás estilos por sus técnicas
chinas se denomino SHOREI-RYU.
Durante los primeros años del siglo, el Shorin-Ryu, tras la muerte de sus principales precursores se fue dividiendo y
cambiando de nombre, Chibana sensei (1884-1969) bautizo su Dojo con él termino COBAYASHI-RYU (Bosque pequeño) y Nagamine
sensei en 1953 crea el Dojo MATSUBAYASHI-RYU (bosque de pinos).
Los términos SUKANAIHASHI, KOBAYASHI, MATSUBAYASHI son ideogramas diferentes pero en la actualidad los tres son interpretados
iguales como SHORIN-RYU.
Miyagi sensei (1888-1953) alumno de Higahonna Sensei (creador del Naha-Te) adopta para su estilo el nombre de GOJU-RYU que
se interpreta como duro y flexible.
El ultimo sistema que ingreso a Okinawa es el actual UECHI-RYU de la mano de Kanei Uchi Sensei (1911-1991) en un principio
fue interpretado como un sistema Kempo (Pangoinoon) y en sus comienzos se llamo SHITO-RYU KEMPO KARATE-DO KAI pero con el
correr de los años adopto como nombre el apellido del creador y se sistematizo como KARATE-DO UECHI-RYU.



Si nos ponemos a pensar, cualquier cosa dicha de un buen karateka, podría ser aplicable a muchos japoneses sin que
estos mismos practiquen algún arte marcial. ¿Que quiere decir esto?
A mi entender, y sin querer caer en tópicos, la creación del Karate en Okinawa, y el desarrollo de otras artes marciales
como por ejemplo el kendo en Japón por una parte; y por otra parte el explosivo desarrollo de la moderna industria japonesa,

con su aplastante tecnología, son el fruto de una misma semilla que está muy arraigada en la sociedad japonesa.

Esta imagen de los japoneses está arraigada en la mentalidad de los occidentales. Pensar que todos los japoneses
practican artes marciales es como pensar que todos los españoles son toreros, pero algo bueno tiene que salir de un pais en
el que en muchas empresas se pratica Tai-Chi en la hora de descanso todas las mañanas, o bien se empieza haciendo gimnasia
para que los obreros se encuentren más relajados en el trabajo.
Además de las enseñanzas encaminadas a la defensa personal, las artes marciales pueden aportar a occidente un enriquecimiento
espiritual que nunca ha tenido o ha sido más bien pobre, salvando las exepciones de individuos aislados que a lo largo de
nuestra historia han demostrado poseer sentimientos más elevados.
Las artes marciales, y sobre todo el karate, llegaron a tenerse en Okinawa como un conocimiento secreto que se transmitía de
maestro a alumno, y no podía ser plasmado en documentos escritos, por prohibición expresa de los gobernantes. Esta situación
rodeó al karate de un cierto halo misterioso para los extranjeros que visitaran la región.
Hasta este siglo no se ha podido liberalizar su enseñanza por el mundo, y mucho tuvo que ver en esto el maestro Funakoshi.
Es a partir de entonces cuando comienza a fluir hacia occidente un torrente de conocimientos con base budista, y camuflados
en poderosos sistemas de lucha personal.
De igual forma que en Japón se comprobaba que los jóvenes reclutados para el ejército presentaban mejor forma física si
practicaban karate, en occidente los practicantes de artes marciales con profunda base budista, demuestran aptitudes y
ventajas psicológicas frente a los problemas de una vida centrada en el materialismo y la competitividad.
En esto reside la gran virtud y el fabuloso legado que el karate puede aportarnos a los occidentales.
El control mental forma parte indispensable de los entrenamientos. Aprendemos a liberarnos de los odios, las envidias y las
rencillas personales. El compañerismo es parte fundamental del aprendizaje, hasta el punto que puedo asegurar que quien no
es buen compañero en el DOJO (gimnasio) o en el trabajo, jamás será un verdadero karateka, nunca llegará esa persona a
alcanzar la perfección de su kata (su forma en el sentido más amplio), ni tampoco alcanzará su paz interior.
El karateka es sobretodo un caballero con un código ético y moral a la altura de los antiguos samurais del Japón. Un Samurai
debería ser valeroso, honorable, motivado por un deseo de actuar con rectitud y justicia, debería ser misericordioso, veraz,
cortés, leal, poseedor de un gran dominio de sí mismo y capaz del auto sacrificio. La esencia del Código Bushido (Senda del
Guerrero), está latente en el espíritu de los practicantes de Karate, aunque hay que reconocer que muchas veces
encontraremos practicantes que no hacen honor a su arte. Estas personas tienen dos caminos a seguir: abandonar para siempre
el karate, debido a la incompatibilidad de su mala educación con las maravillosas enseñanzas que desperdicia, o bien puede
seguir y corregir su fallo de personalidad no sin un admirable esfuerzo.
La práctica continuada de este arte marcial aporta una serenidad en el carácter que se percibe más allá de los
entrenamientos dentro del gimnasio. Hay en este sentido una diferencia fundamental con respecto a la práctica de cualquier
deporte, como podría ser el fútbol, o mejor el atletismo. Cualquier persona que juega al fútbol de forma habitual contará
también con la ventaja de tener su cuerpo en forma, una mente más relajada, y toda la serie de ventajas que la práctica de
un deporte nos proporciona. En la práctica del Kárate estamos además aprendiendo unos modos de conducta honorables y una
visión de la vida renovada. Podemos preparar nuestro cuerpo y mente para un futuro en el que por motivos de la edad no
contemos con la vitalidad de nuestra juventud. También podemos aprender a prepararnos para superar enfermedades y
convalecencias que estén mermando drásticamente nuestras capacidades. Aprender a sufrir, a superarse, luchar contra nosotros
mismos y contra todas las dificultades que se nos presenten, es parte integral del aprendizaje del Karate-Do.
No es tarea fácil alcanzar la perfección de los movimientos, la velocidad del látigo, ni tampoco transformar nuestras
extremidades en poderosas armas de ataque y defensa. Menos fácil puede resultar aún fortalecer el espíritu, aumentar nuestro
grado de sensibilidad, desarrollar nuestros oídos, la vista, y la sensibilidad interna de todo nuestro cuerpo, de nuestros
músculos, de nuestros pulmones.
Sin embargo, con la practica del Karate no hay distinción en el avance del cuerpo y el espíritu, el desarrollo es compacto
en ambos sentidos, no teniendo lugar el desarrollo del uno sin el otro.
El Karate no nos convierte en superhombres, tampoco en máquinas de guerra cuyo único fin es luchar contra un adversario
(el mayor adversario es uno mismo). El Karate es un camino más para llegar a la perfección, un camino escogido por muchas
personas hoy en día, que llevado a su extremo podría incluso sustituir a cualquier religión. Se trata de un largo camino que
nos convierte en más fuerte cuanto más hemos caminado.
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Tomado de Revista Casi Nada - España




"The Weaponless Warriors", 1974. Ohara Publications, USA
de Richard Kim
Adaptación y Reflexión final Propia (Disculpen el atrevimiento)

El objetivo más difícil de lograr en la enseñanza del karate, es el de inculcar credibilidad en los aspectos morales del
arte. La mayoría de los estudiantes están interesados en los resultados inmediatos de las técnicas de lucha, y se preocupan
poco sobre la moralidad que es el fundamento que los sustenta.
Se plantea la pregunta, "Si se está consciente completamente de la violencia inherente en la naturaleza humana, no estamos
generando asesinos? No estamos enseñando un arte que le permite a un ser humano destruir a otro?"
La respuesta debe ser, como siempre han respondido los grandes maestros Okinawenses, "Sí, estamos conscientes de la
violencia inherente en la naturaleza humana y que el arte incluye técnicas para matar con las manos vacías. Pero hay una
moralidad involucrada, entretejida, en el entramado del karate, que controla la violencia y el uso del arte excepto bajo una
condición -- la necesidad absoluta y peligro inminente."
La retórica es buena, pero la pregunta es académica. Cómo se logra enseñar técnicas de combate e inculcar moralidad al mismo
tiempo?
La respuesta se encuentra en el kata, el corazón del karate. El kata tiene como objetivo entrenar la mente y no sólo para la
auto defensa conceptual e intelectual. De hecho, lleva a la mente a estar en contacto con su verdadero estado, consigo mismo,
ese es su verdadero propósito.
El kata en su sentido tradicional, es un ritual religioso. El arte de karate no significa la habilidad de excelencia técnica,
que se desarrolla a través del entrenamiento físico, sino en la habilidad de lograr una meta espiritual a través de la
practica de kata, de tal manera que el participe lucha consigo mismo y tiene éxito en conquistarse a si mismo.
La base del kata está en el concepto "Karate ni sente nashi", traducido literalmente, "en karate, uno no realiza el primer
movimiento". Todo kata comienza con defensa y termina con defensa. El kata crea la convicción de que el verdadero karateka
nunca golpea primero y nunca golpea con ira o enojo.
Durante la ocupación Satsuma de Okinawa, un Samurai japonés que le había prestado dinero a un pescador, hizo un viaje para
recolectarlo a la provincia Itoman, donde vivía el pescador. No siéndole posible pagar, el pobre pescador huyo y trató de
esconderse del Samurai, que era famoso por ser corto de genio. El Samurai fue a su hogar y al no encontrarlo ahí, lo busco
por todo el pueblo. A medida que se daba cuenta que no lo encontraba se volvió furioso. Finalmente, al atardecer, lo
encontró bajo un barranco que lo protegía de la vista. En su enojo, desenvainó su espada y dijo: "Qué tienes para decirme",
le grito.
El pescador replicó, " Antes de que me mate, me gustaría decir algo. Humildemente le pido esa posibilidad." El Samurai dijo,
"Ingrato! Te presto dinero cuando lo necesitas y te doy un año para pagarme y me retribuyes de esta manera. Habla antes de
que cambie de parecer."
"Lo siento", dijo el pescador. " Lo que quería decir era esto. Acabo de comenzar el aprendizaje del arte de la mano vacía y
la primera cosa que he aprendido es el precepto: 'Si alzas tu mano, restringe tu temperamento; si tu temperamento se alza,
restringe tu mano."
El Samurai quedó anonadado al escuchar esto de los labios de un simple pescador. Envainó su espada y dijo: "Bueno, tienes
razón. Pero acuérdate de esto, volveré en un año a partir de hoy, y será mejor que tengas el dinero." Y se fue.
Había anochecido cuando el Samurai llegó a su casa y, como era costumbre, estaba a punto de anunciar su regreso, se vio
sorprendido por un haz de luz que provenía de su pieza, a través de la puerta entreabierta.
Afinó su ojo y pudo ver a su esposa tendida durmiendo y el contorno impreciso de alguien que dormía a su lado. Muy soprendido
y explotando de ira se dio cuenta de que era un samurai!
Sacó su espada y sigilosamente se acercó a la puerta de su pieza. Levantó su espada preparándose para atacar a través de la
puerta, cuando se acordó de las palabras del pescador: "Si tu mano se alza, restringe tu temperamento; si tu temperamento se
alza restringe tu mano."
Volvió a la entrada y dijo en voz alta. "He vuelto". Su esposa se levantó, abriendo la puerta salió junto con la madre del
Samurai para saludarlo. La madre vestida con ropas de él. Se había puesto ropas de Samurai para ahuyentar intrusos durante
su ausencia.
El año pasó rápidamente y el día del cobro llegó. El Samurai hizo nuevamente el largo viaje. El pescador lo estaba esperando.
Apenas vio al Samurai, este salió corriendo y le dijo: "He tenido un buen año. Aquí está lo que le debo y además los
intereses. No sé cómo darle las gracias!"
El Samurai puso su mano sobre el hombro del pescador y dijo: "Quédate con tu dinero. No me debes nada. Soy yo el endeudado."
El logro de la propia perfección es más importante para el artista marcial que lo posee, que sus habilidades físicas o
técnicas.
El kata requiere mucha fe, tenacidad y trabajo duro para dominar. Cada vez que uno practica el kata, su primer y último
movimiento le recuerdan "Karate ni sente nashi". Se enfatiza una y otra vez. "En el karate no hay ventaja en el primer
ataque".
El kata tiene otra ventaja. En deportes hay adversarios físicos. Sin un adversario, un conjunto de reglas, jueces y
árbitros,no hay competencia.
El kata es, en sí mismo, un profesor para siempre. No se tiene que estar en un dojo, excepto para estar bajo la mirada de
un sensei, cuya función es asegurarse que se está yendo en la dirección correcta.
Aún así, muchos piensan que el kata no tiene sentido, posiblemente porque la primera exposición de ellos al karate se
restringió a la mera técnica y en el ámbito de la lucha física. Donde falte la moralidad del karate, no existe karate.
Hubo una vez un hombre así, llamémoslo Kuwada.
Kuwada había comenzado su entrenamiento en las artes marcialescon el deseo de ser temido por todos los hombres. Pero pronto
descubrió que no existían atajos en su cmino desde principiante a maestro.
Desanimado por el entrenamiento incesante de kata, Kuwada le preguntó a su sensei, "Cuando aprenderemos alguna otra cosa?
He estado aquí bastante tiempo y es kata, kata, kata todos los días."
Cuando su sensei no le respondió, Kuwada fue donde el asistente del maestro y le hizo la misma pregunta. Este le respondió:
"El entrenamiento de kata es para pulir la mente. Es mejor resurar tu mente que tu cabeza. Entiendes?"
Kuwada no entendió y en protesta dejó el dojo, embarcándose en una notoria carrera como el mejor luchador callejero en
Shuri. Era duro, sin duda. "Una pelea por noche", era su dicho, siempre alardeaba "no le temo a ningún hombre viviente."
Una noche, Kuwada vio a un extraño caminando calmadamente siguiendo una pared de rocas. Kuwada se irritó al ver tal
compostura en otra persona. Corrió rápidamente al cruce de camino y esperó a que pasara el hombre.
Cuando lo hizo, Kuwada saltó y le tiró un golpe de puño, pero el hombre esquivó el golpe y le tomó el brazo. A medida que
tiraba a Kuwada hacia él, lo miraba fijamente a los ojos. Kuwada trató de zafarse, pero no pudo. Por primera vez en su vida
Kuwada sintió una sensación extraña, miedo a la derrota.
Cuando el hombre lo soltó, Kuwada corrió, pero miró por sobre su hombro para ver al hombre caminando calmadamente como si
nada hubiese sucedido.

Reflexión
Estas historias nos reflejan, lo que realmente se tiene que sentir en la practica de Karate, “Respeto, Moral, Disciplina y
pasión” en lo que practicamos, un Karate sin estos conceptos se transforma en un conjunto de técnicas, sin ningun concepto
del Budo.
Es Común ver este problema en algunas seudo Escuelas y maestros que han desvirtuado el verdadero espíritu del karate, por
eso es importante que los instructores, trabajemos mas en “la Moral del Karate” cuando trasmitimos karate-do, No solo nos
limitemos a trasmitir y exigir técnica, porque estaremos cometiendo un gran error, el karate es “respeto, disciplina y
técnica”, si mantenemos este orden, tendremos alumnos con una fuerte moral para con el karate, los cuales no se
deslumbraran con actitudes superfluas que rayan en la arrogancia y en la fantasía, actitudes muy lejanas del verdadero “Do”
de nuestro Karate.



Kata en su traducción significa “forma”. Un Kata es un conjunto de movimientos de defensas y ataques los cuales
se practican en forma individual y son considerada de extrema importancia para el Karateka ya que con ellos pule sus
movimientos y templa el espíritu a mayor graduación del practicante mayor será la complejidad del kata que practique para
encontrar ese “do” camino al que todo karateka anhela llegar.

En cada kata existe un conjunto de movimientos predeterminados los cuales pueden ser practicados sin necesidad de
un contrincante.
Los katas han sido desarrollados por los primeros maestros tras años de practica, estudio y análisis de los entrenamientos
y de las experiencias en el combate.
Él autentico significado y espíritu del karate esta contenido en los katas, y solo mediante la practica de estos se puede
ir profundizando en su compresión. Por este motivo, si se cambia o modifica un kata para lucirlo mejor en un torneo o
simplificarlo se comete un gran error pues sé esta cambiando su autentico significado. En el karate-do no existe un primer
ataque. Todos los katas se inician con un movimiento de defensa, lo que ejemplifica el espíritu del verdadero karate. Y
no solo no se ataca primero, sino que se considera que la mejor defensa es evitar la lucha. No tener que llegar a la pelea
es conseguir una victoria.
En las artes marciales japonesas el kata es la columna vertebral de cada sistema. No es casualidad la famosa frase “el kata
es el alma del Karate-do”.
Por medio de su practica el karateka busca fundirse con el espíritu marcial, y realizar la corrección de técnicas, para
forjar el temperamento, la actitud marcial y el espíritu de guerrero.
En el Karate tradicional en las primeras épocas el entrenamiento corriente consistía en el continuo análisis del kata y no
se practicaba el kumite libre, las técnicas de cómbete se desarrollaban por medio del bunkai o análisis del kata.
Esto nos habla de la gran importancia que se les dio a esta fase en los estilos okinawenses y japoneses. A pesar de ser
algunos de origen chino podemos notar a simple vista que fueron adaptados a la idiosincrasia local.
Su sabor único, refleja claramente, el espíritu valiente carente de artificiosidad, la actitud de superación física y
mental y el “vencer o morir” típica actitud del código del bushido samurai hoy en día reflejado en forma de superación.
En lo técnico la similitud es mayor de lo que usualmente se piensa, no así en lo interior y filosófico, lo cual se explica
fundamentalmente por la realidad de que a cada tipo humano corresponde una forma distinta de expresión, y por lo tanto,
una distinta también de lucha.
Uno de los factores fundamentales del kata es el trabajo del kime (foco de la fuerza en el momento de impacto) lo cual
le brinda ese particular ritmo por momentos entrecortados. Así el karateka aprende a economizar su fuerza, desarrollando
un poder explosivo en el momento preciso del impacto.
Algunas katas tienen el objetivo de desarrollar el poder interno, como el caso de Sanchin, con su ritmo particular, su
postura cerrada, su control de la respiración y su trabajo de tensión muscular dinámica. Son Katas específicos que tratan
de desarrollar una virtud determinada mas allá de la técnica.
El kata es el alma del karate, el reflejo interior del karateka, modelo perfecto para ser emulado por quien lo practica,
tratando de comprender el espíritu del arte.
Mas allá de la sabiduría de sus técnicas, el kata trabaja sobre el karateka sobre sus temores, su personalidad y su
espíritu.
Casi todos los katas Goju-Ryu son herencia del maestro Kanryo Higaonna. Sensei Higaonna practico con el maestro Ryuko
Ryu en la provincia China de Fukien de donde trajo a Okinawa los katas Sanchin, Saifa, Seiyunchin, Shisochin, Sanseru,
Seipai, Kururunfa, Seisan y Suparinpei.
Los katas Gekisai Dai Ichi, Gekisai Dai Ni y Tensho son relativamente nuevas y fueron creadas por Sensei Chojun Miyagi
para facilitar a los principiantes el aprendizaje de los demás katas.
Son katas que se realizan con movimientos ligeramente exagerados y son relativamente fáciles de comprender y analizar.
En el karate Goju-Ryu se considera a Sanchin como el aspecto duro “GO” y a Tensho como lo suave “JU”.
Estas katas estan en todos los estilos, goju ryu y se las trabaja en forma especial por representar el espiritu de este
estilo.




Genkisai ichi y Genkisai ni
Los katas guekisai fueron creados por Chojun Miyagi en 1940, con una finalidad, que los practicantes novicios
le resultara
mas fácil el entender las técnicas básicas, por lo que se considera a estos katas como modernos.
Él termino guekisai significa “Ataque Demoledor o Destructor” lo que hace referencia a las técnicas de ataque usadas,
en las secuencias “defensa-ataque” de estos katas. Se trata siempre de ataques directos de puños, codos y piernas, en
estos kata se nota en sus técnicas y movimientos indicios de la influencia del Suri-te.

Saifa
Significa "Destrozar y desgarrar" o "romper en trozos" y es de origen chino. Se dice que el maestro Chojun Miyagi
lo habría introducido en el estilo Goju-ryu, lo cual contradice a la teoría que exponen algunos textos, en relación a que
habría sido el maestro Higaonna quien lo trajo desde China

Seiunchin
Se traduce como "Calma en la tempestad". Es un kata Chino muy antiguo, y sus orígenes están probablemente en el
I Ching (sistema interno).
Otras denominaciones con el cual es conocido este kata son: Seiunchin, que significa "Ojos del cielo" y Seiyunchin se
traduce como "Sistema de, tirar y luchar", pero también es interpretado como "Marchando lejos tranquilamente" o tambien
puede ser “Llegar lejos suavemente “ o “empujando”, dependiendo de la interpretación. Todos sus movimientos son técnicas
de manos, sin absolutamente ninguna patada, lo cual es bastante poco usual. Esta es otra de los katas introducidos por
Kanryo Higaonna y pertenece a la serie de katas del tigre.

Sepai
Sepai es él numero 18 en el lenguaje Chino y se lo interpreta como “Dieciocho manos”, contiene muchas técnicas
“ocultas” diseñadas para confundir al adversario en el combate. Resulta prácticamente imposible comprender el auténtico
sentido de algunas de las técnicas realizadas, con tan solo observar a alguien ejecutando el kata. Fue introducida a
Okinawa por Kanryo Higaonna y también pertenece a la serie de katas del tigre y es la continuación de Seisan.

Seisan
Traída de china por Kanryo Higaonna, significa literalmente “Trece manos” contiene ocho técnicas defensivas y
cinco ofensivas, todas las cuales llevan un cambio de dirección.
Desarrolla formas de lucha a muy cortas distancia, mediante puñetazos cortos y patadas bajas para atravesar las defensas
del contrincante.
Tradicionalmente el Goju-Ryu desarrollo técnicas que implican sujetar y controlar al atacante, mientras se lo golpea en
una parte vulnerable del cuerpo. El kata Seisan es un buen ejemplo de este principio.

Shisochin
Shisochin es de origen Chino, aprendido por Kanryo Higaonna con el maestro Ryuko Ryu y su significado es
“Batalla en cuatro direcciones” o “Ataque en cuatro direcciones” y la supuesta lucha se centra en las cuatro direcciones.
Se ha dicho que en su vejes fue el kata favorito del maestro Chojun Mijagi.

Sanchin
Es otro de los katas traídos por Kanryo Higaonna desde China y significa “Tres batallas” o “Limpiesa de los
tres centros” lo cual se refiere a las batallas del practicante con el cuerpo, mente y espíritu. Se trata de uno de los
kata mas importante de Goju Ryu.
Él numero de técnicas que se emplean en este kata es limitado. En cuanto a posiciones, descontando la del saludo solo se
trabaja en “sanchin dachi”. No se trata de un kata donde se practican técnicas de defensa y ataque, sino que se trabaja
fundamentalmente la respiración, la tensión muscular y la concentración de la energía física, mental y espiritual.
Se cree, de acuerdo a antecedentes contenidos en el antiguo libro chino, que el kata Sanchin habría sido desarrollado por
los monjes taoístas, (2000 A. C.) y que con el correr del tiempo habría sido asimilado casi por todas las escuelas de Boxeo
chino, debido al gran significado que encierra. En el mencionado libro, se hace mención, a que dicho kata, le habría sido
enseñado a un monje taoísta durante uno de los retiros que éste acostumbraba hacer en la montaña, por un anciano que
también tenía aspecto de monje. Señala además, que una vez que el anciano le hubo enseñado el kata, se alejó sin mediar
palabras. Se supone, que desde allí en adelante, esta forma se fue transmitiendo a las distintas escuelas que fueron
apareciendo en el futuro.

Sanseru
Originaria de China Sanseru significa numero 36, y se interpreta como “Treinta y seis manos”este kata también
es llamado el kata del dragón. Al igual que Shisochin se concentra en la lucha en las cuatro direcciones. Fue introducida
a Okinawa por Kanryo Higaonna.

Tensho
Este kata fue creado por Chojun Miyagi basándose en la estructura de Sanchin y en los movimientos del kata
Hakutsuru, su significado es “Manos Flotantes”. Se trata de un kata con movimientos de tensión dinámica, respiración
profunda y suaves movimientos de las manos.
El resultado es la concentración de la fuerza en él tanden. Todo esto característico de nuestro estilo el Goju-Ryu.
Se cree que Chojun Miyagi, gran amigo de Gokenki (1886-1940) quien había nacido en China, y era experto en el estilo
de la Grulla Blanca de donde es el kata hakutsuru, extrajo de esta forma, los movimientos con las palmas y las muñecas
de las manos, que simulaban los movimientos de las alas de la grulla y los movimientos de la cabeza de ésta, cuando
atacaba con el pico a sus adversarios. Con movimientos circulares y suaves, esta forma despliega una gran proyección de
energía, acompañándola con una profunda respiración, que nos recuerda que existe un poderoso espíritu en nuestro interior.


Kururunfa
Es otro kata de origen Chino traído a Okinawa por Kanryo Higaonna, este kata posee técnicas sumamente avanzadas.
Su significado es “Siempre detenido, desgarrando repentinamente” otra traducción es “Manos sin piedad”, Destacando
principalmente la realización del “Tai Sabaki” (desplazamientos circulares evasivos en donde interviene principalmente
la cadera) y los movimientos muy rápidos.

Suparimpei
Suparimpei es él numero 108 en la lengua China. Y se traduce como “Ciento ocho manos”. Dentro del Budismo él
numero 108 es sumamente importante. Según la filosofía Budista 108 son las pasiones negativas que posee el hombre.
El fundamento de este nombre se remonta hacia el 1600, en China donde existía un grupo de guerreros que recorría las
comarcas resolviendo entuertos y robando a los mercaderes ricos y repartiendo los botines en los pueblos más pobres.
Este grupo lo integraban 108 guerreros, los cuales se hacían llamar “Las 108 Manos”. Al final fueron derrotados, algunos
muertos y otros se dispersaron.
Uno de esos guerreros se refugio en un monasterio en donde estaba la escuela Ryuko, y enseño sus técnicas, dicha escuela
fue precisamente en donde Kanryo Higaonna aprendió algunos katas siglos después.
La explicación legendaria no disminuye para nada la importancia que se le da al numero 108 en la filosofía Budista, mas
bien es por la importancia de este número por lo que se cree que eran exactamente 108 hombres, luchando contra las
injusticias, buscando la iluminación al escapar de las 108 pasiones mortales que corrompen el espíritu.
En el Goju-Ryu se busca esta iluminación practicando como pieza central un kata de 108 movimientos, Suparimpei.


NOTA:

1. Mucho de los nombres de los katas son números chinos que simbolizan conceptos Budistas. Por ejemplo
“Suparimpei” es él numero 108, y para el budismo tiene un gran significado pues se cree que el hombre tiene 108 pasiones
negativas, y por eso en los templos budistas él ultimo día del año a la medianoche se hace sonar una campana 108 veces para
ahuyentar a estos malos espíritus. Él numero 108 (Suparimpei) se calcula 36 x 3. El 3 simboliza, El Pasado, El Presente y
El Futuro, mientras el 36 es el nombre del kata siguiente (Sanseru).

2. “Sanseru” en Chino es el número 36. El cual se calcula 6 x 6. El primer 6 representa Ojo, Oído, Nariz, lengua,
Cuerpo y Espíritu. El segundo 6 simboliza Color, Voz, Olfato, Gusto, Tacto y Justicia.

3. “Seipai” en Chino es él numero 18 que se calcula 6 x 3, El 6 representa el segundo 6 de “Sanseru” Color, Voz,
Olfato, Gusto, Tacto, Justicia. Y el 3 simboliza El Bien, El Mal y La Paz.












? Conocerás que el principal secreto del Goju Ryu reside en los Katas.
? El Karate Goju Ryu es la manifestación en lo interior de uno mismo en armonía de acuerdo con el universo.
? El camino del Karate do Goju Ryu es también la búsqueda del camino de la virtud.

1. Lo suave contiene lo duro.
2. En defensa, ataco – En ataque, defiendo.
3. Blanco suave, arma dura – Blanco duro, arma suave.
4. A una persona fuerte agarre suave – A una persona débil agarre pesadamente.
5. A un ataque lineal, bloqueo circular – A un ataque circular, bloqueo lineal.
6. Cuando se levanta tu genio, baja tus puños - Cuando se levantan tus puños, baja tu genio.
7. A golpe alto, preferentemente patada baja – A patada baja, preferentemente golpe alto.
8. La mano pesada (muchimi) va hacia abajó y adentro - La mano elástica (chiru no chan chan) sale.
9. El poder del golpe de puño esta focalizado en el retroceso de la mano.
10. hacia fuera con una velocidad de diez – De regreso con la velocidad de trece.
11. Arrojarse abajo en siete tiempos - levántese en ocho.
12. Cuando las manos suben - Baja el cuerpo.



Sensei Chojun Miyagi escogió el nombre de Goju Ryu de acuerdo al tercer precepto de este texto.
1. El espíritu es uno con el cielo y la tierra.
2. El ritmo de la circulación en el cuerpo es similar al ciclo del sol y de la luna.
3. La vía de la inhalación y exhalación es siempre duro y suave.
4. Actúa en concordancia con el momento y el cambio.
5. Las técnicas tienen lugar en ausencia del pensamiento consciente.
6. Los pies avanzan y retroceden, se separan y se unen.
7. Los ojos no deben ver en un mismo nivel descuidando los más leves cambio lateral.
8. Los oídos escuchan fluidamente en todas direcciones.



































Espero sea util el material, si gusta tengo mas info para los interezados.
Sepan disculpar los errores ortograficos.
Un abrazo!!!!