Hola! En este post hablare sobre el druidismo.
Para empezar, hay distintas tradiciones druídicas:
El druidismo Bretón y Británico (No hablaré de ellas)
I.- El druidismo Gales, un sistema mistico iniciatico ...
1.- Por sistema mistico entendemos un conjunto pautas y normas que tienden al acercamiento de cada uno de nosotros a su Yo Interior, su Espiritu, su Divinidad Interna; dicho acercamiento es llamado muchas veces "introspección". Esta vista hacia el profundo interior humano nos faculta lograr a su vez un acercamiento con lo profundo externo, el medio ambiente, la naturaleza y nuestros semejantes humanos. El misticismo es de carácter universal, entendiendo que todas y cada una de las manifestaciones naturales son igualmente validas e importantes para el plan de nuestros Dioses. Entendemos asimismo que dicho plan se refiere a la mayor manifestación de las posibilidades, infinitas por definición, de las fuerzas divinas, naturales, cosmicas... Creemos en la evolucion de dichas manifestaciones, y creemos que el motor de esa evolucion es el cambio. El druida, según nuestro punto de vista, ha de aspirar a la Maestria, entendiendose esta como la facultad adquirida y asumida de hacer lo que se hace de la mejor manera posible, sin dañarse uno mismo ni a los demas, colaborando en al ciclo. Entendemos que esta apertura a lo interior tambien es una apertura a lo exterior, a lo trascendental, por lo que entendemos que el misticismo es, de alguna manera, una actividad espiritual y en cierto modo, religiosa.
2.- Entendemos el sendero druidico como un sendero de tipo iniciatico, pautado y ordenado. Buscamos seguir la tradición de division en cuanto a cumulo de experiencias y autoridad asumidas, dividiendo nuestro trabajo en los tres grados clasicos: Beirdd ( Bardos ) - Ofydd ( Ovates ) - Derwydd ( Druidas ) diseñados para asimilar y aprehender diferentes tecnicas de trabajo y de vida, utilización responsable de las facultades mentales, espirituales o "magicas", acercamiento intimo con las Divinidades y con su medio idoneo de comunicación: las leyes de la naturaleza. No proponemos un reemplazo al mundo moderno tecnificado, sino un mejoramiento, una ampliación de sus posibilidades, revestida de la etica y moral de antaño, mas vigente y mas necesarias que nunca. Y si bien durante el trabajo e instrucción interna se pide determinada discreción, entendemos que el druidismo puede ser asumido por todos aquellos que se entreguen sensata y sinceramente a su estudio. Entendemos que la labor iniciatica no solo implica el entrenamiento de los miembros de la Orden, sino tambien la ayuda en cuanto a autoconocimiento y realización de todos aquellos que nos busquen como parámetros y referentes del sendero celta.
3.- Proponemos un druidismo de tipo Gales, entendiendo este termino como denominación etnica que supera las fronteras actuales de Gales. El druidismo es producto de la sociedad celta, britanica en este caso. Hubo un tiempo en que los galeses consideraron a toda la isla como "su" isla... la dialectologia y la genealogía muestran que es muy posible. Los celtas ingresaron a Gran Bretaña en tres oleadas, sus tierras fueron pisadas por goidelos, bretones y belgas sucesivamente. El termino "Gales" se refiere en este caso al conjunto de creencias y costumbres del segundo grupo desde el lejano siglo VI aC hasta la epoca romana. El druidismo de ODA respeta profundamente la labor de Iolo Morganwch y sus seguidores actuales en el Gorsedd de Gales y sus diferentes Eisteddfod, no obstante, prescinde de cualquier actividad politica, proselitista, nacionalista o partidista con respecto al Pais de Gales. Nuestra busqueda de autenticación radica mas que nada en lo humano, lo espiritual y lo filosofico.
II.- Cosmología del Druidismo Gales...
1.- Tradicionalmente se ha tomado a los Druidas como una cofradía, una Orden, una Fratia de tipo politeista. Entendemos que la Fuente es Una y Multiple, siendo en su esencia DIRGEL AC ANFEIDROL, o sea, incognoscible e inconmensurable. Entendemos a nuestras deidades desde la manifestación a traves de su creación, la naturaleza y sus leyes. Sabemos que es una vision limitada de algo por definición ilimitado. En el estado actual de entendimiento humano esa Fuente seguira siendo una paradoja, Una y Multiple. En cuanto a la multiplicidad de la manifestación divina, que se refleja asimismo en la multiplicidad de la creación natural, entendemos que la definición de "Dios" y/o "Diosa" es solo un intento de revestir con atributos de genero, a los comportamientos relativos de estas fuerzas cosmicas. Entendemos a estas fuerzas cosmicas desprovistas de temperamento de tipo humano, descartando actitudes como celos, enojo, venganza, etc de parte de nuestros Dioses... En este punto, podemos decir que el druidismo Gales es mas un sistema polideista que uno politeista. La manifestación es multiple pero ordenada, y solemos seguir un orden triple, de triplicidades o trinidades, siendo libre cada druida en la manera de acercarse a estas divinidades. El panteón Gales incumbe un minimo de 3 deidades y un maximo de 33 deidades. En este sentido, la Fuente, la manifestación ultima e incognoscible es representada como Y DRAIG, el Dragon.
2.- La cosmología druidica galesa ha desarrollado un esquema triple para clasificar las manifestaciones universales. Y TRIA CYLCH Y HUN... Los Tres Circulos del Ser. Concepto que reune en si mismo muchas ideas, de tipo cosmogonico ( creación del multiverso ) y de tipo cosmologico ( dinamica del multiverso ) . Entendemos que la manifestación universal esta dividida en 3 circulos concentricos. La experiencia humana se lleva a cabo en el mas interno, el primer circulo de ABRED, conjuntamente con los seres desencarnados y los seres elementales. Valoramos estas tres instancias vitales de igual manera, entendiendo que son solo diferentes en grado de experimentación, y aspiramos a cerrar el ciclo de vidas sucesivas, eventualmente, al haber asumido totalmente nuestras posibilidades invididuales de aprendizaje. Estos tres sectores muy bien podrian equipararse a los tres reinos del Mar, la Tierra y el Cielo de la rama Irlandesa del druidismo.El cierre de este ciclo implica el entrar al segundo circulo de GWYNFYDD, el llamado "Otro Mundo" por los antiguos, diferenciandolo del mundo de los muertos, que en este esquema, pertenece aun al primer circulo.
3.- Creemos que la comunicación con nuestros dioses es asidua, fluida y personal. El medio por el cual esta comunicación se realiza, pertinentemente desde la Divinidad hacia lo humano, es la AWEN, el espiritu fluido ( equiparable al Imbas irlandes ). El concepto de AWEN nos ayuda a entender de que manera llegan al ser humano todo lo que es bello, todo lo que es bueno y todo lo que es poderoso... o sea, la Gracia Divina. En una comunicación en dos sentidos... Cuando procede del mundo divino, del tercer circulo de CEWGANT se manifiesta a traves de los TRIA COLOFN, los tres rayos de luz, revistiendo a las deidades de elementos reconocibles por la mente humana, las GOGYRWEN ( manifestaciones divinas ) ... Cuando procede del mundo humano y asciende al mundo ontologico, adquiere uno de tres senderos: la musica, la versificacion o la geometría... estas pautas, son convenientemente desarrolladas por los tres grados internos de la Orden. Entendemos que la calificación triple de nuestra filosofia es importante, ya que constituye una pauta mnemotécnica memoristica, generada en epocas en que poco o nada de todo esto era puesto por escrito. La vinculacion con AWEN faculta al druida a dejar de lado lo intelectual, abriendo su mente y su espiritu al entendimiento y al conocimiento ancestral, profundo y universal.
III.- Creencias del Druidismo Gales...
1.- Creemos en la existencia de los Dioses, devenidos de una Fuente Comun. Entendemos que estas divinidades son autonomas y diferenciadas, teniendo todas y cada una de ellas estas caracteristicas: CYDFAN - CYDFOD - CYDFYN - CYDFYTH - CYDFLAWN - CYDNERTH - CYDWAITH ( presentes - existentes - futuras - eternas - plenas - poderosas y armoniosas )
2.- Creemos que la materia ( MANRED ) es esencialmente buena, siendo creación de los Dioses y su medio de manifestación dentro de la experiencia humana.
3.- Creemos que el ser humano es cocreador con los Dioses, pero entendemos que esta cooperación es mas una resposabilidad que otra cosa, responsabilidad para con el medio ambiente, para con los seres vivos y para con nosotros mismos. La diferencia en los reinos naturales solo se refiere a grado de experiencia acumulada.
4.- Creemos en la inmortalidad del espiritu ( YSBRIT ), chispa divina, que transita los circulos del Ser en vias de aprendizaje y reconocimiento. Creemos en la existencia del alma ( ANADL ), como manifestación tangible de la fuerza divina-espiritual activando la materia ( BRÎGA ).
5.- Creemos en el aprendizaje y el sano uso de las facultades mentales y espirituales del ser humano, asi como en sus cualidades "magicas" para trabajar con y en el mundo natural en sus diferentes grados de manifestación.
6.- Creemos que cada uno adora según su entendimiento, por lo que respetamos las diferentes manifestaciones religiosas y espirituales. Entendemos que cada una ha tenido y tiene su finalidad según las mentes de los buscadores.
7.- Creemos que la senda druidica es un sacerdocio, un camino mistico de crecimiento y colaboración al ciclo. Entendemos que este sendero se camina en solitario, pero en paralelo con otros a los que agradecemos poder llamar "hermanos y hermanas".
8.- Creemos que la cercania con la naturaleza es vital para el desarrollo. Solemos realizar ritos estacionales para ponernos en sintonia con los ciclos terrestres y astrales. Asimismo, solemos trabajar introspectivamente en lugares que consideramos especiales, sagrados y magicos, creados por la naturaleza, por nuestros ancestros o por nosotros mismos.
9.- Tratamos de cumplir los 9 mandamientos del druidismo tradicional britanico, prestando entendimiento y sinceridad en cuanto a su interpretación y su accionar...
- Poner los ojos en los Dioses, ver su obra y no deshonrar su presencia.
- Justicia y Amor, con Paz y Verdad, son los elementos de la vida eterna.
- Evitar el adulterio y las violaciones de los contratos.
- Combatir la depravacion y el pillaje.
- No dañar a nadie, excepto para salvar la vida.
- Impartir conocimiento de los Dioses a todos y de como el hombre puede llegar a recibir su gracia.
- Comprometerse en el tiempo a aprender la ciencia y teologia.
- Buscar la maestria en todo y la extension de la razon, y ver que el Poder y la Autoridad provienen de los Dioses.
- Aportar y organizar los servicios a los Dioses.
Druidismo Irlandes
A nuestra tradición de druidismo irlandés se le dio el nombre de "Seanchas na Cáirrfhiadh Mór" que significa "La tradición de (el) Gran Ciervo". El simbolismo que contiene este nombre es poderoso. El hecho de que esté escrito en Irlandés nos recuerda que este es un sendero de druidismo irlandés; el "Gran Ciervo" representa todo lo que es real y fuerte dentro de la naturaleza, luchamos por ser como el Gran Ciervo del mundo salvaje. En cada tradición hay ciertos principios, objetivos y pautas para alcanzar nuestro destino y esto incluye el "método de viaje". Para describir el método de viaje, existe un término usado por otros grupos druida; ese término es "Revivalismo Celta". El Revivalismo Celta es la incorporación de algunas técnicas de descubrimiento que son a menudo utilizadas como disciplinas individuales.
La primera técnica es la restauración de la tradición. Esto significa instituir las prácticas, la tradición y conocimientos de los antiguos en nuestra vida cotidiana. Obviamente entendemos dentro de la tradición irlandesa que no todas las costumbres pueden ser aceptadas tal y como se practicaban antaño y que las tradiciones no deben permanecer ancladas en el pasado y que deben actualizarse para poder encajar en los tiempos actuales.
Por otra parte, sin embargo, intentamos mantener cierto espíritu, incluir en nuestra vida diaria tanto el espíritu celta como la ética, moral y espiritualidad que nos ha llegado a través de las Tríadas, las leyes Brehon y otros materiales que definen el paradigma mantenido por la cultura irlandesa primitiva. Segundo: la reconstrucción de la tradición. Tenemos palabras y partes de la creencia y conocimientos de nuestros antepasados celtas: esos escritos son principalmente de inicios de la era cristiana, y tienen que ser reconstruidos para reflejar nuestras creencias.
Si bien la reconstrucción parece un tema artificial, entendemos que parte de la tradición heredada ha sido modificada por los historiadores y por la transmisión oral en un principio, y posteriormente por el cristianismo. La reconstrucción es la búsqueda del pasado intentando entender el contexto histórico-cultural de cada testimonio y de cada descripción del mundo irlandés-celta celta-irlandés que nos ha llegado. Y, a pesar de que esto pueda parecer un hecho forzado, nuestro conocimiento actual de la historia, arqueología, psicología, simbología, arquetipos, hermeneutica y otras herramientas actuales, nos permite acercarnos de manera multidisciplinar a la realidad celta de Irlanda. Finalmente: la creación de la nueva tradición. Una tradición no crece con los que la siguen, o cambia para reflejar la moralidad de un tiempo que morirá. La creación de la nueva tradición se inicia al vivir y practicar los primeros dos elementos (restauración y reconstrucción), y por lo tanto el tercero (creación) ocurre de forma natural.
Entendemos que una tradición debe permanecer viva, en constante movimiento y crecimiento y que las nuevas generaciones, desde nuestro punto de vista actual, podemos ayudar a crecer al druidismo, poniendo nuestras propias aportaciones, siempre desde el respeto y desde la coherencia con las enseñanzas de los Antiguos, manteniendo un espíritu celta y alejándonos del sincretismo con otras escuelas espirituales. Aquellos que recorren el sendero del druidismo moderno han tomado el título de "Druida" en honor a aquellos que enseñaron y mantuvieron los conocimientos de nuestros antepasados irlandeses. Comprendemos que no podemos recuperar más que lo que estos hombres y mujeres antiguos creían y enseñaban, pero podemos intentar reflejar sus funciones en nuestra sociedad moderna y construir sobre los conocimientos que nos dejaron. El Druidismo necesita ser interpretado y ser útil y accesible a la gente de hoy en día. No podemos ser los druidas de la antigüedad, pero podemos tratar de ser como ellos y usar los conocimientos y la sabiduría que nos dejaron para mejorar nuestra sociedad.
Diariamente, estudiosos celtas, traductores, arqueólogos y druidas modernos redescubren trozos perdidos de tradición antigua. Hay miles de manuscritos aguardando la traducción de gaélico a inglés. Aunque todos estos documentos provienen de la era cristiana, hay antiguos conocimientos escondidos en todos los relatos, los documentos legales y los registros genealógicos. Encontrar esos trozos de documentos y artículos acerca de los pensamientos y creencias, y buscar maneras de incorporarlos al druidismo moderno, es un trabajo que ya se está haciendo. El verdadero estudiante de druidismo será estudiante durante muchas vidas.
Los objetivos de nuestro druidismo son: - Honrar, vivir, mantener, investigar y recrear en lo posible, las antiguas tradiciones de nuestros antepasados irlandeses / celtas.
Principalmente las creencias de la antigua clase social conocida como "druidas" Esto es, entendemos que contra más nos acerquemos a comprender el punto de vista que tenían de la cosmología, cosmogonía, teología, ética, etc... de los antiguos druidas, podremos llevar un tipo de vida más acorde con la naturaleza y con una espiritualidad basada en la Verdad y en la libertad. Para ello, observamos y estudiamos los antiguos conocimientos de las casta intelectual celta, conocida generalmente bajo el nombre de druidas, y conocidos en irlanda bajo diferentes nombres, como ollamh, fili, brehon, etc.. - Enseñar la antigua senda a quién busque este sendero en la vida
Entendemos que se debe acercar el conocimiento de los Antiguos a todos aquellos que deseen de corazón aprender esta antigua senda, este camino pagano; huimos del proselitismo y de la masificación de la espiritualidad. - Proveer de apoyo y actuar como un recurso para aquellos que quieren recorrer este sendero Entendemos que el compromiso es parte fundamental para conocer la senda druídica. Sólo se pide compromiso a cambio del acercamiento al conocimiento y prácticas druídicas
Creencias básicas de los druidas de tradición Irlandesa:
- Creemos en muchos Dioses o Diosas, a favor del Panteón Irlandés. Al contrario que algunas tradiciones Neo-paganas, nosotros reconocemos que hay muchos Dioses y Diosas. Cada Dios y cada Diosa tiene unas responsabilidades específicas, gustos, aversiones, hábitos… Nosotros honramos a los Dioses de la Antigua Irlanda. Estos seres son conocidos como los Tuatha De Danaan y significa "los niños de la Diosa Danu". Si bien entendemos y respetamos a los diferentes dioses del panteón irlandés, reconocemos humildemente que desconocemos el origen y naturaleza de estas energías. Así pues, dentro del druidismo irlandés, caben dentro del reconocimiento de estos dioses el considerarlos bien arquetipos, bien emanaciones de una entidad absoluta a la que se refieren como el Innombrable, la Fuente o el Todo, bien entidades con su propia consciencia y su propia naturaleza individual.
- Creemos que tenemos que honrar a nuestros antepasados y buscar su conocimiento y sabiduría diariamente. Nuestros antepasados son aquellos que anduvieron por la tierra antes que nosotros, pueden ser nuestros parientes o cualquier persona que haya pasado a la otra vida. Podemos utilizar su sabiduría y fuerza en tiempos de necesidad. Ellos están allí para ayudarnos y enseñarnos. Como cualquier rama del paganismo, respetamos, veneramos y pedimos la sabiduría a los antepasados que recorrieron esta senda antes que nosotros y que son quienes nos legaron su sabiduría. Tan importante es para nuestra tradición el culto a los dioses como el culto a los ancestros.
- Nos vemos a nosotros mismos como una parte vital de la naturaleza. No nos ponemos por encima de ninguna criatura y creemos que toda vida es sagrada. El druidismo irlandés entiende la afinidad que existe entre todos los seres vivos, su papel particular, único e indispensable en la Naturaleza y la importancia de cada ser en el esquema final del mundo. Respetamos y honramos a los seres vivos, sean árboles, nuestros maestros y guardianes o animales, nuestros hermanos menores - Apoyamos y defendemos los derechos de todas las personas a creer y adorar a los Dios/es que ellos elijan No creemos en que nuestra senda sea la única verdad, entendiendo que la verdad espiritual varía dependiendo de la evolución que haya tenido, de las características culturales y de otros elementos. Creemos que hay más de un camino hacia la verdad y por lo tanto, respetamos a aquellos que recorren un camino espiritual diferente al nuestro, teniendo en cuenta el libre albedrío.
- Creemos en la inmortalidad del alma. Cada uno de nosotros a vivido incontables vidas y vivirá incontables vidas más, ganando conocimientos y experiencias. Como la mayor parte de las sendas druídicas y por extensión, la mayor parte de las tradiciones paganas, creemos en la reencarnación como verdad escatológica - Creemos que el Otro Mundo y el Inframundo son accesibles y que podemos andar por los Senderos del Sidhe. El Otro Mundo es una realidad palpable, presente y real para los seguidores de la tradición druídica irlandesa. Creemos que este Otro Mundo, el Sidhe, forma parte de la realidad, una realidad holística y que como druidas somos observadores, y caminantes, de esta otra realidad.
- Celebramos los 8 días sagrados de nuestros antepasados Celtas. También las celebraciones señaladas en las vidas de nuestros compañeros druidas. Las festividades sagradas nos sirven para festejar la propia vida y sobre todo, para unirnos al devenir del año, sentir sus mareas, hacernos uno con el transcurso de la Rueda del Año, honrando a las fuerzas presentes, a los dioses, de cada estación. Este calendario está basado en el calendario agrícola-ganadero y nos permite sentir el pulso de la Madre Tierra. Por otra parte, entendemos la importancia de ciertos ritos de paso en la vida de nuestros hermanos de sendero, así como en nuestras propias vidas, festejando ritos como iniciaciones a diferentes grados de conocimiento, y otros puntos de inflexión de la Vida, como son el nacimiento, la unión de dos personas en pareja, la muerte, y otros hitos importantes, celebrando así ritos de presentación a los dioses, enlaces matrimoniales o ceremonias de tránsito a la Tierra del Verano.
Esto, siempre teniendo presente la importancia de lo celebrado, más allá del hecho mismo del ritual, entendiendo de manera profunda el significado de cada celebración y su importancia en el trancurso de nuestras vidas - Creemos que a través del espíritu de la inspiración, la práctica y el estudio, algunos de los conocimientos y sabiduría de nuestros antepasados pueden ser recuperados. El objetivo de nuestros estudios es la iluminación de la conciencia. Por encima de cualquier reconstrucción, ritual o forma, creemos que el espíritu de Imbás (la inspiración) nos permite acceder a un estado de conciencia alterada bajo el cuál, tal cuál se inspiraban los antiguos bardos, podamos inspirarnos y acceder a esa verdad oculta tras el Velo. Imbás está presente en la vida de todos los druidas de la tradición irlandesa, a cada paso. La inspiración no permite acercarnos a la Verdad, y la Verdad forma parte de la Triada que identifica el objetivo del druidismo: Conocimiento, Verdad y Naturaleza.
- Creemos que los Dioses y Diosas pueden manifestarse de muchas maneras durante nuestras vidas No solo creemos en un acceso a los dioses mediante el ritual, o mediante invocaciones. Creemos que la esencia de los dioses está presente en todo momento en nuestras vidas, mediante señales más sutiles, pero perceptibles - Creemos en la "magia" la cual se define como: la habilidad que a través de un apropiado entrenamiento, conocimiento e intención hace "milagros" para ayudarnos en cualquier circunstancia que suceda en nuestras vidas. No es tanto la necesidad de creer en supersticiones o hechizos, sino de entender que nosotros mismos formamos parte de la divinidad, que somos canales de la energía de Bri, la energía de la creación y por lo tanto, podemos y tenemos la facultad de que nuestra voluntad se cumpla
- Creemos que la humanidad incluye tres partes, que son: Cuerpo, Mente y Alma o Físico, Mental y Espiritual. Creemos que la persona completa es la que gobierna a los tres en su interior. Como el triskel, el símbolo celta por excelencia de tres brazos unidos, nuestras vidas están formadas de estas tres partes, cuerpo físico, actividad mental-emotiva y de una chispa divina. De manera individual, pero totalmente vinculadas, estás tres partes se desarrollan en nosotros. Quien desestima cualquiera de ellas, bien de manera materialista, rechazando las emociones y su ánima, o bien, en el otro extremo, de manera ascética, preocupandose exclusivamente por la pureza de su alma sin prestar el debido cuidado al cuerpo, o bien cayendo en intelectualismos fríos,por ejemplo, no siguen un verdadero sendero druídico. No se puede prescindir de ninguna de las partes, al entender que somos seres integrados por igual por estas tres partes y que nuestro camino es un camino holístico que no puede avanzar si no avanza de manera integral. Creemos en el equilibrio, teniendo en mente el equilibrio interno entre estas partes que conforman al ser humano.
- Reconocemos que cada persona es individual, que somos espíritus hermanados y conectados espiritualmente, mentalmente y físicamente con la tierra, la Naturaleza y los demás. A pesar de que creemos en que todos formamos parte de una gran red de vida, de un gran telar de hilos entrecruzados, entendemos que cada ser es individual, cada hilo es único, y que dispone de su libre albedrío para encontrar su camino, único, y que cada cuál lleva su ritmo y marca el paso en su sendero. Aún sin olvidar que nuestras acciones, al formar parte del mismo telar, repercuten en los demás seres. Por lo tanto, invitamos a la responsabilidad y la consciencia de nuestros pasos.
- Vemos la ciencia, religión y magia como sabiduría viviente, siendo consciente de y en armonía con el Universo y nuestro lugar dentro de él. Reconocemos varios niveles en estos conocimientos y logros con ritos simbólicos y grados. Entendemos que los druidas eran la casta intelectual y que acumulaban el saber de su pueblo, entendiendo pues que se ocupaban de esa triple realidad: mundo físico (a través de la sanación y el conocmiento de su entorno, como naturalistas), del mundo intelectual-emotivo (cuidando de la ética, de las leyes, de un conocimiento matémático y científico) y del alma (como consejeros espirituales, como hechiceros o como supervisores de los ritos en favor de los dioses). Al formar parte de esta realidad holística de tres niveles (físico, mental y espiritual) entendemos la importancia y la grandeza en la actualidad de la ciencia, pero sin menospreciar la magia, la poesía, el conocimiento de la mente, o el servicio a los dioses. Todo forma parte de la misma sabiduría: el conocimiento de la realidad. El conocimiento forma parte de la Triada que identifica el objetivo del druidismo: Conocimiento, Verdad y Naturaleza. - Reconocemos otros planos existencia además del físico en el cual residimos. Estos toman la forma de los Tres Reinos de la Existencia: Mar (pasado), Tierra (presente), Cielo (futuro) Estos mundos forman parte de nuestra realidad: bien la realidad temporal, como la psicologica, la emocional, como la espiritual, o la energética. Tal y como creemos en la triple realidad del ser humano (cuerpo, mente, esopíritu), creemos en la triple realidad del tiempo (pasado, presente y futuo), en la triple realidad energética (energía oscura, energía natural y energía divina), o en la triple realidad dimensional (inframundo, mundo real y mundo divino). Toda esta triple concepción se resume en el Árbol de la Vida bajo la figura de las raíces (inframundo), el tronco (la propia tierra que nos rodea) y las ramas (el mundo de los dioses).
- Practicamos ritos simbólicos para armonizarnos con el ritmo natural de las fuerzas de la vida. Estos ritos simbólicos son los ocho días sagrados. Reconocemos la importancia de vibrar como la Rueda del Año y de festejar estos eventos, ajustándonos al pulso de la Naturaleza. Aún ásí, por encima de la importancia del hecho ritual en sí, reconocemos la importancia mistérica del rito: el ritual es el psicodrama que despierta en nosotros la percepción, la integración de las energías y tantas y tantas cosas. Sabemos que la linea,sobre todo en los rituales, que separa lo esotérico y lo exotérico,que separa lo místico de la liturgia es muy fina y hay que estar siempre pendiente de no traspasarla. No anteponemos el hacer un bonito ritual que de entender qué se está haciendo, pues la verdad última de comprensión del porqué del ritual, de vibrar con la energía del momento es lo más importante de estas celebraciones. Los rituales no son un simple acto litúrgico, sino una verdadera búsqueda interna. - Reconocemos que nuestra filosofía nos da una responsabilidad única con nuestro entorno. Y a causa de esta responsabilidad buscamos vivir en armonía con la naturaleza. La comunicación con la Madre Naturaleza, con lo primordial, vivir de manera natural (en base a la naturaleza individual de cada ser) y lo más cercano a la Madre Tierra se convierte en el objetivo del camino druídico. La Naturaleza forma parte de la Triada que identifica el objetivo del druidismo: Conocimiento, Verdad y Naturaleza.
Sendas Druídicas: (Bardo, vate)
Senda del Bardo:
¿Qué es un bardo? Una de las figuras clave dentro del mundo del druidismo es la de los bardos. Los bardos son considerados el primer escalón dentro del camino druídico. Actualmente, muchas tradiciones druídicas se establecen a raiz de tres grados, de los cuales el primero es el bardo. Estos tres grados de druidismo, tienen por una parte una raiz histórica y por otra una herencia más actual, proveniente de la reorganización del druidismo en épocas románticas y de influencias de masónicas de los recreadores del druidismo, tanto en figuras decimonónicas como Iolo o en figuras más actuales, como Ross Nichols.
Sin embargo, fuera de las influencias actuales, en los legados que el mundo antiguo nos ha dejado, podemos ver esta diferencia entre la casta druídica. Por ejemplo, tanto Diodoro como Estrabón, dividen a los druidas en tres categorías: bardos, ovates y druidas. Los bardos eran cantantes y poetas, los vates eran augures y filósofos de la naturaleza y los druidas quienes estudiaban la moral. En Irlanda se da la misma jerarquización: Drui, Bard y Fili. Los bardos son cantantes, poetas, los mantenedores de la tradición, los maestros de los jóvenes, jueces y demás. Pero un estudio de los mismos nos puede llevar más allá, o al menos a comprender qué significa exactamente esto. Porque las palabras de los bardos eran buscadas por los reyes, que deseaban sus alabanzas, y eran bien premiados, por el poder de sus palabras, pues una sátira salida de sus bocas podría provocar incluso la muerte.
Los bardos en Gales
En Gales hay asociaciones de Bardos desde el siglo XII hasta el siglo XVIII. La mayor influencia galesa en el druidismo se produce de mano de Edward Williams, más conocido como Iolo Morgwanwg, que toma por cierta la continuación ininterrumpida de los bardos en gales y creó la Asamblea de Bardos de Britannia, celebrando Gorsedd. Este gorsedd son los que crean la figura de los druidas vestidos de blanco, vates de verde y bardos de azul. Iolo crearía varios rituales druídicos.
Los reyes magos, por ejemplo, fueron transformados en Gales en poetas: bardos y sabios. Se identifica en Gales como jueces a los bardos y hay en el siglo XII referencias a los druidas como si aún existiesen por parte de poetas galeses, aunque no aparecen en el sistema legal galés, recodificado en el siglo X.
En Gales, hay evidencias de escuelas druídicas o de bardos, escuelas que pervivirían hasta el VI d.C. Lo habitual eran escuelas no fijas, no emplazadas en un lugar determinado, aunque hay algunas que si que fueron fijas.
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Los bardos en Irlanda.
En Irlanda, los Filid (plural de Fili) son considerados poetas y reciben también el nombre de Seanchai (historiadores) o de Ollam (Doctores en poesía o poetas supremos). El Ollam es el poeta supremo, la máxima dignidad de un fili. Ocupaba el puesto junto al rey.
El Seanchai (el título de historiador era conocido como Seanchai), debía estar versado en cronología, antigüedades y genealogías y conocer por lo menos trescientos cincuenta cuentos históricos de memoria, así como los derechos, deberes y demás detalles de los reyes celtas. Los seanchai recogían estos conocimientos en los dinnseanchas, que es como llamaban a sus relatos. Mucha de la historia celta que nos ha llegado es recogida como si hubieran sido de autores romanos, aunque los autores son de familia céltica. En la tradición celta, así como existen referencias explícitas a las bandruid, hay también referencias a las banfilid, muchas veces como guardianas de fuegos sagrados Ellos son quienes mantienen vivas la poesía, la historia, transmiten los mitos, el folklore, los rituales y la magia.
Se les considera también los mantenedores de las palabras mágicas u Ogham. Por ejemplo, hay referencias a las bibliotecas realizadas en “varas de Fili”, ogham tallados en varas de avellano y álamo; las bibliotecas eran llamadas Tech Screpta.
En cuanto a las escuelas bárdicas, pervivieron más allá de siglo XVII, donde se graduaban poetas, historiadores, Brehon, doctores y otros. En el 574 d.C se aprobó la regulación de estas escuelas diseñados por el Ard-ollamh (archibardo o bardo jefe) de Irlanda. Estas escuelas bárdicas fueron la continuación de las escuelas druídicas. En estas escuelas se aprendían ciertos conjuros místicos, como el Glam Dicín o el Imbás Forosnai. La persecución de estas escuelas de formación a los irlandeses nativos se dio desde el 1310 hasta el siglo XVII y XVIII, cuando los profesores tuvieron que trasladarse a lugares ocultos para seguir dando clases a sus alumnos, hasta bien entrado el siglo XIX, en el que nuevamente pudieron dar clases abiertamente. Las escuelas bárdicas también estaban ligadas a las escuelas eclesiásticas, que impartían conocimientos similares, así como grados similares.
Los Filid: el poder de los bardos
Un fili, en Irlanda, era miembro de la casta intelectual, con funciones sacerdotales y seglares, quienes mantuvieron la llama del druidismo viva, más allá del ocaso de éstos, durante los primero siglos del cristianismo.
Aunque eran expertos en música y poesía, así como narradores de historias y conservadores de los mitos, también practicaban la adivinación. Su poder era tal, que se consideraba que a través de sus palabras, podían destruir reputaciones y causar incluso la muerte.
De hecho, había una diferenciación entre bardos y filid, pues se consideraba a los bardos una categoría inferior. La diferencia entre unos y otros era clara: los bardos estudiaban durante siete años y eran considerados una casta más baja y los filid estudiaban durante al menos doce años.
La iniciación de los filid y los bardos no era sencilla, ya que tenían que superar un periodo de aprendizaje de entre siete y doce años. Durante este tiempo, el aspirante a fili aprendía varios métodos de poesía, consevaba en su memoria genealogías completas, las narraciones de los héroes celtas y las artes mágicas de los Filid.
Los fili son considerados autoridades en la historia celta y los encargados de mantener la memoria de su pueblo, guardando memoria a través de la transmisión oral de hecho acaecidos con una anterioridad a trescientos años.
Mantenían un dialecto secreto (Beárla Feni, lengua del clan) que solamente ellos podían comprender. Algunos trabajos fueron escritos en esta lengua, que perduró hasta el siglo XVIII. Tras el ocaso de los druidas, los filid mantienen el saber druídico y bárdico previo. Como casta, pervivieron durante mucho siglos en el sistema y ejercieron como poetas, videntes, maestros, etc.. hasta el mencionado siglo XVIII.
Las leyes y su administración estaban en sus manos, que como podemos ver, no eran sino otra forma de druidas. Posteriormente surge la figura de Brehon, el juez, para sustituir a los filid en estos menesteres legales. La acumulación de poder en manos de los filid llegó a considerarse peligroso, pues se administraba en su lengua secreta y en un lenguaje tan intrincado que solamente ellos eran capaces de reconocer. Durante el reinado de Connor Mac Nessa, debido a los abusos realizados les fue retirado el poder de aplicar las leyes, y sustituidos en ese aspecto por los Brehon. Es más, durante mucho tiempo, son considerados los más poderosos después del rey. Al igual que los druidas mantendrían un tipo de enseñanza oral.
Cada Fili debía mantener y enseñar a un grupo de estudiantes y sus escuelas se basaban en la figura central de un maestro en concreto. Al final, los filid fueron convertidos en poetas de corte.
Un estudio sobre los bardos
Robert graves, en su Diosa Blanca, nos hace un estudio verdadermante interesante sonre los bardos: “La palabra «bardo», que en la Gales medieval equivalía a maestro en poesía, tenía un significado diferente en Irlanda, donde significaba un poeta inferior que no había pasado por los «siete grados de la sabiduría» que lo convertían en un ollave tras un curso muy difícil de doce años. La posición del bardo irlandés es definida en la Sequel to the Crith Gabhlach Law del siglo VII: «Un bardo es quien no posee más intrucción legal que la de su propia inteligencia»; pero en el posterior Book of Ollave (incluido en el Book of Ballymote del siglo XIV) se dice claramente que el hecho de haber llegado al séptimo año de su educación poética daba derecho a un estudiante a la dignidad de bardo. Había aprendido de memoria sólo la mitad de los cuentos y poemas prescritos, no había estudiado la prosodia avanzada ni la composición métrica y era deficiente en el conocimiento del goidélico antiguo. Sin embargo, el curso de siete años que había seguido era mucho más severo que el que se imponía en las escuelas poéticas de Gales, donde los bardos ocupaban una, posición proporcionadamente inferior. Según las leyes galesas, el Penkerdd, o bardo principal, era sólo el décimo dignatario de la Corte, se sentaba a la izquierda del heredero forzoso y se le reconocía la misma dignidad que al Herrero Mayor.
El interés principal del ollave irlandés consistía en depurar la compleja verdad poética para poder exponerla con exactitud. Conocía la historia y el valor mítico de cada palabra que utilizaba y tal vez no le preocupaba en absoluto la opinión que tenía de su obra el hombre ordinario; sólo valoraba el juicio de sus colegas, con quienes rara vez se encontraba sin que se produjese entre ellos un vivaz intercambio de ingeniosidades poéticas en versos improvisados. Pero no se puede pretender que fuera siempre fiel al Tema. Su educación, que era muy general, incluía la historia, la música, el derecho, la ciencia y la adivinación, lo que le estimulaba a versificar en todas esas ramas del conocimiento; de modo que con frecuencia Ogma, el Dios de la Elocuencia, parecía más importante que Brigit, la Musa Triple. Y es una paradoja que en la Gales medieval el admirado poeta cortesano se había convertido en cliente del príncipe al que dedicaba ceremoniosas odas mendicantes olvidando el Tema casi por completo, en tanto que el despreciado y no dotado ministril que parecía ser un mero cantor ambulante, mostraba la mayor integridad poética, aunque su poesía no estaba tan refinada.”
Robert Graves
La pervivencia de los bardos
Una de las primeras evidencias de cómo funcionaban los Filid o bardos la tenemos en la imagen de los Awenydion, descrita en el siglo XII por Giraldus Cambresis, que explica como funcionan la poesía como método oracular: “Hay en Cambria ciertas personas, que no encontraréis en ninguna otra parte, llamadas Awenyddion, o personas inspiradas; cuando se les consulta sobre algún acontecimiento dudoso, rugen violentamente, se ponen fuera de sí y, por decirlo así, son poseídas por un espíritu. No responden a lo que se les pregunta de una manera coherente, pero la persona que las observa diestramente encontrará, después de muchos preámbulos y muchas peroratas ineficaces e incoherentes aunque ornamentadas, la explicación deseada comunicada en algún giro o palabra; luego despiertan de su éxtasis, como de un sueño profundo, y son, por decirlo así, obligados violentamente a recobrar sus sentidos. Después de haber respondido a la pregunta no se reponen hasta que los sacuden violentamente otras personas; ni pueden recordar las respuestas que han dado. Si se les consulta por segunda o tercera vez sobre el mismo asunto, emplearán expresiones totalmente diferentes; tal vez hablan por medio de espíritus fanáticos e ignorantes. Estos dones les son conferidos habitualmente en los sueños; algunos creen que les ponen en los labios leche dulce y miel; otros se imaginan que les aplican a la boca un papel escrito, y cuando despiertan declaran públicamente que han recibido ese don... Invocan, durante sus profecías, al verdadero Dios vivo, y a la Santísima Trinidad, y ruegan para que sus pecados no les impidan descubrir la verdad. Estos profetas sólo se encuentran entre los britones descendientes de los troyanos.” El poder de los Filid es también conservado tras la desaparición del paganismo. Lo que puede parecer paradójico es que Columcille, obispo cristiano, fuera quien saliera en su defensa, pues aunque reconoce los abusos realizados por los filid, comprende que son una casta intelectual. Pero de hecho, el propio Columcille era un Fili.
En el cristianismo de Patricio, los Filid tenían gran poder, así que Patricio, en lugar de luchar contra ellos, llegó a una alianza con ellos contra los restos de druidismo y los adivinos, consagrando a muchos de ellos y ordenándolos sacerdotes. Así pues, los Filid se convirtieron en gran parte al cristianismo y los primeros sacerdotes cristianos y obispos pertenecían a esta casta.
Bardos famosos:
El primer druida gaélico en Irlanda mencionado es Amairgen; este druida es el primero en establecer un rey para Irlanda y ejerce como bardo al componer varios poemas míticos: uno, la canción de Amairgen, que posteriormente es atribuida a Taliesín, se asemeja a la canción de Krishna en el océano de la no-existencia, que encarna la unidad primordial y por otra parte, la canción dirigida a Irlanda, en realidad un conjuro para su creación, una Irlanda nueva para los hijos de Mil, estableciendo Tara como su corazón. De hecho, es considerado el primer poeta irlandés del que se tienen referncia en medios escritos.
Amairgen
Otro bardo famoso, perteneciente a los Tuatha, era Cairbre, hijo de Etain, que creó el primer Glam Dicín. De hecho, el trato de Bress a Cairbre es una de las razones por las que los tuatha de danaan se terminan levantando contra los fomorios, ya que Bress es tratado sin ningún tipo de hospitalidad, y el tratar a un bardo de esta manera era considerado un acto de verdadero poco honor. De hecho, tras el trato recibido dedicó una poesía a Bress:
“Sin comida prestamente en el plato, sin leche de vaca donde medra el ternero,
sin alojamiento humano en la lobreguez de la noche, sin pagar la compañía de cuentistas...
que sea esa la condición de Bress. Que no haya acrecentamiento en Bress.”
Y recoge la crónica que a partir de ese momento los Tuatha emprenden el levantamiento contra el mal gobierno de los Fomorios y ésta, la de Cairbre, es considerada la primera composición satírica de Irlanda.
Ceirbre ofrece a Lugh, en la segunda batalla de Moytura, el componer un Glam Dicín, una sátira que lanzaría sobre los Fomorios y según sus palabras: “Me burlaré y les avergonzaré, para que por el conjuro de mi arte no resistan a los guerreros Finnegas, es el bardo que causa el que Finn, el héroe ossianico, alcance el Awen a través del salmón de la sabiduría. Este salmón (bradán feasa) comió las nueve avellanas que cayeron en la Fuente de la Sabiduría desde nueve avellanos que la rodeaban comer las avellanas, el salmón obtuvo todo el conocimiento del mundo. Además, la primera persona que comiese de su carne ganaría, a su vez, el conocimiento total. Finnegas (o Finn Eces) se pasó siete años intentando pescar el salmón. Cuando finalmente lo capturó ordenó a su aprendiz, Fionn, que se lo preparara. Mientras lo hacía, Fionn se quemó el dedo pulgar con la grasa caliente que saltaba del salmón, y para calmar el dolor se introdujo el dedo en la boca. Cuando le llevó la comida a Finnegas, esté descubrió en la mirada del chico un brillo que que no había visto antes. Cuando Finegas le pregunta, Fionn niega haber comido del pescado, pero, bajo presión, admite haber probado su grasa por accidente. Fue esta increible sabiduría y conocimiento obtenido del Salmón de la Sabiduría lo que permitió a Fionn convertirse en el jefe de los Fianna. Una historia similar a la de Finnegas es la del bardo por excelencia: Taliesin. La historia de Taliesin es narrada de la siguient manera: Ceridwen tenía tres hijos. Su tercer hijo, Afang Du era el ser mas feo que jamás hubiera pisado la tiera. Por ello su madre, la hechicera Ceridwen quiso compensar esa fealdad dandole el don de la sabiduría preparando un filtro en un caldero. Este tenia que hervir durante un año y un día, y solo al final de la cocción, se podría sacar de él las tres gotas del liquido, las cuales serían la virtud y el conocimiento de las cosas. Contrató para vigilar el caldero a un hombre ciego llamado Morda y a un joven llamado Gwyon Bach. Su misión era básicamente la de mantener la lumbre encendida y revolver su contenido. En el ultimo momento tres gotas quemaron el dedo de Gwyon. Este no pudo evitar chupar el dedo quemado, adquiriendo así toda la sabiduría que la poción mágica proporcionaba. Gwyon, comprendió la conecuencia de sus actos y huyo de allí y en la huida vuelca el caldero, que se rompe en dos. Cuando Ceridwen se entera de lo ocurrido persigue a Gwyon. El joven se transforma en liebre mientras que ella se metamorfosea en galgo; él se arroja al río convertido en un pez y ella le responde convirtiéndose en nutria.Después Gwyon es pájaro y Ceridwen un halcón en su busca. Por último el intenta esconderse en un granero transformandose en un grano, y ella se transforma en una gallina negra. Lo descubre y se lo come.
Pero este acto le deja embarazada. Una vez que da a luz, no tiene corazon para matar a la criatura, pues es tierna y hermosa. Así que lo mete en un saco y lo arroja al mar. Este saco es encontrado por el principe Elffin, quien se asombra de los poderes mágicos del bebe, y lo bautiza como Taliesin, y cuando crece se convierte en su bardo personal. Son atribuidos a Taliesin algunas de la epopeyas más famosas, como la Batalla de los Árboles.
La magia y rituales de los bardos
Si hay algo claro, es que existe un verdadero amor por la música y poesía en el mundo celta, hasta el punto de existencia de trobadores profesionales, los bardos, bien definidos como una clasificación aparte, bien como parte de los druidas. Un hecho en el que se puede verificar el valor de los bardos, es que se cree que la esencia de la enseñanza druídica fue a través de versos, lo cuál nos marca la importancia de los bardos en el mundo antiguo.
Respecto a la música, en la mitología celta hay múltiples referencias a ello; bien como un elemento primordial del Otro Mundo, bien haciendo referencia a personas de grandes conocimientos, bien como parte de la labor profética y mágica, como en el caso de los arpistas de Caínbile, que son descritos como hombres de gran conocimiento, profecía y magia. La música de un bardo era capaz de provocar gran risa, una melancolía insalvable o un sueño profundo.
En el arte de la magia existen dos figuras fundamentales como hechizos cantados: el Glanm Dicín y el Geis. El Glam Dicín era una encantación satírica, una maldición pronunciada por infringir leyes divinas o humanas. El Geis era un tabú impuesto a una persona en particular; quien transgredía el geis era rechazado espcialmente y convertido en paria, incluso la muerte penosa. Ambas podían ser impuestas por un bardo, un fili o un druida. Entre los rituales realizados por los filid constan también el Dichetal Do Chennaib, la iluminación por el canto, realizado por la repetición tipo mantra de una palabra, que podía ser acompañado de danzas o percusión.
Otro ritual era el Imbas Forosnai, iluminación repentina, provando visiones. El fili se aislaban totalmente de la luz, sonido y anulaban las sensaciones sensoriales. Eto podía ser a través del encierro en un pozo o cueva oscura y allí los videntes entonaban encantamientos sobre sus manos, y colocaban estas sobre la cara y los ojos. De manera súbita el aislaiento sensoriale era interrumpido y se pasaba de la oscuridad a la luz de manera brusca, lo cuál proporcionaba las visiones.
Este imbás Forosnai es también conocido como la Celda de la Canción, donde se dice que a los bardos se les daba un tema sobre el cuál componer una canción y se les dejaba solos en una celda sin ventanas, provocando la falta sensorial que provoca el estado alterado de conciencia.
La historia y la mitología:
En este ensayo hablaré sobre la particular concepción que el pueblo celta tuvo -y sus actuales seguidores tienen- con respecto a la historia y la mitología... en realidad, haré referencia a su concepción de recuerdo y memoria, al camino del medio por ellos tomado, a la síntesis de estas dos palabras que en nuestros días son tan opuestas.
Al leer un texto sobre Mitología e Historia de la New Order of Druids, me propuse observar cómo influía esta concepción en mi vida, y en mi modo de verla. Y después de mucho cavilar quedé sorprendida. El efecto fue como un velo que se corre, y deja ver un hermoso campo florido. Unir la mitología con la historia, y dar igual validez a ambas es algo que a muchos académicos les daría un buen dolor de cabeza. Pero, ¿cómo no hacerlo?
Buscar la Verdad es nuestro camino, y nuestra meta. Y escuchar una sola cara de la moneda, una versión, una verdad, no nos llevará a Ella. Si tomamos en cuenta las fechas y los datos concretos podremos seguramente conocer la parte física y objetiva del acontecimiento. Pero, ¿qué hay de los sentimientos, pensamientos, deseos y aspiraciones implicados? ¿Qué hay de las "casualidades", de la magia y el destino? Ahí es cuando el lenguaje metafórico y simbólico de las mitologías y los cuentos entra en juego.
Porque el temperamento de éste, puede ser simbolizado en que es como un águila; y la tira de mentiras de las que es víctima, son los terribles hechizos de una bruja retorcida, que da la casualidad que tiene un solo ojo, porque vive sólo para odiar su pasado. Y si dijéramos que al jefe tribal XX lo mató su propio pueblo en el 366 a. C. y que su madre volvió a tener el mando, estaríamos oyendo el mismo acontecimiento... pero cuán diferente se ve ahora, ¿no?
Al unificar ambas formas de relato, ambas visiones, los límites del universo se achican y los hechos nos inundan de sabiduría. Porque de esta manera, tenemos una visión holista de lo que pasó: tenemos los personajes implicados y sus personalidades, los sucesos, los resultados, las opiniones de quienes lo vivieron y de quienes lo oyeron e infinitas cosas más. Que esté en metáforas, en lenguaje figurado es otra historia... ¡lo hace más divertido todavía! Porque debemos usar nuestro ingenio para descubrir qué se quiso decir con esto, y con aquello...
Y llegamos a la que es finalmente la labor de la mitología entendida de esta manera. Muchos se preguntarán de qué sirve tanto lenguaje poético, tanto adorno si un símbolo puede dar infinidad de resultados. Para algunos el león de este relato será sólo un monarca gordo y vago que dejará todo su labor a sus súbditos, para otros será una mujer de corazón valiente y que se atrevió a luchar por lo que deseaba, o un rubio pelilargo y así podríamos seguir eternamente. Entonces dirán los letrados que esta fórmula no sirve, porque deformaron la historia de tal manera que no puede ser reconocida. Y nosotros responderemos que es muy probable, que sólo las personas que conozcan el acontecimiento lo entenderán en un 100%,, el resto quizá menos. Y ellos nos volverán a repetir su teoría, y nos asegurarán que la mitología no sirve para recordar el pasado lo más minuciosamente posible, y para ver cómo evoluciona la historia, y nos apremiarán para que abandonemos esta forma de ver el mundo... Pero nosotros sonreiremos y les explicaremos que allí radica la diferencia. Nosotros no queremos a la historia como ellos. Porque, ¿a quién le interesa saber qué ocurrió en el pasado, si no puede ser cambiado?
Lo que le interesa a la espiritualidad celta es rescatar las consecuencias de determinados actos, las respuestas que poseen determinadas acciones... la mitología no recordará precisamente dónde ocurrió el asesinato, pero se asegurará de recordarnos que no desconfiemos de quienes nos quieren. De eso se trata: queremos aprender a Vivir, y para hacerlo debemos aprender sus Reglas, preservar nuestros Valores... ¿y qué mejor forma de aprender a vivir, que con la vida misma? El recuerdo de hechos pasados debe ayudarnos a comprender nuestra situación actual, nos sirve de consejo y consuelo... Y lo mejor de todo es que, como es simbólica, adapta sus enseñanzas a un sinnúmero de situaciones, e incluso los niños pueden comprenderla.
¿Cómo saber qué cuento escuchar entonces? Nada más divertido: espere que llegue por sí solo. O busque sorpresivamente en su biblioteca, o pídale a un niño que le cuente una historia. Sí, no serán cuentos celtas propiamente dichos en este caso -a menos que el niño los conozca-, ¿pero quién dice que una cultura es mejor que otra? Por ahí encuentra una respuesta en un cuento del Amazonas. Hasta un relato inventado por un niño de 5 años puede resultarnos altamente beneficioso, porque están conectados al centro de la tierra, al inconsciente colectivo o a la conciencia universal, como quieran llamarlo. Todo lo que creamos, fue creado antes, en otro tiempo, por el/los Dios/es. Nosotros lo despertamos y lo resignificamos, y es así como continúa el ciclo.... Finalizo con un pensamiento conocido de un escritor argentino, Jorge Luis Borges: Desde las mil y una noches en adelante, no se ha escrito nada nuevo en la literatura.
Bueno, como este tema es muy largo hare otro post (u otros 2), espero sus comentaris, gracias
Para empezar, hay distintas tradiciones druídicas:
El druidismo Bretón y Británico (No hablaré de ellas)
I.- El druidismo Gales, un sistema mistico iniciatico ...
1.- Por sistema mistico entendemos un conjunto pautas y normas que tienden al acercamiento de cada uno de nosotros a su Yo Interior, su Espiritu, su Divinidad Interna; dicho acercamiento es llamado muchas veces "introspección". Esta vista hacia el profundo interior humano nos faculta lograr a su vez un acercamiento con lo profundo externo, el medio ambiente, la naturaleza y nuestros semejantes humanos. El misticismo es de carácter universal, entendiendo que todas y cada una de las manifestaciones naturales son igualmente validas e importantes para el plan de nuestros Dioses. Entendemos asimismo que dicho plan se refiere a la mayor manifestación de las posibilidades, infinitas por definición, de las fuerzas divinas, naturales, cosmicas... Creemos en la evolucion de dichas manifestaciones, y creemos que el motor de esa evolucion es el cambio. El druida, según nuestro punto de vista, ha de aspirar a la Maestria, entendiendose esta como la facultad adquirida y asumida de hacer lo que se hace de la mejor manera posible, sin dañarse uno mismo ni a los demas, colaborando en al ciclo. Entendemos que esta apertura a lo interior tambien es una apertura a lo exterior, a lo trascendental, por lo que entendemos que el misticismo es, de alguna manera, una actividad espiritual y en cierto modo, religiosa.
2.- Entendemos el sendero druidico como un sendero de tipo iniciatico, pautado y ordenado. Buscamos seguir la tradición de division en cuanto a cumulo de experiencias y autoridad asumidas, dividiendo nuestro trabajo en los tres grados clasicos: Beirdd ( Bardos ) - Ofydd ( Ovates ) - Derwydd ( Druidas ) diseñados para asimilar y aprehender diferentes tecnicas de trabajo y de vida, utilización responsable de las facultades mentales, espirituales o "magicas", acercamiento intimo con las Divinidades y con su medio idoneo de comunicación: las leyes de la naturaleza. No proponemos un reemplazo al mundo moderno tecnificado, sino un mejoramiento, una ampliación de sus posibilidades, revestida de la etica y moral de antaño, mas vigente y mas necesarias que nunca. Y si bien durante el trabajo e instrucción interna se pide determinada discreción, entendemos que el druidismo puede ser asumido por todos aquellos que se entreguen sensata y sinceramente a su estudio. Entendemos que la labor iniciatica no solo implica el entrenamiento de los miembros de la Orden, sino tambien la ayuda en cuanto a autoconocimiento y realización de todos aquellos que nos busquen como parámetros y referentes del sendero celta.
3.- Proponemos un druidismo de tipo Gales, entendiendo este termino como denominación etnica que supera las fronteras actuales de Gales. El druidismo es producto de la sociedad celta, britanica en este caso. Hubo un tiempo en que los galeses consideraron a toda la isla como "su" isla... la dialectologia y la genealogía muestran que es muy posible. Los celtas ingresaron a Gran Bretaña en tres oleadas, sus tierras fueron pisadas por goidelos, bretones y belgas sucesivamente. El termino "Gales" se refiere en este caso al conjunto de creencias y costumbres del segundo grupo desde el lejano siglo VI aC hasta la epoca romana. El druidismo de ODA respeta profundamente la labor de Iolo Morganwch y sus seguidores actuales en el Gorsedd de Gales y sus diferentes Eisteddfod, no obstante, prescinde de cualquier actividad politica, proselitista, nacionalista o partidista con respecto al Pais de Gales. Nuestra busqueda de autenticación radica mas que nada en lo humano, lo espiritual y lo filosofico.
II.- Cosmología del Druidismo Gales...
1.- Tradicionalmente se ha tomado a los Druidas como una cofradía, una Orden, una Fratia de tipo politeista. Entendemos que la Fuente es Una y Multiple, siendo en su esencia DIRGEL AC ANFEIDROL, o sea, incognoscible e inconmensurable. Entendemos a nuestras deidades desde la manifestación a traves de su creación, la naturaleza y sus leyes. Sabemos que es una vision limitada de algo por definición ilimitado. En el estado actual de entendimiento humano esa Fuente seguira siendo una paradoja, Una y Multiple. En cuanto a la multiplicidad de la manifestación divina, que se refleja asimismo en la multiplicidad de la creación natural, entendemos que la definición de "Dios" y/o "Diosa" es solo un intento de revestir con atributos de genero, a los comportamientos relativos de estas fuerzas cosmicas. Entendemos a estas fuerzas cosmicas desprovistas de temperamento de tipo humano, descartando actitudes como celos, enojo, venganza, etc de parte de nuestros Dioses... En este punto, podemos decir que el druidismo Gales es mas un sistema polideista que uno politeista. La manifestación es multiple pero ordenada, y solemos seguir un orden triple, de triplicidades o trinidades, siendo libre cada druida en la manera de acercarse a estas divinidades. El panteón Gales incumbe un minimo de 3 deidades y un maximo de 33 deidades. En este sentido, la Fuente, la manifestación ultima e incognoscible es representada como Y DRAIG, el Dragon.
2.- La cosmología druidica galesa ha desarrollado un esquema triple para clasificar las manifestaciones universales. Y TRIA CYLCH Y HUN... Los Tres Circulos del Ser. Concepto que reune en si mismo muchas ideas, de tipo cosmogonico ( creación del multiverso ) y de tipo cosmologico ( dinamica del multiverso ) . Entendemos que la manifestación universal esta dividida en 3 circulos concentricos. La experiencia humana se lleva a cabo en el mas interno, el primer circulo de ABRED, conjuntamente con los seres desencarnados y los seres elementales. Valoramos estas tres instancias vitales de igual manera, entendiendo que son solo diferentes en grado de experimentación, y aspiramos a cerrar el ciclo de vidas sucesivas, eventualmente, al haber asumido totalmente nuestras posibilidades invididuales de aprendizaje. Estos tres sectores muy bien podrian equipararse a los tres reinos del Mar, la Tierra y el Cielo de la rama Irlandesa del druidismo.El cierre de este ciclo implica el entrar al segundo circulo de GWYNFYDD, el llamado "Otro Mundo" por los antiguos, diferenciandolo del mundo de los muertos, que en este esquema, pertenece aun al primer circulo.
3.- Creemos que la comunicación con nuestros dioses es asidua, fluida y personal. El medio por el cual esta comunicación se realiza, pertinentemente desde la Divinidad hacia lo humano, es la AWEN, el espiritu fluido ( equiparable al Imbas irlandes ). El concepto de AWEN nos ayuda a entender de que manera llegan al ser humano todo lo que es bello, todo lo que es bueno y todo lo que es poderoso... o sea, la Gracia Divina. En una comunicación en dos sentidos... Cuando procede del mundo divino, del tercer circulo de CEWGANT se manifiesta a traves de los TRIA COLOFN, los tres rayos de luz, revistiendo a las deidades de elementos reconocibles por la mente humana, las GOGYRWEN ( manifestaciones divinas ) ... Cuando procede del mundo humano y asciende al mundo ontologico, adquiere uno de tres senderos: la musica, la versificacion o la geometría... estas pautas, son convenientemente desarrolladas por los tres grados internos de la Orden. Entendemos que la calificación triple de nuestra filosofia es importante, ya que constituye una pauta mnemotécnica memoristica, generada en epocas en que poco o nada de todo esto era puesto por escrito. La vinculacion con AWEN faculta al druida a dejar de lado lo intelectual, abriendo su mente y su espiritu al entendimiento y al conocimiento ancestral, profundo y universal.
III.- Creencias del Druidismo Gales...
1.- Creemos en la existencia de los Dioses, devenidos de una Fuente Comun. Entendemos que estas divinidades son autonomas y diferenciadas, teniendo todas y cada una de ellas estas caracteristicas: CYDFAN - CYDFOD - CYDFYN - CYDFYTH - CYDFLAWN - CYDNERTH - CYDWAITH ( presentes - existentes - futuras - eternas - plenas - poderosas y armoniosas )
2.- Creemos que la materia ( MANRED ) es esencialmente buena, siendo creación de los Dioses y su medio de manifestación dentro de la experiencia humana.
3.- Creemos que el ser humano es cocreador con los Dioses, pero entendemos que esta cooperación es mas una resposabilidad que otra cosa, responsabilidad para con el medio ambiente, para con los seres vivos y para con nosotros mismos. La diferencia en los reinos naturales solo se refiere a grado de experiencia acumulada.
4.- Creemos en la inmortalidad del espiritu ( YSBRIT ), chispa divina, que transita los circulos del Ser en vias de aprendizaje y reconocimiento. Creemos en la existencia del alma ( ANADL ), como manifestación tangible de la fuerza divina-espiritual activando la materia ( BRÎGA ).
5.- Creemos en el aprendizaje y el sano uso de las facultades mentales y espirituales del ser humano, asi como en sus cualidades "magicas" para trabajar con y en el mundo natural en sus diferentes grados de manifestación.
6.- Creemos que cada uno adora según su entendimiento, por lo que respetamos las diferentes manifestaciones religiosas y espirituales. Entendemos que cada una ha tenido y tiene su finalidad según las mentes de los buscadores.
7.- Creemos que la senda druidica es un sacerdocio, un camino mistico de crecimiento y colaboración al ciclo. Entendemos que este sendero se camina en solitario, pero en paralelo con otros a los que agradecemos poder llamar "hermanos y hermanas".
8.- Creemos que la cercania con la naturaleza es vital para el desarrollo. Solemos realizar ritos estacionales para ponernos en sintonia con los ciclos terrestres y astrales. Asimismo, solemos trabajar introspectivamente en lugares que consideramos especiales, sagrados y magicos, creados por la naturaleza, por nuestros ancestros o por nosotros mismos.
9.- Tratamos de cumplir los 9 mandamientos del druidismo tradicional britanico, prestando entendimiento y sinceridad en cuanto a su interpretación y su accionar...
- Poner los ojos en los Dioses, ver su obra y no deshonrar su presencia.
- Justicia y Amor, con Paz y Verdad, son los elementos de la vida eterna.
- Evitar el adulterio y las violaciones de los contratos.
- Combatir la depravacion y el pillaje.
- No dañar a nadie, excepto para salvar la vida.
- Impartir conocimiento de los Dioses a todos y de como el hombre puede llegar a recibir su gracia.
- Comprometerse en el tiempo a aprender la ciencia y teologia.
- Buscar la maestria en todo y la extension de la razon, y ver que el Poder y la Autoridad provienen de los Dioses.
- Aportar y organizar los servicios a los Dioses.
Druidismo Irlandes
A nuestra tradición de druidismo irlandés se le dio el nombre de "Seanchas na Cáirrfhiadh Mór" que significa "La tradición de (el) Gran Ciervo". El simbolismo que contiene este nombre es poderoso. El hecho de que esté escrito en Irlandés nos recuerda que este es un sendero de druidismo irlandés; el "Gran Ciervo" representa todo lo que es real y fuerte dentro de la naturaleza, luchamos por ser como el Gran Ciervo del mundo salvaje. En cada tradición hay ciertos principios, objetivos y pautas para alcanzar nuestro destino y esto incluye el "método de viaje". Para describir el método de viaje, existe un término usado por otros grupos druida; ese término es "Revivalismo Celta". El Revivalismo Celta es la incorporación de algunas técnicas de descubrimiento que son a menudo utilizadas como disciplinas individuales.
La primera técnica es la restauración de la tradición. Esto significa instituir las prácticas, la tradición y conocimientos de los antiguos en nuestra vida cotidiana. Obviamente entendemos dentro de la tradición irlandesa que no todas las costumbres pueden ser aceptadas tal y como se practicaban antaño y que las tradiciones no deben permanecer ancladas en el pasado y que deben actualizarse para poder encajar en los tiempos actuales.
Por otra parte, sin embargo, intentamos mantener cierto espíritu, incluir en nuestra vida diaria tanto el espíritu celta como la ética, moral y espiritualidad que nos ha llegado a través de las Tríadas, las leyes Brehon y otros materiales que definen el paradigma mantenido por la cultura irlandesa primitiva. Segundo: la reconstrucción de la tradición. Tenemos palabras y partes de la creencia y conocimientos de nuestros antepasados celtas: esos escritos son principalmente de inicios de la era cristiana, y tienen que ser reconstruidos para reflejar nuestras creencias.
Si bien la reconstrucción parece un tema artificial, entendemos que parte de la tradición heredada ha sido modificada por los historiadores y por la transmisión oral en un principio, y posteriormente por el cristianismo. La reconstrucción es la búsqueda del pasado intentando entender el contexto histórico-cultural de cada testimonio y de cada descripción del mundo irlandés-celta celta-irlandés que nos ha llegado. Y, a pesar de que esto pueda parecer un hecho forzado, nuestro conocimiento actual de la historia, arqueología, psicología, simbología, arquetipos, hermeneutica y otras herramientas actuales, nos permite acercarnos de manera multidisciplinar a la realidad celta de Irlanda. Finalmente: la creación de la nueva tradición. Una tradición no crece con los que la siguen, o cambia para reflejar la moralidad de un tiempo que morirá. La creación de la nueva tradición se inicia al vivir y practicar los primeros dos elementos (restauración y reconstrucción), y por lo tanto el tercero (creación) ocurre de forma natural.
Entendemos que una tradición debe permanecer viva, en constante movimiento y crecimiento y que las nuevas generaciones, desde nuestro punto de vista actual, podemos ayudar a crecer al druidismo, poniendo nuestras propias aportaciones, siempre desde el respeto y desde la coherencia con las enseñanzas de los Antiguos, manteniendo un espíritu celta y alejándonos del sincretismo con otras escuelas espirituales. Aquellos que recorren el sendero del druidismo moderno han tomado el título de "Druida" en honor a aquellos que enseñaron y mantuvieron los conocimientos de nuestros antepasados irlandeses. Comprendemos que no podemos recuperar más que lo que estos hombres y mujeres antiguos creían y enseñaban, pero podemos intentar reflejar sus funciones en nuestra sociedad moderna y construir sobre los conocimientos que nos dejaron. El Druidismo necesita ser interpretado y ser útil y accesible a la gente de hoy en día. No podemos ser los druidas de la antigüedad, pero podemos tratar de ser como ellos y usar los conocimientos y la sabiduría que nos dejaron para mejorar nuestra sociedad.
Diariamente, estudiosos celtas, traductores, arqueólogos y druidas modernos redescubren trozos perdidos de tradición antigua. Hay miles de manuscritos aguardando la traducción de gaélico a inglés. Aunque todos estos documentos provienen de la era cristiana, hay antiguos conocimientos escondidos en todos los relatos, los documentos legales y los registros genealógicos. Encontrar esos trozos de documentos y artículos acerca de los pensamientos y creencias, y buscar maneras de incorporarlos al druidismo moderno, es un trabajo que ya se está haciendo. El verdadero estudiante de druidismo será estudiante durante muchas vidas.
Los objetivos de nuestro druidismo son: - Honrar, vivir, mantener, investigar y recrear en lo posible, las antiguas tradiciones de nuestros antepasados irlandeses / celtas.
Principalmente las creencias de la antigua clase social conocida como "druidas" Esto es, entendemos que contra más nos acerquemos a comprender el punto de vista que tenían de la cosmología, cosmogonía, teología, ética, etc... de los antiguos druidas, podremos llevar un tipo de vida más acorde con la naturaleza y con una espiritualidad basada en la Verdad y en la libertad. Para ello, observamos y estudiamos los antiguos conocimientos de las casta intelectual celta, conocida generalmente bajo el nombre de druidas, y conocidos en irlanda bajo diferentes nombres, como ollamh, fili, brehon, etc.. - Enseñar la antigua senda a quién busque este sendero en la vida
Entendemos que se debe acercar el conocimiento de los Antiguos a todos aquellos que deseen de corazón aprender esta antigua senda, este camino pagano; huimos del proselitismo y de la masificación de la espiritualidad. - Proveer de apoyo y actuar como un recurso para aquellos que quieren recorrer este sendero Entendemos que el compromiso es parte fundamental para conocer la senda druídica. Sólo se pide compromiso a cambio del acercamiento al conocimiento y prácticas druídicas
Creencias básicas de los druidas de tradición Irlandesa:
- Creemos en muchos Dioses o Diosas, a favor del Panteón Irlandés. Al contrario que algunas tradiciones Neo-paganas, nosotros reconocemos que hay muchos Dioses y Diosas. Cada Dios y cada Diosa tiene unas responsabilidades específicas, gustos, aversiones, hábitos… Nosotros honramos a los Dioses de la Antigua Irlanda. Estos seres son conocidos como los Tuatha De Danaan y significa "los niños de la Diosa Danu". Si bien entendemos y respetamos a los diferentes dioses del panteón irlandés, reconocemos humildemente que desconocemos el origen y naturaleza de estas energías. Así pues, dentro del druidismo irlandés, caben dentro del reconocimiento de estos dioses el considerarlos bien arquetipos, bien emanaciones de una entidad absoluta a la que se refieren como el Innombrable, la Fuente o el Todo, bien entidades con su propia consciencia y su propia naturaleza individual.
- Creemos que tenemos que honrar a nuestros antepasados y buscar su conocimiento y sabiduría diariamente. Nuestros antepasados son aquellos que anduvieron por la tierra antes que nosotros, pueden ser nuestros parientes o cualquier persona que haya pasado a la otra vida. Podemos utilizar su sabiduría y fuerza en tiempos de necesidad. Ellos están allí para ayudarnos y enseñarnos. Como cualquier rama del paganismo, respetamos, veneramos y pedimos la sabiduría a los antepasados que recorrieron esta senda antes que nosotros y que son quienes nos legaron su sabiduría. Tan importante es para nuestra tradición el culto a los dioses como el culto a los ancestros.
- Nos vemos a nosotros mismos como una parte vital de la naturaleza. No nos ponemos por encima de ninguna criatura y creemos que toda vida es sagrada. El druidismo irlandés entiende la afinidad que existe entre todos los seres vivos, su papel particular, único e indispensable en la Naturaleza y la importancia de cada ser en el esquema final del mundo. Respetamos y honramos a los seres vivos, sean árboles, nuestros maestros y guardianes o animales, nuestros hermanos menores - Apoyamos y defendemos los derechos de todas las personas a creer y adorar a los Dios/es que ellos elijan No creemos en que nuestra senda sea la única verdad, entendiendo que la verdad espiritual varía dependiendo de la evolución que haya tenido, de las características culturales y de otros elementos. Creemos que hay más de un camino hacia la verdad y por lo tanto, respetamos a aquellos que recorren un camino espiritual diferente al nuestro, teniendo en cuenta el libre albedrío.
- Creemos en la inmortalidad del alma. Cada uno de nosotros a vivido incontables vidas y vivirá incontables vidas más, ganando conocimientos y experiencias. Como la mayor parte de las sendas druídicas y por extensión, la mayor parte de las tradiciones paganas, creemos en la reencarnación como verdad escatológica - Creemos que el Otro Mundo y el Inframundo son accesibles y que podemos andar por los Senderos del Sidhe. El Otro Mundo es una realidad palpable, presente y real para los seguidores de la tradición druídica irlandesa. Creemos que este Otro Mundo, el Sidhe, forma parte de la realidad, una realidad holística y que como druidas somos observadores, y caminantes, de esta otra realidad.
- Celebramos los 8 días sagrados de nuestros antepasados Celtas. También las celebraciones señaladas en las vidas de nuestros compañeros druidas. Las festividades sagradas nos sirven para festejar la propia vida y sobre todo, para unirnos al devenir del año, sentir sus mareas, hacernos uno con el transcurso de la Rueda del Año, honrando a las fuerzas presentes, a los dioses, de cada estación. Este calendario está basado en el calendario agrícola-ganadero y nos permite sentir el pulso de la Madre Tierra. Por otra parte, entendemos la importancia de ciertos ritos de paso en la vida de nuestros hermanos de sendero, así como en nuestras propias vidas, festejando ritos como iniciaciones a diferentes grados de conocimiento, y otros puntos de inflexión de la Vida, como son el nacimiento, la unión de dos personas en pareja, la muerte, y otros hitos importantes, celebrando así ritos de presentación a los dioses, enlaces matrimoniales o ceremonias de tránsito a la Tierra del Verano.
Esto, siempre teniendo presente la importancia de lo celebrado, más allá del hecho mismo del ritual, entendiendo de manera profunda el significado de cada celebración y su importancia en el trancurso de nuestras vidas - Creemos que a través del espíritu de la inspiración, la práctica y el estudio, algunos de los conocimientos y sabiduría de nuestros antepasados pueden ser recuperados. El objetivo de nuestros estudios es la iluminación de la conciencia. Por encima de cualquier reconstrucción, ritual o forma, creemos que el espíritu de Imbás (la inspiración) nos permite acceder a un estado de conciencia alterada bajo el cuál, tal cuál se inspiraban los antiguos bardos, podamos inspirarnos y acceder a esa verdad oculta tras el Velo. Imbás está presente en la vida de todos los druidas de la tradición irlandesa, a cada paso. La inspiración no permite acercarnos a la Verdad, y la Verdad forma parte de la Triada que identifica el objetivo del druidismo: Conocimiento, Verdad y Naturaleza.
- Creemos que los Dioses y Diosas pueden manifestarse de muchas maneras durante nuestras vidas No solo creemos en un acceso a los dioses mediante el ritual, o mediante invocaciones. Creemos que la esencia de los dioses está presente en todo momento en nuestras vidas, mediante señales más sutiles, pero perceptibles - Creemos en la "magia" la cual se define como: la habilidad que a través de un apropiado entrenamiento, conocimiento e intención hace "milagros" para ayudarnos en cualquier circunstancia que suceda en nuestras vidas. No es tanto la necesidad de creer en supersticiones o hechizos, sino de entender que nosotros mismos formamos parte de la divinidad, que somos canales de la energía de Bri, la energía de la creación y por lo tanto, podemos y tenemos la facultad de que nuestra voluntad se cumpla
- Creemos que la humanidad incluye tres partes, que son: Cuerpo, Mente y Alma o Físico, Mental y Espiritual. Creemos que la persona completa es la que gobierna a los tres en su interior. Como el triskel, el símbolo celta por excelencia de tres brazos unidos, nuestras vidas están formadas de estas tres partes, cuerpo físico, actividad mental-emotiva y de una chispa divina. De manera individual, pero totalmente vinculadas, estás tres partes se desarrollan en nosotros. Quien desestima cualquiera de ellas, bien de manera materialista, rechazando las emociones y su ánima, o bien, en el otro extremo, de manera ascética, preocupandose exclusivamente por la pureza de su alma sin prestar el debido cuidado al cuerpo, o bien cayendo en intelectualismos fríos,por ejemplo, no siguen un verdadero sendero druídico. No se puede prescindir de ninguna de las partes, al entender que somos seres integrados por igual por estas tres partes y que nuestro camino es un camino holístico que no puede avanzar si no avanza de manera integral. Creemos en el equilibrio, teniendo en mente el equilibrio interno entre estas partes que conforman al ser humano.
- Reconocemos que cada persona es individual, que somos espíritus hermanados y conectados espiritualmente, mentalmente y físicamente con la tierra, la Naturaleza y los demás. A pesar de que creemos en que todos formamos parte de una gran red de vida, de un gran telar de hilos entrecruzados, entendemos que cada ser es individual, cada hilo es único, y que dispone de su libre albedrío para encontrar su camino, único, y que cada cuál lleva su ritmo y marca el paso en su sendero. Aún sin olvidar que nuestras acciones, al formar parte del mismo telar, repercuten en los demás seres. Por lo tanto, invitamos a la responsabilidad y la consciencia de nuestros pasos.
- Vemos la ciencia, religión y magia como sabiduría viviente, siendo consciente de y en armonía con el Universo y nuestro lugar dentro de él. Reconocemos varios niveles en estos conocimientos y logros con ritos simbólicos y grados. Entendemos que los druidas eran la casta intelectual y que acumulaban el saber de su pueblo, entendiendo pues que se ocupaban de esa triple realidad: mundo físico (a través de la sanación y el conocmiento de su entorno, como naturalistas), del mundo intelectual-emotivo (cuidando de la ética, de las leyes, de un conocimiento matémático y científico) y del alma (como consejeros espirituales, como hechiceros o como supervisores de los ritos en favor de los dioses). Al formar parte de esta realidad holística de tres niveles (físico, mental y espiritual) entendemos la importancia y la grandeza en la actualidad de la ciencia, pero sin menospreciar la magia, la poesía, el conocimiento de la mente, o el servicio a los dioses. Todo forma parte de la misma sabiduría: el conocimiento de la realidad. El conocimiento forma parte de la Triada que identifica el objetivo del druidismo: Conocimiento, Verdad y Naturaleza. - Reconocemos otros planos existencia además del físico en el cual residimos. Estos toman la forma de los Tres Reinos de la Existencia: Mar (pasado), Tierra (presente), Cielo (futuro) Estos mundos forman parte de nuestra realidad: bien la realidad temporal, como la psicologica, la emocional, como la espiritual, o la energética. Tal y como creemos en la triple realidad del ser humano (cuerpo, mente, esopíritu), creemos en la triple realidad del tiempo (pasado, presente y futuo), en la triple realidad energética (energía oscura, energía natural y energía divina), o en la triple realidad dimensional (inframundo, mundo real y mundo divino). Toda esta triple concepción se resume en el Árbol de la Vida bajo la figura de las raíces (inframundo), el tronco (la propia tierra que nos rodea) y las ramas (el mundo de los dioses).
- Practicamos ritos simbólicos para armonizarnos con el ritmo natural de las fuerzas de la vida. Estos ritos simbólicos son los ocho días sagrados. Reconocemos la importancia de vibrar como la Rueda del Año y de festejar estos eventos, ajustándonos al pulso de la Naturaleza. Aún ásí, por encima de la importancia del hecho ritual en sí, reconocemos la importancia mistérica del rito: el ritual es el psicodrama que despierta en nosotros la percepción, la integración de las energías y tantas y tantas cosas. Sabemos que la linea,sobre todo en los rituales, que separa lo esotérico y lo exotérico,que separa lo místico de la liturgia es muy fina y hay que estar siempre pendiente de no traspasarla. No anteponemos el hacer un bonito ritual que de entender qué se está haciendo, pues la verdad última de comprensión del porqué del ritual, de vibrar con la energía del momento es lo más importante de estas celebraciones. Los rituales no son un simple acto litúrgico, sino una verdadera búsqueda interna. - Reconocemos que nuestra filosofía nos da una responsabilidad única con nuestro entorno. Y a causa de esta responsabilidad buscamos vivir en armonía con la naturaleza. La comunicación con la Madre Naturaleza, con lo primordial, vivir de manera natural (en base a la naturaleza individual de cada ser) y lo más cercano a la Madre Tierra se convierte en el objetivo del camino druídico. La Naturaleza forma parte de la Triada que identifica el objetivo del druidismo: Conocimiento, Verdad y Naturaleza.
Sendas Druídicas: (Bardo, vate)
Senda del Bardo:
¿Qué es un bardo? Una de las figuras clave dentro del mundo del druidismo es la de los bardos. Los bardos son considerados el primer escalón dentro del camino druídico. Actualmente, muchas tradiciones druídicas se establecen a raiz de tres grados, de los cuales el primero es el bardo. Estos tres grados de druidismo, tienen por una parte una raiz histórica y por otra una herencia más actual, proveniente de la reorganización del druidismo en épocas románticas y de influencias de masónicas de los recreadores del druidismo, tanto en figuras decimonónicas como Iolo o en figuras más actuales, como Ross Nichols.
Sin embargo, fuera de las influencias actuales, en los legados que el mundo antiguo nos ha dejado, podemos ver esta diferencia entre la casta druídica. Por ejemplo, tanto Diodoro como Estrabón, dividen a los druidas en tres categorías: bardos, ovates y druidas. Los bardos eran cantantes y poetas, los vates eran augures y filósofos de la naturaleza y los druidas quienes estudiaban la moral. En Irlanda se da la misma jerarquización: Drui, Bard y Fili. Los bardos son cantantes, poetas, los mantenedores de la tradición, los maestros de los jóvenes, jueces y demás. Pero un estudio de los mismos nos puede llevar más allá, o al menos a comprender qué significa exactamente esto. Porque las palabras de los bardos eran buscadas por los reyes, que deseaban sus alabanzas, y eran bien premiados, por el poder de sus palabras, pues una sátira salida de sus bocas podría provocar incluso la muerte.
Los bardos en Gales
En Gales hay asociaciones de Bardos desde el siglo XII hasta el siglo XVIII. La mayor influencia galesa en el druidismo se produce de mano de Edward Williams, más conocido como Iolo Morgwanwg, que toma por cierta la continuación ininterrumpida de los bardos en gales y creó la Asamblea de Bardos de Britannia, celebrando Gorsedd. Este gorsedd son los que crean la figura de los druidas vestidos de blanco, vates de verde y bardos de azul. Iolo crearía varios rituales druídicos.
Los reyes magos, por ejemplo, fueron transformados en Gales en poetas: bardos y sabios. Se identifica en Gales como jueces a los bardos y hay en el siglo XII referencias a los druidas como si aún existiesen por parte de poetas galeses, aunque no aparecen en el sistema legal galés, recodificado en el siglo X.
En Gales, hay evidencias de escuelas druídicas o de bardos, escuelas que pervivirían hasta el VI d.C. Lo habitual eran escuelas no fijas, no emplazadas en un lugar determinado, aunque hay algunas que si que fueron fijas.
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Los bardos en Irlanda.
En Irlanda, los Filid (plural de Fili) son considerados poetas y reciben también el nombre de Seanchai (historiadores) o de Ollam (Doctores en poesía o poetas supremos). El Ollam es el poeta supremo, la máxima dignidad de un fili. Ocupaba el puesto junto al rey.
El Seanchai (el título de historiador era conocido como Seanchai), debía estar versado en cronología, antigüedades y genealogías y conocer por lo menos trescientos cincuenta cuentos históricos de memoria, así como los derechos, deberes y demás detalles de los reyes celtas. Los seanchai recogían estos conocimientos en los dinnseanchas, que es como llamaban a sus relatos. Mucha de la historia celta que nos ha llegado es recogida como si hubieran sido de autores romanos, aunque los autores son de familia céltica. En la tradición celta, así como existen referencias explícitas a las bandruid, hay también referencias a las banfilid, muchas veces como guardianas de fuegos sagrados Ellos son quienes mantienen vivas la poesía, la historia, transmiten los mitos, el folklore, los rituales y la magia.
Se les considera también los mantenedores de las palabras mágicas u Ogham. Por ejemplo, hay referencias a las bibliotecas realizadas en “varas de Fili”, ogham tallados en varas de avellano y álamo; las bibliotecas eran llamadas Tech Screpta.
En cuanto a las escuelas bárdicas, pervivieron más allá de siglo XVII, donde se graduaban poetas, historiadores, Brehon, doctores y otros. En el 574 d.C se aprobó la regulación de estas escuelas diseñados por el Ard-ollamh (archibardo o bardo jefe) de Irlanda. Estas escuelas bárdicas fueron la continuación de las escuelas druídicas. En estas escuelas se aprendían ciertos conjuros místicos, como el Glam Dicín o el Imbás Forosnai. La persecución de estas escuelas de formación a los irlandeses nativos se dio desde el 1310 hasta el siglo XVII y XVIII, cuando los profesores tuvieron que trasladarse a lugares ocultos para seguir dando clases a sus alumnos, hasta bien entrado el siglo XIX, en el que nuevamente pudieron dar clases abiertamente. Las escuelas bárdicas también estaban ligadas a las escuelas eclesiásticas, que impartían conocimientos similares, así como grados similares.
Los Filid: el poder de los bardos
Un fili, en Irlanda, era miembro de la casta intelectual, con funciones sacerdotales y seglares, quienes mantuvieron la llama del druidismo viva, más allá del ocaso de éstos, durante los primero siglos del cristianismo.
Aunque eran expertos en música y poesía, así como narradores de historias y conservadores de los mitos, también practicaban la adivinación. Su poder era tal, que se consideraba que a través de sus palabras, podían destruir reputaciones y causar incluso la muerte.
De hecho, había una diferenciación entre bardos y filid, pues se consideraba a los bardos una categoría inferior. La diferencia entre unos y otros era clara: los bardos estudiaban durante siete años y eran considerados una casta más baja y los filid estudiaban durante al menos doce años.
La iniciación de los filid y los bardos no era sencilla, ya que tenían que superar un periodo de aprendizaje de entre siete y doce años. Durante este tiempo, el aspirante a fili aprendía varios métodos de poesía, consevaba en su memoria genealogías completas, las narraciones de los héroes celtas y las artes mágicas de los Filid.
Los fili son considerados autoridades en la historia celta y los encargados de mantener la memoria de su pueblo, guardando memoria a través de la transmisión oral de hecho acaecidos con una anterioridad a trescientos años.
Mantenían un dialecto secreto (Beárla Feni, lengua del clan) que solamente ellos podían comprender. Algunos trabajos fueron escritos en esta lengua, que perduró hasta el siglo XVIII. Tras el ocaso de los druidas, los filid mantienen el saber druídico y bárdico previo. Como casta, pervivieron durante mucho siglos en el sistema y ejercieron como poetas, videntes, maestros, etc.. hasta el mencionado siglo XVIII.
Las leyes y su administración estaban en sus manos, que como podemos ver, no eran sino otra forma de druidas. Posteriormente surge la figura de Brehon, el juez, para sustituir a los filid en estos menesteres legales. La acumulación de poder en manos de los filid llegó a considerarse peligroso, pues se administraba en su lengua secreta y en un lenguaje tan intrincado que solamente ellos eran capaces de reconocer. Durante el reinado de Connor Mac Nessa, debido a los abusos realizados les fue retirado el poder de aplicar las leyes, y sustituidos en ese aspecto por los Brehon. Es más, durante mucho tiempo, son considerados los más poderosos después del rey. Al igual que los druidas mantendrían un tipo de enseñanza oral.
Cada Fili debía mantener y enseñar a un grupo de estudiantes y sus escuelas se basaban en la figura central de un maestro en concreto. Al final, los filid fueron convertidos en poetas de corte.
Un estudio sobre los bardos
Robert graves, en su Diosa Blanca, nos hace un estudio verdadermante interesante sonre los bardos: “La palabra «bardo», que en la Gales medieval equivalía a maestro en poesía, tenía un significado diferente en Irlanda, donde significaba un poeta inferior que no había pasado por los «siete grados de la sabiduría» que lo convertían en un ollave tras un curso muy difícil de doce años. La posición del bardo irlandés es definida en la Sequel to the Crith Gabhlach Law del siglo VII: «Un bardo es quien no posee más intrucción legal que la de su propia inteligencia»; pero en el posterior Book of Ollave (incluido en el Book of Ballymote del siglo XIV) se dice claramente que el hecho de haber llegado al séptimo año de su educación poética daba derecho a un estudiante a la dignidad de bardo. Había aprendido de memoria sólo la mitad de los cuentos y poemas prescritos, no había estudiado la prosodia avanzada ni la composición métrica y era deficiente en el conocimiento del goidélico antiguo. Sin embargo, el curso de siete años que había seguido era mucho más severo que el que se imponía en las escuelas poéticas de Gales, donde los bardos ocupaban una, posición proporcionadamente inferior. Según las leyes galesas, el Penkerdd, o bardo principal, era sólo el décimo dignatario de la Corte, se sentaba a la izquierda del heredero forzoso y se le reconocía la misma dignidad que al Herrero Mayor.
El interés principal del ollave irlandés consistía en depurar la compleja verdad poética para poder exponerla con exactitud. Conocía la historia y el valor mítico de cada palabra que utilizaba y tal vez no le preocupaba en absoluto la opinión que tenía de su obra el hombre ordinario; sólo valoraba el juicio de sus colegas, con quienes rara vez se encontraba sin que se produjese entre ellos un vivaz intercambio de ingeniosidades poéticas en versos improvisados. Pero no se puede pretender que fuera siempre fiel al Tema. Su educación, que era muy general, incluía la historia, la música, el derecho, la ciencia y la adivinación, lo que le estimulaba a versificar en todas esas ramas del conocimiento; de modo que con frecuencia Ogma, el Dios de la Elocuencia, parecía más importante que Brigit, la Musa Triple. Y es una paradoja que en la Gales medieval el admirado poeta cortesano se había convertido en cliente del príncipe al que dedicaba ceremoniosas odas mendicantes olvidando el Tema casi por completo, en tanto que el despreciado y no dotado ministril que parecía ser un mero cantor ambulante, mostraba la mayor integridad poética, aunque su poesía no estaba tan refinada.”
Robert Graves
La pervivencia de los bardos
Una de las primeras evidencias de cómo funcionaban los Filid o bardos la tenemos en la imagen de los Awenydion, descrita en el siglo XII por Giraldus Cambresis, que explica como funcionan la poesía como método oracular: “Hay en Cambria ciertas personas, que no encontraréis en ninguna otra parte, llamadas Awenyddion, o personas inspiradas; cuando se les consulta sobre algún acontecimiento dudoso, rugen violentamente, se ponen fuera de sí y, por decirlo así, son poseídas por un espíritu. No responden a lo que se les pregunta de una manera coherente, pero la persona que las observa diestramente encontrará, después de muchos preámbulos y muchas peroratas ineficaces e incoherentes aunque ornamentadas, la explicación deseada comunicada en algún giro o palabra; luego despiertan de su éxtasis, como de un sueño profundo, y son, por decirlo así, obligados violentamente a recobrar sus sentidos. Después de haber respondido a la pregunta no se reponen hasta que los sacuden violentamente otras personas; ni pueden recordar las respuestas que han dado. Si se les consulta por segunda o tercera vez sobre el mismo asunto, emplearán expresiones totalmente diferentes; tal vez hablan por medio de espíritus fanáticos e ignorantes. Estos dones les son conferidos habitualmente en los sueños; algunos creen que les ponen en los labios leche dulce y miel; otros se imaginan que les aplican a la boca un papel escrito, y cuando despiertan declaran públicamente que han recibido ese don... Invocan, durante sus profecías, al verdadero Dios vivo, y a la Santísima Trinidad, y ruegan para que sus pecados no les impidan descubrir la verdad. Estos profetas sólo se encuentran entre los britones descendientes de los troyanos.” El poder de los Filid es también conservado tras la desaparición del paganismo. Lo que puede parecer paradójico es que Columcille, obispo cristiano, fuera quien saliera en su defensa, pues aunque reconoce los abusos realizados por los filid, comprende que son una casta intelectual. Pero de hecho, el propio Columcille era un Fili.
En el cristianismo de Patricio, los Filid tenían gran poder, así que Patricio, en lugar de luchar contra ellos, llegó a una alianza con ellos contra los restos de druidismo y los adivinos, consagrando a muchos de ellos y ordenándolos sacerdotes. Así pues, los Filid se convirtieron en gran parte al cristianismo y los primeros sacerdotes cristianos y obispos pertenecían a esta casta.
Bardos famosos:
El primer druida gaélico en Irlanda mencionado es Amairgen; este druida es el primero en establecer un rey para Irlanda y ejerce como bardo al componer varios poemas míticos: uno, la canción de Amairgen, que posteriormente es atribuida a Taliesín, se asemeja a la canción de Krishna en el océano de la no-existencia, que encarna la unidad primordial y por otra parte, la canción dirigida a Irlanda, en realidad un conjuro para su creación, una Irlanda nueva para los hijos de Mil, estableciendo Tara como su corazón. De hecho, es considerado el primer poeta irlandés del que se tienen referncia en medios escritos.
Amairgen
Otro bardo famoso, perteneciente a los Tuatha, era Cairbre, hijo de Etain, que creó el primer Glam Dicín. De hecho, el trato de Bress a Cairbre es una de las razones por las que los tuatha de danaan se terminan levantando contra los fomorios, ya que Bress es tratado sin ningún tipo de hospitalidad, y el tratar a un bardo de esta manera era considerado un acto de verdadero poco honor. De hecho, tras el trato recibido dedicó una poesía a Bress:
“Sin comida prestamente en el plato, sin leche de vaca donde medra el ternero,
sin alojamiento humano en la lobreguez de la noche, sin pagar la compañía de cuentistas...
que sea esa la condición de Bress. Que no haya acrecentamiento en Bress.”
Y recoge la crónica que a partir de ese momento los Tuatha emprenden el levantamiento contra el mal gobierno de los Fomorios y ésta, la de Cairbre, es considerada la primera composición satírica de Irlanda.
Ceirbre ofrece a Lugh, en la segunda batalla de Moytura, el componer un Glam Dicín, una sátira que lanzaría sobre los Fomorios y según sus palabras: “Me burlaré y les avergonzaré, para que por el conjuro de mi arte no resistan a los guerreros Finnegas, es el bardo que causa el que Finn, el héroe ossianico, alcance el Awen a través del salmón de la sabiduría. Este salmón (bradán feasa) comió las nueve avellanas que cayeron en la Fuente de la Sabiduría desde nueve avellanos que la rodeaban comer las avellanas, el salmón obtuvo todo el conocimiento del mundo. Además, la primera persona que comiese de su carne ganaría, a su vez, el conocimiento total. Finnegas (o Finn Eces) se pasó siete años intentando pescar el salmón. Cuando finalmente lo capturó ordenó a su aprendiz, Fionn, que se lo preparara. Mientras lo hacía, Fionn se quemó el dedo pulgar con la grasa caliente que saltaba del salmón, y para calmar el dolor se introdujo el dedo en la boca. Cuando le llevó la comida a Finnegas, esté descubrió en la mirada del chico un brillo que que no había visto antes. Cuando Finegas le pregunta, Fionn niega haber comido del pescado, pero, bajo presión, admite haber probado su grasa por accidente. Fue esta increible sabiduría y conocimiento obtenido del Salmón de la Sabiduría lo que permitió a Fionn convertirse en el jefe de los Fianna. Una historia similar a la de Finnegas es la del bardo por excelencia: Taliesin. La historia de Taliesin es narrada de la siguient manera: Ceridwen tenía tres hijos. Su tercer hijo, Afang Du era el ser mas feo que jamás hubiera pisado la tiera. Por ello su madre, la hechicera Ceridwen quiso compensar esa fealdad dandole el don de la sabiduría preparando un filtro en un caldero. Este tenia que hervir durante un año y un día, y solo al final de la cocción, se podría sacar de él las tres gotas del liquido, las cuales serían la virtud y el conocimiento de las cosas. Contrató para vigilar el caldero a un hombre ciego llamado Morda y a un joven llamado Gwyon Bach. Su misión era básicamente la de mantener la lumbre encendida y revolver su contenido. En el ultimo momento tres gotas quemaron el dedo de Gwyon. Este no pudo evitar chupar el dedo quemado, adquiriendo así toda la sabiduría que la poción mágica proporcionaba. Gwyon, comprendió la conecuencia de sus actos y huyo de allí y en la huida vuelca el caldero, que se rompe en dos. Cuando Ceridwen se entera de lo ocurrido persigue a Gwyon. El joven se transforma en liebre mientras que ella se metamorfosea en galgo; él se arroja al río convertido en un pez y ella le responde convirtiéndose en nutria.Después Gwyon es pájaro y Ceridwen un halcón en su busca. Por último el intenta esconderse en un granero transformandose en un grano, y ella se transforma en una gallina negra. Lo descubre y se lo come.
Pero este acto le deja embarazada. Una vez que da a luz, no tiene corazon para matar a la criatura, pues es tierna y hermosa. Así que lo mete en un saco y lo arroja al mar. Este saco es encontrado por el principe Elffin, quien se asombra de los poderes mágicos del bebe, y lo bautiza como Taliesin, y cuando crece se convierte en su bardo personal. Son atribuidos a Taliesin algunas de la epopeyas más famosas, como la Batalla de los Árboles.
La magia y rituales de los bardos
Si hay algo claro, es que existe un verdadero amor por la música y poesía en el mundo celta, hasta el punto de existencia de trobadores profesionales, los bardos, bien definidos como una clasificación aparte, bien como parte de los druidas. Un hecho en el que se puede verificar el valor de los bardos, es que se cree que la esencia de la enseñanza druídica fue a través de versos, lo cuál nos marca la importancia de los bardos en el mundo antiguo.
Respecto a la música, en la mitología celta hay múltiples referencias a ello; bien como un elemento primordial del Otro Mundo, bien haciendo referencia a personas de grandes conocimientos, bien como parte de la labor profética y mágica, como en el caso de los arpistas de Caínbile, que son descritos como hombres de gran conocimiento, profecía y magia. La música de un bardo era capaz de provocar gran risa, una melancolía insalvable o un sueño profundo.
En el arte de la magia existen dos figuras fundamentales como hechizos cantados: el Glanm Dicín y el Geis. El Glam Dicín era una encantación satírica, una maldición pronunciada por infringir leyes divinas o humanas. El Geis era un tabú impuesto a una persona en particular; quien transgredía el geis era rechazado espcialmente y convertido en paria, incluso la muerte penosa. Ambas podían ser impuestas por un bardo, un fili o un druida. Entre los rituales realizados por los filid constan también el Dichetal Do Chennaib, la iluminación por el canto, realizado por la repetición tipo mantra de una palabra, que podía ser acompañado de danzas o percusión.
Otro ritual era el Imbas Forosnai, iluminación repentina, provando visiones. El fili se aislaban totalmente de la luz, sonido y anulaban las sensaciones sensoriales. Eto podía ser a través del encierro en un pozo o cueva oscura y allí los videntes entonaban encantamientos sobre sus manos, y colocaban estas sobre la cara y los ojos. De manera súbita el aislaiento sensoriale era interrumpido y se pasaba de la oscuridad a la luz de manera brusca, lo cuál proporcionaba las visiones.
Este imbás Forosnai es también conocido como la Celda de la Canción, donde se dice que a los bardos se les daba un tema sobre el cuál componer una canción y se les dejaba solos en una celda sin ventanas, provocando la falta sensorial que provoca el estado alterado de conciencia.
La historia y la mitología:
En este ensayo hablaré sobre la particular concepción que el pueblo celta tuvo -y sus actuales seguidores tienen- con respecto a la historia y la mitología... en realidad, haré referencia a su concepción de recuerdo y memoria, al camino del medio por ellos tomado, a la síntesis de estas dos palabras que en nuestros días son tan opuestas.
Al leer un texto sobre Mitología e Historia de la New Order of Druids, me propuse observar cómo influía esta concepción en mi vida, y en mi modo de verla. Y después de mucho cavilar quedé sorprendida. El efecto fue como un velo que se corre, y deja ver un hermoso campo florido. Unir la mitología con la historia, y dar igual validez a ambas es algo que a muchos académicos les daría un buen dolor de cabeza. Pero, ¿cómo no hacerlo?
Buscar la Verdad es nuestro camino, y nuestra meta. Y escuchar una sola cara de la moneda, una versión, una verdad, no nos llevará a Ella. Si tomamos en cuenta las fechas y los datos concretos podremos seguramente conocer la parte física y objetiva del acontecimiento. Pero, ¿qué hay de los sentimientos, pensamientos, deseos y aspiraciones implicados? ¿Qué hay de las "casualidades", de la magia y el destino? Ahí es cuando el lenguaje metafórico y simbólico de las mitologías y los cuentos entra en juego.
Porque el temperamento de éste, puede ser simbolizado en que es como un águila; y la tira de mentiras de las que es víctima, son los terribles hechizos de una bruja retorcida, que da la casualidad que tiene un solo ojo, porque vive sólo para odiar su pasado. Y si dijéramos que al jefe tribal XX lo mató su propio pueblo en el 366 a. C. y que su madre volvió a tener el mando, estaríamos oyendo el mismo acontecimiento... pero cuán diferente se ve ahora, ¿no?
Al unificar ambas formas de relato, ambas visiones, los límites del universo se achican y los hechos nos inundan de sabiduría. Porque de esta manera, tenemos una visión holista de lo que pasó: tenemos los personajes implicados y sus personalidades, los sucesos, los resultados, las opiniones de quienes lo vivieron y de quienes lo oyeron e infinitas cosas más. Que esté en metáforas, en lenguaje figurado es otra historia... ¡lo hace más divertido todavía! Porque debemos usar nuestro ingenio para descubrir qué se quiso decir con esto, y con aquello...
Y llegamos a la que es finalmente la labor de la mitología entendida de esta manera. Muchos se preguntarán de qué sirve tanto lenguaje poético, tanto adorno si un símbolo puede dar infinidad de resultados. Para algunos el león de este relato será sólo un monarca gordo y vago que dejará todo su labor a sus súbditos, para otros será una mujer de corazón valiente y que se atrevió a luchar por lo que deseaba, o un rubio pelilargo y así podríamos seguir eternamente. Entonces dirán los letrados que esta fórmula no sirve, porque deformaron la historia de tal manera que no puede ser reconocida. Y nosotros responderemos que es muy probable, que sólo las personas que conozcan el acontecimiento lo entenderán en un 100%,, el resto quizá menos. Y ellos nos volverán a repetir su teoría, y nos asegurarán que la mitología no sirve para recordar el pasado lo más minuciosamente posible, y para ver cómo evoluciona la historia, y nos apremiarán para que abandonemos esta forma de ver el mundo... Pero nosotros sonreiremos y les explicaremos que allí radica la diferencia. Nosotros no queremos a la historia como ellos. Porque, ¿a quién le interesa saber qué ocurrió en el pasado, si no puede ser cambiado?
Lo que le interesa a la espiritualidad celta es rescatar las consecuencias de determinados actos, las respuestas que poseen determinadas acciones... la mitología no recordará precisamente dónde ocurrió el asesinato, pero se asegurará de recordarnos que no desconfiemos de quienes nos quieren. De eso se trata: queremos aprender a Vivir, y para hacerlo debemos aprender sus Reglas, preservar nuestros Valores... ¿y qué mejor forma de aprender a vivir, que con la vida misma? El recuerdo de hechos pasados debe ayudarnos a comprender nuestra situación actual, nos sirve de consejo y consuelo... Y lo mejor de todo es que, como es simbólica, adapta sus enseñanzas a un sinnúmero de situaciones, e incluso los niños pueden comprenderla.
¿Cómo saber qué cuento escuchar entonces? Nada más divertido: espere que llegue por sí solo. O busque sorpresivamente en su biblioteca, o pídale a un niño que le cuente una historia. Sí, no serán cuentos celtas propiamente dichos en este caso -a menos que el niño los conozca-, ¿pero quién dice que una cultura es mejor que otra? Por ahí encuentra una respuesta en un cuento del Amazonas. Hasta un relato inventado por un niño de 5 años puede resultarnos altamente beneficioso, porque están conectados al centro de la tierra, al inconsciente colectivo o a la conciencia universal, como quieran llamarlo. Todo lo que creamos, fue creado antes, en otro tiempo, por el/los Dios/es. Nosotros lo despertamos y lo resignificamos, y es así como continúa el ciclo.... Finalizo con un pensamiento conocido de un escritor argentino, Jorge Luis Borges: Desde las mil y una noches en adelante, no se ha escrito nada nuevo en la literatura.
Bueno, como este tema es muy largo hare otro post (u otros 2), espero sus comentaris, gracias