Bushido - El Camino del Guerrero

Los samuráis y su modo de vida fueron

oficialmente abolidos en los primeros

años de 1870.

No había necesidad para los

hombres luchadores,

para los guerreros, para los samuráis.

Pero no fueron olvidados del todo.

Aunque esa es otra historia ...

INDICE

El Bushido como sistema ético
Fuentes del BUSHIDO (Budismo Zen, Sintoismo, Confucionismo)
Circunstancias Históricas en el nacimiento del BUSHIDO
Normas morales del BUSHIDO (Rectitud ó Justicia, Valor, Benevolencia, Cortesía, Veracidad, Honor, El deber de la Lealtad
Educación y enseñanza de un SAMURAI
El dominio de si mismo
La institución del suicidio y el desagravio
La espada, el alma del SAMURAI
Influjo del BUSHIDO
¿Vive todavía el BUSHIDO?
Porvenir del BUSHIDO
Los BUJUTSU armados (ken Jutsu, Kyu Jutsu, Naginata Jutsu, Bo Jutsu)
Los BUJUTSU a mano desnuda (Jiu Jitsu, Aiki Jutsu, Judo, Karate)

Historia y Filosofía del Bushido

1.- EL BUSHIDO COMO SISTEMA ÉTICO



BU-SHI-DO, significa literalmente Militar- Caballero-Camino. Era el código de principios morales que los caballeros debían observar tanto en la vida diaria como en su profesión.

No era un código escrito sino que fue transmitido por los caballeros oralmente y con su ejemplo, aunque existieron unas pocas máximas que han corrido de boca en boca o han salido de la pluma de un guerrero o sabio muy conocido. Fue establecido no por obra de un cerebro creador, sino que fue el producto orgánico y siglos de experiencia militar.

A principios del siglo XVII, se promulgaron ciertos Estatutos Militares (BUKE HATTO) , pero sus trece breves artículos se referían en su mayor parte a matrimonios, castillos, federaciones, etc. .y solo ligeramente aludían a reglas didácticas. No se puede decir que estos estatutos sean el origen del BUSHIDO, sino que más bien habría que remontarse a principios de la época feudal, pues el BUSHIDO es una consecuencia del feudalismo. El feudalismo en Japón coincide con la subida al trono de YORITOMO a finales del siglo XII.

Cuando se inauguró oficialmente el feudalismo, la clase profesional de guerreros adquirió naturalmente una posición prominente. Estos guerreros eran conocidos con el nombre de SAMURAI, que significa guardias ó acompañantes.

Se adoptó también en el uso común una palabra japonesa, BU- KE ó BUSHI (Caballeros Guerreros) .Formaron una clase privilegiada y debieron ser en su origen una raza ruda que hizo de la guerra su profesión.

Como consecuencia de estar siempre en luchas continuas y pertenecer a diversas tribus, sintieron la necesidad de tener unas reglas de conducta en común, las cuales fueron el primitivo origen del BUSHIDO. De ahí que se le defina también como un código de deberes patrióticos- militares, extendido a todas las actividades de la vida, que exigía rígida obediencia, caballerosidad, frugalidad, pobreza honrosa, virilidad auténtica, conducta virtuosa, respeto a la tradición, voluntad de vida y acción, y al mismo tiempo disposición para sacrificar su propia vida.

Los actos de los SAMURAI, constituyen la historia heroica del Japón.

2.- FUENTES DEL BUSHIDO

El SAMURAI tenia que enfrentarse a diario con el problema de la muerte, ya que las continuas guerras requerían el matar ó ser matado y el único apoyo que le sostenía ante tal dilema era la Religión. Por esto la Religión juega un papel primordial en el BUSHIDO, siendo su principal fuente.

De todas la Religiones existentes en el Japón, fue el BUDISMO ZEN la que más impregnó BUSHIDO, aunque también influyeron el SINTOISMO y el CONFUCIONISMO.

BUDISMO ZEN

Existe una tradición de que el ZEN se originó en el momento en que el BUDA logró su penetración suprema en los misterios de la vida, aquella noche en GAYA, en el siglo V antes de Cristo. Esta penetración fue integrándose a lo largo de una línea de veintiocho patriarcas, hasta llegar a un cierto BODHIDHARMA. Dicen los anales, que esta penetración pasó de uno a otro sin ninguna clase de escrituras ó enseñanzas doctrinarias, sino que fue pasando secretamente de espíritu a espíritu, comprensible solamente para aquella persona que estaba lo bastante desarrollada como para captar la iluminación de su Maestro.

Mientras este "Mensaje Secreto" se iba traspasando, los seguidores de BUDA se distribuyeron en muchas sectas diferentes que terminaron en dos divisiones principales: MAHAYANA (El gran vehículo de la Ley) e HINAYANA (el vehículo menor) .

Geográficamente el HINAYANA está confinado a la parte Sur de Asia (Ceilán, Birmania, Siam) , mientras que el MAHAYANA fue hacia el Norte (China, Tíbet, Mongolia, Corea y Japón) .

La forma ZEN de BUDHISMO fue introducida por primera vez en China por BODHIDHARMA en el año 527 después de Cristo. No se conoce en la India y es probable que el propio BODHIDHARMA se la sugiriese a los chinos, quienes la desarro lIaron hasta hacerla llegar a su forma actual.

Después de la muerte de BODHIDHARMA, le sucedieron cinco patriarcas del ZEN, el último fue HUI NENG. A partir de entonces perdió su carácter eminentemente Indio y quedó transformado por la mentalidad china que era ,más práctica.

Será ahora (713-1367) , cuando el ZEN alcance su mayor nivel, coincidiendo con la edad de oro de la cultura china, casi todos los maestros del ZEN vivieron este periodo.

Cuando la civilización china empezó a decaer, emigró el ZEN hacia Japón, donde su cultura estaba empezando a florecer. Será el monje TYIEN TYAI (1141-1215) , quién estableció monasterios en KYOTO y KAMAKURA bajo el patronato Imperial, introdujo en el Japón en 1190 la Escuela ZEN. La otra gran Escuela de ZEN es SOTO, introducida en 1227 por el genio de DOGAN (1200-1253) , que estableció el gran monasterio de EIHEIJI, rehusando sin embargo aceptar favores imperiales.

El ZEN parte por supuesto de que los inconvenientes son más útiles al hombre que el camino llano, de que la pobreza estimula más las energías que la opulencia, de que las adversidades endurecen más el carácter que la felicidad. Aportó un sentido de tranquila confianza en la suerte, una sumisión pacífica a lo inevitable, esa compostura estoica frente al peligro ó la calamidad, ese desdén hacia la vida y esa familiaridad hacia la muerte.

Toda esta doctrina llegó a Japón como se ha dicho anteriormente, poco después de iniciarse al era KAMAKURA, cuando el dictador militar YORITOMO y sus SAMURAIS arrebataron el poder que estaba en manos de la nobleza decadente. Esta coincidencia histórica, proporcionó a la clase militar de los SAMIRAI, un tipo de BUDISMO que les resultaba muy atractivo por sus cualidades prácticas y terrenales y también por su moralidad sencilla y directa. Así surgió la particular forma de vida llamada BUSHIDO, el TAO del guerrero, que consiste esencialmente en la aplicación del ZEN a las artes de la guerra.

SINTOISMO

Lo que el BUDISMO-ZEN no pUdo dar, el SINTOISMO lo ofrecía en abundancia. La lealtad al Soberano, la veneración a la memoria de loS antepaSadoS, el amor filial, que ningún otro credo predica, fueron inculcados por las doctrinas Sintoístas, oponiendo la pasividad al carácter un tanto arrogante de loS SAMURAIS.

Los dogmas del SINTOISMO corresponden a dos caracteres dominantes en la vida emocional del pueblo Japonés:

PATRIOTISMO y LEALTAD.

Recordemos que el SINTOISMO, religión autóctona del Japón, ya en la Mitología Japonesa está impregnada del espíritu SHINTO, como lo demuestran los documentos más antiguos encontrados: KO JI KI (Crónicas de las cosas antiguas) y el NIHON SHOKI (Crónica del Japón).

CONFUCIONISMO

Doctrina estrictamente ética. Las enseñanzas de CONFUCIO fueron el manantial más copioso para el BUSHIDO. Su enunciado de las cinco relaciones morales entre Amo y Servidor, padre e hijo, marido y mujer, hermano mayor y hermano menor, y entre amigos, no fue más que una confirmación de lo que el instinto de la raza había reconocido antes de que los escritos de CONFUCIO, fueron importados de China. El carácter tranquilo, benigno y sabio en su manifestación verbal de sus preceptos político-moral, se adaptaba exactamente a los SAMURAIS que formaban la clase dirigente. Su tono aristocrático y conservador se ajustaba a la exigencias de estos hombres de clase guerrera.

Después de CONFUCIO, MENCIO ejerció una inmensa autoridad sobre el BUSHIDO. Sus teorías energéticas y fórmulas democráticas se avenían extraordinariamente a los espíritus sentimentales y hasta fueron peligrosas y subversivas para el orden social existente, de aquí que sus obras estuvieron durante largo tiempo en entredicho. Sin embargo, las palabras espirituales de MENCIO, hallaron sequro albergue en el corazón de los SAMURAIS.

3.- CIRCUSTANCIAS HISTORICAS EN EL NACIMIENTO DEL BUSHIDO

Durante el periodo medieval japonés, era el BUDISMO, el espíritu que sostenía a los nobles japoneses. Así FUJIWARA MICHINAGA, gobernante que controlaba todo el país, no deseaba más que "una muerte feliz y volver a nacer en el cielo", y murió cantando el nombre sagrado de AMIDA BUDA. Más tarde, el BUDISMO fue popularizado por las sextas IKKO y NICHIREN, y la fe Budista llegó a arraigarse muy profundamente en el pueblo japonés, tanto que, si su fe se encontraba en peligro, se revelaban hasta contra sus gobernantes políticos.

Una gran comunidad budista, cuyo centro se encontraba en el templo de HOGANJI, se opuso a los deseos de ODA NOBUNAGA (1534- 1582) de someter a todo el país bajo su mando, aunque era uno de los grandes héroes de la historia Japonesa, era conocido por su gran crueldad. Por esto, los componentes del Templo HOGANJI, sabían lo que les esperaba si su rebelión fracasaba, no obstante se atrevieron a arriesgar sus vidas, por su fe, como los mártires cristianos en Europa, lo que demuestra el arraigo de la fe Budista en estos hombres.

Pero el resto del pueblo se encontraba en un conflicto al tener que elegir entre su fe y los mandatos que la clase dominante exigían, ya que ODA NOBUNAGA, TOYOTOMI HIDEYOSHI (1536-1598) Y TOKUGAWA IEYASU (1542-1616) pretendían unificar el país gradualmente con una política de supresión destruyendo toda oposición. Así el Budismo se debilitó poco a poco hasta el punto de quedar supeditado a los políticos.

Bajo la supervisión del gobierno TOKUGAWA, fueron establecidas las famosas "LEYES PARA LOS TEMPLOS", requiriendo a las sectas Budistas un juramento de fidelidad al Gobierno. Solo la secta NICHIREN, resistió hasta el final, hasta que fueron oprimidos o forzados a mantener su fe oculta. Otras sectas Budistas tomaron parte en el programa del Gobierno TOKUGAWA administrando los pueblos granjeros. Una vez subyugadas las sectas Budistas, el gobierno presentó una escuela de CONFUCIONISMO SOGAKU a las gentes como su nuevo código de vida.

Los monjes Budistas que se introdujeron en el Japón a principios del siglo XII, se habían mantenido dentro de sus templos hasta la segunda mitad del siglo XVI, no apareciendo fuera de sus monasterios. Fueron FUJIWARA SEIKA y HATASHI RAZAN quienes sacaron a los monjes al exterior. Querían dar a conocer a las gentes lo que habían aprendido en los templos. El SOGAKU que enseñaban contenía principalmente los fundamentos de las relaciones humanas.

Estos fueron la base de un nuevo orden social, que convenientemente coincidía con la dirección en que se movía el gobierno TOKUGAWA. Por otra parte RAZAN fue el consejero personal de TOKUGAWA, con una confianza tal que las leyes de RAZAN para cuarteles militares se hicieron fundamentales en la regulación del gobierno militar.

RAZAN estaba muy influenciado por las teorías del CHU HSI, filósofo chino del siglo XII, conocido en Japón como SHISI, por lo que a partir de entonces SOGAKU RAZAN fue llamado SHU SHIGAKU. Sus teorías se hicieron oficiales en el gobierno.

Como la nueva sociedad estaba basada en las enseñanzas del SHU SHIGAKU y como habían tomado sus ideas de los monjes tenían que demostrar que su doctrina era superior al BUDISMO. No querían admitir que esta venia de los Templos Budistas, puesto que su finalidad era despreciar al Budismo, debido a que este valoraba la vida después de la muerte, despreciando la vida real. Como resultado de esto la relaciones entre gobernante y el pueblo, el padre y el hijo, marido y mujer, etc. .no tenían sentido.

El gobierno, que había establecido "LAS LEYES PARA LOS TEMPLOS" subordinando la Religión a la política acogió bien esta idea antibudista.

Estas enseñanzas Neoconfucionas, se difundieron rápidamente entre los SAMURAIS y entre todas las clases sociales. De todas maneras había problemas que no podían ser resueltos ni siquiera por el SHU SHIGAKU. Uno de estos problemas era el de la muerte. Los SAMURAI se preguntaban, ¿Para qué eran soldados, sino para luchar o al menos para estar preparados para la lucha? Si luchaban, como era su deber, tenían que enfrentarse al miedo a morir. El choque de las espadas con el enemigo en el campo de batalla, significaba matar ó ser matado. La gente normal solo tenían que pensar en la muerte en ocasiones muy especiales, pero era una preocupación diaria para el SAMURAI.

¿Que fortalecía el corazón del SAMURAI bajo estas condiciones? Un código de vida llamado BUSHIDO, "las leyes del SAMURAI", que no daba importancia a la muerte, dando un gran valor, al honor, a la lealtad, a la obediencia. y por todas estas virtudes, el SAMURAI luchaba, aunque a veces le costara la vida.

4. -NORMAS MORALES DEL BUSHIDO

Aunque el BUSHIDO no tenia unos preceptos escritos que dictaran la conducta a seguir del SAMURAI, existían unas normas generales, que les eran inculcadas desde que nacían, ya por el ejemplo de sus mayores ó por las enseñanzas de sus maestros. Estas eran unas normas de conducta tan arraigadas en el espíritu del SAMURAI que anteponían se vida, antes que dejarlas de cumplir y solo se consideraba un buen SAMURAI aquel que las seguía a rajatabla no solo en la batalla, sino también en todas las situaciones de su vida cotidiana.

Las principales eran:

RECTITUD ó JUSTICIA

Era el más poderoso precepto en el código del SAMURAI. Un BUSHI lo definía, como una facultad de resolución. Rectitud era la facultad de decidir cierta línea de conducta, de acuerdo con la razón, sin titubear, morir cuando se justo morir, matar cuando se debe matar. Otro SAMURAI hablaba de ella en los siguientes términos: Rectitud es el esqueleto que presta firmeza y mantiene la estatura. Así como sin huesos la cabeza no puede descansar sobre el cuello, no las manos moverse, ni los pies sostenernos, así también sin rectitud, ni el talento, ni el estudio, puede convertir a un ser humano en un verdadero SAMURAI. La rectitud, según MENCIO, es un camino recto y estrecho que el hombre debe tomar, para recobrar el paraíso perdido.

Para el SAMURAI, la palabra GI RI, era muy importante. Literalmente significaba RECTA RAZON, pero COI el tiempo llegó a significar, un vago sentido de cierto deber que la opinión pública juzgaba que era necesario cumplir. Pero en su sentido original, significaba DEBER, pura y simplemente. De aquí que existía el GI RI que se tenia con los padres, los superiores, los inferiores y la sociedad en general.

Existe un pasaje en la historia Japonesa que muestra, el gran sentido de Rectitud ó de Justicia que tenía el pueblo japonés. Es la historia de KOBAYAKAWA HEDEAKI, que fue criado como hijo adoptivo de TOYOTOMI HIDEYOSHI, uno de los grandes militares del Japón.

Cuando HIDEYOSHI murió, uno de los ministros de su gabinete, ISHIDA MITSHUNARI, quería que el poder político del grupo TOYOTOMI, pasara bajo el mando de TOKOGAWA. Por otra parte algunos señores feudales, preocupados por el futuro de la casa TOYOTOMI, pretendían que KOBAYA KAWA, pasara a tomar el poder, ya que había sido hijo adoptivo de HIDEYOSHI.

No se pudo evitar la lucha entre los dos aspirantes y en el 1600 se llevó a cabo la batalla de SEKlGAHARA, venciendo TOKUGAWA, pero al conseguirlo de una forma deshonrosa, la gente no le proclamó como vencedor, ya que para ellos era más importante la justicia y la rectitud que la propia lealtad, pues decían que la justicia era absoluta mientras que la lealtad no.

VALOR, FACULTAD DE LA AUDACIA y DEL SUFRIMIENTO

El valor apenas se consideraba digno de contarse entre las virtudes, si no se ponía al servicio de la Justicia.

Confucio, define el valor explicando, como era su costumbre, por lo opuesto: "conocer lo que es justo y no ejecutarlo, arguye una gran falta de valor". Luego VALOR era, hacer lo que es justo, correr toda clase de peligros, ser un tirano de sí mismo. Lanzarse a las garras de la muerte, a veces, se consideraba como un acto valeroso, pero una muerte por una causa indigna, la llamaban "muerte de perro".

El Príncipe HITO decía: "lanzarse en lo más encarnizado de una batalla y perecer en ella, es una cosa fácil y al alcance de cualquiera, pero el verdadero valor está en vivir cuando es justo vivir y morir cuando es justo morir" .

Valor, fortaleza, bravura, fueron la cualidades del espíritu que mas fácilmente penetraron en las almas juveniles. Su desarrollo se efectuaba mediante el ejercicio y el ejemplo. Las hazañas guerreras se las narraban a los niños apenas habían dejado de tomar pecho de sus madres, así iban aprendiendo a ser verdaderos hombres, a ser SAMURAI .

En el libro de KOGOGUKAN, se cita una conversación entre MINO NO KAMI, caballero que había guerreado en numerosas batallas y había sido galardonado por sus servicios, y otro guerrero. La conversación empieza preguntando el guerrero a MINO NO KAMI: "¿Por qué a pesar de haber guiado a las tropas en numerosas batallas no tienes ninguna cicatriz?". MINO NO KAMI, quedó en silencio.

Entonces el guerrero continuó, "me avergüenza tener que confesar que mi cuerpo está lleno de cicatrices, y mi cara tan desfigurada como la ves. Te envidio por tener ninguna cicatriz. Indudablemente, es porque eres un guerrero valiente. Cuando recibo la señal de ataque, todo ante mi se pone negro, aunque el sol esté brillando en el cielo, pero delante de mis ojos todo es negro. Como no quiero ser un cobarde, salgo hacia adelante pero saco mi espada ciegamente, dejando el campo abierto a las espadas enemigas. Por eso creo, que es la cobardía la causante de todas mis heridas y por eso me avergüenzo". MINO NO KAMI, contestó: "Tú no eres el único a quien se le pone todo negro a la señal de ataque. A mi me pasa igual, pero cuando hago correr mi caballo, las cosas lucen como si estuvieran a la luz de la luna, me lanzo hacia el enemigo, evito las espadas que intentan atacar y es por lo que supongo que aún no he sido herido".

Siguió el guerrero "¿Porqué las cosas se te iluminan a ti y no a mí?". Contestó MINO NO KAMI, "por que no me da miedo a morir en cualquier momento". Esta respuesta es quizás la más importante esencia del BUSHIDO.

Si un niño lloraba por algún dolor, la madre, no iba a consolarle, sino que lo reprendía diciendo: " que niño tan cobarde que llora por un dolor insignificante,¿qué harás cuando te corten un brazo en una batalla? ó ¿qué harás cuando te veas obligado a realizar el HARAKIRI?".

Los padres imponían a los niños desde pequeños, tareas duras ya veces crueles, porque decían que era la mejor forma de educar su carácter. Una oportuna privación de alimentos o la exposición al frío, con apenas ropa, se consideraban muy eficaces para acostumbrarlos al sufrimiento. Seguros de las dificultades con que se tendrían que enfrentar de mayores en su vida de SAMURAI.

El aspecto espiritual del valor lo manifestaban en la compostura, la tranquila presencia de espíritu. Decían que la tranquilidad era el valor en reposo, la manifestación estética del valor, así como los actos audaces eran manifestaciones dinámicas. Un hombre, verdaderamente valeroso, siempre estaba sereno, jamás era cogido por sorpresa. en lo más reñido de la batalla permanecía frío y tranquilo.

BENEVOLENCIA

Cuando el valor alcanzaba su mayor altura, se hacía equivalente a la benevolencia, sentimiento de compasión, amor, simpatía, afecto hacia los demás. Estas fueron siempre consideradas como las virtudes supremas, los más altos atributos del alma humana. La benevolencia se consideraba como una virtud regia, por un doble sentido. Era el primero entre los varios atributos de un noble espíritu y particularmente esencial en la profesión de los Príncipes. "Es imposible que nadie pueda regir un pueblo sin someter antes sus corazones".

" BUSHI NO NASAKE " (ternura del guerrero) , tenía un sonido que hablaba inmediatamente al alma, de todo lo que el SAMURAI tenía de noble, no porque la clemencia de un SAMURAI fuese distinta a la de cualquier otro ser, sino porque suponía la existencia de esta virtud donde no era un impulso ciego, sino que estaba debidamente subordinada a la justicia, y también porque esta clemencia no constituía solamente cierto estado del espíritu, sino que llevaba consigo la facultad de perdonar ó matar.

No era suficiente para el SAMURAI el ser fuerte y valiente, sino que debía tener gran bondad de corazón y ser muy sensible a todo aquello que existía en la naturaleza. Como el SAMURAI tomaba los poderes políticos, la generosidad y la honestidad eran importantes como virtudes, ya que el SAMURAI tenía la necesidad de demostrar al pueblo esta nueva manera de vida que estaban forjando ante aquellos que habían tenido el poder en KYOTO durante tanto tiempo y que habían sido los representantes de un espíritu decadente.

CORTESÍA

Característica importante en la vida del pueblo japonés, la cortesía, la consideraban, una pobre virtud cuando solo la motivaba el miedo a ofender el buen gusto, pero cuando era una manifestación de exteriorización de simpatía hacia los sentimientos de los demás, era considerada como una virtud importante y necesaria en el trato social.

Cuando la corrección llegó a ser un modo imprescindible en la vida social del pueblo, se puso en boga un sistema complicado de etiqueta para instruir a la juventud en una conducta social correcta. Como debía uno inclinarse al encontrarse con otros, como debe andar y sentarse, eran unas de las cosas que se enseñaban y aprendían con el mayor cuidado.

Las maneras en la mesa se elevaron a categoría de ciencia. Un ejemplo que hoy aún perdura es el CHA NO YU, la ceremonia del tomar el Té, que guarda en sus formas un elevado sentido de la belleza hecha cortesía. Y estas formas de cortesía y corrección, no solo dominaba la vida social del pueblo japonés, sino que aún en los momentos más violentos, como eran un duelo, la cortesía y el respeto hacían acto de presencia, aunque la vida estaba en juego.

VERACIDAD

La mentira ó el equívoco se consideraban como una de las acciones más viles que un hombre podía realizar. El BUSHI sostenía que su elevada posición social, demandaba un grado de veracidad muy superior al que podía tener un comerciante ó un campesino.

BUSHI NO ICHIGON (la palabra del Samurai) era garantía suficiente de la veracidad de una afirmación. Su palabra llevaba consigo tal peso que las promesas se hacían de ordinario y se cumplían sin documento escrito, ya que lo contrario se hubiese considerado como un acto inferior a su dignidad.

El respeto a la veracidad en la palabra de un SAMURAI fue tan grande, que consideraban el juramento como una pérdida de honor. A veces para darle aún más importancia a la palabra, los SAMURAI recurrieron a la costumbre de sellar su acuerdo con sangre.

HONOR

El sentimiento del honor, que implicaba una conciencia clara de la dignidad y el merecimiento personal, no podía faltar entre los caracteres del SAMURAI, nacido y educado en estimación de los deberes y privilegios de su profesión.

Existe gran diferencia entre el concepto que hoy tenemos de la palabra honor, y el que tenían aquellos hombres. Ellos expresaban el honor como conjunto de las siguientes palabras: NA (nombre) , MENMOKU (fisonomía), GAIBUN (audición externa) .Por supuesto cualquier borrón a su buen nombre ó a cualquier parte de su integridad, le hacían sentir una gran vergüenza. Este sentimiento de vergüenza era uno de los más cultivados en la educación juvenil, tanto era así que: " se rieran de ti " , "esto te pondrá en ridículo", "¿no te da vergüenza?", eran las palabras que utilizaban como último recurso para llevar al camino de buena conducta a los jóvenes delincuentes. Esta apelación al honor tocaba el punto más sensible del corazón del niño, como si se hubiese nutrido con honor mientras estaba en el vientre de su madre.

Cuenta la historia, que un buen ciudadano advirtió a un BUSHI que llevaba una pulga en la espalda. Inmediatamente este buen hombre murió cortado en dos pedazos, por la sencilla razón de que las pulgas se alimentan con la sangre de los animales, con lo cuál estaba llamando bestia al SAMURAI, lo que era un imperdonable.

Esta historia y otras semejantes, son demasiado frívolas para ser creídas, sin embargo la circulación de tales leyendas indicaba tres cosas: la que fueron inventadas para atemorizar al pueblo. 2a que a veces se abusaba de la profesión al honor de los SAMURAI y 3a que había entre ellos un sentimiento muy desarrollado de la vergüenza.

Los excesos a que el delicado código del honor era propenso a incurrir, estaban suficientemente contrarrestados por la predicación de la magnanimidad y la paciencia. Además, ofenderse por una ligera provocación, se consideraba ridículo. Pero si el insulto era contra su buen nombre o su fama, la espada del SAMURAI se levantaba contra el adversario, para matar ó morir ya que no merecía la pena vivir sin honor.

EL DEBER DE LEALTAD

Era la piedra angular que hacía de las virtudes feudales un arco simétrico. Las demás virtudes eran comunes a la moral de otros sistemas éticos, a otras clases de gentes, que se han dado en todo el mundo con varios sistemas políticos. Pero esta virtud de lealtad, es un carácter distintivo del sistema político del feudalismo. y es quizás en el Japón, donde más arraigó este deber de lealtad para con los superiores, ya sea el Daimio ó los Maestros.

Muchas veces el SAMURAI tuvo que luchar entre el cariño y la lealtad. Sin embargo en tales conflictos, el BUSHIDO no dudó en pronunciarse por la lealtad. Las mujeres por su parte enseñaban a sus hijos, a sacrificarlo todo por el Rey.

No obstante, el BUSHIDO no exigía una conciencia esclava de su señor ó del Rey. Si algún SAMURAI lo hacía, se le asignaba un lugar muy bajo dentro de su posición, se le despreciaba como NEISHIN (adulador) ó como CHOCHIN (que obtiene el aprecio de su amo por medio de una obediencia servil) .

Como un súbdito no estaba conforme con su Señor, el único camino leal que podía seguir era el usar todos los medios a su alcance, para convencerle de su error, demostrándole, si era necesario, la sinceridad de sus palabras hasta con el sacrificio de su propia vida.

Hasta la segunda mitad de siglo XVII, el comportamiento del SAMURAI se había desarrollado de una forma natural. Por esto YAMAGA SOKO, intentó organizarlo de una forma lógica y con un código comprensible para el guerrero.

YAMAGA SOKO, que era miembro de la escuela de "aprendizajes antiguos", se oponía al Neoconfucionismo de SHUSHIGAKU, y como el BUDISMO declinaba, mientras el BUSHIDO dominaba los corazones de los japoneses, quiso resumir en un código todas las virtudes, la filosofía y la estética que el BUSHIDO enseñaba.

A este código se le conoce como el " CREDO DEL SAMURAI " y es este:

NO TENGO PADRES, HAGO DEL CIELO y LA TIERRA MIS PADRE S

NO TENGO PODER DIVINO, HAGO DE LA HONESTIDAD MI PODER

NO TENGO MEDIOS, HAGO DE LA SUMISION MIS MEDIOS

NO TENGO PODER MAGICO, MI FUERZA INTERIOR ES MI MAGIA

NO TENGO VIDA NI MUERTE, EL ETERNO ES MI VIDA y MI MUERTE

NO TENGO CUERPO, HAGO DE LA FORTALEZA MI CUERPO

NO TENGO OJOS, HAGO DEL REGLAMENTO MIS OJOS

NO TENGO MIEMBROS, LA PRONTITUD SON MIS MIEMBROS

NO TENGO DESIGNIOS, HAGO DE LA OPORTUNIDAD MIS DESIGNIOS

NO TENGO MILAGROS, HAGO DEL DHARMA MI MILAGRO

NO TENGO PRINCIPIOS, HAGO DE LA ADATABILIDAD A TODAS LAS COSAS MIS PRINCIPIOS

NO TENGO AMIGOS, HAGO DE MI MENTE MI AMIGO

NO TENGO ENEMIGOS, HAGO DE LA IMPRUDENCIA MI ENEMIGO

NO TENGO ARMADURA, HAGO DE LA BUENA VOLUNTAD y LA JUSTICIA MI ARMADURA

NO TENGO CASTILLOS, HAGO DE LA FIRMEZA DE LA MENTE MI CASTILLO

NO TENGO ESPADA HAGO DE LA ACCIÓN DE LA MENTE MI ESPADA

5. -EDUCACION y ENSEÑANZA DE UN SAMURAI

Siendo considerada la vida como un medio para servir a su señor y basando el ideal sobre el honor. La educación del SAMURAI, se regía por dos principios fundamentales. El primer punto se refería a la pedagogía caballeresca, era el concerniente a la formación de un carácter fuerte que trazara una línea recta de conducta. Dejaba en la penumbra la cualidades más sutiles de prudencia, inteligencia y didáctica. Por que el trípode que sustentaba todo el armazón del BUSHIDO se decía estar formado por CHI, JIN. YU, es decir, "Sabiduría, benevolencia y valor". Un SAMURAI era esencialmente un hombre de sus límites de acción. La estudiaba en cuanto tocaba a su profesión de las armas. La religión y la teología quedaban relegadas a los sacerdotes, solo se ocupaba de ellas, en cuanto le ayudaba a alimentar su valor. Aunque no era su objetivo principal, estudiaba literatura y filosofía como un mero pasatiempo que le ayudaba a formar su carácter.

El segundo punto del plan de estudios del SAMURAI, según la pedagogía del BUSHIDO, constaba de lo siguiente: esgrima, tiro con arco, Jiu-jitsu ó yawara, equitación, manejo de la lanza, caligrafía, táctica y moral para el combate. De todos estos apartados, quizás nos sorprenda la importancia que le daban a la caligrafía en la educación del SAMURAI. Era por que los logogramas japoneses, son a la vez pinturas, poseen un valor artístico intrínseco y además consideraban a la quirografía como indicadora del carácter personal.

Es curioso pero la educación militar, que recibía un SAMURAI, no comprendía las matemáticas, lo cual explica con qué poca precisión científica se realizaban la batallas feudales.

La caballería era enemiga de la economía. Se hacia ostentación de pobreza, se desdeñaba el dinero por el dinero y el arte de obtenerlo y acumularlo. Se consideraba de mal gusto hablar de economía y la ignorancia del valor de las distintas monedas, se juzgaba como un rasgo de buena crianza.

Cuando el maestro tomaba en sus manos al alumno, trataba de desarrollar el carácter y no la inteligencia. Su profesión adquiría un carácter sagrado. Por eso decían los SAMURAI: "Mis padres me han dado la vida, pero mi maestro me ha echo un hombre".

Por estas palabras, podemos ver la gran estima que tenían hacia su preceptos. Un hombre capaz de merecer tal confianza y respeto de los jóvenes, debía estar necesariamente dotado de una personalidad superior, y no carecer de erudición.

El sistema que se práctica hoy en día, de pagar cada servicio recibido, no figuraba entre los adeptos al BUSHIDO. El servicio espiritual de un maestro ó un sacerdote, no se podía pagar con oro ó plata, ya que no podía valorarse. La costumbre era, que los alumnos ofreciesen a sus maestros algunos presentes en distintas ocasiones del año, pero no era un pago, sino que se consideraba como una ofrenda, que naturalmente era bien recibida por los favorecidos. Eran personas, por lo común, de ánimo fuerte, orgullosas de una pobreza honorable, demasiado dignas para trabajar con las manos y demasiado altivas para mendigar. Tenían un espíritu indestructible, que no se abatía ante la adversidad, eran la encarnación de lo que se consideraba como el fin último de toda educación, eran un ejemplo vivo de la disciplina de las disciplinas.

6- EL DOMINIO DE SI MISMO

Por una parte, la disciplina de la fortaleza, inculcando el sufrimiento sin queja alguna, y por otra, la enseñanza de la cortesía, exigiéndoles no turbar el placer ó la tranquilidad de los demás, con manifestaciones de su tristeza ó de su dolor, se combinaron entre sí, para engendrar un tipo de alma estoica y más tarde para convertir este tipo en una característica nacional de estoicismo aparente.

Aparente, porque es difícil que el verdadero estoicismo pueda llegar a ser la característica de un pueblo entero, y además porque los japoneses, a pesar de que parezcan crueles algunas de sus costumbres, son tan sensibles a emociones tiernas como cualquier raza de la tierra.

Era considerado poco varonil, que un SAMURAI revelase sus emociones en la cara. Para describir un carácter enérgico era usada la frase, "no da señales de alegría, ni de ira". Los sentimientos más naturales se mantenían bajo un perfecto dominio. Un padre podía besar a sU hijo, sin perjuicio de su dignidad, así también, un marido jamás besaba a su mujer en presencia de otras gentes, aunque luego lo hiciera en privado.

7.- LA INSTITUCION PEL SUICIDIO y DEL DESAGRAVIO

El suicidio para el espíritu japonés, era una forma de morir que iba asociada con los ejemplos de las más nobles hazañas y de los momentos más conmovedores de la historia feudal del Japón.

De tal modo, que no era repugnante y mucho menos ridículo, como han escrito muchos autores desconocedores tal vez del concepto japonés, de este acto. Lo llamaban con el nombre de HARAKIRI ó SEPPUKU.

La elección del abdomen como parte esencial del cuerpo para la ejecución, estaba fundada en una antigua creencia, que decía que el alma y los sentimientos se encontraban en la región abdominal. Prueba de ello son las palabras, recogidas en la historia de un SAMURAI, que al realizar el SEPPUKU dijo: " Abriré la morada de mi alma y os mostraré su estado. Ved con vuestros ojos si está manchada ó limpia".

La muerte por móviles de honor era aceptada por el BUSHIDO, como una clave para la solución de muchos problemas complejos que se le presentaban al SAMURAI, de tal modo que para un BUSHI ambicioso, la muerte natural parecía algo sin interés, una solución que no se debía desear devotamente.

El HARAKIRI no era un mero proceso suicida, sino que era una institución legal y solemne. Fue instituido en la Edad Media. Era un proceso por el cuál los guerreros podían espiar sus crímenes, disculparse de sus errores, evitar la infamia, redimir a sus amigos ó probar su sinceridad. Cuando se imponía como castigo legal, se practicaba con la debida ceremonia.

Era un refinamiento del suicidio y nadie debía ejecutarlo sin la más absoluta frialdad del espíritu, sin la mayor compostura en la acción. Por estas razones, se adaptaba especialmente a la profesión del BUSHI.

Mitforf, en su libro "Narraciones del viejo Japón" , nos habla de una ceremonia de suicidio legal. Nos cuenta que estas se celebraban en el HONDO ó salón principal del templo. Allí se reunía el noble con varios testigos y el KAISHOKU, que era el padrino de ceremonia. Generalmente solía ser un amigo ó pariente de la víctima. Su misión tenía como objetivo, ayudar a tener una muerte digna al noble que se hacía el HARAKIRI, ya que se éste no podía terminar con honor la acción, el KAISHAKU, desenvainaba su KATANA y le cortaba el cuello.

Para realizar bien el SEPPUKU, existía una forma determinada y única. Era clavándose el WAKIZASHI en el abdomen, rasgando hacia el lado derecho, y después hacia arriba, para en ese lugar, girar la espada como hurgándose la herida. Una vez terminado este acto, existía un detalle que no debemos olvidar, era la forma de caer. Un BUSHI no podía caer muerto, hacia atrás ó hacia un lado, pues sería un gran deshonor para su buen nombre. Tenia que caer hacia adelante, para lo cuál antes de realizar el corte, se colocaba el KIMONO de tal forma que resultase imposible caer hacia otro lado que no fuera al frente. También el SAMURAI, en este acto tenía que demostrar frialdad de espíritu reflejándolo en la cara, ya que si demostraba miedo, dolor ó queja, el SEPPUKU era un acto impuro.

El desagravio, al que también se le puede llamar venganza, ha existido con más ó menos importancia en todos los pueblos y no fue abolido totalmente hasta principios del siglo XX, como nos lo demuestran los duelos y los linchamientos en todo el mundo. Los japoneses lo llamaban con el nombre de KATAKIUCHI.

"¿Cuál es la cosa más bella en la tierra?", preguntó Osiris a Horus, y la respuesta fue: "vengar los agravios hechos a un padre", a lo cuál el SAMURAI hubiera añadido "ya un Señor".

En la venganza había algo que satisfacía el sentido de justicia. El BUSHI vengador razonaba así: " Mi buen padre no merecía la muerte, el que lo mató cometió una gran maldad, mi padre si viviera no consentiría una acción semejante, el cielo mismo odia las malas obras. Es Voluntad de mi padre, es voluntad del cielo, que el malvado cese en su labor. Debe perecer a mis manos. Puesto que él derramó la sangre de mi padre, yo, que soy su sangre y carne de este, debo derramar la del asesino ". El razonamiento es, quizás, un tanto simple e infantil, no obstante demuestra un sentido nato de ponderación y de justicia equitativa. " Ojo por ojo y diente por diente" .

En el judaísmo, que creía en un Dios vengador ó en la mitología griega que contaba con un Némesis, la venganza podía confiarse a la gente sobrehumana. Pero el sentido común proporcionó al BUSHIDO la Institución del Desagravio, como una especie de tribunal ético de equidad, al cuál, las gentes podían apelar, para no ser juzgados por la ley común. No podían esperar a que un hecho sobrehumano hiciera justicia al insulto ó agravio recibido.

Ambas instituciones, perdieron su razón de ser cuando se promulgó el Código Penal. Una policía bien organizada detiene al criminal en nombre de la parte ofendida, y la ley hace justicia.

8. -LA ESPADA, EL ALMA DEL SAMURAI

La espada desempeñaba un papel muy importante en las costumbres y en la vida social del SAMURAI. Se convirtió en el emblema del poder y del valor.

Desde muy temprano el niño SAMURAI aprendía a esgrimir la espada. Era una ocasión memorable para él, aquella, en que a los cinco años de edad, se le vestía con todas las piezas de un traje de SAMURAI, colocado sobre el SHIO (especie de bandeja de ceremonias} y se le iniciaba en los derechos de la profesión militar, atravesando en su cinturón una espada verdadera en vez de la de juguete que había manejado hasta entonces.

A partir de esta ceremonia, no se le veía fuera de la casa paterna sin aquella insignia de su categoría, aunque para el uso diario, se la sustituía con una espada de madera dorada.

No pasaban muchos años para que le cambiaran de espada de madera por otra de acero legítimo pero sin filo y más tarde se le arrinconaban todas estas armas fingidas para darle una espada con filo bastante para soportar la prueba de la madera y de la piedra A los 15 años el joven SAMURAI, recibe la libertad de acción y puede enorgullecerse con la posesión de armas bastante afiladas para salir airoso de cualquier trabajo.

La sola posesión de tan peligroso instrumento le comunicaba un sentimiento, un aire de dignidad y responsabilidad. Lo que él llevaba en su cinturón era un símbolo de lo que llevaba en su corazón y en su alma: LEALTAD y HONOR.

Las dos espadas llamadas respectivamente "DAITO y SOTO" ó "KATANA y WAKIZASHI" , nuca se apartaban de su lado. Cuando estaba en casa, honraban el lugar más visible del gabinete ó de la sala, por la noche hacían guardia junto a su almohada, colocadas al alcance de la mano. Más de un Templo y más de una familia, adoraban a la espada como un objeto sagrado.

El BUSHIDO no permitía el uso indebido de la espada y denunciaba y condenaba su abuso. Porque, solo los cobardes ó los fanfarrones blandían la espada en ocasiones indebidas. Un hombre sereno conocía el momento justo en que debía hacer uso de la espada.

9.- INFLUJO DEL BUSHIDO

No es sorprendente que las virtudes y las enseñanzas peculiares de los Preceptos de Caballería, no se circunscribieran a la clase militar, sino que penetraron en lo más hondo de todo el pueblo Japonés. Al principio, como imitación a la clase dominante y más tarde como fruto de sus propias creencias.

Lo que el Japón fue, se lo debió a los SAMURAI y corrientemente se afirma que el gran avance industrial, económico y tecnológico se lo deben también al Japón de esos caballeros de la época feudal, que no solo eran la flor de la nación, sino también su raíz. Todos los dones del cielo llegaron al Japón por ese conducto aunque los SAMURAI se mantuvieron socialmente apartados del populacho fueron un patrón moral para el pueblo y lo guiaron con el ejemplo. Prueba de ello es, que no hubo esfera de la actividad humana, ni manifestación de ideas, que en alguna medida no recibiera el impulso del BUSHIDO.

Como hemos dicho el BUSHIDO se infiltró en todas las clases sociales. Prueba de ello fue la formación de cierta clase de hombres, conocidos con el nombre de OTOKODATE, jefes naturales de la democracia. Eran hombres enérgicos, fuertes, con una gran humanidad, a la vez, guardianes de los derechos populares. Tenía cada uno una escolta de miles de almas que le profesaba, del mismo modo que los SAMURAI a los DAIMIO, el servicio voluntario de brazos y vida, vienes y honores terrenales. Estos capataces natos, apoyados como hemos dicho por una basta multitud de rudos e impetuosos obreros, constituían un formidable muro contra el despotismo de las gentes de las dos espadas.

Todo esto demuestra, lo profundo que caló el BUSHIDO en el pueblo Japonés, todas la expresiones de la vida cotidiana están impregnadas de este espíritu. Así lo vemos en la ceremonia de servir el Té (CHA NO YU) , en el teatro tradicional Japonés (NOH) , en la forma de arreglar las flores, en la pintura, en la escultura, en la arquitectura y sobre todo en los deportes de lucha, como por ejemplo el KENDO (Esgrima) , el KYUDO (Tiro con arco) y el JUJITSU, origen del los que más tarde sería el JUDO y EL AIKIDO.

10.- ¿VIVE TODAVIA EL BUSHIDO?

Aunque el BUSHIDO como institución murió con el feudalismo, su espíritu, reina aún en el alma de los Japoneses.

A pesar de la influencia extranjera, de la industrialización, de los cambios políticos, el BUSHIDO sigue determinando las normas sociales del pueblo Nipón. Normas que son trasmitidas de padres a hijos, en la forma de vivir y sobre todo por el ejemplo.

La cortesía, universalmente conocida, del pueblo japonés, la resistencia al sufrimiento físico y moral, la fortaleza y bravura, demostradas en las últimas contiendas bélicas, son pruebas claras de que el espíritu del BUSHIDO aún domina los corazones japoneses. Sobre todo, son las Artes Marciales, las que mejor han guardado la filosofía del BUSHIDO, rompiendo todas las barreras que la civilización moderna ha puesto ante ellas, llegando hasta nosotros con una idea clara y rejuvenecida para la educación de la persona del mundo actual.

Por ello debemos agradecer a los Maestros JIGORO KANO y MORIEHI UESHIBA, (fundadores del JUDO y del AIKIDO) , la gran labor que han echo, y por su afán de darnos a conocer su grandioso pasado.

11.- PORVENIR DEL BUSHIDO

En una sociedad preocupada, más por el materialismo, que por los valores morales, el espíritu del BUSHIDO se encuentra nadando contra corriente. Los jóvenes de hoy en día no vemos, el valor y la importancia de las tradiciones, de las instituciones legadas por nuestros padres. Las Artes Marciales están perdiendo la filosofía y el espíritu que en su nacimiento legaron, porque el fenómeno deportivo tiene hoy en día un solo objetivo, "GANAR" de la forma que sea, ya que el éxito deportivo, es un éxito y una propaganda política.

Pero aunque todas estas tradiciones, instituciones y Artes Marciales desaparezcan y sean demolidas en ruinas, las piedras estarán impregnadas del espíritu del BUSHIDO, esperando a aquella persona de espíritu inquieto y sensitivo, capaz de adaptar rejuvenecer e impregnar la vida de esas virtudes, de ese concepto de vivir que fue el BUSHIDO.

12. -LOS BUJUTSU ARMADOS

Contrariamente a una idea muy extendida, las Artes de combate japonesas no fueron practicadas exclusivamente por la clase de los BUSHI. Los hombres del pueblo, y sobre todo los monjes, supieron convertirse en practicantes experimentados y a veces Maestros.

No hay que confundir pues el BUSHIDO, la Vía del guerrero, con el BUDO, la Vía de las Artes Marciales. Sin embargo la utilización de armas de guerra fue el privilegio de los SAMURAIS, sobre todo a partir del siglo XVI en el que un decreto ordenó la confiscación de las armas en poder del pueblo:

KEN JUTSU

La esgrima, era el entrenamiento de base del SAMURAI. El sable fue el "garde du corps" del guerrero que nunca se separaba de él. De pié, Sentado, ó acostado, el SAMURAI debía estar preparado para desenvainar con el fin de salvar su vida, constantemente amenazada en la época feudal.

Comprendiendo que no era indispensable efectuar una esgrima extenuante para vencer, el guerrero nipón perfeccionó al grado más alto el IAI, el arte de desenvainar el sable y golpear al adversario, incluso antes de que éste tuviera tiempo de ponerse en guardia. Arma del guerrero por excelencia, el sable tiene también una plaza de honor en numerosas ceremonias religiosas en el Japón. Los monjes sintoístas de los monasterios de KASHlMA y KATORI han fundado además, escuelas de esgrima de gran reputación.

KYU JUTSU

El tiro con arco, junto con el KEN JUTSU, fue una práctica reservada a la aristocracia de los BUSHI. Con la aparición de las armas de fuego, el arco comenzó a desaparecer de los campos de batalla, pero el KYU JUTSU ganó con ello pureza. De esta manera se convirtió en una disciplina muy centrada sobre el desarrollo espiritual puesto que el tirador, en el DOJO, solo debe vencerse a sí mismo para alcanzar el blanco. El tiro con arco ha sido conservado principalmente en los Templos en los que aún hoy en día existe un ejercicio ritual practicado cada día por los monjes. El KYU JUTSU, es considerado por los japoneses como uno de los símbolos religiosos más grandes, ya que" con un extremo de su arco, el arquero clava el Cielo, con el otro penetra la Tierra, y la cuerda tensa entre ambos lanza la flecha al Corazón del Blanco visible e invisible".

NAGI NATA JUTSU

Es la técnica de la hoz de guerra. Los YAMABUSHI, monjes guerreros, fueron los primeros en utilizar esta arma en el Japón. Estos famosos guerreros eran monjes budistas que vivían sobre las pendientes del monte HIEl. Estaban organizados en órdenes militares, como los templarios occidentales, con el fin de asegurar la protección de los santuarios contra los bandidos.

Los YAMABUSHI, fueron guerreros temibles. Sus monasterios se convirtieron en lugares elevados para la práctica de las Artes Marciales, de gran reputación en todo el Japón. Numerosos SAMURAIS, fueron a él para instruirse y perfeccionarse.

Volviendo al NAGINATA JUTSU, hay que decir que los YAMABUSHI manejaban particularmente la hoz de la guerra. El célebre monje BENKEI, compañero del héroe más popular de la historia del Japón -YOSHISTNE -, entro en la leyenda con el NAGINATA en la mano. Otro monje del siglo XII, TAJIMA, "el cortador de flechas !I, atravesó sano y salvo un puente barrido por las flechas, segándolas con su NAGINATA. El empleo de esta arma se generalizó a continuación entre los SAMURAIS de todo tipo.

Con la aparición de las armas de fuego, el NAGINATA comenzó a ser relegado, pero aún guardó un lugar privilegiado en las manifestaciones aristocráticas, donde fue utilizado por las mujeres de los SAMURAIS, para defender sus hogares. En el Japón sigue siendo la primera arma femenina.

En el siglo XVI, las armas de guerra fueron oficialmente prohibidas al pueblos, e incluso a los monjes, con el fin de asegurar la dominación de la clase aristocrática de los BUSHI. Pero una tradición marcial tenaz, alentada por la inseguridad de la época, continuó sobreviviendo en las aldeas, o en las ciudades yen los monasterios. Campesinos y artesanos transformaron sus útiles de trabajo en armas sorprendentes. Las trilleras de arroz, NUNCHAKU, las guadañas, KAMA, etc., no tardaron en concurrir con los sables.

BO JUTSU

Fue sin duda el Arte Marcial más practicado por el pueblo Japonés, ya que el BO, el bastón, era un instrumento simple de uso corriente. Utilizado por la mano de un Maestro, puede convertirse en una de las armas más eficaces. Vagabundos, peregrinos, monjes y artistas errantes, debían su supervivencia sobre los caminos infectados de maleantes, a su habilidad en el uso del bastón.

HASHO, el célebre poeta ZEN (1643-1694) , uno de los más grandes del Japón, tenía la reputación de manejar el bastón con la misma facilidad que el lenguaje. El Valor de estas artes de combate popular, terminó por ser reconocido por los SAMURAIS, a expensas de ellos, que las practicaron asiduamente, aunque sólo fuera para defenderse mejor. De todas maneras, la mayoría de los maestros, solo alcanzaron un nivel alto después de haber asimilado varias Artes Marciales, con el fin de extraer los principios comunes y comprender mejor la esencia de la VIA.

Todos los BU JUTSU que acabamos de citar, y muchos más que existen, dependen de un instrumento artificial. Solo pueden ser estudiados ó practicados si la persona lleva sobre él un arma. Paralelamente a los BUJUTSU armados, las Artes Marciales a mano desnuda fueron practicadas ampliamente.

13° LOS BUJUTSU A MANO DESNUDA

Cuando un hombre es desarmado en el curso de un combate, su única suerte de sobrevivir reside en su habilidad para utilizar sus armas naturales, es decir, las de su cuerpo.

JIU JITSU

El JIU JITSU, O el ARTE DE LA FLEXIBILIDAD, es un método de combate a mano desnuda que reposa sobre el principio de No-Resistencia. Este arte utiliza sobre todo técnicas que permiten utilizar los movimientos del adversario para ponerle fuera de combate. Método muy completo, el JIU JITSU, utiliza todo el arsenal del cuerpo: Desviaciones, Proyecciones, Barridos, Golpes, Llaves y estrangulamientos. El JUDO deportivo surgió de él, pero se alejó completamente. La puesta a punto del Judo por JIGORO KANO a comienzos del siglo, no es más que su vago reflejo.

AIKI JUTSU

Significa ARTE DE LA ARMONIZACION DE LAS ENERGIAS. Muy próximo al JIU JITSU en su técnica, este arte marcial no fue tan popular ya que era enseñado secretamente en el seno de ciertas familias de la nobleza guerrera. La familia TAKEDA fue una de sus depositarias. Fue solo a comienzos del siglo XX que el último sobreviviente de la línea, TAKEDA SOKAKU, aceptó divulgar un poco de esta enseñanza. MORIEI UESHIBA, fue aceptado entre el número de alumnos y se inspiró ampliamente en este Arte para crear el AIKIDO, arte marcial cent~ado sobre la No-violencia y desprovisto de toda técnica ofensiva.

KARATE

Las armas de combate de origen chino también se extendieron por el Japón. Se les llama KEMPO. El KARATE es el más célebre de estos KEMPO. KARATE significa en japonés "MANO VACIA".

En el archipiélago de RIU KYU, en el sur del Japón, la isla de OKINAWA, pasó al siglo XV bajo la dominación China. Los ocupantes prohibieron a la población indígena la posesión de armas. Lejos de resignarse, el pueblos de Okinawa, desarrolló clandestinamente un Arte Marcial derivado del KEMPO chino, llamado "TODE ó MANO DE CHINA". Este Arte fue introducido principalmente por los monjes chinos, como lo testimonian cierto número de KATAS. Un KATA proviene del JION JI, antiguo templo Budista, el estilo SHORIN RYU evoca explícitamente su relación con el templo SHAOLIN.

La prohibición fue mantenida, cuando en el siglo XVII, Okinawa fue ocupada por un señor Japonés. Practicada cada día más, siempre por la noche, en secreto, el Arte Marcial local, comenzó a ser conocido con el nombre de OKINAWA TE. En el siglo XX, GISHIN FUNAKOSHI, la introdujo en el resto de Japón. Entonces decidió llamarla KARATE DO, la Vía de la mano vacía, con el fin de remarcar su pertenencia al BUDO.

La palabra KARA (Vacía) , no fue elegida solamente para señalar el carácter de combate a mano desnuda de este Arte, sino sobre todo por su significación moral y religiosa. KARA se refiere también al "Vacio de toda intención agresiva" y evoca la experiencia ZEN del "VACIO".

Esto parece estar lejos de la reputación de violencia que actualmente tiene el KARATE. Sus técnicas son en efecto temibles, ya que están especializadas en los ATEMI, los golpes sobre los puntos vitales, con la ayuda de las manos, pies, codos, y rodillas. Sino es practicada en su óptica tradicional de Arte de Defensa y como Vía, el KARATE separado del DO, degenera fácilmente en un boxeo peligroso que en ese momento no tiene ya ninguna relación con el Arte, que fue practicado por GISHIN FUNALOSHI hasta el momento de su muerte, a los ochenta y nueve años.

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