Medicina Tradicional China es el nombre que se da comúnmente a un rango de prácticas médicas tradicionales desarrolladas en China a lo largo de su evolución cultural milenaria. Tiene como objetivo preservar y recobrar la salud del individuo. Pero como medicina energética, busca el equilibrio energético como fin para conseguir el restablecimiento de la salud.
Para recobrar este estado de equilibrio energético analiza cómo y cuándo se produce esta desarmonía, analizando todos los condicionantes que han provocado dicho desajuste y buscar las actuaciones idóneas para su restablecimiento, teniendo en cuenta, no solamente las alteraciones producidas en el mismo individuo, sino también las que influyen en el ambiente, en su entorno.
La Medicina Tradicional China asocia cada uno de nuestros órganos vitales con uno de los cinco elementos (Tierra, Madera, Fuego, Agua y Metal), con una de las cinco estaciones (Primavera, Verano, Fin del Verano, Otoño e Invierno), y con un determinado perfil tanto psicoemocional como físico.
Ventosaterapia Al igual que en al moxibustión, la ventosaterapia también hace uso del calor para tratar los dolores. Es decir: cuando la ventosa ha sido ya colocada en nuestra piel, con una especie de vasito hueco, se elimina todo el aire que tenga ésta dentro introduciendo calor con un material ignisciente.
Así, el calor consiguie promover la libre circulación de la sangre y la energía, tratar la dolencia y hacer olvidar el frío o la humedad, reduciendo las inflamaciones musculares y estimulando el sistema inmunológico.
El uso de estas ventosas tiene miles de años, aunque ha ido evolucionando. Las primeras ventosas fueron de bambú, aunque ahora las más aplicadas son las ventosas de cristal. Su parecido a pequeñas tazas, a veces, hace que esta técnica se denomine “terapia de tazas chinas”.
Las ventosas, previamente impregnadas en alcohol con un algodón, se colocan sobre la piel para someterlas al vacío de aire y que puedan succionar la piel. Una vez hecho esto, la ventosa se deja 10 minutos y, cuando la piel comienza a estar roja o morada por la congestión, se retira de la misma, arrastrándola hacia otro lugar y tratando de conservar el vacío.
Hay una gran variedad de ventosas, las modernas son de plástico con bomba de aspiración, o bien magnéticas o con pera de goma, son muy prácticas, pero las tradicionales son más efectivas ya que el calor ayuda además a la apertura de los poros de la piel. Son de cerámica o arcilla, pero las más utilizadas son las siguientes:
Ventosa de bambú: se secciona un tronco de bambú de 3-5 cm. de diámetro y 6-8 u 8-10 cm. de longitud formando un cilindro. Uno de los extremos se utiliza como fondo y el otro como abertura. La ventaja que tiene este tipo de ventosas es su ligereza.
Ventosa de cristal: la boca de la ventosa es pequeña pero el cuerpo es ancho, es transparente, por ello es posible ver la congestión que se forma en la piel.
Las ventosas pueden ser sustituidas por tazas, por lo que esta técnica recibe a veces la denominación de “terapia de tazas chinas”.
Esta terapia, basada en la eliminación de toxinas y en el trasvase de sangre y nutrientes de un lugar a otro del organismo, puede utilizarse tanto cuando existe un resfriado, gripe, jaquecas, insomnio, artritis, reumatismo, tensión muscular, lumbalgias, como para luchar contra la celulitis.
Localmente la ventosa promueve la circulación linfática y fortalece el sistema inmunológico y reduce la inflamación del tejido muscular. Este tratamiento purifica la sangre, relaja los músculos y alivia el estrés.
fitoterapia
A pesar de que el término chino será entendido en general como fitoterapia o medicina herbal, en esta forma de tratamiento también se utilizan ingredientes de origen animal o mineral en la elaboración de sus fórmulas.
Los diversos ingredientes que componen cada receta indicada por un terapeuta de medicina tradicional china que utiliza este método, son combinados en proporciones que maximizan sus efectos e inhiben posibles efectos colaterales. El conocimiento de estas combinaciones y proporciones es fruto de millares de años de experimentación e investigación.
Por lo que contamos con estos grupos de plantas sabiamente combinadas, que trabajan como un equipo y en la que cada una de ellas tiene un rol dentro de la receta, así como una relación con las otras, y cuya organización nos transporta a la China de las antiguas dinastías. Efectivamente, encontramos en cada fórmula la planta "Emperador", que es aquella que lleva a cabo la función principal. La acompaña la planta "Ministro", la planta "Asistente", la planta "Embajador", y cada una de ellas se asegura de que se llegue al objetivo para el que el conjunto fue formulado, teniendo en cuenta incluso los efectos secundarios. Cada planta planta puede ejercer un rol distinto en las distintas fórmulas, así, Don Quai (Ginseng) puede ser "Emperador" en una fórmula y "Asistente" en otra, dependiendo de la finalidad de la receta.
La materia médica tradicional china cuenta con una gran cantidad de productos, la Enciclopedia de Herbolaria Tradicional China (publicada recientemente) reporta cerca de 6,000 productos derivados de los tres reinos, el libro Zhong yao xue de Huang Zhaoaosheng menciona que en la actualidad el numero de productos está cerca de 12,800 productos (no es lo mismo que especies) en la antigüedad denominado como 本草 ben cao.
Las hierbas chinas se han utilizado durante siglos. El primer herborista en la tradición china es Shennong, un personaje mítico, del que se dice que había probado centenares de hierbas y de haber impartido sus conocimientos de las plantas medicinales y venenosas a las gentes campesinas. El primer manual chino en la farmacología, Shennong Bencao Jing (obra clásica del emperador de Shennong de Materia Medica), en el que se listan unas 365 medicinas de las cuales 252 de ellas son hierbas, y las fechas nos señalan tan hacia atrás como en alguna parte del siglo primero antes de Cristo dinastía de Han. La literatura anterior incluyó listas de las prescripciones para las dolencias específicas, ejemplificadas por un manuscrito "recetas para 52 dolencias", encontrado en la tumba de MaWangDui, sellada en el 168 A.C.
Las generaciones siguientes aumentaron esta obra, como el Yaoxing Lun (藥性論; también deletreado Yao Xing Lun; literalmente "Tratado sobre la Naturaleza de las Hierbas Medicinales", un tratado chino de hierbas medicinales de la Dinastía Tang del siglo VII.
Sin embargo el más importante de todos estos fue el Compendium de Materia Medica (Bencao Gangmu) compilado durante la Dinastía Ming por Li Shizhen, que actualmente se usa aún para consultas y como referencia.
sobre esto se ha generado un sinfín de denuncias:
ver el video Medicina tradicional y medicina cuántica
La dietética china es un concepto de alimentación que cada vez consigue más adeptos debido a la gran demanda existente en cuando a la comida sana. Los chinos atribuyen a los alimentos ciertas cualidades energéticas que llegan a influir sobre los estados de anímicos y físicos. Según esto, la combinación de los mismos hará que una persona llegue a sentirse bien o mal e incluso pueda corregir algunos problemas dietéticos. La principal premisa que siguen es que todos los sabores deben estar incluidos en el mismo menú, ya que aseguran que esto ayuda a mantener el equilibrio interno del organismo.
Cuando se acude a un dietista chino, lo primero que este hace es un estudio completo de la persona para determinar que tipo de alimentos son los que le conviene, y en que medida. Así, se llegan a conocer los puntos débiles del individuo, para poder seleccionar los alimentos que tonifiquen o dispersen su energía vital, así como las proporciones que determinen el bienestar físico y mental de la persona. Estas proporciones varían de una persona a otra, pero básicamente se trataría de un cincuenta por ciento de cereales, un veinte por ciento de verduras, un diez por ciento de legumbres y semillas, otro diez por ciento de frutas y frutos secos y el resto serian productos de origen animal, preferiblemente pescado.
Un concepto curioso es que relacionan los cinco elementos (tierra, aire, agua, fuego y metal) con determinados tipos de alimentos; así, el elemento agua (llamado shui) es el medio por el cual se transmiten y ocurren todas las cosas en el cuerpo, esta relacionada con el aparato sexual y sus manifestaciones y tiene suma importancia para ellos, ya que mantiene el equilibrio y genera amor y fe. Así, por ejemplo al elemento agua se le asocia el sabor salado y los principales elementos que se incluyen en el mismo son el mijo, la cebada, el pescado y el marisco, el jamón, la carne de pato, las algas, el ajo y la sal.
Otro punto importante en la dietética china es la temperatura a la que se ingieren los alimentos, pues esta determinara la correcta digestión de los mismos y su aplicación para determinados fines. Así, los alimentos calientes y templados tonifican, calientan y mueven a la persona; los alimentos neutros (que seria a temperatura ambiente) estabilizan, armonizan y centran la energía individual, y los alimentos fríos ayudan a refrescar, sedar y además tienen propiedades astringentes e hidratantes. También determinan los beneficios de los alimentos según su color, siendo los rojos los que revitalizan cuerpo y mente, los amarillos estabilizadores y equilibrantes, los verdes desintoxican y depuran, los negros astringen y tonifican el jeng o esencia de la persona y los blancos purifican.
Para los sabores, también hay una clasificación de los alimentos en este sentido; los ácidos astringen y contraen la energía vital hacia el interior del individuo, actuando principalmente sobre el hígado y la vesícula biliar; los amargos favorecen el drenaje y la evacuación de los deshechos, siendo útiles sobre todo para el corazón y el intestino delgado. Los alimentos salados tienen la propiedad de ablandar y lubrificar, siendo su principal campo de actuación los riñones y las vías urinarias, y los alimentos dulces ascienden la energía vital y también tienen propiedades lubrificantes, actuando sobre el bazo, el páncreas y el estomago.
Aquí las recomendaciones.
Técnicas de diagnóstico
Meridianos.
Toma del pulso de la arteria radial del paciente en seis posiciones distintas para evaluar el flujo de la energía en cada meridiano.
Observación de la cara del paciente.
Observación del aspecto de los ojos del paciente.
Observación del aspecto de la lengua del paciente.
Observación superficial de los oídos del paciente.
Escucha atenta del sonido de la voz del paciente.
Palpación del cuerpo del paciente, especialmente del abdomen.
Comparación de la temperatura en diversas partes del cuerpo del paciente.
Comprobación de la vena del dedo como indicador en niños pequeños.
En general todo aquello que pueda ser observado, sin uso de instrumental que pueda herir al paciente, como tener una conversación, detallando el paciente una descripción actual de su salud y sus problemas más importantes.
Para trabajar con los sistemas diagnósticos de la medicina tradicional china, es necesario desarrollar la capacidad de observar aspectos sutiles, para poder captar aquellos aspectos del paciente, que se le escapan a la observación de la mayoría de la gente. En la China actual, cada vez más, la diagnosis con la medicina tradicional china se nutre recíprocamente con los métodos occidentales de diagnóstico, acercándose gradualmente, con el fin de alcanzar una integración entre los dos sistemas. Frecuentemente los médicos practicantes, combinan los dos sistemas para evaluar con más amplitud lo que sucede a los pacientes.
Enfermedades internas
En la medicina tradicional china, las enfermedades internas tienen como causa desequilibrios internos, como por ejemplo:
Emociones (demasiado fuertes/demasiado prolongadas).
Mala alimentación.
Cansancio excesivo.
Falta de reposo.
Coincidirían con el concepto occidental de trastornos crónicos.
Enfermedades externas
En la visión de la medicina tradicional china, las enfermedades externas tienen como causa la penetración externa de factores extraños (o de agentes Xie Qi negativos) en el organismo:
Frío/Calor/Calor de Verano.
Viento/Humedad.
Sequedad.
Los principales trastornos energéticos muestran:
Inicio rápido.
Síntomas intensos/agudos.
Evolución rápida.
Corresponderían al concepto occidental de patología aguda.
Para recobrar este estado de equilibrio energético analiza cómo y cuándo se produce esta desarmonía, analizando todos los condicionantes que han provocado dicho desajuste y buscar las actuaciones idóneas para su restablecimiento, teniendo en cuenta, no solamente las alteraciones producidas en el mismo individuo, sino también las que influyen en el ambiente, en su entorno.
La Medicina Tradicional China asocia cada uno de nuestros órganos vitales con uno de los cinco elementos (Tierra, Madera, Fuego, Agua y Metal), con una de las cinco estaciones (Primavera, Verano, Fin del Verano, Otoño e Invierno), y con un determinado perfil tanto psicoemocional como físico.
Ventosaterapia Al igual que en al moxibustión, la ventosaterapia también hace uso del calor para tratar los dolores. Es decir: cuando la ventosa ha sido ya colocada en nuestra piel, con una especie de vasito hueco, se elimina todo el aire que tenga ésta dentro introduciendo calor con un material ignisciente.
Así, el calor consiguie promover la libre circulación de la sangre y la energía, tratar la dolencia y hacer olvidar el frío o la humedad, reduciendo las inflamaciones musculares y estimulando el sistema inmunológico.
El uso de estas ventosas tiene miles de años, aunque ha ido evolucionando. Las primeras ventosas fueron de bambú, aunque ahora las más aplicadas son las ventosas de cristal. Su parecido a pequeñas tazas, a veces, hace que esta técnica se denomine “terapia de tazas chinas”.
Las ventosas, previamente impregnadas en alcohol con un algodón, se colocan sobre la piel para someterlas al vacío de aire y que puedan succionar la piel. Una vez hecho esto, la ventosa se deja 10 minutos y, cuando la piel comienza a estar roja o morada por la congestión, se retira de la misma, arrastrándola hacia otro lugar y tratando de conservar el vacío.
Hay una gran variedad de ventosas, las modernas son de plástico con bomba de aspiración, o bien magnéticas o con pera de goma, son muy prácticas, pero las tradicionales son más efectivas ya que el calor ayuda además a la apertura de los poros de la piel. Son de cerámica o arcilla, pero las más utilizadas son las siguientes:
Ventosa de bambú: se secciona un tronco de bambú de 3-5 cm. de diámetro y 6-8 u 8-10 cm. de longitud formando un cilindro. Uno de los extremos se utiliza como fondo y el otro como abertura. La ventaja que tiene este tipo de ventosas es su ligereza.
Ventosa de cristal: la boca de la ventosa es pequeña pero el cuerpo es ancho, es transparente, por ello es posible ver la congestión que se forma en la piel.
Las ventosas pueden ser sustituidas por tazas, por lo que esta técnica recibe a veces la denominación de “terapia de tazas chinas”.
Esta terapia, basada en la eliminación de toxinas y en el trasvase de sangre y nutrientes de un lugar a otro del organismo, puede utilizarse tanto cuando existe un resfriado, gripe, jaquecas, insomnio, artritis, reumatismo, tensión muscular, lumbalgias, como para luchar contra la celulitis.
Localmente la ventosa promueve la circulación linfática y fortalece el sistema inmunológico y reduce la inflamación del tejido muscular. Este tratamiento purifica la sangre, relaja los músculos y alivia el estrés.
fitoterapia
A pesar de que el término chino será entendido en general como fitoterapia o medicina herbal, en esta forma de tratamiento también se utilizan ingredientes de origen animal o mineral en la elaboración de sus fórmulas.
Los diversos ingredientes que componen cada receta indicada por un terapeuta de medicina tradicional china que utiliza este método, son combinados en proporciones que maximizan sus efectos e inhiben posibles efectos colaterales. El conocimiento de estas combinaciones y proporciones es fruto de millares de años de experimentación e investigación.
Por lo que contamos con estos grupos de plantas sabiamente combinadas, que trabajan como un equipo y en la que cada una de ellas tiene un rol dentro de la receta, así como una relación con las otras, y cuya organización nos transporta a la China de las antiguas dinastías. Efectivamente, encontramos en cada fórmula la planta "Emperador", que es aquella que lleva a cabo la función principal. La acompaña la planta "Ministro", la planta "Asistente", la planta "Embajador", y cada una de ellas se asegura de que se llegue al objetivo para el que el conjunto fue formulado, teniendo en cuenta incluso los efectos secundarios. Cada planta planta puede ejercer un rol distinto en las distintas fórmulas, así, Don Quai (Ginseng) puede ser "Emperador" en una fórmula y "Asistente" en otra, dependiendo de la finalidad de la receta.
La materia médica tradicional china cuenta con una gran cantidad de productos, la Enciclopedia de Herbolaria Tradicional China (publicada recientemente) reporta cerca de 6,000 productos derivados de los tres reinos, el libro Zhong yao xue de Huang Zhaoaosheng menciona que en la actualidad el numero de productos está cerca de 12,800 productos (no es lo mismo que especies) en la antigüedad denominado como 本草 ben cao.
Las hierbas chinas se han utilizado durante siglos. El primer herborista en la tradición china es Shennong, un personaje mítico, del que se dice que había probado centenares de hierbas y de haber impartido sus conocimientos de las plantas medicinales y venenosas a las gentes campesinas. El primer manual chino en la farmacología, Shennong Bencao Jing (obra clásica del emperador de Shennong de Materia Medica), en el que se listan unas 365 medicinas de las cuales 252 de ellas son hierbas, y las fechas nos señalan tan hacia atrás como en alguna parte del siglo primero antes de Cristo dinastía de Han. La literatura anterior incluyó listas de las prescripciones para las dolencias específicas, ejemplificadas por un manuscrito "recetas para 52 dolencias", encontrado en la tumba de MaWangDui, sellada en el 168 A.C.
Las generaciones siguientes aumentaron esta obra, como el Yaoxing Lun (藥性論; también deletreado Yao Xing Lun; literalmente "Tratado sobre la Naturaleza de las Hierbas Medicinales", un tratado chino de hierbas medicinales de la Dinastía Tang del siglo VII.
Sin embargo el más importante de todos estos fue el Compendium de Materia Medica (Bencao Gangmu) compilado durante la Dinastía Ming por Li Shizhen, que actualmente se usa aún para consultas y como referencia.
sobre esto se ha generado un sinfín de denuncias:
la revista Nature se ha echo eco de un estudio llevado a cabo por la Universidad Murdoch (Australia) que ha hallado que estos remedios tradicionales, habitualmente en forma de polvos o píldoras, incluyen especies de plantas que contienen químicos tóxicos, así como también se ha identificado ADN de especies de animales en peligro de extinción.
El estudio identificó 60 especies de plantas diferentes. Algunas de éstas son plantas como la Efedra, que resulta ser venenosa; otras como la Aristolochia contiene ácido aristolóquico que puede causar daños en los riñones o cáncer de vejiga. Precisamente, a finales del pasado año salía un estudio que asociaba la alta incidencia del cáncer de vejiga en Taiwan con el uso medicinal de esta hierba.
Por otra parte, el mismo estudio ha logrado encontrar restos de ADN de animales en serio peligro de extinción, como el antílope saiga, o el oso tibetano el cual debido principalmente a la deforestación de su hábitat junto a la creciente demanda de ciertas partes de su cuerpo para los preparados de la medicina tradicional china lo ha puesto en una situación difícil, ya que la IUCN lo clasifica como especie vulnerable. Cerca de la mitad de las muestras resultaron contener material genético de múltiples especies animales, y más de tres cuartos de ellas procedían de animales que no figuraban en la etiqueta, tales como búfalos, vacas y cabras.
ver el video Medicina tradicional y medicina cuántica
La dietética china es un concepto de alimentación que cada vez consigue más adeptos debido a la gran demanda existente en cuando a la comida sana. Los chinos atribuyen a los alimentos ciertas cualidades energéticas que llegan a influir sobre los estados de anímicos y físicos. Según esto, la combinación de los mismos hará que una persona llegue a sentirse bien o mal e incluso pueda corregir algunos problemas dietéticos. La principal premisa que siguen es que todos los sabores deben estar incluidos en el mismo menú, ya que aseguran que esto ayuda a mantener el equilibrio interno del organismo.
Cuando se acude a un dietista chino, lo primero que este hace es un estudio completo de la persona para determinar que tipo de alimentos son los que le conviene, y en que medida. Así, se llegan a conocer los puntos débiles del individuo, para poder seleccionar los alimentos que tonifiquen o dispersen su energía vital, así como las proporciones que determinen el bienestar físico y mental de la persona. Estas proporciones varían de una persona a otra, pero básicamente se trataría de un cincuenta por ciento de cereales, un veinte por ciento de verduras, un diez por ciento de legumbres y semillas, otro diez por ciento de frutas y frutos secos y el resto serian productos de origen animal, preferiblemente pescado.
Un concepto curioso es que relacionan los cinco elementos (tierra, aire, agua, fuego y metal) con determinados tipos de alimentos; así, el elemento agua (llamado shui) es el medio por el cual se transmiten y ocurren todas las cosas en el cuerpo, esta relacionada con el aparato sexual y sus manifestaciones y tiene suma importancia para ellos, ya que mantiene el equilibrio y genera amor y fe. Así, por ejemplo al elemento agua se le asocia el sabor salado y los principales elementos que se incluyen en el mismo son el mijo, la cebada, el pescado y el marisco, el jamón, la carne de pato, las algas, el ajo y la sal.
Otro punto importante en la dietética china es la temperatura a la que se ingieren los alimentos, pues esta determinara la correcta digestión de los mismos y su aplicación para determinados fines. Así, los alimentos calientes y templados tonifican, calientan y mueven a la persona; los alimentos neutros (que seria a temperatura ambiente) estabilizan, armonizan y centran la energía individual, y los alimentos fríos ayudan a refrescar, sedar y además tienen propiedades astringentes e hidratantes. También determinan los beneficios de los alimentos según su color, siendo los rojos los que revitalizan cuerpo y mente, los amarillos estabilizadores y equilibrantes, los verdes desintoxican y depuran, los negros astringen y tonifican el jeng o esencia de la persona y los blancos purifican.
Para los sabores, también hay una clasificación de los alimentos en este sentido; los ácidos astringen y contraen la energía vital hacia el interior del individuo, actuando principalmente sobre el hígado y la vesícula biliar; los amargos favorecen el drenaje y la evacuación de los deshechos, siendo útiles sobre todo para el corazón y el intestino delgado. Los alimentos salados tienen la propiedad de ablandar y lubrificar, siendo su principal campo de actuación los riñones y las vías urinarias, y los alimentos dulces ascienden la energía vital y también tienen propiedades lubrificantes, actuando sobre el bazo, el páncreas y el estomago.
Aquí las recomendaciones.
Técnicas de diagnóstico
Meridianos.
Toma del pulso de la arteria radial del paciente en seis posiciones distintas para evaluar el flujo de la energía en cada meridiano.
Observación de la cara del paciente.
Observación del aspecto de los ojos del paciente.
Observación del aspecto de la lengua del paciente.
Observación superficial de los oídos del paciente.
Escucha atenta del sonido de la voz del paciente.
Palpación del cuerpo del paciente, especialmente del abdomen.
Comparación de la temperatura en diversas partes del cuerpo del paciente.
Comprobación de la vena del dedo como indicador en niños pequeños.
En general todo aquello que pueda ser observado, sin uso de instrumental que pueda herir al paciente, como tener una conversación, detallando el paciente una descripción actual de su salud y sus problemas más importantes.
Para trabajar con los sistemas diagnósticos de la medicina tradicional china, es necesario desarrollar la capacidad de observar aspectos sutiles, para poder captar aquellos aspectos del paciente, que se le escapan a la observación de la mayoría de la gente. En la China actual, cada vez más, la diagnosis con la medicina tradicional china se nutre recíprocamente con los métodos occidentales de diagnóstico, acercándose gradualmente, con el fin de alcanzar una integración entre los dos sistemas. Frecuentemente los médicos practicantes, combinan los dos sistemas para evaluar con más amplitud lo que sucede a los pacientes.
Enfermedades internas
En la medicina tradicional china, las enfermedades internas tienen como causa desequilibrios internos, como por ejemplo:
Emociones (demasiado fuertes/demasiado prolongadas).
Mala alimentación.
Cansancio excesivo.
Falta de reposo.
Coincidirían con el concepto occidental de trastornos crónicos.
Enfermedades externas
En la visión de la medicina tradicional china, las enfermedades externas tienen como causa la penetración externa de factores extraños (o de agentes Xie Qi negativos) en el organismo:
Frío/Calor/Calor de Verano.
Viento/Humedad.
Sequedad.
Los principales trastornos energéticos muestran:
Inicio rápido.
Síntomas intensos/agudos.
Evolución rápida.
Corresponderían al concepto occidental de patología aguda.