Hola y bienvenidos a este post sobre Gandhi. La idea es difundir un poco la vida y por sobre todas las cosas,los valores de este gran hombre, quien es ante todo un ejemplo a seguir, no solo por sus mensajes de no violencia sino tambien por la tolerancia, el enseñarnos que todos somos iguales, (las diferencias culturales, nacionales, religiosas, raciales, etc, etc, son tribiales comparadas con las cosas en comun de todos los seres humanos, aun incluso las mas despreciables), ademas su vida es un ejemplo de coherencia, el actuaba y vivia de la misma forma en que hablaba y pensaba, tambien hay mensajes de autosuperacion, (acaso no logro algo casi imposible para un hombre solo, ganar una guerra sin utilizar la violencia) primero pondre unas reseñas que saque de encarta, donde explica un poco su biografia. tambien subire enlaces a unos documentales en youtube, y pondre algunos escritos de el, bueno sin mas espero que les sea util y lo disfruten, cualquier sugerencia sera bien recibida
1 INTRODUCCIÓN
Mohandas Karamchand Gandhi o Mahatma Gandhi (1869-1948), líder nacionalista indio que llevó a su país a lograr la independencia mediante una revolución pacífica.
Gandhi nació en Porbandar (actual estado de Gujarāt) el 2 de octubre de 1869 y estudió derecho en el University College de Londres. En 1891 regresó a la India e intentó ejercer como abogado en Bombay con escaso éxito. Dos años más tarde, una firma india con intereses en Suráfrica le envió como asesor legal a sus oficinas de Durban. Al llegar a esta ciudad Gandhi se encontró con que era tratado como miembro de una raza inferior. Se quedó horrorizado por la negación generalizada de las libertades civiles y de los derechos políticos de los inmigrantes indios en Suráfrica y pronto se involucró en la lucha por la defensa de los derechos fundamentales de sus compatriotas.
2 RESISTENCIA PASIVA
Gandhi permaneció en Suráfrica 20 años y estuvo en prisión en numerosas ocasiones. En 1896, tras ser atacado y apaleado por surafricanos blancos, comenzó a propagar la política de resistencia pasiva y de no cooperación con las autoridades surafricanas. Parte de la inspiración de esta política se encuentra en Liev Tolstói (cuya influencia en Gandhi fue profunda). También reconoció la deuda que tenía con el escritor estadounidense Henry David Thoreau, especialmente por su ensayo Desobediencia civil (1849). Gandhi, no obstante, consideró los términos ‘resistencia pasiva’ y ‘desobediencia civil’ inadecuados para sus objetivos y acuñó otro término, satyagraha (en sánscrito, ‘abrazo de la verdad’). Durante la Guerra Bóer, Gandhi organizó un cuerpo de ambulancias para el Ejército británico y dirigió una sección de la Cruz Roja. Acabada la guerra, retomó su campaña en favor de los derechos de los indios residentes en Suráfrica. En 1910 fundó la Granja Tolstói, cerca de Durban, una colonia cooperativa para la población india. En 1914 el gobierno surafricano hizo importantes concesiones a las demandas de Gandhi, incluido el reconocimiento de los matrimonios y la exención de impuestos municipales. Dando por finalizada su misión en Suráfrica, regresó a la India.
3 CAMPAÑA PARA LA INDEPENDENCIA
Gandhi se convirtió pronto en el máximo exponente de la lucha por el autogobierno de la India. Tras la I Guerra Mundial, en la que desempeñó un destacado papel humanitario, inició su movimiento de resistencia pasiva, invocando la satyagraha contra Gran Bretaña. Cuando el Parlamento aprobó en 1919 las leyes Rowlatt, que daban a las autoridades coloniales británicas poderes de emergencia para hacer frente a las denominadas actividades subversivas, el movimiento satyagraha se extendió por toda la India, ganando millones de adeptos. Una manifestación en Amritsar contra la aplicación de esta legislación acabó en una matanza cometida por los soldados británicos. En 1920, al no lograr del gobierno británico reforma alguna, Gandhi proclamó una campaña organizada de no cooperación. Los indios que ocupaban cargos públicos dimitieron, los organismos gubernamentales y los tribunales de justicia fueron boicoteados y los niños abandonaron las escuelas públicas. Por toda la India las calles de las ciudades fueron bloqueadas mediante sentadas de ciudadanos que se negaban a levantarse incluso a pesar de ser golpeados por la policía. Gandhi fue arrestado pero las autoridades británicas se vieron forzadas a dejarle pronto en libertad.
La independencia económica de la India fue el punto culminante del movimiento swaraj (en sánscrito, ‘autogobierno’) de Gandhi, que implicaba un boicoteo completo a los productos británicos. Los aspectos económicos del movimiento eran significativos, puesto que la explotación de los campesinos indios por los industriales británicos había originado una extrema pobreza y la virtual destrucción de la industria de la India. Gandhi propuso como solución a esta situación potenciar el renacimiento de las industrias artesanales. Comenzó a usar una rueca como símbolo de la vuelta a la sencilla vida campesina que predicaba y del renacimiento de las industrias autóctonas, tales como el hilado manual.
Gandhi se convirtió en símbolo internacional de una India libre. Llevaba la vida espiritual y ascética de un predicador, con ayuno y meditación. La unión con su esposa llegó a ser, como él mismo señaló, la de un hermano y una hermana. Rehusó cualquier posesión terrenal, vestía como las clases más bajas (con un mantón y un taparrabos) y comía vegetales, zumos de fruta y leche de cabra. Los indios le veneraban como a un santo y le comenzaron a llamar Mahatma (en sánscrito, ‘alma grande’), título reservado para los más grandes sabios. La defensa que hizo Gandhi de la no violencia o ahimsa (en sánscrito, ‘sin daño’) era, como sostuvo, la expresión de una forma de vida implícita en el hinduismo. Gandhi consideraba que mediante la práctica de la no violencia Gran Bretaña llegaría a considerar la inutilidad de la opresión y abandonaría su país.
La influencia política y espiritual del Mahatma era tan grande en la India que las autoridades británicas no se arriesgaron a atacarle. En 1921 el Congreso Nacional Indio (o Partido del Congreso), grupo que encabezó el movimiento independentista, otorgó a Gandhi autoridad ejecutiva plena, incluido el derecho a designar su propio sucesor. La población india, no obstante, no entendió plenamente la doctrina de la ahimsa. Estallaron una serie de revueltas armadas contra Gran Bretaña, y culminaron en tal violencia que Gandhi confesó el fracaso de su campaña de desobediencia civil, a la que puso fin. El gobierno británico le detuvo de nuevo y le encarceló en 1922.
Tras su puesta en libertad en 1924, se retiró de la vida política activa y se dedicó a propagar la unidad comunal. Sin embargo, pronto se vio envuelto de nuevo en la lucha por la independencia. En 1930 Gandhi proclamó una nueva campaña de desobediencia civil, convocando a la población a negar el pago de impuestos, en particular el que gravaba la sal, sobre la que el gobierno británico ejercía un severo monopolio. Se llevó a cabo una marcha hasta el mar, en la que miles de indios siguieron a Gandhi desde Ahmadābād hasta el mar Arábigo, donde obtuvieron sal evaporando agua del mar. Una vez más, Gandhi fue arrestado y puesto en libertad en 1931. Detuvo la campaña después de que los británicos hiciesen alguna concesión a sus peticiones. Ese mismo año representó al Congreso Nacional Indio en una reunión celebrada en Londres.
4 ATAQUE AL SISTEMA DE CASTAS
En 1932 Gandhi inició una nueva campaña de desobediencia civil contra las autoridades británicas. Arrestado dos veces, Mahatma ayunó durante largos periodos en diversas ocasiones. En septiembre de 1932, mientras estaba en la cárcel, llevó a cabo un “ayuno hasta la muerte” para mejorar la situación de la casta de los intocables. Los británicos, al permitir que los intocables fueran excluidos del electorado indio, estaban, según Gandhi, cometiendo una injusticia. Aunque él mismo era miembro de la casta vaisya (mercaderes), Gandhi se consideraba el gran líder del movimiento indio que tenía como finalidad la erradicación de la injusticia social y económica del sistema de castas.
En 1934 abandonó formalmente la política y fue sustituido como dirigente máximo del Congreso Nacional Indio por Jawaharlal Nehru. Gandhi viajó por toda la India predicando la ahimsa y predicando la defensa de la casta de los intocables. La estima en que se le tenía era la medida de su poder político. Tan grande era su autoridad moral y espiritual que el limitado autogobierno concedido por Gran Bretaña a la India a través de la promulgación de la Government of India Act (1935) no pudo ser puesto en práctica hasta que Gandhi lo aprobó. Pocos años después, en 1939, regresó de nuevo a la vida política debido a que aún estaba pendiente la federación de los principados indios con el resto de la India. Su primer acto fue una huelga de hambre con objeto de forzar al dirigente del estado de Rājkot a modificar su régimen autocrático. La conmoción pública que originó este ayuno fue tan grande que tuvo que intervenir el gobierno colonial británico; se concedieron las demandas. El Mahatma se convirtió de nuevo en la más importante figura política de la India.
5 INDEPENDENCIA
Cuando estalló la II Guerra Mundial, el Congreso Nacional Indio y Gandhi exigieron una declaración de intenciones respecto del conflicto y sus implicaciones respecto de la India. Como reacción a la insatisfactoria respuesta británica, el partido decidió no apoyar a Gran Bretaña a menos que se concediera a la India una completa y total independencia. Las autoridades británicas se negaron a ello y ofrecieron una serie de compromisos que a su vez fueron rechazados. Cuando Japón entró en guerra, Gandhi todavía rechazaba la participación de la India en el conflicto. Fue recluido en 1942 y liberado dos años más tarde por motivos de salud.
En 1944 la lucha por la independencia de la India estaba en su última fase. El gobierno británico había aceptado conceder la independencia con la condición de que los dos grupos nacionalistas rivales, la Liga Musulmana y el Congreso Nacional Indio resolvieran sus diferencias. Gandhi se opuso firmemente a la división de la India, aunque al final la aprobó con la esperanza de que se alcanzaría la paz interna una vez que se hubieran concedido las demandas para la creación de un Estado musulmán. India y Pakistán se convirtieron en dos estados independientes una vez que Gran Bretaña concedió su independencia a la India en 1947. Durante las revueltas que siguieron a la división del país, Gandhi suplicó a hindúes y musulmanes que convivieran pacíficamente. Los disturbios afectaron a Calcuta, una de las más grandes ciudades de la India, y el Mahatma ayunó hasta que cesaron. El 13 de enero de 1948 inició otra huelga de hambre en Nueva Delhi para tratar de instaurar la paz. El 30 de enero, doce días después de acabado aquel ayuno, fue asesinado por Vinayak Nathura Godse, un miembro de un grupo extremista hindú, mientras se dirigía a su habitual rezo de la tarde.
Bibliografía
Estas fuentes proporcionan información adicional sobre Mohandas Karamchand Gandhi.
La muerte de Gandhi fue considerada como una catástrofe internacional. La Asamblea General de las Naciones Unidas declaró un periodo de luto y todos los países expresaron sus condolencias. Las enseñanzas de Gandhi inspirarían desde entonces los movimientos pacifistas en todo el mundo, al tiempo que el recuerdo de su personalidad terminó por adoptar proporciones descomunales, siempre como ineludible referente de los sentimientos de lucha no violenta contra las injusticias evidentes.
REFLEXIONES SOBRE LA VERDAD
GANDHI
Gandhi en perspectiva
"Vendrángeneraciones, puede ser,que difícilmentecrean que un hombre como este caminó alguna vez en carne y sangre sobre la tierra."
-Albert Einstein
Loshistoriadores suelencristalizar la cáscara de los grandes hombresen torno de alguna de sus obras cruciales, y dejan traspapelada la pulpa de suexistencia integral como siapenas importara: Mohandas K. Gandhi no se salvó de semejante escamoteo.
Se lo reconoce como político y estratega partidario de la no violencia para conquistar la independencia de la India dominadapor el ImperioBritánico durante la primera parte del siglo XX. Pero su influjo intemporal y magnífico como sembradorespiritual, activista visionario y paladín ético no hamerecido una apreciaciónanáloga.
Tanto suscompatriotas en una India actual nuclearizada y propensa a la guerra total conPakistán, como quienes tienen debilidad por las rutinas imperiales, prefiereninmovilizarlo en el bronce y pasan por alto su dimensión de arquetipo revolucionario inclasificable. Como era un individuo religioso ajeno a los mitos del capitalismo y delcomunismo, se lo confinó en un mausoleo, como efigie, a fin de atenuar su incómoda y desafiante estatura humana.
Lafortaleza de la verdad (satyagraha) guió los rumbos de Gandhi tanto durante sus primerasluchas en Africa del Sur como en toda la epopeya emancipadora de la india, a la par de la no violencia (ahimsa).Su macroproyecto era la autonomía socio-político-económico-cultural(swaraj, o libertad). Pero fue todavía más lejos y bautizó su enorme desafío justiciero, su movimiento de multitudes, como sarvodaya. Un sinónimo de "bienestarpara todos". Este otro término por él inventado unía dos palabras sánscritas: sarva (que significa "todo" y udaya (que quiere decir"elevamiento", bienestar o prosperidad).Decía: "Se trata devalores humanos, de undesarrollo individual siempre consistente con su uso para eldesarrollo de la sociedad; la promoción delaltruismo en el grado máselevado; la integracióndel individuo con la sociedad; el elevamiento de la sociedad humana entera hacia el plano más alto de la existencia donde el amor y el trato limpio jueguen papeles cruciales: tales son las características predominantes de sarvodaya".Muchos de los que suelendenominarse hoy "no violentos"en las tribunas proselitistas, ni siquiera conocen losdesafíos profundos de ese ideal.
Unestadounidense, David Henry Thoreau, y un ruso, león Tolstoi, fueron importantes inspiradoresde la monumental tareaemprendida por Gandhi en su amor, su de voción y su entrega a la causa de lajusticia suprema
REFLEXIONES SOBRE LA VERDAD
RabindranathTagore expresó: "Comparado con esta alma iluminada, no soy nada... Cuandollegue el momento, Gandhi será conocido pues el mundolo necesita con sumensaje de amor, libertad y hermandad. El alma de Oriente ha encontrado un símbolo valioso en Gandhi, pues elocuentemente está demostrando que el hombre es esencialmente un serespiritual, que florecemejor en el ámbito de lo moral y espiritual, y que decididamente sucumbe en cuerpo y alma en una atmósfera de odio y pólvora humeante".
Gandhinació el 2 de octubre de 1869. Viajó a Inglaterra para estudiarDerecho y una vez recibido de abogado dedicó una buena cantidad de años a defender losderechos de la "gente de color" en la Sudáfrica racista, donde pasó mucho tiempo encarcelado. Tras el fin de la Primera Guerra Mundial en 1918, regresó a la India y durante las tres décadas siguientes se dedicó sacrificadamentea la lucha por la independencia nacional. Un fanático loasesinó el 30 de enero de 1948. No faltan biografías sobre su titánica labor. Pero en general parecería que se trata de una obra terminada. No es paranada así.
Por lo menos cinco prominentes luchadores contemporáneos -entre muchos más- por lajusticia racial y social alzaron sus mismas banderas en otras circunstancias y/o en otras latitudes.
Enla India, Vinoba Bhave(1885-1982). En Estados Unidos, el reverendo Martin Luther King (1929-1968) y el sindicalista "chicano" (mexicano-estadounidense) César Chávez(1927-1993). EnSicilia, el sociólogo yeducador Danilo Dolci (19241997). Y desde Italia y Francia, Giuseppe Giovanni Lanza del Vasto (1901-1981), fundador de la Comunidad del Arca, rebautizado por Gandhi comoShantidas (servidor de lapaz) y hasta iniciador de unafilial de sumovimiento en la Argentina.
Gandhifue un activista iluminado e iluminador que dinamizó como un imán gigantesco al pueblo hindú. Conocía hasta la médula los vicios y las virtudes de sus hermanos y hermanas, y movilizó a millones para librarlos del yugo extranjero.
Los cuatro principios básicos de la resistencia no violenta son: respeto, entendimiento, aceptación y apreciación. La relevancia de sus enseñanzas para el siglo XXI es innegable porque plantea el abandonode Ia codicia materialista, del egoísmo y de todos los atributosnegativos que deformanal hombre moderno, a favor deatributos positivos como el amor, la compasión, la comprensión y el respeto. Más todavía: la renunciaal homicidio.
De las innumerables instituciones que en el mundo enterollevan el nombre de Gandhi o el de alguna de sus visiones, desde Bangalore, India, el Sarvodaya International Trust (STI) se concentra en la promoción incesante del ideal de verdad, no violencia, paz, fraternidad universal y servicio humanitario.
Entre sus prominentes consejeros aparecenmonseñor Desmond Tutu y el Dalai Lama, que al ser convidado para ello respondió: "Normalmente, debido al creciente número de requerimientos así, sumados a mis otros compromisos, declino las invitaciones a formar parte de organizaciones, entidades y fundaciones, etc. Sin embargo, me hace feliz aceptar su convite, pues el STI corporiza los objetivos de promover los principios gandhianosde la verdad, la no violencia, etc."
Otrosconsejeros notables son el profesor Adolfo de Objeta (de Amigos del Arca, Argentina),Vladimir Tolstoi (bisnieto del gran escritor ruso y actual director de su museo en YasnayaPolyana), JavierPérez de Cuéllar (ex secretario general de Naciones Unidas), y Miguel de la Madrid Hurtado(ex presidente de México).
El emblemaque identifica al STI representa a las ocho mayores religiones de la India y del mundo (hinduismo, budismo, jainismo, sikhismo, judaísmo,zoroastrismo, cristianismo e islamismo). El centro del octágono lleva el Dharma Chakra que destaca la esencia moral común a todas las religiones. Encima, en sánscrito, se lee: Satyameva Ja yate, que significa "Ia verdad siempre triunfa". Las palomas representana la paz y los lotos a la no violencia. Los haces de trigo y arroz a cada lado indican el norte yel sur de la india y los países del norte y el sur del mundo. Así, el emblema resalta la orientación gandhiana del STI y su carácter internacional.
Una de las frases favoritas de Gandhi era: "Elojo por ojo termina haciendo que el mundo entero se quede ciego".
-Miguel Grinberg
¿Qué es la verdad?
¿Quées la verdad? El asunto contiene sus dificultades. En lo que me concierne, las he resuelto diciendo que es la voz interna quenos habla. Me preguntarán: ¿Cómo sucede entonces que hay diversos espíritus que conciben verdades disímiles y hasta opuestas? Ocurre que el espíritu humano tiene que pasar por innumerables intermediarios antes de elaborar una conclusión, y su evolución no es la misma en todos.
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La verdad jamás daña a una causa justa.
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Enla verdad, percibo la belleza: Ia descubro a través de la verdad. Todo lo que es verdad, no apenas las ideas exactas, sino también los rostros francos, los retratos fielesy los cantos más naturalesson objetos de belleza, e inclusive de inmensa belleza a veces. Son poquísimos losque saben discernir la belleza que emana de la verdad.
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Sinduda, lo que a uno puede parecer un yerro manifiesto, a otro puede parecerlesabiduría pura. Y nada puede hacer, aunque sea víctima de una alucinación.
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Notengo nada nuevo para enseñarle al mundo. La verdad y la no violencia son tanantiguas como las montañas. Todo lo que hice fuetratar de experimentarlas en la mayor escala posible.
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Elsilencio ayuda mucho a quien, como yo, procura la verdad. En un estado de silencio,el alma encuentra el sendero iluminado por la luz más clara, y lo que era esquivo y engañoso, es resuelto por una claridad cristalina. Nuestra vida es una prolongada y ardua búsqueda de la verdad. Y para alcanzar la cima máselevada, el alma requiere reposo interior.
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Lascreaciones realmente bellas aparecen cuando surge la comprensión verdadera. Si estos momentos son raros en la vida, también son raros en las artes.
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Laverdad es como un inmenso árbol que brinda más y más frutos cuanto más se lo nutre. Cuando más hondo se excava en la mina de la verdad, más ricos son los descubrimientos de las gemas allí existentes, lo cual abre todavía mayores variedadesde servicio alprójimo.
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Cuandola contención y la cortesía se unen a la fortaleza, esta última se vuelveirresistible.
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Siaspiramos a ser hombresque caminan con la cabeza erguida y no sobre cuatro patas, comprendamos de unavez por todas que debemossometernos voluntariamente ala disciplina y a las restricciones... Satyagraha no comienza ni termina con la desobediencia civil.
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Entodas partes veo que cunden la exageración y la mentira. Pese a todos mis esfuerzos, no alcanzo a saber dónde se esconde laverdad. No obstante, tengo la impresión de que me aproximo a ella, a medida que disminuye la distancia que me separa de Dios.
SATYAGRAHA
Satyagrahaes gentil, jamás lastima. No puede ser resultado de laira o la malicia. jamás hace estrépito, nunca es impaciente ni vocifera. Es el opuesto directo de la compulsión. Se concibió como sustituto completo de la violencia.
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Si tuviéramos una visión plena de la verdad, ya no buscaríamos a Dios, sino que seríamos uno con él, porque la verdad es Dios. Mientras no lo logremos, seremos imperfectos.Por consiguiente, la religión -tal como ia concebimos- también tiene que ser imperfecta: está sujeta a evolución.
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Lapalabra satya (verdad) deriva de sat que significa "ser". Nada es oexiste realmente, excepto la verdad. Tal es el motivo de que sat o verdad sea quizás el nombre más importante de Dios. En efecto, es más correcto decir que la verdad es Dios que decir Dios es la verdad.
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Satyagrahaes una fortaleza que pueden ejercer tanto los individuos como las comunidades,tanto para cuestionespolíticas como domésticas. Su aplicabilidad universal demuestra lo perdurable e invencible que es. Pueden usarla indistintamente hombres, mujeres y niños. Y esabsolutamente falso decirque a esta fuerza la utilizan solamentelos débiles mientras son incapaces de enfrentar a laviolencia con violencia.
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Ladevoción a esa verdad es la única justificación de nuestra existencia.Todas nuestras actividades deberían estar centradas en la verdad. La verdaddebería ser nuestro aliento de vida. Una vez que el peregrino llegue a esaetapa de su evolución, las demás reglas del correcto vivirsurgirán sin esfuerzo, siendo instintiva la obediencia a tales reglas. Sinembargo, sin la verdad sería imposible observar ninguna regla o principio devida.
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Verdad(satya), que implica amor, y firmeza (agraha), confluyen ypor lo tanto sirven como sinónimo de fortaleza. De ese modo comencé allamar al movimiento hindú, es decir, satyagraha, la fuerza no violentaque nace de la verdad y el amor, y desistí de usar la denominación "resistenciapasiva".
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Al haberme iniciado en satyagraha, headvertido que si se quiere alcanzar la verdad, en vez de recurrir a la fuerza hay queapartar al adversariode su error, con pacienciay bondad. Porque lo que a unos les parece verdad, a otros puede parecerles falso. Por otra parte, esa obra de paciencia significa que uno debe hacer recaer sobre sí todos los padecimientos necesarios. De este modo, la verdad se da a conocer, no por sufrimientos infligidosa los demás, sino por los que uno se impone.
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Labelleza de satyagraha esque viene hacia ti, no hace falta que salgas ensu búsqueda.
Liberación de la India
No pretendo únicamente liberar a la India del yugo inglés. Estoydecidido a liberarla de todas las formas de esclavitud que pesan sobre ella. Notengo ningún deseo especial de cambiar un rey inútil por un rey que nosexplote. Por eso he fundado el movimiento del swaraj (autonomía), en el que sele exige a cada cual que se purifique interiormente.
No me interesa prever el futuro. Sólo me ocupo del presente. Dios no medio controles sobre el instante venidero. Existen esperanzas de que el hombreviolento sea no violento algún día. Pero no hay esperanza alguna para elcobarde. Por eso, más de una vez dije que si no sabemos cómo defender a nuestrapropia persona, a nuestras mujeres y nuestros lugares de trabajo, por la fuerzadel sufrimiento -o sea, la no violencia- debemos estar dispuestos adefenderlos, si somos hombres, mediante la lucha.
El poder de los gobernados
Hasta a los gobiernos más despóticos les es imposible permanecer en elpoder sin el acuerdo de sus gobernados. Es verdad que el déspota cuenta muchasveces, gracias a la fuerza, con el consentimiento del pueblo. Pero apenas elpueblo deja de temer la fuerza del tirano, su poder se derrumba.
¿Cuáles son los sacrificios que exige de nosotros la no colaboración?Debemos soportar de buena gana las privaciones y los contratiempos en quecorremos el peligro de caer, después de haber retirado nuestro apoyo al equipoque gobierna contra nuestra voluntad. Thoreau declara: "Es criminaldetentar un poder y poseer riquezas bajo un gobierno injusto. En este caso, lapobreza es una virtud".
Las experiencias y pruebas por las que pasé me sostuvieron y me dieroninmensas alegrías. Aunque sé que todavía tengo frente a mí un camino difícil deatravesar. Tengo que reducirme a mí mismo a la nada. En tanto el hombre, porlibre decisión, no se sitúe en el último escalón de la especie, no habrásalvación para él. La no violencia es el límite más recóndito de la humildad
Combatir al mal
Puede ser que cometamos errores durante la fase de transición. Podríanevitarse ciertos sufrimientos. Pero, de todas formas, esto vale más que vercastrada a toda una nación.
Para obtener reparación de la injusticia, debemos negarnos a esperarque el culpable tome conciencia de su iniquidad. Hay que evitar hacersecómplice de esa iniquidad, por miedo a sufrir nosotros mismos o ver sufrir porello a los demás. Por el contrario, hay que combatir el mal dejando deproporcionar nuestra ayuda al malhechor, de una forma directa o indirecta.
Es una costumbre deplorable decir que son falsos los pensamientos deotro para pretender a continuación que sólo los nuestros son exactos. Es nomenos lamentable considerar a los que tienen opiniones distintas de lasnuestras como enemigos de la patria.
No colaborar con la injusticia
Si un padre se hace culpable de injusticia, sus hijos tienen laobligación de abandonar el techo paterno. Si el director de una escuela dirigesu colegio sin respetar las reglas de la moral, los alumnos deben abandonar esainstitución,. Si el presidente de una sociedad se dejara corromper, losmiembros de la misma que no quieran ensuciarse las manos tienen que dimitir.Del mismo modo, si un gobierno cometiera una injusticia grave, el ciudadanotiene que retirarle su colaboración en todo o en parte, impidiendo que losdirigentes cometan sus fechorías. En todos estos casos, nos encontramos con unelemento de sufrimiento moral o físico. Sin ese sufrimiento, sería imposiblellegar a la libertad.
Si estuviese seguro de encontrar a Dios en una caverna del Himalaya,iría hacia allí de inmediato. Pero sé que sólo se encuentra en el corazón de lahumanidad.
Dios no es una persona. Es la potencia misma, la esencia de la vida,conciencia pura e inalterable. Es eterno. No obstante, resulta curioso cómoalgunos son incapaces de recibir de esta presencia viva y omnipresente todo elprovecho y la ayuda que ella irradia.
Tradición y reforma
El hombre de verdad no está obligado a ajustarse siempre a latradición. Debe estar dispuesto a convertirse en reformador y, si él mismodescubre que cometió errores, tiene que reconocerlos públicamente, sean cualesfueren las consecuencias, y hacer lo posible para corregirlos.
No soy un visionario. Intento ser un idealista con sentido de larealidad. La religión de la no violencia no está reservada únicamente a losrishis (visionarios) y a los santos. Está destinada a todo el mundo.
Debemos hacer que la verdad y la no violencia sean practicadas porgrupos y comunidades, no apenas por individuos. Tal es mi sueño: viviré ymoriré tratando de llevarlo a cabo. Mi fe me ayuda a descubrir verdades nuevastodos los días.
El ayuno
Mi concepto de la no violencia no me lleva a escapar del peligro y dejarsin protección a mis seres queridos. En la alternativa entre la violencia y lafuga cobarde, sólo podría preferir la violencia en vez de la cobardía. Tampocopuedo recomendarle la no violencia a un cobarde, así como no puedo invitar a unciego a que disfrute espléndidos panoramas.
Ayunar no es más que un medio para llegar a controlarse. No essuficiente hacer ayunar al cuerpo: hay que someter del mismo modo al espíritu.Si no, corremos el peligro de caer en la hipocresía y de acabar en un desastre.
Creo en la unidad absoluta de Dios y, por consiguiente, también en lade la humanidad. No importa que tengamos muchos cuerpos. Sólo tenemos un alma.La refracción multiplica los rayos del sol, pero todos tienen la misma fuente.
No puede erigirse la no violencia en una civilización fabril, aunque síes posible hacerlo en ciudades autosuficientes. Tal como la concibo, laeconomía rural evita por completo la explotación; y la explotación es laesencia de la violencia
Misión de Gandhi
Mi misión no habrá concluido` el día en que todos los hindúes se amencomo hermanos. Tampoco finalizará con la liberación de la India, si bien porahora le consagro a esta labor mis mejores fuerzas y casi todo mi tiempo. Loque procuro a través de la liberación de la India es impulsar a todos loshombres a que formen una sola comunidad fraternal.
No le pido a la India que practique la no violencia, por el hecho deque sea débil. Anhelo que lo haga con conciencia de su fortaleza y de susposibilidades. Para convencerse de su potencialidad, no es necesario seguir unentrenamiento militar. Creemos que hace falta tal entrenamiento porquesubestimamos nuestros medios. Quiero que mi país comprenda que tiene un almaimperecedera y que puede triunfar sobre todo lo que lo ha humillado, poniendofin a todas las formas de opresión basadas en la fuerza física.
No violencia es norma de conducta
La no violencia no es una virtud monacal orientada a procurar la pazinterna y a garantizar la salvación individual, sino una norma de conductanecesaria para vivir en sociedad, pues garantiza el respeto a la dignidadhumana y permite que progrese la causa de la paz, sobre la base de los anhelosmás fervorosos de la humanidad.
La finalidad suprema del hombre es discernir a Dios: todas susactividades políticas, sociales y religiosas deben tender a este fin último.Concretamente, es preciso consagrarse' directamente al servicio de los demás,pues el único medio de hallar a Dios es salir a su encuentro en su creación yno formar con ella más que una sola cosa.
Muy poco sabe el mundo lo mucho que mi llamada grandeza depende de lasincesantes labores y de los sufrimientos de silenciosos trabajadores, hombres ymujeres, devotos, eficientes y puros.
Gandhi por Gandhi
Lo que hago, puede ser realizado por todos. Porque no soy sino unmortal común, sujeto a las mismas tentaciones y propenso a las mismasdebilidades de los mejores entre nosotros. Cuando yo sea incapaz de practicarel mal, cuando no emita ninguna palabra áspera o arrogante (por un instantesiquiera) mi mundo mental -sólo entonces y no antes y mi no violenciaconquistarán el corazón del mundo entero.
La biografia completa de Mahatma Gandhi realizado por el canal The History Channel
Mahatma Gandhi - Biografia en castellano (1/5)
Mahatma Gandhi - Biografia en castellano (2/5)
Mahatma Gandhi - Biografia en castellano (3/5)
Mahatma Gandhi - Biografia en castellano (4/5)
Mahatma Gandhi - Biografia en castellano (5/5)
Gandhi pelicula
aca subi unos videos de la pelicula sobre su vida, no esta completa pero es poco lo que se pierde asi que se puede disfrutar igual, espero sea de su agrado
Gandhi es una película dirigida en 1982 por el director británico Sir Richard Attenborough sobre la vida de Mahatma Gandhi .
Argumento
La historia biográfica de Mahatma Gandhi ( Ben Kingsley ), desde los años en Sudáfrica, donde como joven abogado formado en Inglaterra defiende los derechos de los hindúes residentes en ese país, hasta su regreso a la India , donde predica una resistencia no violenta contra los ingleses. Junto con otros líderes nativos lleva a la India finalmente a la independencia.
Bueno hasta aca el post se esta haciendo enorme, pero creo que el personaje a quien esta dirigido se lo merece, saludos a todos y pasen, si quieren,por mis otros post, pinchando la imagen de abajo:
saludos
fuentes: ademas de bajar los libros de gandhi de la pagina que puse abajo, utilice la biblioteca de consulta encarta, solo que no me deja agregarla en las fuentes, y por supuesto youtube, algunas de las fotos las saque de wikipedia