El que tiene talento en aprovecharlo.”
Arthur Schopenhauer.
Desde tiempos inmemoriales los dioses hacen parte de nuestra cosmología, esto puede constatarse desde distintas disciplinas como la sociología, la psicología o algunas como la antropología, que infieren que son arquetipos que surgen de la mente humana a raíz de la necesidad de construir explicaciones sobre el mundo. Sin embargo, si un problema de este tipo se aborda a fondo desde una mirada filosófica, se comenzaría a cuestionar sobre un mundo realmente mágico donde el ser humano tiene curiosidad de entender, explorar, divagar, y de desear sobre lo que significa ser un hombre que está más allá de la Physis (φύσις).
El objetivo de la siguiente reflexión es dar una posible interpretación al Mito de Sísifo de Albert Camus. Esta hermenéutica se abordara desde una deliberación sobre el tiempo como enemigo o como oportunidad, demostrando que se puede vivir con una abstracción del tiempo como punto medio entre estos dos polos opuestos.
Es supremamente importante la concepción de tiempo que pueden tener las diversas personas en el mundo, y aunque pareciese algo irrelevante con ayuda de esto se puede entender su modo de vida, pues en ultimas es lo que termina afectando. Antes de comenzar con el mito, valdría la pena destacar dos nociones de tiempo diferentes para ilustrar un poco el modo en cómo afecta el tiempo en nuestra cosmovisión.
Las sociedades Occidentales tienen su noción de tiempo gracias al legado del cristianismo, pues esta concepción consta de un Alfa (Α α) y un Omega (Ω ω), es decir un principio (el nacimiento) y un final (la muerte) una concepción de tiempo lineal, donde tiene momentos cruciales como la crucifixión de Cristo y terminara con el apocalipsis. Sin embargo la concepción oriental es gracias a un legado que sobresale por primera vez en la filosofía presocrática, esencialmente la de Heráclito donde se concibe como un tiempo circular o una especie de Eterno retorno si lo concebimos con ayuda de un poco de hermenéutica Nietzscheana.
Es precisamente por esta diferencia que en las sociedades occidentales se podría observar a las personas que se afligen fácilmente cuando se les tocan temas relacionados con la muerte. Todo lo contrario pasa en las sociedades orientales que la muerte vendría siendo más que un indiferente que tarde o temprano llegara, esta concepción es más del corte estoico. En las sociedades occidentales el tiempo de una u otra forma es aquel enemigo el cual no podemos vencer
Sin embargo todavía existe una solución de vencer la temporalidad. La primera es la heroizacion arcaica de la vida, es decir por medio del mito. Esta manera de vencer a la temporalidad nace de la compensación, demostrando por medio de la tradición oral que hasta el más profundo de los dilemas se puede vencer. Es la máscara que le colocamos a la bestia (El tiempo), la que posiblemente haga más apacible este lapso de vida.
Después de mostrar la importancia del tiempo en relación con la vida y el mito, se podrá comenzar a analizar el Mito de Sísifo de Albert Camus.
camus dijo:
Los dioses habían condenado a Sísifo a rodar sin cesar una roca hasta la cima de una montaña desde donde la piedra volvía a caer por su propio peso. Habían pensado con algún fundamento que no hay castigo as terrible que el trabajo inútil y sin esperanza. [ …] Se le reprocha, ante todo, alguna ligereza con los dioses. Reveló sus secretos. Egina, hija de Asopo, fue raptada por Júpiter. Al padre le asombró esa desaparición y se quejó a Sísifo. Éste, que conocía el rapto, se ofreció a informar sobre él a Asopo con la condición de que diese agua a la ciudadela de Corinto. Prefirió la bendición del agua a los rayos celestes.
Por ello le castigaron enviándole al infierno. […] se dice también que Sísifo, cuando estaba a punto de morir, quiso imprudentemente poner a prueba el amor de su esposa. le ordenó que arrojara su cuerpo sin sepultura en medio de la plaza pública. Sísifo se encontró en los infiernos y allí irritado por una obediencia tan contraria al amor humano, obtuvo de Plutón el permiso para volver a la tierra con objeto de castigar a su esposa. Pero cuando volvió a ver este mundo, a gustar del agua y el sol, de las piedras cálidas y el mar, ya no quiso volver a la sombra infernal. […] su desprecio de los dioses, su odio a la muerte y su apasionamiento por la vida le valieron ese suplicio indecible en el que todo el ser dedica a no acabar nada. Es el precio que hay que pagar por las pasiones de esta tierra.
Sísifo ve entonces como la piedra desciende en algunos instantes hacia ese mundo inferior desde el que habrá de volverla a subir hacia las cimas, y baja de nuevo a la llanura. […] En cada uno de los instantes en que abandona las cimas y se hunde poco a poco en las guaridas de los dioses, es superior a su destino. Es más fuerte que su roca. Si este mito es trágico, lo es porque su protagonista tiene conciencia.
Este mito en particular tiene una magia impregnada en cada parte de su estructura, está hecho de una manera mágica en donde se pueden evaluar diversos aspectos de la vida, naturaleza, deidades, vida y muerte y por supuesto el tema a tratar, el tiempo.
El odio a la muerte y su apasionamiento por la vida fueron los culpables de la condena que pesara por siempre en los hombros cansados de Sísifo, pues es condenado a repetir una secuencia por toda la eternidad. Camus analógicamente compara a Sísifo con un obrero raso, quien sale todos los días en las mañanas a trabajar como si fuera un animal, cansado en la noche llega a su casa para dormir y volver a comenzar. ¿Qué hace este destino menos trágico que el de Sísifo?
El obrero al salir a trabajar cada mañana guarda la esperanza que en algún momento de su vida la situación mejore y él podría ascender a un puesto que le brinde mejor calidad de vida (Cosa que rara vez sucede). Esta esperanza de un futuro prometedor es lo que lo impulsa para poder sobrellevar de una manera monótona su vida realmente trágica. El obrero puede entender el tiempo en este momento de una sola forma y es como una oportunidad de poder emerger en este mundo que se olvidó de su suerte. Sin embargo el lector se podrá cuestionar ¿Por qué no podría tomar el tiempo como un enemigo? Es precisamente porque el obrero raso no tiene nada que perder, excepto la vida y de lo contrario tiene mucho que ganar, oportunidades. Es precisamente por la esperanza que el destino de Sísifo es más cruel, pues este está condenado a hacerlo toda la eternidad, sin ningún luz que brille, he aquí el destino absurdo, que después de conocerse queda impregnado por siempre.
Un hombre que adquiere conciencia de lo absurdo queda ligado a ello para siempre. Un hombre sin esperanza consciente de no tenerla pertenece al porvenir
El mito de Sísifo tiene muchas cosas realmente interesantes y una es precisamente su apego a la vida humana, esto se podría observar en la mayoría de las personas occidentales. Muchas de estas personas sufren la agonía existencial sobre el poco tiempo que tienen para desarrollar sus sueños. Sin embargo de una u otra forma se desgastan quejándose, pues la muerte de igual forma llegara a ellos. Este tema lo aborda Seneca bastante bien, siendo incluso el comienzo de su libro “De la brevedad de la vida.
seneca dijo:
The majority of mortals, Paulinus,1 complain bitterly of the spitefulness of Nature, because we are born for a brief span of life, because even this space that has been granted to us rushes by so speedily and so swiftly that all save a very few find life at an end just when they are getting ready to live.
Aquí pueden estar ilustradas las dos nociones de tiempo, pues de una u otra forma la mayoría de los mortales se quejan por la falta de tiempo, pues vendría siendo nuestro peor enemigo hablando metafóricamente. Sin embargo ¿Es válido lógicamente pedir constantemente a la deidad de preferencia, la vida o a la naturaleza, tiempo? Es precisamente esta pregunta la cual se debería cuestionar cada mañana las personas.
Los seres humanos cuando piden algo posiblemente puede ser por diferente motivos, como por ejemplo, por recompensa, arbitrariamente, por deseo, por amor, etc. Sin embargo esas cosas pueden tener retribuciones materialmente hablando. Cuando entramos a analizar el tiempo, este no puede ser retribuido pues el primer problema que se tendría, es que no hay quien lo retribuya. Segundo, el tiempo no puede ser pedido, pues no es nuestro ni nunca lo será.
Las cosas que no tenemos bajo nuestro control son las que más buscamos controlar. El ser humano es un animal racional quien con el tiempo ha podido desarrollar herramientas para transformar el entorno y acomodarlo a sus necesidades. Esto ha logrado en el hombre un egocentrismo frente a lo natural, es por esto que con las cosas que todavía no puede controlar (Y que de seguro no lo hará), como el tiempo se siente inseguro, como un niño en una habitación oscura, él se siente intimidado, pues el tiempo se salió de todo control.
El mito de Sísifo viene siendo una muestra del sentido de la vida, pues ¿Qué sentido tiene alzar una roca a lo alto de una montaña, dejarla caer y volverla a alzar? A simple vista pareciese que ninguno, pues efectivamente es así, la vida no tiene sentido alguno. Si esta conjetura algo apresurada fuera verdad, entonces los seres humanos no tendríamos sentido, y lo que hacemos tampoco. Una crisis existencial entraría en algunos, en otros una depresión profunda, sin embargo en alguna mente inconforme con su destino trágico se iluminara una luz.
Sísifo es precisamente aquel hombre inconforme con el destino que le impusieron sus dioses, quienes pensaron que no había peor castigo, pues era un trabajo inútil y sin esperanza. Es aquí en donde Sísifo juega con aquel destino, impregnándolo con un tinte personal: Si cada vez que el alzase la roca a la montaña se propusiera a hacerlo mejor, más rápido o más lento él tendría un impulso para mover aquella roca sin necesidad que sea algo trágico. Sísifo ha encontrado la independencia del tiempo.
Qué importa que la vida no tenga sentido cuando yo puedo darle el mío. Estamos condenados a morir, es algo natural; Sin embargo podemos hacer que ese destino sea más apetecible, precisamente la creación de un Telos (τέλος) propio. Tenemos la independía que nos dio la razón, y con ayuda del imaginario podemos crear realidades en donde trascendamos del destino trágico a una vida amable donde todavía guardamos esperanza.
Es ahora momento de evaluar el tiempo como oportunidad. Estamos aquí por una bella casualidad del cosmos, si es así entonces valdría la pena cuestionarnos acerca de nuestros fines. Tratar de poner de acuerdo que es lo que buscamos todos los seres humanos. En esto Seneca y Aristóteles están de acuerdo.
aristoteles dijo:
Puesto que todo conocimiento y toda elección tienden a algún bien, ¿cuál es la meta de la política, o cuál es el bien supremo entre todos los que pueden realizarse? Sobre su nombre, casi todo el mundo está de acuerdo, pues tanto el vulgo como los cultos dicen que es la felicidad, y [admiten] que vivir bien y obrar bien [equivalen a] ser feliz.
Todo los hombres hermano Galion, quieren vivir felices; pero al ir a descubrir lo que hace feliz la vida, van a tientas; y no es fácil conseguir la felicidad en la vida, ya que se aleja uno tanto más de ella cuento más afanosamente la busque, si ha errado el camino; si este lleva en sentido contrario, la misma velocidad aumenta a la distancia.
Ahora bien, después de haber determinado la felicidad como fin de la vida, es precisamente esto lo que se persigue. El tiempo pareciese estar en nuestra contra; Sin embargo si se mira de la otra manera, el tiempo es un aliado, pues acaso ¿Es usted feliz hoy? Lo más probable es que el lector conteste haciendo una negación a la pregunta. Siguiendo el orden el día de mañana no sería para usted una oportunidad de poder satisfacer su Telos (τέλος). A esto usted no se puede negar, se sentirá como un mendigo ante las sobras de la fortuna.
Aquí Sísifo con este destino trágico es feliz, pues su roca es un desafío a diario, aquel mañana no le importa, él vive su presente de manera oportuna, dando prioridad a superarse cada día con respecto a su roca. El más fuerte aunque su roca Sísifo busca aquel equilibro buscado para poder vencer el poder de la temporalidad.
Si despreciamos el destino trágico y comenzamos a observar de otra manera esto, podremos dejar de tener la concepción del tiempo como el peor enemigo. Cuando nos proponemos un fin natural de vida y le damos sentido propio a nuestro existir podremos contemplar el tiempo como una oportunidad. Es precisamente este el punto medio donde se quería llegar dese el comienzo de esta pequeña reflexión, pues solamente viviendo el presente de una manera tal que no tengamos arrepentimientos podremos no mirar el pasado y sentir que hemos perdido nuestro tiempo. De igual forma no desearemos el fututo con ansias, pues por fin estamos viviendo en el presente en que al igual que nosotros, Sísifo levanta otra vez su roca, esta vez con un sentido diferente, esta vez es independiente de las arbitrariedades del tiempo.
He buscado durante tres años – dice Kirilov— el atributo de mi divinidad y lo he encontrado. El atributo de mi divinidad es la independencia
BIBLIOGRAFIA
CAMUS, Albert. El Mito de Sísifo. (Trad. Luis Echávarri) Editorial Lozada, S.A. Argentina. 1970.
Yapa:
