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tito.
Invitado
: ¿Que es el Zen?
“Una transmisión especial aparte de las escrituras
que no depende de palabras y letras
que señala directamente a la Mente/Corazón
hace ver en la Naturaleza Esencial y realiza el Despertar”
-Bodhidharma-
Hace dos mil quinientos años en India, una persona llamada Shakyamuni simplemente levantó una flor delante de sus discípulos; todos quedaron en silencio menos uno de ellos, quien sonrió profundamente. De ese levantar la flor y esa sonrisa surge lo que llamamos “Zen”.
El Zen es una expresión vital del amplio tronco del árbol Buddhista.
"Vital" porque es mantenido vivo, y actualizado, atravesando el río del tiempo y las diferentes geografías y culturas, donde ha echado sus raíces. Esta vitalidad proviene, fundamentalmente, de la práctica sincera de Zazen. Y “Buddhista”, porque el Zen es núcleo y expresión de los más puros principios del Buddhismo.
“¿Qué es el Zen?” Es una pregunta que puede asemejarse a “¿Quién soy yo?”, o a “¿Cuál es el sentido de la vida misma?”. Este interrogante fundamental no puede ser respondido, intelectualmente, de una manera satisfactoria.
Daniel Terragno Roshi dice: “La práctica del Zen es la práctica de retornar al hogar, al interior, a algo más esencial, y así despertar a nuestra naturaleza propia. Su fundamento es el Zazen. La pregunta ‘qué es el Zen’ es enfrentada y encarnada con toda la mente y cuerpo, instante a instante. Es así que nuestra práctica de Zen es la práctica de vivir responsablemente momento a momento.”
La profunda pregunta de qué es el Zen está asentada en tres principios que sostienen el espíritu del estudiante que se sienta a meditar en silencio:
- Gran Duda
- Gran Fe
- Gran Determinación
Estos principios resumen y expresan la experiencia misma del Buddha histórico, el príncipe Gotama, hace más de 2500 años. El príncipe abandonó su palacio a los 28 años, y tras 6 años de intensas prácticas ascéticas, encontró que el camino de la extrema pobreza y ascetismo era tan estéril como el camino de las riquezas, que había experimentado en su infancia y adolescencia en el seno de una familia rica del clan de los Shakya. Gotama, o Shakyamuni, como se le llamaba, decidió alimentarse nuevamente y continuar su indagación sin herir su cuerpo y mente. Luego de un período intenso de meditación alcanzó una experiencia que le iluminó. La gran duda o indagación, la gran fe y confianza, y la firme determinación, guiaron al Buddha histórico hacia la comprensión de su naturaleza fundamental.
Al ver la Estrella de la Madrugada Shakyamuni se iluminó y exclamó: "En este mismo momento, simultáneamente, yo y todos los seres del Gran Universo realizamos el camino".
Su experiencia y la posterior decisión de compartir la misma con todos los seres, gestó el Camino Buddhista. Este se afincó inicialmente en la India y luego se divulgó y echó raíces en otros países asiáticos, como China, Corea y Japón. Y durante el último siglo viajó a Europa y América.
El término Zen deriva del chino Ch'an, el cual proviene a su vez del sánscrito Dhyana, que significa meditación. Desde la experiencia de realización del Buddha histórico, la práctica y vivencia del Buddhismo se ha desplazado por países y continentes, adaptándose y enriqueciendo las formas culturales y religiosas de cada lugar donde se afincaba. En Japón, el Zen desarrolló cinco escuelas de las cuales permanecen activas dos, actualmente, la escuela Soto y la escuela Rinzai.
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tito.
Invitado
Publicado: Mar Nov 08, 2011 2:39 am Título del mensaje:
HSIN-HSIN-MING
Creer en la Mente - El Libro de la Nada
Sosan (tercer patriarca Zen, falleció el 606 d.C.)
El Método Perfecto no conoce dificultades
Salvo que rehusa hacer preferencias;
Sólo cuando está libre de odio y amor
Se revela plenamente sin disfraz;
Basta la diferencia de un décimo de pulgada
Para que cielo y tierra se separen;
Si deseas verlo con tus propios ojos,
No fijes tu pensamiento en su favor ni en su contra.
Alzar lo que te gusta contra lo que te disgusta
Es la enfermedad de la mente:
Cuando no se entiende el profundo significado (del Método),
La paz de la mente se perturba para nada.
(El Método es) perfecto como el vasto espacio,
Con nada que falte, con nada superfluo:
En realidad, debido a que se escoge
Su talidad se pierde de vista.
No persigas las marañas externas,
Mora en el vacío interno;
Sé sereno en la unidad de las cosas,
Y (el dualismo) se desvanecerá por sí solo.
Cuando te esfuerzas por ganar la quietud, deteniendo el movimiento,
La quietud así ganada está siempre en movimiento;
Mientras te demores en el dualismo,
¿Cómo puedes realizar la unidad?
Y cuando la unidad no se entiende cabalmente,
De dos modos se soporta la pérdida:
La negación de la realidad es su afirmación,
Y la afirmación del vacío es su negación.
Verbosidad e intelección...
Cuando más les hacemos compañía, Más nos extraviamos;
Fuera, pues, con la verbosidad y la intelección,
Y no habrá lugar por donde no podamos pasar libremente.
Cuando volvemos la raíz, ganamos el significado;
Cuando perseguimos los objetos externos, perdemos la razón.
En el instante en que nos iluminamos por dentro,
Atravesamos el vacío de un mundo que nos enfrenta.
Las transformaciones que se suceden en un mundo vacío que nos enfrenta
Parecen reales en su totalidad debido a la Ignorancia;
Procura no ir en pos de lo verdadero,
Cesa tan sólo de no abrigar opiniones.
No mores en el dualismo,
Evita cuidadosamente perseguirlo;
Tan pronto tengas lo correcto y lo erróneo,
Sucederá la confusión, y la Mente se perderá.
Los dos existen por causa del Uno,
Pero no te aferres siquiera a este Uno;
Cuando la mente no está perturbada,
Las diez mil cosas no prodigan ofensa.
No se prodiga ofensa, no hay diez mil cosas;
No se produce perturbación, y ninguna mente es puesta a trabajar:
El sujeto se aquieta cuando el objeto cesa,
El objeto cesa cuando el sujeto se aquieta.
El objeto es un objeto para el sujeto,
El sujeto es un sujeto para el objeto:
Has de saber que la, relatividad de los dos
Reposa, en última instancia, en un solo Vacío.
En un Vacío los dos no se distinguen,
Y cada cual contiene en sí la totalidad de las diez mil cosas;
Cuando no se hace discriminación entre esto y aquello;
¿Cómo puede surgir un criterio unilateral y prejuicioso?
El Gran Método es calmo y longánime,
Para él nada es fácil, nada es árduo;
Los criterios pequeños son irresolutos,
Cuando más se apresuran, más lentamente avanzan.
El apego jamás se mantiene dentro de límites,
Con seguridad se va por el camino equivocado;
Abandónalo, y las cosas siguen sus propios rumbos,
Mientras la Esencia ni se marcha ni permanece,
Obedece a la naturaleza de las cosas y estarás en concordia con el Método,
Calmo, cómodo y libre de molestias;
Mas cuando tus pensamientos están atados, te apartas de la verdad,
Crecen más pesados y torpes, y para nada son sanos.
Cuando no son sanos, el espíritu se altera;
¿De qué sirve entonces ser parcial y unilateral?
Si quieres recorrer el curso del Vehículo Único,
No seas prejuicioso contra los seis objetos sensorios.
Cuando no tienes prejuicios contra los seis objetos sensorios,
Entonces eres uno con la Iluminación;
Los sabios son no-activos,
Mientras los ignorantes se atan;
Mientras en el Dharma mismo no hay individuación,
Ignorantemente se apegan a los objetos particulares.
En su propia mente que crea las ilusiones,
¿No es ésta la máxima contradicción?
Los ignorantes abrigan la idea de sosiego y desasosiego,
Los iluminados no tienen gustos ni disgustos:
Todas las formas de dualismo
Son urdidas por los ignorantes mismos.
Se parecen a visiones y flores en el aire;
¿Por qué perturbarnos en asirlas?
Ganancia y pérdida, verdad y error,
¡Fuera con ellos de una vez por todas!
Si la Mente retiene su absoluto,
Las diez mil cosas son de la Talidad única.
Cuando se sondea el hondo misterio de la Talidad,
De improviso olvidamos las marañas externas;
Cuando las diez mil cosas se ven en su unidad;
Volvemos al origen y permanecemos donde siempre estuvimos.
Olvida el origen de las cosas,
Y alcanzaremos un estado que trasciende lo análogo;
El movimiento se detiene, y no hay movimiento,
El reposo se pone en movimiento, y no hay reposo;
Cuando el dualismo no subsiste más,
La unidad misma no mora.
El fin último de las cosas donde no pueden ir más adelante
No está ligado por normas ni medidas;
En la Mente armoniosa (con el Método) tenemos el principio de la identidad,
En el que hallamos que todos los esfuerzos se aquietan;
Las dudas e irresoluciones están completamente desechadas,
Y se fortalece la fe correcta;
Nada se deja detrás,
Nada se retiene,
Todo es vacío, lúcido, y auto-iluminador;
No hay ejercicio, ni derroche de energía...
Esto es donde el pensamiento nunca llega,
Esto es donde la imaginación no logra medir.
En el reino superior de la Talidad verdadera
No hay "yo" ni "otro":
Cuando se busca la identificación directa,
Sólo podemos decir "No dos".
En ser "no dos" todo es lo mismo,
Todo lo que es, está comprendido en él;
Los sabios de los diez sectores
Entrarán todos en esta Razón Absoluta.
Esta Razón Absoluta está más allá (del tiempo)
Que se apresura y (del espacio) que se extiende,
Para ella un instante es diez mil años;
Véasela o no,
Se manifiesta por doquier en la totalidad de los diez sectores.
Las cosas infinitamente pequeñas son tan enormes
Como las cosas enormes pueden serlo,
Pues aquí no subsisten condiciones externas;
Las cosas infinitamente enormes son tan pequeñas
Como las cosas pequeñas pueden serlo,
Pues aquí los límites objetivos no se consideran.
Lo que es lo mismo como lo que no lo es,
Lo que no lo es, es lo mismo que lo que es:
Donde este estado de cosas no logra subsistir,
Ciertamente, no hay que detenerse allí.
Uno en Todo,
Todo en Uno...
Si sólo se comprendiese esto,
¡No te preocuparías más por no ser perfecto!
Donde la Mente y cada mente creyente no están divididas,
Y donde están sin dividir cada mente creyente y la Mente,
En donde las palabras fallan;
Pues no es del pasado, del presente ni del futuro.
(*) Hsin La Mente-Corazón
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gutenmar
Hace años, uno de mis amigos logró acercarse al roshi Ejo Takata*. Era un asunto difícil en esa época , pues siempre estaba rodeado de sus discípulos que celosamente lo custodiaban. Ejo le dijo que después de tantos años en México, se dio cuenta de que el zen no era para los mexicanos (tal vez para unos cuantos). Que los mexicanos tenían otra naturaleza. Entonces Ejo le regaló un librito a mi amigo. Ese librito era Las Enseñanzas de don Juan.
* Pueden ver la foto de Ejo (cuando era joven) en mi Facebook.
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E aqui mesmo aguardan Ellos fasta que tornen otra vegada los Bientos e las Vozes que ante los llebaron e Lo Que Caminó sobre los Bientos del mundo e de los espazios vacios que están entre la Estrellas por sienpre.
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tito.
Invitado
from wikipedia
Cita:
Generalmente, la gran mayoría de los monjes se dedica a preservar la tradición en los diferentes monasterios, pero el Roshi Ejo Takata dirigiendo su mirada hacia el este y convencido de que los tiempos estaban cambiando determina embarcarse a México, país que ya había visitado acompañando a su maestro Mumon Yamada Roshi. Quería saber por qué los extranjeros empezaban a buscar el zen y también le interesaba conocer hacia dónde se movía el pensamiento de la juventud de esa época.
Una vez en el país se entrevista con Erich Fromm en Cuernavaca (Morelos) y trabaja con sus discípulos en la ciudad de México, donde funda el primer zendo en 1961.
En 1969 se propuso realizar un intercambio cultural entre México y Japón, teniendo como base la práctica del zen. Aunque dio algunas conferencias sobre zen, nunca tuvo como intención buscar seguidores ni pretendió difundir el budismo, en coherencia esto con su famosa frase "México no necesita del zen" (más tarde se completó la frase con: "El zen necesita de México".
El zen Rinzai del Roshi Ejo Takata consistía en sentarse y respirar de la forma más simple, sin pensar algo en particular, sin visualizar nada en especial, ni repetir ningún mantra; estrictamente hablando no se hacía meditación, se practicaba zazen, aquí la mente queda libre de cualquier atadura. Muchas personas se acercaron a él buscando alguna enseñanza, pero él solía decir: "Sólo sentarse y respirar, nosotros no hacemos meditación. Si usted quiere, con mucho gusto, siéntese. Y si no, por favor irse ". El trabajo del grupo se podría comparar al de aquellos arqueros japoneses que tiran al arco, pero sin la intención agobiante de dar en el blanco.
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El que Danza con Lobos
El maestro le dispara a boca de Jarro a su dicipulo
-que es zen?
El dicipulo, se queda pensando, tratando de reflejar lo mejor del espiritu Zen y despues de unos momentos contesta
-ZEN!!!!!
El maestro lo mira triste y le dice:
-Hablador
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http://diariodelmagus.blogspot.com/
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El que Danza con Lobos
El que Danza con Lobos escribió:
El maestro le dispara a boca de Jarro a su dicipulo
-que es zen?
El dicipulo, se queda pensando, tratando de reflejar lo mejor del espiritu Zen y despues de unos momentos contesta
-ZEN!!!!!
El maestro lo mira triste y le dice:
-Hablador
Un novicio preguntó a Zu Shou: Digamos que un individuo se ilumina pero no consigue expresarse con palabras, ¿con qué puede ser comparado?
-Con un mudo que prueba la miel.
-Digamos que un individuo todavía no ha alcanzado la Iluminación, sin embargo se expresa (al respecto) con palabras floreadas, ¿con qué puede ser comparado?
-Con un papagayo parlanchín.
Practicar el Ch’an (meditación contemplativa) se asemeja a un mudo que sabe que, lo que consigue realizar en su interior, no puede expresarlo a otras personas.
De lo que más se debe tener recelo es de aquel que se asemeja a un papagayo. En su interior no realizó nada, sin embargo abre la boca para decir cosas sin sentido, y se deja llevar por los “Iluminados de la boca para afuera”.
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ingeneratus
Hay quienes dicen que el ZEN se despertó cuando ciertos budistas tomaron por Gurúes o upagurúes animales y se dedicaron a emularlos...La recuperación de la esencia y la substancia de la flor del buda comenzó con los que se hacían animales...
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ingeneratus
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gutenmar escribió:
Hace años, uno de mis amigos logró acercarse al roshi Ejo Takata*. Era un asunto difícil en esa época , pues siempre estaba rodeado de sus discípulos que celosamente lo custodiaban. Ejo le dijo que después de tantos años en México, se dio cuenta de que el zen no era para los mexicanos (tal vez para unos cuantos). Que los mexicanos tenían otra naturaleza. Entonces Ejo le regaló un librito a mi amigo. Ese librito era Las Enseñanzas de don Juan.
* Pueden ver la foto de Ejo (cuando era joven) en mi Facebook.
¿Y esto no devuelve a lo que para algunos fue el zen original: andar metamorfoseando en animales?