Medicina Tradicional China 1º parte

Es el nombre que se da comúnmente a un rango de prácticas médicas tradicionales desarrolladas en China a lo largo de su evolución cultural milenaria. Los principales fundamentos teóricos médicos se basan en esta larga experiencia, y queda reflejada, en la teoría del yin-yang y otras, como la doctrina de los cinco elementos. Los tratamientos se hacen con referencia a este marco filosófico. Esta medicina se basa en el concepto de chi (o energía vital) equilibrado, que se cree recorre el cuerpo de la persona. Quienes practican esta medicina proponen que el chi regula el equilibrio espiritual, emocional, mental y físico y está afectado por las fuerzas opuestas del yin («energía» negativa) y el yang («energía» positiva). Según la medicina china tradicional, la enfermedad ocurre cuando se altera el flujo del chi y se produce un desequilibrio del yin y el yang. Los componentes de este tipo de medicina comprenden terapias de hierbas y alimentación, ejercicios físicos que restituyen la salud, meditación, acupuntura, masajes reparadores Se considera una de las más antiguas formas de medicina oriental, término que engloba también las otras medicinas de Asia, como los sistemas médicos tradicionales de Japón, de Corea, del Tíbet y de Mongolia. Tiene como base filosófica la observación y el conocimiento de las leyes fundamentales según las cuales estas gobernarían el funcionamiento del organismo humano, y de su interacción con el entorno, siguiendo los ciclos de la naturaleza; buscando de tal manera aplicar esta comprensión al tratamiento de las enfermedades y el mantenimiento de la salud con métodos diversos. Como en toda Medicina alternativa, hay que resaltar que en ningún estudio científico riguroso se ha demostrado su eficacia mas allá del efecto placebo, la bien estudiada respuesta estadística que dice que cuando te encuentras mal no sueles ir a peor sino que tienes una ligera mejoría, y el efecto del propio sistema inmunitario ante la enfermedad, que puede ganar la batalla tras un tiempo mas o menos largo de forma autónoma. El Tui na es una terapia manual en la que se combinan maniobras de masaje, movilizaciones, digitopuntura, tracciones y manipulaciones. Mediante estas técnicas se consigue estimular el flujo de Qi (energía) y Xue (sangre) del organismo, regular los órganos internos y equilibrar energéticamente el organismo. El Tui na es un método terapéutico compuesto por un conjunto de técnicas manuales que se aplican de forma ordenada sobre el organismo. Etimológicamente Tui na está formado por dos maniobras de masaje: • Tui Fa: presionar y desplazar simultáneamente. • Na Fa: agarrar y traccionar la piel. Con la aplicación del Tui na conseguimos desde el exterior del organismo efectos en el interior del mismo. El Tui na es una técnica que puede aplicarse en: • Traumatología. • Reumatología. • Neurología. • Patología del aparato locomotor. • Pediatría. • Patologías relacionadas con el estrés. • Medicina interna. Aunque el tuina sea muy efectivo para muchas otras enfermedades. El Tui na se originó en la actual región de Luo Yang, provincia de Hen Nan. Esta técnica manual originariamente se denominaba Anmo durante las dinastías Qin (221-207 aC) y Han (206 aC - 220 dC) Con la evolución de la técnica y al volverse más compleja, la terapia manual pasa a denominarse Tui na durante la dinastía Ming (1368 hasta 1644) Anmo etimológicamente esta formada por: • An Fa: "An" es el nombre de la maniobra y "Fa" significa maniobra. Maniobra consistente en ejercer fuerza perpendicular a la piel sin desplazamiento. • Mo Fa: Frotación circular sobre la piel con muy poca presión. Acupuntura es una técnica curativa usada en la medicina china tradicional. El termino del latin acus = aguja y punctura = punzada, acuñada por los jesuitas misiones que visitaron la China en el siglo XVII y describieron el metodo, expresa solo una parte del mismo, que deberia llamarse Acupuntura y Moxibustion, o simplemente “Aguja y Moxa” de acuerdo con su nombre original. Ese procedimiento terapeutico es de ejecucion aparentemente sencilla pues consiste en la introduccion de agujas metalicas o en la estimulacion calorica de ciertos puntos de la piel. Detras de esta sencilla operacion se oculta sin embargo una formidable estructura logica una vasta construccion de perspectiva, cosmica cuyas partes ajustan entre si como un mecanismo de precision. Es el resultado de la observacion paciente y de la aplicacion meticulosa, del empirismo metodico, transmitido y acrecentado a traves de los milenios. Según sus partidarios la acupuntura es apropiada para el tratamiento de un amplio abanico de patologías, destacando su uso en hernia discal, alergias, procesos inflamatorios o infecciones gripales, entre otras afecciones, es además importante destacar su uso como analgésico, e incluso para reducir el dolor en procedimientos quirúrgicos. Los puntos que se estimulan son los puntos chinos, situados en lugares precisos y determinados. Cuando observamos una lamina de acupuntura vemos que los puntos estan unidos entre si mediante lineas, son los Meridianos Estos puntos quedan en sendas de energía llamadas "meridianos." Se diseñan los tratamientos de acupuntura para mejorar el flujo y equilibrio de energía a lo largo de estos meridianos La energia producida por las viceras y los organos circula por los meridianos y nutre todos los tejidos del organismo. Todo obstaculo en la circulacion se manifestara por un trastorno a nivel del meridiano afectado: dolor, tumefaccion, congestion de capilares. Los trastornos pueden ser causados por factores exogenos, como el frio, el calor, la energia perversa que penetra el organismo y daña nuestra energia, los alimentos en mal estado o ingeridos en exceso. Los factores endogenos aparecen por no observar el Tao, las reglas normativas de la vida sana, conjunto de reglas higienico-dieteticas, que no han variado mucho a traves de las edades. A ellas hay que agregar la turbulencia de los sentimientos: Alegría Es la emoción del corazón, Serena la mente y relaja el shi. El embajador del corazón, el pericardio, aporta alegría y felicidad al corazón, Mediando y regulando las relaciones personales. Se dice que una estimulación excesiva de los sentidos o una excesiva permisividad apasionada de la excitación y el placer distraen y molestan a la mente y perturban el corazón, causando la inflamación de su fuego. Demasiada exuberancia sugiere un corazón desequilibrado. Tristeza o pesar Se origina en la decepción o con mas gravedad, en la separación o la perdida, Se dice que disuelve el shi y afecta principalmente a los pulmones. Expresada en su sonido como "llanto". La tristeza se siente en el corazón y afecta a todo el pecho produce pesadez, falta de aliento, cansancio y depresión. Necesitamos tiempo para expresar nuestra tristeza; los ritos establecidos nos ayudan a afrontar mejor esas situaciones. Precaución Surge de la inseguridad y tiende a depauperarse el bazo, que pertenece al elemento tierra que a su vez implica sostén, nutrición y primera crianza. La precaución anula al shi de los pulmones, oprimiendo el pecho y los hombros y cortando la respiración podemos quedar inmovilizados por la precaución. Los pulmones y el bazo son fuentes del verdadero shi del cuerpo por tanto la precaución empobrece por lo general el shi. Exceso de pensamiento Esta emoción es similar a la precaución, pero se refleja específicamente en nuestra capacidad para el trabajo mental. El bazo puede verse afectado por el exceso de pensar empeorándolo por la falta de ejercicio y las comidas irregulares. Un bazo débil puede manifestarse en la obsesión por el orden y el detalle; hacer listas interminables, contar las calorías o convertirse en un maníaco de la pantalla del ordenador. Miedo El miedo se asocia con los riñones, hace disminuir el shi y afecta la boca del estomago. En los niños se manifiesta en los miedos nocturnos y en mojar la cama. Los adultos con deficiencia renales y constituciones débiles; pueden ser propensos a miedos irracionales a o la ansiedad, insomnio, sudor espontáneo y sequedad bucal. El miedo no aceptado se transfiere a veces a un poderoso impulso por acometer ocupaciones o pasatiempos arriesgados, que justifican el enfrentamiento con el miedo, pero si no se reconoce, la raíz del miedo él (YANG) de los riñones puede empobrecer él (YIN)causando problemas de fuego emergentes en hígados y corazón. Terror Esta se parece al miedo pero es mas extremada es idéntica al choque, Asociado con el trauma físico o emotivo, Suspende o disminuye el shi y afecta los riñones, estos almacenan shi para la defensa y pueden verse exhaustos repentinamente. El choque se caracteriza por la perdida de memoria, desorientación, palpitación, vértigo, temblores, sudoración y desmayos un choque no resuelto paraliza la energía, Lo cual es causa de depauperación. Ira Es la emoción del hígado, Puede adoptar varias formas modificadas entre ellas, La irritabilidad, la frustración, la envidia y la rabia. La rabia hace subir el shi y con él la bilis. Un sabor amargo en la boca, ojos enrojecidos o amarillentos, rubor en la cara y el cuello, vértigo y especialmente dolores de cabeza son los signos del shi hepático (rebelde). Si se reprime la dinámica (YANG) de la ira se convierte en estado (YIN) de depresión, lo cual causa el estancamiento del shi renal, Dolores y sensación opresiva, rigidez e hinchazones. Cualquiera de estas formas de la emoción de los riñones puede perturbar el estomago y el bazo, Su energía madera se expande y luego invaden los órganos de la tierra causando nauseas, acidez o diarrea. La moxibustión es una terapia que se basa en la estimulación de puntos de la acupuntura por medio del calor. En la medicina tradicional china, la moxibustión es utilizada en los pacientes con una condición de vacío energético, estancamiento o frío. De hecho se considera, que la moxa promueva una mejor circulación sanguínea y de la energía vital, combatiendo de esta manera las causas de la enfermedad. El calor es generado por la combustión de una hierba, la artemisia vulgaris, de cuyo nombre en japonés, moxa, deriva el término usado. La artemisia viene inicialmente prensada, secada y luego enrrollada en papel de morera, el cual tiene la capacidad de producir calor sin crear llama. La artemisia pertenece a la familia de las ‘composite tubuliflore’. Nace, crece y se desarrolla espontáneamente en la mayor parte del hemisferio boreal y existen alrededor de 200 especies. Crece en los terrenos dejados sin cultivar y sobre el borde de los caminos. Los pequeños bastones de artemisia utilizados para la moxibustión pueden ser importados de la China, pero pueden ser sustituidos por cualquier otra forma de calor. Datos de literatura afirman que, de hecho, la moxibustión con artemisia genera exactamente el mismo efecto que el calentamiento de los puntos con el laser y que, en la práctica clínica, algunas veces es utilizado el fuego de un encendedor, una vela, un cigarrillo, un cigarro y semejantes. Actuando de esta manera, el paciente sentirá el calor penetrar progresivamente y, contemporáneamente, tendrá una sensación placentera que de forma gradual irá aumentando hasta hacerse desagradable. Se alejará entonces el pequeño bastón haciendo una breve pausa, para luego repetir la operación. El procedimiento debe repetirse varias veces hasta que el punto sobre el cual se realiza la aplicación no se ponga tibio o caliente y empiece a enrojecer. El calentamiento puede durar desde algunos minutos hasta incluso algunas horas cuando el vacío energético es particularmente grave. En el caso de mala posición fetal el calentamiento se efectúa por veinte minutos (con algunas diferencias según los autores). Terminada la aplicación, es necesario apagar el pequeño bastón de artemisia (nunca en agua, porque según la tradición la artemisia debe dejarse secar por siete años), sofocando la brasa, por ejemplo en una pequeña botella de diámetro apenas superior, o también cortando la parte encendida (en la arena sigue consumándose). Uno de los primeros tratados escritos en el que aparece la Moxibustión es el Huangdi nei jing o libro clásico de la medicina interna escrito entre los años 475 A.C. y el 221 D.C. Este método terapéutico tiene su origen después de que el fuego entrara en la vida del hombre. Es muy posible que cuando calentaban sus cuerpos descubrieran de manera casual el alivio o desaparición de enfermedades al aplicar calor en determinadas partes del cuerpo. Más adelante se irían buscando diferentes formas de conseguir el mismo efecto térmico. De esta forma y en ese momento se descubre que la planta de la artemisa molida y prensada tenía un alto poder de concentración de calor y de cauterización. La moxibustión sirve para relajar el cuerpo y la mente, para aliviar dolores y se utiliza como técnica complementaria en acupuntura. Hay diferentes modos de aplicar la Moxibustión: Moxibustión con puros. Se usa la planta de artemisa prensada en forma de puro.Se enciende un extremo y se dirige a determinadas zonas del cuerpo dejando un espacio de unos 4cms entre la piel y el puro. Moxibustión con Reionki. se utilizan los Reionkis que son Instrumentos formados por un tubo interior donde va alojada la barra de artemisa y uno exterior que se aplica sobre el cuerpo Moxibustión con conos. Se realiza utilizando la planta de artemisa prensada en forma de pequeños conos que se colocan sobre determinados puntos de acupuntura Moxibustión con agujas templadas.Consiste en insertar una bolita de artemisa sobre un extremo de la aguja de acupuntura y pinchar con el otro extremo sobre el punto a tratar.