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NEOPAGANISMO El neopaganismo es el conjunto de movimientos espirituales modernos inspirados en formas de religiosidad anteriores al cristianismo en occidente. Este movimiento puede dividirse en dos grandes ámbitos: por una parte, la Wicca y tradiciones derivadas, y por otra, diversos tipos de Reconstruccionismo Neopagano. Debido a las alegaciones de sus fundadores, muchos creen que este tipo de religión tiene sus bases en los primeros dioses de los primeros seres humanos, por lo que muchos la consideran la primera o antigua religión. El neopaganismo también está relacionado con los nuevos descubrimientos de las teorías sistémicas, y la ecología, volviendo a valorar la relación con la naturaleza. Wicca La Wicca fue dada a conocer por el autor y ocultista inglés Gerald Gardner durante la década de los 50 del siglo XX. En sus libros, Gardner aseguraba haber sido iniciado en un conventículo secreto por brujas británicas, que mantenían el culto heredado de la antigua religión tras siglos de persecución por parte de algunas religiones cristianas, especialmente la Iglesia Católica Romana. Estas afirmaciones de Gardner se apoyaban públicamente en las investigaciones sobre la brujería como tradición heredera de religiones pre-cristianas, expuestas principalmente por Margaret Murray entre otros. Las conclusiones de Murray han demostrado carecer de fundamentación histórica y antropológica, basándose más en hipótesis de la autora. Gardner pretendía exponer un sistema de brujería capaz de ser efectivo y practicable en el siglo XX, para evitar que los conocimientos del Arte se perdieran. En algunos casos, partes de la estructura, simbología y rituales revelan las adiciones del ocultismo occidental del siglo XIX y principios del XX, particularmente la Orden Golden Dawn y una de sus figuras destacadas, el mago Aleister Crowley. La teología de la Wicca gardneriana puede definirse como un biteísmo, que integra dos divinidades principales arquetípicas de la brujería europea. La Diosa o La Señora (expresión divinizada del principio femenino y la Diosa de las brujas) y El Señor o Dios Astado (inspirado en los antiguos dioses de la caza, particularmente el Cernunnos céltico). Su símbolo principal es la estrella de cinco puntas dentro de un círculo llamada pentáculo, que representa los cuatro elementos de la naturaleza (aire, fuego, tierra y agua) más el espíritu. Esta estrella, así como la entera religión, no tiene relación con lo que se conoce hoy como satanismo. A finales de los años '60, la Wicca Gardneriana comienza a difundirse en Estados Unidos. En ámbitos contraculturales y feministas tienen gran acogida sus bases mitológicas y su cosmovisión, por el énfasis en la imagen femenina de la divinidad como Diosa Madre y el rol predominante de las sacerdotisas. El feminismo radical norteamericano encontró un punto de partida como alternativa al cristianismo patriarcal. Aparece así un importante movimiento de carácter más liberal, espontáneo y menos jerárquico que lo establecido en las formas tradicionales de Wicca. En los grupos de Wicca Diánica feminista, se deriva hacia un monoteísmo femenino, en el que la Diosa asumía la predominancia como gran Creatrix de la naturaleza. Tomando además como inspiración otras teorías sobre los cultos neolíticos a la Gran Diosa, como los de la antropóloga Marija Gimbutas. Es una religión seguida mayoritariamente por gente amante de la naturaleza, que apoyan la existencia de un equilibrio entre la feminidad y la virilidad, esencialmente habitantes de núcleos urbanos. Sus fiestas principales están situadas en tramos equidistantes del año, celebrando tales fiestas en relación con cada estación solar del año. Reconstruccionismos Se denominan Reconstruccionismos aquellas formas de neopaganismo, distintas de Wicca, que aspiran a una recuperación de religiones antiguas de la humanidad, particularmente las de Europa, Oriente Medio y Egipto. Destacan principalmente Asatrú (Reconstruccionismo nórdico o germánico), el Politeísmo helénico, la Religion Romana, el Druidismo (celta), las religiones pre-cristianas de los países bálticos como la Romuva (Lituania) o Dievturība (Letonia), el Tengrismo (monoteísmo húngaro-altaico) y distintas formas de neochamanismo, así como, en menor medida, los cultos a Mitra y a deidades egipcias de la época faraónica. Los seguidores de cada uno de los distintos Reconstruccionismos suelen reunirse (por lo general separadamente) en grandes festivales anuales donde se visten de acuerdo a la época histórica que intentan revivir y realizan distintos rituales inspirados en aquellas tradiciones, aunque suelen evitar los aspectos más crueles y sangrientos de las mismas, como los sacrificios. Desde 1998 existe un Consejo Mundial de Religiones Étnicas, cuya sede central se encuentra en Lituania. Báltico El cristianismo no se extendió en los países bálticos hasta finales de la Edad Media. Ello ha permitido la pervivencia de muchas tradiciones populares de raíz pagana. En el siglo XX se inició un movimiento de recuperación de los antiguos dioses. En Lituania el movimiento recibe el nombre de Romuva (de una palabra del pruso antiguo que quiere decir "Templo", mientras que en Letonia se denomina Dievturiba. Eslavo El paganismo o neopaganismo eslavo se refiere a prácticas paganas y neopaganas propias del pueblo ruso y otros pueblos eslavos que han tomado popularidad en Europa Oriental. Céltico Inspirado en las tradiciones celtas de Irlanda, Inglaterra, Escocia, Gales y Francia, principalmente, antes de la llegada del Cristianismo. Confluye a menudo con el Neo-Druidismo o religión de los druidas. Vasco (Jentiltasuna) Inspirado en las tradiciones pre-cristianas de los territorios vascos del norte de la Península Ibérica y la Tierra Transpirenáica al sur de Francia. Varios autores, poetas y escritores entre otros, trataron este tema durante la decada de los 30 a los 50. Actualmente hay una asociación (“Sorginkoba Web Site”) dedicada al estudio y práctica contemporánea del Neo-Paganismo Vasco. El Neopaganismo Vasco se centra en el culto a los dioses autóctonos del territorio desde una óptica reconstruccionista aunque adaptada al siglo XXI. Egipcio (Kemetismo) La religión Kemética Ortodoxa es la práctica moderna de las tradiciones religiosas del Antiguo Egipto (conocido por su pueblo como Kemet). Esta práctica en particular fue fundada por Su Santidad Hekatawy I (Tamara L. Siuda) a finales de la década de 1980 DC. A través de los fundamentos del pensamiento antiguo y de la estructura espiritual, los devotos de la religión Kemética Ortodoxa siguen los pasos de sus ancestrales de más de 4000 años atrás. Es una religión de Tradición Africana y tiene similaridades con varias otras religiones africanas y de Diáspora Africana (así como las religiones del Oeste Africano, por ejemplo: Yoruba, Akan, y Dahomeyan y las prácticas Afro-Caribeñas del Vudú, Candomblé, y Santería) así como algunas prácticas del nordeste de África y del antiguo Oriente. La fe Kemética Ortodoxa, tanto en su práctica moderna como en el pasado, es una religión monolatrista. Monolatrismo es un concepto diferente del monoteísmo, donde se cree que Dios se manifiesta única y exclusivamente de una forma, diferente también del politeísmo,donde muchos Dioses aparecen en muchas formas diferentes y distinguidas. Monolatrismo es una forma especial de politeísmo, teniendo una estructura de muchos Dioses sin embargo permitiendo la comprensión de Todos siendo parte de una fuente Divina. Una religión monolatrista tiene una Fuerza Divina (Netjer en la lengua Kemética, significando “poder divino”) que por su parte es compuesta por otras partes separadas aunque íntimamente interligadas, como un equipo que puede ser definido como una entidad (la suma de sus partes) y por sus miembros individualmente. La Casa de Netjer (“The House of Netjer” – hoy día el principal templo de la fe Kemética Ortodoxa) tiene miembros en más de la mitad de los estados de los Estados Unidos y en más de 15 países del mundo. Helénico y Romano Aunque la mitología de los antiguos griegos y romanos coincide ampliamente, las creencias populares eran lo bastante distintas para distinguir fácilmente entre ambas culturas. Existe un renacer del politeísmo helénico en varios países. Sus adherentes en los Estados Unidos a menudo utilizan Helenismos como nombre de esta religión. La antigua religión de los romanos ha revivido en los grupos de Religio Romana y Nova Roma. Tradición Nórdica (Asatru) Asatru (Asa-Trú. Literalmente, Fiel o Lealtad a los Dioses) es la recreación moderna de la antigua religión precristiana del Centro y Norte de Europa. Esta religión también es conocida como Norsk Sed (Tradición Nórdica), Forn Sed (Antigua Tradición), Vanatrú (el culto a dioses Vanir), Vor Sidr (Nuestra tradición), Teodish (Fe Anglosajona) ,y Odinismo. Ásatrú es un movimiento espiritual originado el 16 de mayo de 1973 en Islandia por el poeta Sveinbjörn Beiteinsson. El fundo el grupo Ásatrúarmenn (Los Hombres que confía en los dioses) y actualmente llamada Ásatrúarfélagið (Asociación de los que confían en los dioses). Esta corriente espiritual busca de recuperar las tradiciones y religión de pueblos nórdicos. Esta religión reconoce a muchos dioses y diosas divididos en dos categorías, los Æsir y los Vanir. Thor, el dios del trueno, es el poseedor del Martillo Mjolnir, forjado por los enanos Sindri y Brokkr. Odín, el padre de todos los dioses Æsir, es el dios que le otorgó al hombre su naturaleza divina. Es el dios tuerto, que entregó su ojo al gigante Mimir a cambio de sabiduría y aprendió los misterios de la magia y las runas tras pemanecer ahorcado durante nueve días con sus noches. Njord es el padre de los Vanir y dios del mar. Freyr es el dios de la fertilidad por lo que se le suele representar en plena erección. Freyja es la diosa del amor y la belleza, la guerra y la fertilidad, como su hermano Freyr. Frigg es la diosa esposa de Odín y comparte su liderazgo. Otros dioses y diosas adorados en Asatru incluyen a Tyr, Balder, Heimdallr, Aegir, Forsetti, Eir, Idunna, Nannar, Sunna, Hel, Sif, Bragi, Vali, Skathi y muchos otros. Una práctica común en Asatru es el Blót. Históricamente, el Blót era una fiesta comunal, celebrada en honor a los dioses y diosas. Las familias y grupos de persona afines se reunían para participar el el ritual comunal. Animales eran sacrificados ritualmente, y una parte de ese sacrificio era separada para ser consumida por toda la comunidad. Los Blóts modernos son celebrados en diferentes oportunidades durante el año. Depende de cada individuo o agrupación, la cantidad de Blóts al año varía. Usualmente se realizan con los ciclos de las estaciones, cuatro veces al año, siendo las ocasiones más importantes los solsticios de invierno y verano. Los Blóts modernos usualmente incluyen banquetes y el acto de compartir ritualmente una bebida. Los participantes del ritual tienen la oportunidad de honrar a los dioses y diosas, ancestros y a los compañeros de ritual. Sincretismos Algunos autores consideran como formas de neo-paganismo a las creencias sincréticas afroamericanas de Vudú, Candomblé y Santería (Orisha), generalmente originadas por la confluencia de religiones tribales de África Occidental con manifestaciones populares de base o imaginería cristianas. Ética y moral Todas las religiones neopaganas son comunes en un sentido ético muy parecido, en el cual ponen el acento sobre el respeto a la naturaleza. La naturaleza en cuanto a lo sagrado, porque es generada por las divinidades. El respeto a la naturaleza es el respeto del tipo ecológico con el medio ambiente: en muchas tradiciones la diosa Madre es identificada con la naturaleza. El neopaganismo aparece como una religión llena de cosas ocultas y símbolos. La liturgia es diferente entre las diversas tradiciones neopaganas. Adherents.com estima que hay un millón de neopaganos en el mundo actualmente. Es preciso saber qué grupos están incluídos en las estimaciones, empleando el término "pagano" o "neopagano". Teología Las religiones neopaganas suelen ser politeístas. Sin embargo, a diferencia del paganismo clásico, prácticamente todas las religiones neopaganas de la actualidad son en última instancia panteístas, ya que reconocen la existencia de una realidad última o principio divino que impregna todo lo existente, lo genera por emanación y se manifiesta a través de la naturaleza. Los dioses y diosas serían aspectos o manifestaciones arquetípicas de distintas facetas de esta realidad última. Cosmología La Cosmología es uno de los puntos de encuentro entre varias religiones neopaganas. Hablando de la creación en el ámbito pagano, emerge el hecho que la diferencia de cuanto viene en los cultos judíos y cristianos, la creación no tiene un unicio preciso para poder parar una vuelta completamente, pero en realidad no está conclusa, porque la creación es un acto, hecho constantemente y perennemente en el Universo. La creación pagana, por tanto, corresponde a un proceso de desarrollo natural, cambio, mutación y evolución de la existencia, este proceso es causado por Dios, pero no originado, porque es un mecanismo derivado de la emancipación misma de la Divinidad en el mundo, y su manifestación. El motor que causa el Nacimiento, el Crecimiento y la Muerte de las cosas o bien los eternos ciclos de la vida, es el espíritu divino mismo, permanente en el cosmos. Son las divinidades que están en el universo, las que lo plasman, modelan y modifican, dando la vida. Los dioses son conceptos junto a las fuerzas creadas que hacen que la materia se agregue y forme todas las cosas que existen en la naturaleza, son perceptibles en el mundo que el hombre habita. La fuerza creativa se identifica, en esta óptica, con la naturaleza misma, el vehículo a través del cual se cumple el misterio divino de la vida, caracterizada por el eterno movimiento cíclico, en la cual las fuerzas místicas se reforman, renuevan y reencarnan continuamente. Aunque la visión de la Wicca es muy similar, enfonda sus propias raíces en el dualismo: el Principio que emana del cosmos y anima la creación no es la única, son dos. El Dios y la Diosa, encarnados en el principio masculinos y femenino, personifican las dos fuerzas cósmicas cuya alternancia - en eterno intercambio la una con la otra - dan origen a la existencia y son base de todas las cosas. En esta óptica de unión mística, las relaciones sexuales entre hombre y mujer son sagradas porque respetan el proceso infinito de manifestación de la Divinidad en el mundo. Yggdrasill, el árbol cósmico, energía divina activa que invade todo el universo. Aunque la cosmología del Paganismo intenta dar una explicación a eso que existe antes del origen de todo: antes de la creación estaba el caos, llamado de diferentes formas según las religiones, en el caos estba presente una identidad prinmordial inactiva y eterna, la Divinidad. La creación tuvo inicio cuando la Divinidad pasó de un estado de inactividad a otro, que se manifestó como una luz en la oscuridad infinita, energía cósmica. Esta enegía no creó, en el sentido literal del término, pero comenzó a poner en orden al interior del caos, comenzó a determinar: su espíritu, dar forma a la materia inanimada y sinn dar forma, dándole armonía, ordenándola. Esto del espíritu divino es un concepto que es en muchos cultos paganos: el término espíritu viene del paganismo romano. En el kemetismo eso es clamado Maat, la ley universal que regula el cosmos; en el dodecateísmo es el anangke; en el odinismo puede ser identificado con Yggdrasill, el árbol mágico cuyas raíces preservan el mundo, concepto que es paralelamente encontrado en el eslavismo. Las raíces son alusiones a la energía vital que invade todas las cosas, maniesfestada en sus diversos aspectos, la divinidad, la musltiplicidad de lo creado. El espíritu es un elemento que presenta paralelismos con las religiones orinetales aunque hubiera sido enseñado de una energía estrechamente ligada a la Divinidad que invade el universo. Y eso que en las religiones chinas es llamado Ki o bien Prana del hinduísmo. Liturgia Los sistemas rituales paganos se diferencian de una tradición a otra. Existe todavía un hilo conductor que pasa, a través del contacto con la naturaleza. La mayor parte de los ritos envuelven, de hecho, la presencia de elementos y símbolos naturales. Otros, al pentáculo, símbolo del universo, en los rituales presenciamos piedras, cristales, agua, sales, flores y símbolos legados de cada tradición específica. Los elementos naturales son considerados catalizadores del contacto entre el mundo divino y el mundo humano. Los neopaganos creen que el mejor modo de estar en contacto con los dioses es vivir y meditar en el universo que ellos llenan. Los lugares naturales son, en la situación actual que ve una escasa presencia de templos estables, las mejores zonas en las cuales se puedan celebrar los ritos, prácticas y misterios divinos. En la Wicca, en particular, existe una liturgia bastante codificada que prevé la utilización de una serie de objetos litúrgicos precisos en un ritual aunque es practicado por todas las diversas "tradiciones wiccanas" y en los "covens". El ritual prevé la presencia de elementos como, por ejemplo, el Boline, el Athame, el cáliz y el caldero. Paralelamente en la Eslavismo, por ejemplo, hay rituales comunes que preven la devoción del fuego, considerado un icono sagrado y divino, y rituales en los cuales se ve la presencia constante de un pan sagrado y divino, un incensario con votivos simbólicos (como, por ejemplo, corteza de árbol u hongos), incienso y vasos conteniendo elementos de ablación como agua o Sal. Después de los rituales comunes se puede elegir también el "matrimonio pagano" o más conocido como "atadura de manos" ( " fasthands". Cada Tradición prevé la celebración de la unión religiosa enfrente de un sacerdote. Los rituales, además, esta vez se diversifican en base a la corriente neopagana: en la Wicca hay un ritual llamado "atadura de manos", que prevé, como se deduce a través del nombre, que las manos de los esposos están unidas en un lazo para formar un nudo. Esta práctica matrimonial es en realidad muy antigua, y representa a otros grupos tanto neopaganos como wiccanos. En el ámbito Eslavista, existe un matrimonio que prevé esencialmente ahora una vuelta , la utilización del pan sagrado como símbolo de las "Manos de Dios": este pan es utilizado por los esposos en el altar, en presencia del sacerdote. Auqnue en el caso de todas las otras tradiciones relativamentes unificadas: druidismo, kemetismo, dodecateísmo; el rito matrimonial se desenvuelve por el ministro de culto, que imparte la bendición a las dos personas que quieren unirse en el rito sagrado. Tendencialmente no hay prejuicios sexuales, hay matrimonios heterosexuales y homosexuales. En algunas tradiciones o grupos el legado espiritual se renueva cada año y se puede elegir si seguir con la misma pareja (renovar el matrimonio) o divorciarse. Otros rituales comunes, que tienden a abrazarse con el paso del tiempo, deviniendo en una liturgia codificada como la misa cristiana, existen una serie de rituales no codificados o simples expresionesn de fe que cada pagano desarrolla tras los muros domésticos. La devoción personal prevé la utilización de un altar sobre el cual se ponen iconos de la divinidad y se la ofrece incienso, agua, fruta. Cerca del altar, que puede ser de cualquier forma y dimensión, el celebrante reza, medita y recita oraciones como símbolo de devoción a los dioses. Ética y moral La rueda del año; muestra el ciclo del shabbat. Todas las religiones neopaganas tienen en común un sentido ético similar, el cual pone el acento sobre el respeto a la naturaleza. La naturaleza en lo referente a lo sagrado, porque es generada por la divinidad, es respetada hoy en su forma y expresión. Respeto por la naturaleza es un respeto ecológico ya que en muchas tradiciones la Diosa Madre es identificada con la propia naturaleza. El neopaganismo en cada una de sus formas reconoce el rol central de la naturaleza en el proceso que ha portado el hombre a envolverse, a conocer el mundo, a desarrollar sus peculiaridades, a descubrir cuál es la belleza de la existencia. Además del respeto al ecologismo, respeto a ala naturaleza significa respeto de los seres naturales de cada hombre y de cada criatura: cada uno es respetado y valorizado por eso que es, por su yo; cada uno es divino en su particularidad. Esto está bajo la línea de la naturaleza múltiple y multicolor de la vida. El neopaganismo ofrece, por tanto, una significativa ética social, que permite al hombre vivir respetando totalmente al próximo, este respeto se traduce en respeto a cualquier diferencia. La enseñanza pagana se fundamenta, por tanto, en preceptos que pueden ser fácilmente traducidos como reglas de vida cotidiana e particular e el campo ecológico y en el campo social; simples reglas éticas de aproximación a la cotidianidad que permite la realización de una armonía que subraya el legado del hombre con el mundo, con el próximo y con la tierra. Características doctrinales Como por la ética, aunque la doctrina de varias formas de neopaganismo son muy similares. Esencialmente todas las religiones neopaganas se fundamentan en una serie de principios. Ritual de Romuva El más relevante es la ciclicidad: la diferencia de las religiones abrahámicas y de las religiones iraníes, el tiempo es concebido como una línea recta en la que se hace la voluntad de Dios que conducirá al hombre hacia el juicio final - en el neopaganismo el tiempo es concebido como un proceso circular. Esta concepción cíclica es perceptible por las más breves expresiones de tiempo de las grandes eras. La misma vida de hoy, por los creyentes neopaganos, es circular: atraviesa tres fases, el nacimiento, el crecimiento y la vejez. La muerte es vista como un paso de un círculo a otro, cosa con la que termina la edad senil y pone fin a la vda biológica, dando lugar a un nuevo periodo de vida, análogo al precedente. La vida después de la muerte es un concepto de renacimiento, en realidad, un paso de una vida a la otra. En el neopganismo es vista como un uturo natural, necesario al verificarse de la regeneración de la vida, al nuevo de la existencia. Es a partir de esta concepción cíclica que, a fin de cuentas, es común en todas las religiones indoeuropeas, que las corrientes neopaganas han asimilado el concepto de reencarnación, mientras que no estuviera presente ya en la forma antica de la religión. La reencarnación es común en prácticamente todas las religiones neopaganas (aunque porque es un trato distintivo del sistema interno de tradiciones indoeuropeas; sin embargo, en religiones como el druidismo el concepto era ya individual en la forma arcaica, en las otras religiones neopaganas no estaba presente, o por lo menos era una creencia difundida únicamente entre los ódenes sacerdotales, iniciados en los más altos misterios. Efectivamente, el mito kemético de la muerte y la resurrección del dios Osiris opera en un contexto que podría ser considerado afín a ese de la reencarnación propiamente dicha. La (3) tolerancia es el tercer elemento clave de las enseñanzas neopaganas: es expresada firmemente la multiplicidad de vidas que podrían conducir a la comprensión de lo divino y, por tanto, cada religón es considerada válida y justificada. Cada cual puede seguir la carrera espiritual que siente más lercana a sus exigencias, sea de raíces indoeuropeas o abrahámicas. La intolerancia es vista como una degeneración de la moral, una incapacidad de percibir la exustencia como eso que es, caracterizada por unos múltiples puntos de vista, todos válidos y respetables, dado que ninguno conoce la verdad absoluta. En esta óptica, el neopaganismo se opone a la intolerancia de las religiones abrahámicas las cuales se consideran detentorias de la verdad única o, al menos, en su parte extremista. En el universo neopagano hay muchas concepciones y cada una tiene una variedad de la propia verdad: cada uno puede creer en la propia verdad. Lo impotante es no hacer mal a nadie y no imponer las propias ideas a los otros. En la doctrina pagana no existe la contrposición bien-mal, puesto que son ceonceptos de la mente humana. El bien y el mal, en realidad, no existen, porque es el mismo hombre quien tiende a etiquetar las cosas creadas como positivas o negativas. De esto no nace un códice de comportamiento a priori, basado sobre una moral que establece lo que es bueno y lo que es malo, antes bien, una ética colectiva y cooperativa, garantía de la buena sociedad, basada fundamentalmente sobre los principios morales de la aceptación de las diferencias y respeto a la naturaleza. De la ética considerada natural se genra otro fallo del moralismo tanto como inculcado de las tradiciones de las religiones abrahámicas. El sexo, la homosexualidad, el progreso científico no son vistos como una impiedad o violaciones de la naturaleza, la ciencia es vista como un medio a través del cual se pueden conocer las leyes que gobiernan el cosmos. Magia y esoterismo El neopaganismo aparece como una religión llena de significados ocultos y misteriosos. El simbolismo es un componente esencial. Detrás de una fachada que pueda parecer simple y fácilmente interpelable, se oculta un significado místico y profundo. Es esta tendencia de tipo esotérico , que distingue las religiones neopaganas del cristianismo y del mundo abrahámico en general. Estas últimas religiones, de hecho, son esotéricas, tendiendo a no enfatizar los significados profundo y filosóficos de la teología. El neopaganismo es mayoritariamentte esotérico porque propone a sus fieles un encuentro directo con la dimensión oculta de la naturaleza, enfatizando el significado estático y subrayando la emanación del poder divino que destaca la transcendencia. De esta idea de interacción directa entre el hombre y lo divino, el neopaganismo basa todos sus rituales en la divinidad de la naturaleza, ricos en devociones votivas y elementos prácticos, sin olvidar los elementos meditativos. Algunas corrientes neopaganas, pero en particular la Wicca, adoptan la magia como elemento de la doctrina. Las prácticas mágicas no son todavía mayoritarias, pero se utilizan como elemtento ritual que canaliza la energía cósmica para fovorecer el contacto con las fuerzas divinas. La práctica mágica puede utilizarse para guarecerse, como en el chamanismo. En la Wicca la magia está sujeta a la "ley de tres" , más conocida como Rede , por la cual los practicantes deben abstenerse de hacer mal con la magia porque recibirán el mal multiplicado por tres. En la brujería tradicional ese sentido ético no está presente. En otras religiones en las cuales está incluido el concepto de magia, como el druidismo, es considerada únicamente como algo de los órdens sacerdotales de los druidas; paralelamente, la mayor parte delas religiones neopaganas, en particular el gentilismo, kemetismo, dodecateísmo romanismo y Asatru no consideran la magia como parte de su propia octrina y, por lo tanto, no es practicada por los fieles. Fiestas Los días considerados sagrados por las religiones paganas son muchos, todavía hay fiestas que todos los paganos celebran en el mundo, indiferentemente de la tradición a la que pertenecen: son el sabbat y el esbat. Hipatia (360 - 415), filósofa y erudita neoplatónica, muerta a manos de un grupo de cristianos, por lo que es considerada mártir del paganismo. Estos últimos, sobre todo, que verdaderamente son propios de las fiestas de los rituales, teniendo una vuelta al mes por los wiccanos. Celebrados al final de cada mes lunar, hay trece tipos distintos. Como están basados en el mes lunar, nunca caen en el mismo día. El sistema de los sabbat se basa en el mecanismo de rotación del Sol alrededor de la Tierra, son fiestas que celebran la sacralidad de los Solsticios y de los Equinoccios, considerados eventos astronómicos con una mística propia particular. En la , las fiestas sabáticas adquieren un significado teológico importante: celebran, de hecho, la unión entre el Dios y la Diosa, mito que recalca la unión divina de los dos principios y brota de las fuerzas de la naturaleza. Los sabbats son ocho1) Samhain, Yule , Imbolc , Ostara, Beltane , Litha o " Solsticio de Verano , Lughnasadh, y Mabon o " Soslticio Otoñal". Simbología Las religiones neopaganas siempre han sido ricas en símbolos de mucha variedad y de orígenes pasados. Hoy es predominante un símbolo, el cual proviene de la religión grecorromana, el pentáculo que puede ser utilizado por todas las variedades del neopaganismo porque tiene mucha simbología. El pentáculo formado por un pentagrama metido en un círculo es considerado un símbolo de fuerte significado místico; esto representa, de hecho, una suerte de reproducciones esquematizadas de los procesos vitales que rigen el universo y, por tanot, el cosmos. Los cinco vértices de los ángulos contituídos de la estrella simbolizan los cinco elementos base con los que se organiza la vida: aire, agua, tierra, fuego y espíritu. Ritual druidico en Stonehenge. Este último es la energía emanada de la divinidad, sobre la cual está fundado todo el orden del cosmos: ella, mediante las fuerzas ocultas creadas, se condensa formando los átomoas de la materia y, por consiguiente, la materia misma, la cual, siguiendo esta óptica no es otra cosa que la forma física de la manifestación del Dios. Los otros elementos representan, generalizando, la fuerzas divinas que hacen perennemente el universo, forjándolo y dando origen a la vida. Son las divinidades, emancipaciones del Uno, permanentees en el cosmos en cada uno de us aspectos. El pentáculo es muy utilizado en la liturgia de muchas de las corrientes paganas. Generalemnte es puesto en los altares, siendo considerado un símbolo en grado de evocar las fuerzaqs misteriosas del cosmos, pero auqneu generalmente es utilizado como amuleto para colgar del cuello, en particular por el clero, como la cruz de los cristianos, que se ponen los sacerdotes, monjes y fieles. Cada tradición neopagana tiende a tener sus propios simbolos, que, en el caso de las religiones reconstruccionistas, son herederas del patrimonio cultural de las antiguas religiones paganas de donde están radicadas. El kemetismo tiende a tener como símbolo propio el Anj, que representa el misterio de la vida y la manifestación de lo divino. También tienen el Ojo de Horus (o udjat) y el disco solar del dios Atón, en el cual la divinidad tiende a manifestarse en el cosmos. En el Druidismo es de particular importancia la Triquetra y el Awen. Entre ambos representan la triple naturaleza de la divinidad: la triquetra, como todos los símbolos paganos, es el más difundido pero no se conoce su origen. Se piensa que es un símbolo propiamente druídico, difundido en variantes como el triskel y otras formas, como las tres lunas de la Wicca.

bueno gente, como veran, empeze con el post "Las masacres mas grandes de la historia", lo mejore y fui a "Genocidios de la Historia" y ahora Actualizo a "Genocidios, Masacres, Guerras y Conflictos"... Si siguen pidiendo, sigo actualizando en post diferente o en este mismo, me da igual... No generemos polémica, aunque en el anterior reconozco que me saqué. Saludos y Gracias. ---------------------------------------------------------------- “La muerte de una persona es un hecho trágico, pero la muerte de un millón es simple estadística”. José Stalin Hace 30.000 años los Homo Sapiens eliminaron a los Neandertales. 30.000 años después muchas poblaciones siguen exterminando sistemáticamente a otros grupos sociales o raciales. ¿Acaso no hemos aprendido nada? Vamos a hacer un repaso por los peores genocidios de la historia. Roma, la exterminadora Roma no es solo grandeza y esplendor, también es bajeza y oscurantismo. Y se puede decir sin temor a equivocarse que hay mucho más de lo segundo que de lo primero. De acuerdo al historiador griego Plutarco, la campaña de Julio César en las Galias tuvo como resultado 800 ciudades conquistadas, 300 tribus celtas y germanas subyugadas, un millón de personas vendidas como esclavos y otros tres millones muertas en el campo de batalla y en múltiples razzias. Ciudades enteras como la Numancia celtíbera, la Alesia gala o la Masada judía fueron sitiadas por las legiones romanas y sus poblaciones perecieron en masa, por el hambre, la peste o por decisión de sus habitantes que prefirieron matarse a sí mismos antes que caer en manos de los legionarios y ser violados, asesinados por vendidos como esclavos. El Imperio Romano durante siete siglos exterminó y esclavizó a millones de personas. Durante varios siglos, miles de gladiadores fueron sacrificados periódicamente en los circos romanos La revuelta de An-Lushang Entre 756 y 763 An Lushang (703-757), un líder militar, étnicamente de origen centroasiático, que vivió durante la dinastía Tang en China, instigó una rebelión contra el poder imperial. Como consecuencia de la represión murieron 36 millones de seres humanos. Las Cruzadas Entre 1096 y 1444 la Europa católica lanzó múltiples expediciones armadas denominadas cruzadas contra los musulmanes pero también contra los cristianos orientales, rusos y bizantinos, contra el movimiento de los cátaros en el sur de Francia y los judíos. Se calcula que las diversas matanzas y guerras llevadas a cabo por los cruzados produjeron cinco millones de muertes durante tres siglos y medio. Las masacres de los mongoles, de Gengis Khan a Tamerlán Durante el siglo XIII las distintas y múltiples invasiones llevadas a cabo por los mongoles al mando de Gengis Khan y Hulagu en el Asia Central produjeron la cifra de cuarenta millones de muertos, en su mayoría musulmanes. La población de la región, originalmente sesenta millones se redujo a diez millones, debido a las muertes y a los refugiados que huyeron a otras comarcas. Desde mediados del siglo XIV hasta principios del siglo XV, las sucesivas masacres llevadas a cabo por Tamerlán Timur en el mundo musulmán oriental acabaron con la vida de 17 millones de personas. Las guerras de religión en Francia Las guerras entre católicos y hugonotes entre 1562-1598 causaron la muerte de por lo menos tres millones de seres humanos. Entre las masacres debe recordarse aquella de “La noche de San Bartolomé” (el 24 de agosto de 1572) en París cuando una gran cantidad de hugonotes fueron asesinados por los bandos católicos. La caída de la dinastía Ming La dinastía Ming reinó entre los años 1368 y 1644. La conquista manchú de China (1618-1644) produjo la muerte de no menos de 25 millones de personas. La conquista de América por los europeos y la expoliación de ésta por sus herederos criollos. Cálculos serios nos revelan que desde la llegada de Colón hasta la actualidad, por las matanzas, represiones (y las múltiples enfermedades derivadas del “encuentro intercultural”) llevadas a cabo por los europeos y sus descendientes, fueron muertos entre 90 y 120 millones de indígenas, negros, mestizos, mulatos y blancos (entre ellos nuestros gauchos). A estas cifras, que hablan claramente del mayor holocausto de todos los tiempos hay que sumar las decenas de miles de personas asesinadas y/o desaparecidas por las diversas dictaduras militares de América Latina. Los estragos del Imperio Británico Las relaciones comerciales entre China e Inglaterra se inician en 1699. Durante el siglo XVIII el consumo de opio se había extendido por todo el territorio chino. A pesar de encontrarse prohibido por las leyes chinas, el tráfico del opio fue perseguido y monopolizado por los ingleses desde 1799 hasta 1834. Dos oficiales británicos se fotografían con sus soldados cipayos indostanos a fines del siglo XIX Los cálculos sobre el número de fumadores de opio en China en esa época oscilan entre 100 y 150 millones, de los que aproximadamente un 10% podían tener una fuerte adicción al opio. Preocupados por el rápido crecimiento de este negocio ilegal, el gobierno se empeñó en la erradicación del comercio de drogas. Cuando los oficiales chinos capturaron y destruyeron grandes cantidades de opio, el gobierno británico envió tropas para respaldar las demandas de un tratado comercial o la cesión de una isla, para la protección de los ciudadanos ingleses. Este hecho desencadenó la “primera guerra del opio”, el 3 de noviembre de 1839, con el ataque de la flota británica a la armada china en Hong Kong. El 29 de agosto de 1842, se firma la Paz de Nankíng entre China y Inglaterra que pone fin a la “primera guerra del opio”, y por el que ésta última obtiene la cesión de Hong-Kong y la apertura al comercio inglés de cinco ciudades chinas. China perdió la guerra y, como consecuencia, Inglaterra y otras potencias occidentales, incluido Estados Unidos, ocuparon por la fuerza las “concesiones” que les generó especiales privilegios comerciales. La Segunda Guerra del Opio (1856-1860) tuvo lugar después de que los chinos se negaron a ceder ante la presión británica de legalizar el opio y permitir el acceso a puertos en el interior. El Tratado de Tientsing, firmado en 1858, abrió 11 puertos más a los poderes occidentales y legalizó la importación del opio. Se calcula que en 1880 las importaciones chinas del opio pasaban de las 6.500 toneladas al año y la población adicta en más de 15 millones. Los hijos de Inglaterra tuvieron el raro honor de ser los precursores del narcotráfico a gran escala al introducir masivamente el opio en China envenenando a su pueblo, lo que trajo aparejado las Guerras del Opio y la Rebelión Taiping. Los historiadores estiman que durante este trágico período (1840-1865) fueron muertos cerca de 60 millones de chinos, una cifra equivalente al total de fallecidos en la Segunda Guerra Mundial. Alegoría del Imperialismo Británico Los dominios de Victoria I (1819-1901), reina de Gran Bretaña e Irlanda y Emperatriz de la India (entre 1876 y 1901), se extendían a lo largo y a lo ancho de 32 millones de kilómetros cuadrados (130 veces la superficie actual del Reino Unido). Las rebeliones de los países sometidos dentro de tan vasto imperio (Afganistán, Australia, Birmania, Egipto, India, Nueva Zelanda, Sudáfrica, Sudán, etc.), y los conflictos instigados por Londres, como las dos Guerras del Opio y la Guerra de los Boxers en China, provocaron más de cien millones de muertos en un período de apenas sesenta años (1840-1900). Como ejemplo irrefutable de la verdadera intención que impulsa a los opresores de la humanidad de todos los tiempos, tenemos el testimonio de un teniente general inglés, sir Charles Napier (1782-1853), que combatió contra Napoleón en Portugal (1810-1812) y que fue el conquistador (1842-1843) y gobernador del Sind (1843-1847), la región ocupada por el delta del río Indo en el actual Pakistán. En su libro History of Sir C. Napier’s Administration of Scinde (Londres, 1847), horrorizado por sus propios crímenes y los cometidos por sus superiores y subordinados, confiesa patéticamente: «Nuestro objeto al conquistar la India, el objeto de todas nuestras crueldades, no fue otro que el dinero... Se dice que de la India se han obtenido unos mil millones de libras esterlinas en los últimos noventa años (1756-1846). Cada uno de estos chelines se ha extraído de un charco de sangre; se ha limpiado a conciencia y ha ido a parar a los bolsillos de los asesinos. Sin embargo, por mucho que se limpie y se seque el dinero, esa “maldita mancha” no saldrá nunca» (citado por Edward Rice: El Capitán Richard F. Burton, Ediciones Siruela, Madrid, 1992, p. 106). Leopoldo II, terror del Congo La historia de Leopoldo II en el Congo (1835-1909), rey de Bélgica, es uno de los genocidios más sangrientos que se conocen de la era moderna. Mientras en Europa se dedicaba a rodear su obra de un aureola de altruismo, defensa del libre comercio y lucha contra el comercio de esclavos, el iba dictando normas por las que expropiaba a los pueblos congoleños de todas sus tierras y recursos, e incitaba a su ejército privado, la Fuerza Pública, a someter a la población a los trabajos forzados. Si no cumplían eran asesinados, violados o en otros casos les cortaban las manos, orejas, narices, senos y los decapitaban, matándolos igual que a sus familias. Se calcula que al menos 10 millones de personas perdieron la vida entre 1885 (año de reconocimiento internacional del Libre Estado del Congo) a 1908, aunque algunos hablan incluso del doble. Leopoldo murió en el 1909, pero durante su reinado, la población del Congo se redujo de 30 a 9 millones de habitantes. Los que vivieron para contarlo, vivieron una existencia de esclavitud y terror. LA PRIMERA GUERRA MUNDIAL (1914-1918) PRODUJO LA MUERTE DE QUINCE MILLONES DE PERSONAS Y MILES DE INVÁLIDOS Y MUTILADOS. El genocidio armenio De 2.100.000 almas en el Imperio Otomano, en 1912, de acuerdo con las estadísticas del Patriarcado Armenio de Constantinopla se pasó a 77.435, en 1927, concentradas especialmente en Estambul. Se calcula que un millón y medio de armenios fueron masacrados por orden del gobierno turco laico liderado por Enver Pashá a partir de 1915 en Anatolia y Siria. Las Purgas y las hambrunas de Stalin El mayor asesino de todos los tiempos es lejos José Stalin (1879-1953). El dictador de la Unión Soviética entre 1924-1953 fue responsable de la muerte de cuarenta millones de personas, entre purgas, hambrunas, colectivizaciones forzosas y limpiezas étnicas de ucranianos, chechenos, etc. Véanse los estudios de Robert Conquest, “The Harvest of Sorrow: Soviet Collectivization and the Terror-Famine” (Oxford University Press, New York, 1986) y Walter Laqueur: “Stalin, la estrategia del terror” (Ediciones B, Barcelona, 2003). Niños ucranianos famélicos por la hambruna stalinista Otros cuatro millones de rusos murieron por la paranoia del “zar rojo” en autotitularse “estratega militar” y tratar de conducir las operaciones en los primeros meses de la invasión nazi a la Unión Soviética (a partir del 22 de junio de 1941). Cuerpos enteros del Ejército Rojo fueron masacrados simplemente porque Stalin les ordenaba avanzar a una muerte inútil pero segura. Los generales y oficiales que se negaban a acatar tales órdenes eran inmediatamente ejecutados. La Unión Soviética tuvo, además, 23 millones de muertos por efectos de la guerra con la Alemana nazi y Japón (1941-1945). Ese holocausto de cincuenta o más millones de rusos —el mayor de todos los genocidios del siglo XX— parece como que jamás hubiese existido. Para tener una idea de la dimensión asesina y genocida del régimen stalinista tenemos el ejemplo de la masacre contra el pueblo de Ucrania. El hambre de 1932-1933 se extendió prácticamente a todas las regiones de Ucrania que en aquel entonces era la parte integrante de la URSS. El hambre no fue provocado por la sequía, catástrofe natural u otras causas de carácter objetivo, sino por razones políticas y fue provocado intencionalmente. El régimen totalitario de Stalin quería de este modo aniquilar a la población que se oponía al régimen y deseaba desarrollar su producción agrícola independientemente del estado. La hambruna artificial de 1932-1933 no fue un fenómeno natural sino una acción administrativa cínica ejecutada en forma consciente como atestiguan los documentos de la época. Ucrania disponía de suficiente cantidad de trigo, pero este fue vendido al exterior. Por órdenes del gobierno estaba prohibido cualquier comercio en zonas rurales, se prohibió abastecer las aldeas de alimentos, fueron perseguidos y condenados a 10 años de cárcel, incluso se fusiló a aquellos que usaban el trigo para el pago de salarios. Estos hechos están documentados en los archivos oficiales de los organismos del gobierno de aquellos tiempos. Consecuencias de la hambruna. Tomando en consideración las perdidas de la población como consecuencia de agotamiento físico extremo, las diferentes enfermedades producidas por la inanición, actos de canibalismo, represiones, suicidios debidos a traumas psíquicos y el colapso social la cantidad de víctimas de la hambruna constituye cerca de 7 millones de personas ( 20% por ciento de la población del país). Cada día morían aproximadamente 25 mil personas, cada hora - mil, cada minuto -17 personas, La aniquilación física masiva de los campesinos ucranianos fue un acto terrorista planificado por el sistema político contra la población pacifica, a consecuencia de la cual desapareció toda una generación de agricultores. Sin embargo, en 1937 se produjeron las mayores purgas y asesinatos de Stalin que tuvieron como consecuencia la muertes de millones de seres humanos. Véase Vadim Z. Rogovin: “1937 – Stalin’s Year of Terror” (Mehring Books, 1998). EL HOLOCAUSTO DE LOS JUDÍOS (1933-1945) El Holocausto fue la persecución y el asesinato sistemático burocráticamente organizado de aproximadamente seis millones de judíos por el gobierno nazi y sus colaboradores. “Holocausto” es una palabra de origen griega, que significa “sacrificio por fuego.” Los nazis, que tomaron el poder en Alemania en enero de 1933, creían que los alemanes eran una “raza superior” y que los judíos, considerados “inferiores”, no merecían vivir. Durante el Holocausto, los nazis también tuvieron en su mira a otros grupos por razón de su percibida “inferioridad racial”: los gitanos, los discapacitados, y algunos grupos eslavos (polacos, rusos, y otros). Otros grupos fueron perseguidos por razones políticas, religiosas o de orientación sexual: comunistas, socialistas, testigos de Jehová y homosexuales. En 1933, la población judía de Europa pasaba de nueve millones. La mayoría de los judíos europeos vivían en países que Alemania ocuparía o dominaría durante la Segunda Guerra Mundial. Para 1945, dos de cada tres judíos europeos habían sido ejecutados como parte de la llamada “Solución Final” de los nazis – el asesinato de los judíos de Europa. Aunque los judíos fueron las víctimas principales del racismo nazi, entre sus otras víctimas se cuentan decenas de miles de gitanos. Sobrevivientes judíos de los campos de concentración nazis Más de doscientos mil incapacitados (física o mentalmente) fueron asesinados en el “Programa de Eutanasia”. Con la expansión de la tiranía nazi sobre Europa, millones de otras personas fueron perseguidas y ejecutadas. Más de tres millones de prisioneros de guerra soviéticos fueron asesinados o murieron de hambre, enfermedad, descuido, o maltrato. Aun antes de que la guerra estallara en 1939, los nazis crearon campos de concentración para encarcelar judíos, gitanos, otras victimas de su odio étnico y racial, y oponentes políticos del nazismo. Durante la guerra, los nazis y sus colaboradores crearon ghettos, campos de detención temporaria, y campos de trabajos forzados. Después de la invasión nazi de la Unión Soviética en junio de 1941, Einsatzgruppen (equipos móviles de matanza) cometieron asesinatos masivos de los judíos, romas y oficiales del estado soviético y del partido comunista ruso. Más de un millón de hombres, mujeres y niños judíos fueron asesinados por estos equipos. Niños judíos víctimas de los nazis Entre 1942 y 1944, los nazis deportaron millones de judíos de los territorios ocupados a los campos de exterminio, donde fueron ejecutados en instalaciones diseñadas especialmente para tales fines. En los últimos meses de la guerra, los prisioneros de los campos fueron llevados por tropas de las SS en marchas forzadas, o “marchas de la muerte”, en las que muchos de ellos murieron, en un fútil intento de prevenir la liberación de gran cantidad de prisioneros por los Aliados. A medida que las fuerzas aliadas avanzaban a través de Europa en una serie de ofensivas contra Alemania, empezaron a encontrar y liberar prisioneros de campos de concentración, muchos de los cuales habían sobrevivido las marchas de la muerte. La Segunda Guerra Mundial terminó en Europa con la rendición incondicional de las fuerzas armadas alemanas en el oeste el 7 de mayo, y en el este el 9 de mayo de 1945. En el período posterior al Holocausto muchos de los sobrevivientes encontraron refugio en campos administrados por los Aliados. El último campo de refugiados cerró en 1957. Los crímenes cometidos durante el Holocausto devastaron la mayoría de las comunidades judías de Europa. LA SEGUNDA GUERRA MUNDIAL (1939-1945) PRODUJO LA MUERTE DE SESENTA MILLONES DE PERSONAS Y MILES DE INVÁLIDOS Y MUTILADOS. Bombas atómicas sobre Japón Pese a lo que se piensa, no todas las aniquilaciones de poblaciones enemigas han sido perpetradas por regímenes dictatoriales. El adalid de la democracia, EEUU, fue el causante de la mayor devastación poblacional en la II Guerra Mundial. Durante aquella contienda lanzaron dos bombas nucleares en las ciudades japonesas de Hiroshima y Nagasaki. El cielo de Hiroshima se torna color de rosa. El espectáculo atrae la atención de la ciudad, cien mil de cuyos habitantes no pueden seguir presenciándolo, porque al instante son calcinados o calcados en el pavimento o en las paredes por la abrasadora onda expansiva de la primera explosión atómica. Mientras los cadáveres humean y los sobrevivientes se retuercen de dolor y espanto, o huyen sin saber donde protegerse de la barbarie, el bombardero B-29, rotulado con el nombre Enola Gay y piloteado por el coronel Paul Tibbets, regresa a su base de la Fuerza Aérea de Estados Unidos. Es el 6 de agosto de 1945. Tres días después, el genocidio se repite. Esta vez contra la ciudad de Nagasaki, con efectos menos devastadores por la topografía del terreno; pero mueren 73 mil civiles y 60 mil resultan heridos. Al mes de la impúdica agresión, todavía siguen muriendo niños, mujeres, ancianos y otros muchos de los alcanzados por los rayos gamma. Sesenta años más tarde de aquel horrendo crimen, en Hiroshima y Nagasaki continúan naciendo n iños con malformaciones a causa de la radiactividad. En el acto de la explosión de Hiroshima, 85.000 muertos, más otros 70.000 heridos graves perecieron en las 48 horas siguientes, tras atroces sufrimientos. Las cifras evidentemente sólo pueden ser aproximadas, porque el número de refugiados de otras ciudades bombardeadas con bombas convencionales y de fósforo por los B-29 se desconoce. De estas bajas, se puede estimar que un 40% estaban en la “zona letal” de dos kilómetros de diámetro con centro en el punto cero. Otro 30% fueron muertos por quemaduras directas de tercer grado, o por los incendios colosales propagados por huracanes que, a un kilómetro, eran de unos 500 kilómetros por hora. Y otro 20% por sobre dosis mortales de radiaciones de efecto inmediato en total 300.000 muertos en Hiroshima y 200.000 muertos en Nagasaki. La destrucción de Dresden Un 13 de febrero de 1945, en horas de la noche, un implacable bombardeo destruyó la ciudad de Dresden, Alemania, capital del antiguo reino de Sajonia. Ochocientos bombarderos Lancaster británicos y canadienses atacaron el casco antiguo de la ciudad que quedó calcinado a causa del posterior incendio. A la 1.30 del 14 se produjo el segundo ataque. Los barrios residenciales de la ciudad eran en esta ocasión el objetivo de las bombas en su mayoría incendiarias (de kerosene). Fue tal la concentración y el tonelaje del bombardeo que la temperatura en el centro de Dresden superó los mil grados centígrados y las aguas del río Elba que atraviesa la ciudad “hirvieron”... Algunos de los miles de muertos del bombardeo de Dresden El tercer y último bombardeo llegó al mediodía del 14. En él participaron también aviones norteamericanos. En total los aliados arrojaron sobre Dresden en menos de 14 horas de bombardeo un total de 3.300 toneladas de explosivos y bombas incendiarias. El viejo castillo de Dresden fue totalmente demolido. También fueron dañadas las iglesias de Santa Sofía y de la Santa Cruz de lo siglos XIV y XV, y el teatro de la Ópera construido por el famoso arquitecto Gottfried Semper (1803-1879). La antes bella urbe, poéticamente llamada la “Florencia del Elba” se convirtió en pocas horas en un caótico montón de escombros, hierros retorcidos y cadáveres de civiles indefensos. En diversas partes de la urbe se encontraban restos humanos derretidos, convertidos en gelatina debido a la acción de las bombas de kerosene que calcinaron prácticamente el centro urbano. Dresden antes del bombardeo La cifra de muertos fue minimizada por los aliados que afirmaron que “sólo sesenta mil personas” habían perecido. Investigaciones posteriores demostraron que en realidad habían sucumbido casi medio millón de seres humanos. El terrible bombardeo había sido decidido por el primer ministro británico Sir Winston Churchill (1874-1965). Para 1945 Dresden tenía una población de casi 600.000 habitantes. Pero a la hora del bombardeo albergaba alrededor de un millón doscientos mil seres humanos, debido a la llegada de numerosos refugiados alemanes de la Prusia oriental que había sido ocupada por el ejército soviético. Dresden no representaba ningún valor estratégico, y en el momento del ataque la mayoría de sus defensas antiaéreas había sido desmantelada. Aunque la decisión de Churchill se trató de avalar con la justificación de que era necesario apresurar el final de la guerra (argumento similar al esgrimido por el presidente Harry S. Truman que ordenó el lanzamiento de las bombas atómicas sobre Hiroshima y Nagasaki a principios de agosto del mismo año), los hombres y mujeres de conciencia consideraron que se trataba de una acción injustificada y cruel, de un crimen de guerra idéntico a los cometidos por los nazis. Véase A. McKee “Dresden 1945: The Devil’s Tenderbox” (Barnes and Noble, Nueva York, 1982). Dresden después del bombardeo La historia de la destrucción de Dresden es poco conocida. En cambio, el séptimo arte nos brindado centenares de filmes que hablan de los tremendos e interminables bombardeos sobre Londres durante la Segunda Guerra Mundial. Eso sí, siempre se olvidan de mencionar los datos y las estadísticas. La ciudad a orillas del Támesis sólo sufrió bombardeos importantes entre 1940 y 1941 y el total de londinenses muertos durante toda la guerra fue inferior a los veintiún mil. Entre 1940-1945, el Tercer Reich descargó sobre Inglaterra 83.400 toneladas de explosivos. Los aliados, en el mismo período, descargaron sobre Alemania un millón trescientas cincuenta mil toneladas de bombas (cfr. H. Kinder y W. Hilgemann: “Atlas histórico mundial. De la Revolución Francesa a nuestros días”, Istmo, Madrid, 1982, p. 222). Las bombas norteamericanas sobre Hiroshima y Nagasaki causaron cerca de medio millón de muertos, en su gran mayoría civiles. Los artefactos nucleares eran armas no convencionales y, en consecuencia, prohibidas por la Convención de Ginebra de 1925. Pero ni Churchill (por el caso de Dresden) ni Truman (por Hiroshima y Nagasaki) serían juzgados por crímenes de guerra. Los vencedores no se autojuzgan, en todo caso se autoelogian y se autopremian. Un vencedor siempre tiene razón. Eso no significa que el perdedor tenga razón ni tampoco que no la tenga. Depende quién es quién. Los nazis no la tuvieron y los aliados tampoco. El mundo fue injusto antes, durante y después de Hitler. El juego siempre consistió y consiste en quién se queda con el poder y no en otra cosa, como por ejemplo, en que todos los seres humanos sean libres, iguales y hermanos. La frase parece una utopía, pero es lo único digno por lo que vale la pena desvelarse. Masacre francesa en Argelia Entre 1956-1962 las fuerzas armadas de Francia y sus servicios de inteligencia asesinaron a un millón doscientos mil argelinos durante la Guerra de Liberación de ese país norteafricano. Cientos de argelinos muertos en un campo de fútbol por las fuerzas de represión francesas LA GUERRA DE VIETNAM (1964-1975) La Guerra de Vietnan tuvo lugar en la península de Indochina y enfrentó a los EE.UU. y el gobierno de Vietnam del Sur por un lado, contra Vietnam del Norte y las guerrillas comunistas que actuaban en Vietnam del Sur por otro. La guerra terminó extendiéndose también a Laos y Camboya. La guerra del Vietnam fue la más larga de la historia norteamericana, supuso para este país una experiencia de fracaso y frustración, constituyendo, sin lugar a dudas, el más serio fracaso de EE.UU. en la guerra fría. El inicio de la implicación americana se remonta a inicios de los cincuenta cuando apoyaron los desesperados intentos de Francia por mantener su presencia colonial en Indochina frente a las fuerzas comunistas del Vietminh. La derrota francesa y los Acuerdos de Ginebra de 1954, que consagraron la partición de Vietnam en dos, llevaron a que Washington volcara su apoyo en el régimen anticomunista de Vgo Dinh Diem en Vietnam del Sur que hacía frente al Vietnam del Norte comunista, apoyado por la URSS. La corrupción de Diem hizo a su régimen crecientemente impopular y finalmente fue derrocado y asesinado por sus propios militares en 1963. Mientras tanto se había creado en Vietnam del Sur el Frente Nacional de Liberación (FNL) donde se aglutinaba toda la oposición incluyendo los comunistas. En 1964, la situación parecía desesperada para Vietnam del Sur. EE.UU., alegando como justificación el incidente de Tonkín contra su destructor Maddox el 2 de agosto de 1964, inició una intervención abierta. Se pasó de 4000 soldados norteamericanos en 1962 a casi 500.000 en 1967. Los bombardeos masivos, el uso de agentes químicos, la crueldad de la primera guerra retransmitida por los medios de comunicación hicieron enormemente impopular la política de EE.UU. en el Tercer Mundo, el bloque comunista y en partes significativas de la opinión pública occidental. Dentro del propio país, la oposición a la guerra se extendió entre la juventud ligándose a movimientos contra el sistema, como el movimiento “hippie”. Tras la ofensiva vietnamita del Têt en 1968, el presidente Johnson decidió el progresivo desvinculamiento del conflicto y la búsqueda de una solución negociada. Tras una compleja fase de negociaciones y enfrentamientos militares, se firmó en París en enero de 1973 un acuerdo de paz. En agosto de 1973, el Congreso norteamericano prohibió cualquier reanudación de la intervención norteamericana. La retirada de las tropas estadounidenses hizo que el régimen de Vietnam del Sur se derrumbara inmediatamente. La ofensiva final comunista tuvo lugar en la primavera de 1975. El 17 de abril, Phnom Penh cayó en manos de los Khmers Rojos. La agresión contra Vietnam de parte de EE.UU. solamente finalizó el 30 de Abril de 1975, cuando las tropas norvietnamitas tomaron Saigón la capital de Vietnam del Sur y la Embajada de EEUU. Esto creó un shock enorme en toda la sociedad estadounidense a la que se le había ocultado la presencia real de Estados Unidos en Vietnam, que en términos políticos y militares se conoció como el Síndrome de Vietnam. Masacre de My Lai (Vietnam), el 16 de marzo de 1968, donde 504 aldeanos vietnamitas indefensos fueron asesinados por un pelotón de soldados norteamericanos Cifras del horror La derrota supuso un verdadero trauma para EE.UU. 58.148 muertos (cifras oficiales), 300.000 heridos, centenares de miles de soldados con una amplia adicción a las drogas y con serios problemas de adaptación a la vida civil, el orgullo de potencia herido... A esto hay que agregar los 223.748 soldados survietnamitas muertos y un número indeterminado de heridos del mismo bando aliado de los estadounidenses. Pero las bajas sufridas por el pueblo vietnamita fueron absolutamente tremendas y constituyeron una verdadera hecatombe: 5 millones cien mil personas. Se calcula que dos millones murieron en Vietnam del Norte y otros dos millones en Vietnam del Sur, como mínimo. A esto hay que sumar 1 millón 100 mil soldados y guerrilleros muertos en combate y un mínimo de 600 mil heridos. Hay datos bastante bien fundamentados que hacen subir estas cifras a 7 millones de muertos y dos millones de heridos y mutilados. En cuanto al empleo de bombas y explosivos en general, los estadounidenses lanzaron un total de siete millones de toneladas, entre las que se contaron gran cantidad de armas químicas, NAPALM, bacteriológicas, defoliantes, etc., todas ellas prohibidas por el Protocolo de Ginebra de 1925. Téngase en cuenta, como parámetro, que durante la Segunda Guerra Mundial, todos los bandos en pugna descargaron un total de un millón doscientas mil toneladas de bombas y explosivos. El defoliante agente naranja, empleado en los bombardeos estadounidenses sobre Vietnam, y que fue dejado de utilizar en 1971, sigue contaminando el país hoy día, según un estudio publicado en The Journal of Occupational and Environmental Medicine. El informe, realizado en Bien Hoa (a 32 kilómetros al norte de Ho Chi Mihn, antigua Saigón), muestra altos niveles de TCDD -la dioxina considerada más tóxica- en la población, el ganado y la pesca. Las pruebas se realizaron en pollos, patos, cerdos, terneros y peces y en mercados ciudadanos. En un lago y en una base aérea cercana, donde se almacenó el defoliante, se encontraron niveles de dioxima “notablemente elevados”. Vietnam estima que más de un millón de personas estuvieron expuestas al agente naranja, usado por Estados Unidos desde 1962 a 1971 para destruir árboles y plantas e impedir la alimentación de los combatientes comunistas. El defoliante recibió su nombre por el color de las barras pintadas en sus envases. El infierno de Camboya, Pol Pot En Camboya tuvo lugar el experimento de ingeniería social más atrevido y radical de todos los tiempos, orquestado por el radical comunista Pol Pot. En solo tres años y ocho meses, sembró de cadáveres el país: más de dos millones de muertos para una población total de ocho millones. Pin Yatay, superviviente, nos cuenta: “no había cárceles, ni tribunales, ni universidades, ni institutos, ni moneda, ni deporte, ni distracciones… En una jornada de veinticuatro horas no se toleraba ningún tiempo muerto. La vida cotidiana se dividía del modo siguiente: doce horas de trabajo físico, dos horas para comer, tres para el descanso y la educación, siete horas de sueño. Estábamos en un inmenso campo de concentración. Ya no había justicia”. La planificación central y el desprecio por la técnica destruyeron la hasta entonces siempre próspera cosecha arrocera camboyana. El hambre era inevitable y, con él, la deshumanización y el sometimiento al gobierno. Una de las numerosas fotos que ilustran los campos de la muerte del Pol Pot y sus Khmer Rojos en Camboya El canibalismo se convirtió en costumbre. La familia era considerada una forma de resistencia natural al poder absoluto del Partido, que debía llevar al individuo a una dependencia total del Estado. Por tanto, las familias eran separadas y la autoridad paterna castigada: la educación era responsabilidad exclusiva del gobierno. Los sentimientos humanos eran despreciados y considerados un pecado de individualismo. Al intentar ayudar a una vecina, un vecino camboyano se ganó esta reprimenda: “No es su deber ayudarla, al contrario, esto demuestra que todavía tiene usted piedad y sentimientos de amistad. Hay que renunciar a esos sentimientos y extirpar de su mente las inclinaciones individualistas”. Más de un tercio de la población de Camboya fue exterminada. La masacre de Ruanda En Ruanda dos etnias abrigaban sentimientos de enemistad. Los hutus componían el 85% de la población y los tutsis representaban el 12%. El recelo entre los dos grupos surgió en 1962 cuando los hutus tomaron el poder después de la muerte del rey tutsi. Debido a eso, unos 130.000 tutsis tuvieron que abandonar su país. En 1994, el gobierno del hutu Juvenal Habryrimana temía una invasión de los tutsis antes exiliados. El poder hutu entonces organizó una gran matanza. Distribuyó machetes y azadas para perpetrar un vendaval frenético de asesinatos y quemas de casas de los tutsis. La comunidad internacional observó los hechos desde la distancia y la indiferencia. En el país africano no había grandes riquezas en oro, petróleo o algún otro preciado recurso natural, que despertara el interés de las naciones poderosas en intervenir para contener la avalancha de muerte. Armados con garrotes, azadas y machetes, en una campaña que duró sólo 100 días, 800.000 ciudadanos fallecieron según las cifras estudiadas por la ONU. El genocidio terminó cuando los tutsis ,al mando de Paul Kagame, lograron tomar la capital, Kigali. Cuando vieron lo que había sucedido comenzaron a perseguir a los genocidas (mataron al menos a 25.000) y muchos de ellos huyeron con sus familias al vecino Congo, entonces llamado Zaire. En total, un millón -aproximadamente- de personas fueron exterminadas con los mas bárbaros métodos en una contienda sin igual, donde los medios de comunicación y los gobiernos del primer mundo no hicieron nada hasta terminada la guerra cuyas heridas siguen abiertas a día de hoy. Canibalismo en Uganda Idi Amin pertenecía a la tribu kakwa y a los 18 años de edad ingresó al ejército británico. Su participación, muy joven, en la Segunda Guerra Mundial, a favor de los aliados, y durante la rebelión del nacionalismo Mau-Mau en Kenia, le valieron el reconocimiento de los británicos colonialistas. Preparó y ejecutó un golpe de estado en 1971, apoderándose de todos los resortes del gobierno, implantando una férrea dictadura. En los primeros años mantuvo buena relación con Gran Bretaña y los Estados Unidos pero muy pronto surgieron sus ideas racistas hacia otras etnias africanas y especialmente asiáticas. Ordenó la expulsión de cerca de medio millón de trabajadores asiáticos. Su régimen se transformó en una feroz tiranía que incrementó la represión y agravó el conflicto étnico al marginar, y en algunos casos perseguir a varias etnias. En esa represión murieron y desaparecieron aproximadamente 400.000 personas. Amin, apodado “el caníbal” o “el carnicero de Africa”. Llegó a comerse el hígado de varios enemigos políticos suyos siguiendo una tradición de guerreros que consumían las vísceras de sus enemigos derrotados para apropiarse del valor de los finados. Incluso se corrió el rumor que Idi había consumido las partes nobles de una bella chica que se negó a sus requiebros. Amín hizo que la joven fuera mutilada para que nunca pudiera gozar con otro, e hizo alarde de haber consumido las menudencias de la joven. El genocidio Kurdo Uno de los genocidios más recientes es el del pueblo Kurdo que conforma la nación más grande del mundo sin una patria reconocida. Herederos de los medos, esta etnia indoirania fue empujada, como otros pueblos indoeuropeos, a abandonar Europa Central y, desplazándose hacia el sureste, se asentó en Turquía, Irán, Iraq, Siria, Georgia y Armenia. Han sufrido el ataque constante de Turquía e Irak. El genocidio kurdo tiene datos variados. Sólo en un día, el 17 de marzo de 1988, en la ciudad de Halabja, murieron asesinados cinco mil kurdos, en su mayoría niños que se preparaban para ir a la escuela, bajo un ataque sorpresa con aviones del régimen de Hussein cedidos por Francia y la URSS y armas químicas de gas mostaza donadas por Alemania. La España socialista de Felipe González se encargó de venderle únicamente armamento convencional. Masacre de Halabja: la foto que recorrió el mundo Entre 1981 y 1984, cuarenta mil prisioneros kurdos fueron torturados y asesinados bajo las órdenes de Saddam Hussein ya que se negaron a renunciar a su identidad. Asimismo, las reseñas oficiales datan en cien mil los muertos kurdos en manos de las fuerzas militares de Saddam Hussein. Los muertos civiles durante el régimen de Hussein son incalculables. Muchos fueron torturados hasta morir. Tenían formas tan atroces de ejecutar a disidentes iraquíes como colocarles 100 gramos de explosivos en el estómago para después hacerles explotar por los aires. Las cifras de muertos pueden rondar los sesenta mil si excluimos a los cien mil desaparecidos. En total casi 2 millones de kurdos exterminados. EL HOLOCAUSTO PALESTINO (1920-2005) Desde el inicio del Mandato Británico en Palestina en 1920 hasta hoy miles de palestinos han sido muertos por las fuerzas de ocupación británicas y posteriormente, a partir de la creación del Estado de Israel en 1948 por las fuerzas israelíes, militares y paramilitares. Escena de Sabra y Chatila después de la masacre Según un informe de las Naciones Unidas, entre el 16 y el 17 de septiembre de 1982, entre cuatro mil y cinco mil palestinos fueron brutalmente asesinados en los campos de refugiados de Sabra y Chatila al sur de Beirut (Líbano) por las falanges fascistas libanesas con la protección y el visto bueno del ejército israelí que respondía a las directivas del ministro de defensa Ariel Sharon, actual primer ministro. La ocupación del Líbano por parte de Israel entre junio de 1982 y mayo del 2000 significó la desaparición física de por lo menos trescientos mil libaneses y refugiados palestinos. Solamente durante la presente Intifada, desde fines de septiembre del 2000 hasta hoy, los palestinos han sufrido 3.582 muertos, muchos de ellos niños y adolescentes. (La cifra no incluye a los heridos graves fallecidos). Asimismo, tuvieron 38.971 heridos. Secuencia del dramático asesinato del niño palestino de once años Muhammad al-Durra por soldados israelíes el 30 de septiembre del 2000 en las afueras de Gaza. Su padre, aunque recibió doce balazos, logró salvar la vida Reflexión final Entrados en el siglo XXI, tras miles de años de “convivencia”, seguimos con la misma problemática que hace 30.000 años: Las ansias de exterminación y conquista de las poblaciones más débiles. El Sagrado Corán con su inmensa sabiduría nos invita a una reflexión final: “Quien mate a una persona, sin que ésta haya cometido homicidio o sembrado la corrupción en la tierra, sea considerado como si hubiese asesinado a toda la humanidad. En cambio, quien la salve será considerado como si hubiera salvado a toda la humanidad” (5-32). Los nazis inservibles fueron juzgados y condenados en Nüremberg. Pero los nazis utilizables fueron declarados “inocentes” y pasaron al servicio del imperio estadounidense. Entre ellos podemos mencionar a los científicos Werhner Von Braun (1912-1977), Alexander Lippisch (1894-1976) y Wilhelm Emil Messerschmitt (1898-1978). ¿Cuándo se condenará a la Inglaterra por arrasar Dresden, Hamburgo, Essen, Leizpig sin motivo alguno durante la Segunda Guerra Mundial? ¿Cuándo se condenará a EEUU por destruir Hiroshima, Nagasaki y Tokio? ¿Cuándo se condenará a Francia por asesinar a un millón de argelinos? ¿Cuándo se condenará a EEUU por asesinar a millones de vietnamitas, camboyanos y laosianos en Indochina? ¿Cuándo se condenará a Israel por sus múltiples crímenes contra los palestinos y libaneses? ¿Cuándo se condenará a EEUU por su complicidad implícita en los crímenes y desapariciones llevados a cabo por las dictaduras latinoamericanas a lo largo y a lo ancho del Siglo XX? En 1998 se votó en Roma la Creación de un Tribunal Penal Internacional como fundamento para la Justicia Universal. Este tribunal que debería juzgar, prevenir y castigar los crímenes del Genocidio y de lesa humanidad ha sido ignorado desde un primer momento por EEUU, la única superpotencia del planeta. Una prueba más que evidencia que aquel que ignora la justicia vive en la injusticia y realiza los mayores crímenes que son aquellos ejecutados por el Terrorismo de Estado. Algunos de los peores criminales del siglo XX Los rostros que vemos a continuación no debemos olvidarlos. Pertenecen a algunos de los criminales más nefastos de la historia humana. Leopoldo II de Bélgica, el carnicero del Congo, y el zar rojo, José Stalin, el peor asesino de la historia Heinrich Himmler, jefe de la Gestapo y las SS de Hitler, responsable directo de la masacre de los judíos en la Alemania nazi, y Harry S. Truman, presidente norteamericano que ordenó lanzar las bombas atómicas sobre Hiroshima y Nagasaki El general Augusto Pinochet, símbolo de las dictaduras sanguinarias de América Latina, y el general Ariel Sharon, responsable de las matanzas de Sabra y Chatila y de la muerte de miles de palestinos.

LA NUTELLA Bueno amigos, quien no probo alguna vez esta exquisites? el otro dia me acordaba de cuando merendaba con ella y se me ocurrio hacerle un post, espero que les guste... Un poquito de historia: La primera version de Nutella nace en los años 40, en la primera confiteria de Ferrero en Alba, fundada por Pietro Ferrero. En aquellos momentos, el cacao escaseaba debido al racionamiento impuesto por la Segunda Guerra Mundial. Con una gran visiom de negocios, Pietro utilizo avellanas que son abundantes en la region ed Piemonte (noroeste de Italia) para extender el abastecimiento de chocolate. La version original de Nutella se llamo "pasta gianduja". Este ultimo nombre refiere a una mascara del carnaval de Torino, famoso en la region. Esta forma original de Nutella eran especies de "panes" de consistencia soluda envueltos en papel para poder ser rebanado y colocado sobre el pan para los niños. Pero muchos de ellos rechazaban el pan y comian solamente la pasta gianduja. Entonces Pietro transformo el producto en una pasta que venia en un frasco, en formato untable. Esta nueva presentacion luego se hizo conocida como "Supercrema gianduja" dado que era una version untable de gianduja. A su vez, la "Supercrema gianduja" luego se renombro "Nutella" a finales de 1963. esta version de Nutella fue muy bien recibida, ya que era una forma mucho mas economica de disfrutar un producto muy rico. Un kilo de chocolate en ese momento era seis veces mas caro que un kilo de pasta gianduja, por eso Nutella era un producto al que todos podian acceder. Nutella se convirtio en un producto tan popular que las tiendas de comida en Italia introdujeron un servicio llamado "La mancha". Los chicos podian ir a su tienda mas cercana con una rebanada de pan y pedir una "mancha" de "supercrema gianduja". el origen del nombre viene de "nut" - de "hazelnut", avellana en ingles - y el sufijo italiano "ella". Nutella es desde hace mas de 40 años un exito en el mundo entero y se comercializa en alrededor de 75 paises. bueno, espero que les haya gustado =) ...

Un poquito de historia La mitología nórdica o escandinava comprende la religión precristiana, creencias y leyendas de los pueblos escandinavos, incluyendo aquellos que se asentaron en Islandia, donde las fuentes escritas de la mitología nórdica fueron reunidas. Es la versión mejor preservada de la antigua mitología germana, común a todos los pueblos germanos, que también incluye la estrechamente relacionada mitología anglosajona. La mitología germana, a su vez, ha evolucionado de una mitología indo-europea más temprana. La mitología nórdica era una colección de creencias e historias compartidas por los pueblos germanos septentrionales. No era una religión revelada, pues no había una verdad entregada por los divinos a los mortales (a pesar que tiene relatos de personas normales aprendiendo las historias de los dioses de una visita de o a ellos), y no tenía un libro sagrado. Esta mitología era transmitida oralmente en forma de una larga y regular poesía. Dicha transmisión continuó durante la era vikinga, y nuestro conocimiento sobre ella está basado principalmente en las Eddas y otros textos medievales escritos durante o después de la Cristianización. En el folclore escandinavo, estas creencias duraron mucho tiempo, y en algunas áreas rurales algunas tradiciones han sido mantenidas hasta hoy. Otras han sido recientemente revividas o reinventadas como el neopaganismo germano. La mitología también ha permanecido como inspiración en la literatura así como en producciones escénicas o películas. DIOSES NORDICOS ODIN Odín (nórdico antiguo Óðinn) es considerado el dios principal de la mitología nórdica. Ilustración de 1886 de Odín por Georg von Rosen. Su papel, al igual que el de muchos dioses nórdicos, es complejo. Es el dios de la sabiduría, la guerra y la muerte. Pero también es considerado, aunque en menor medida, el dios de la magia, la poesía, la profecía, la victoria y la caza. Odín residía en el Asgard, en el palacio de Valaskjálf, que construyó para sí y donde se encuentra su trono, el Hlidskjalf, desde donde podía observar lo que sucedía en cada uno de los nueve mundos. En la batalla blande su lanza, llamada Gungnir, y montaba su corcel de ocho patas, llamado Sleipnir. Era hijo de Bor y de la giganta Bestla, hermano de Vili y Vé,[2] esposo de Frigg y padre de muchos de los dioses[3] tales como Thor, Balder, Vidar y Váli. En la poesía escáldica se hace referencia a él con infinidad de kenningars y uno de los que se utiliza para mencionarlo es Allföðr ("padre de todos". Como dios de la guerra, se encargaba de enviar a sus hijas, las valquirias, a recoger a los guerreros heroicos muertos en batalla, los einherjer, que se sientan a su lado en el Valhalla donde preside los banquetes. En el final de los tiempos Odín guiará a los dioses y a los hombres contra las fuerzas del caos en la batalla del fin del mundo, el Ragnarök. En esta batalla el dios será muerto y devorado por el feroz lobo Fenrir, el cual será inmediatamente muerto por Vidar, quien le desgarrará las fauces y colocará un pie en la garganta. Etimología Odín representa la evolución de la deidad protogermánica *Wōđinaz o *Wōđanaz cuyo nombre derivó en Óðinn, en nórdico antiguo y en Woden, en anglosajón. El cronista germano Adán de Bremen, en su obra Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum, hace referencia al dios que adoraban los paganos escandinavos del siglo XI como Wodan id est furor ("Wodan, que significa furor". Una alternativa etimológica obsoleta a la cual se adhirieron muchos de los primeros escritores incluyendo Cornelius Agrippa en su Libri tres de occulta philosophia, es darle la misma raíz que la palabra "god" (dios), de su forma protogermánica *ǥuđ-. Esta no es una teoría sostenible, según la mayoría de los académicos modernos, excepto para el nombre lombardo Godan, que puede tener sus raíces en *ǥuđanaz. La estela rúnica de Tängvide muestra a Odín entrando al Valhalla cabalgando en Sleipnir. Óðinn está relacionado con la palabra óðr, que en nórdico antiguo tiene dos significados. Como adjetivo significa "loco, frenético, furioso o violento" y es cognado de la palabra anglosajona wōd. El sustantivo significa "mente, sabiduría, alma o sensibilidad" y "canción o poesía" y es cognado con la palabra anglosajona wōþ. En palabras compuestas, óð- significa "violentamente enérgico" (e.g. óð-málugr "hablar de manera violenta o muy excitado". Ilustración de Odín por Arthur Rackham para la ópera Die Walküre de Richard Wagner. Sabiduría Siendo uno de los dioses más antiguos, creador del mundo y de los hombres, Odín es el señor de la sabiduría, experto en todas las cosas desde el principio de los tiempos. Ha aprendido todos los artes y luego los hombres han aprendido de él. Entre los muchos epítetos de Odín, muchos hacen referencia a su gran sapiencia, y ha sido llamado Fjölnir y Fjölnsviðr ("gran sabio", Sanngetall ("quien intuye la verdad", Saðr o Sannr ("quien dice la verdad", Forni ("conocedor de lo antiguo" y Fornölvir ("sacerdote antiguo". Odín observa el cuerpo decapitado de Mimir. Ilustración para la edición sueca de la Edda poética de Fredrik Sander. La sabiduría de Odín es fruto del conocimiento, la magia y la poesía, todo a la vez. Es conocedor de los misterios de los nueve mundos y de sus orígenes, pero también del destino de cada uno de los hombres, así como de su propio destino y el del universo. Odín disfruta compitiendo en discusiones con los individuos más sabios. Bajo el disfraz de Gágnraðr ("victoria", arriesgó su vida cuando el gigante Vafþrúðnir, cuya erudición era ampliamente reconocida, lo desafió en un duelo de sabiduría sobre el pasado, el presente y el futuro del mundo. El gigante contestó rápidamente a todas las preguntas, pero Gágnraðr al final preguntó qué fue lo que el dios Odín susurró al oído de su hijo Balder en su pira funeraria. Vafþrúðnir, en este punto, reconoció la identidad de Odín, ya que una regla era que quien hacía una pregunta debía conocer la respuesta, y esta respuesta era conocida solamente por el propio dios. Así, el gigante perdió el duelo. En otra ocasión, haciéndose pasar por un hombre llamado Gestumblindi ("huésped ciego", el dios desafió a un rey llamado Heiðrekr, a un duelo de adivinanzas. Tras una serie de preguntas que ambos contestaron sin dificultad, Odín realizó la misma pregunta que había hecho a Vafþrúðnir. Ante esta pregunta, el rey intentó matarlo, pero el dios escapó bajo la forma de un halcón. Odín se aventuró hasta el pozo de Mimir, cerca de Jötunheim, la tierra de los gigantes bajo la apariencia de un caminante llamado Vegtamr. Mimir, que vigilaba el pozo, para permitirle beber de éste le pidió que sacrificara su ojo izquierdo, siendo esto un símbolo de su voluntad por obtener el conocimiento. Mientras bebía vio todo el sufrimiento y los problemas que los hombres y los dioses deberían soportar, pero también vislumbró por qué era necesario que esto sucediera. El sacrificio del mayor de todos los dioses es un tema recurrente en la mitología nórdica. A este respecto cabe mencionar que también Tyr sacrificó su mano para así poder encadenar a Fenrir. El ojo de Odín permanece en el fondo de dicha fuente, de la cual el mismo Mímir bebe cada día. De aquella mutilación autoinfligida derivan los epítetos de Bileygr ("tuerto" y Báleygr ("ojo faltante". Odín conserva la cabeza de Mimir, que fue decapitado por los Vanir durante su enfrentamiento con los Aesir, y logra hacerla hablar por medio de la magia, siendo una fuente inagotable de conocimentos que le revela las noticias de lo que sucede alrededor del mundo. Runas Odín conoce el secreto de las runas. Éstas son la lengua de los poetas y los caracteres tallados en madera, piedra, las hojas de las espadas, los vasos de los caballos y son el origen de todo conocimiento y de cada fuerza. Odín obtiene estos conocimientos convirtiéndose en el primer Erilaz, o "sabio de las runas". Estela rúnica de Funbo, del siglo XI,en Uppsala, Suecia. De hecho, para aprender el arte de las runas y de la adivinación, se colgó de un árbol (probablemente Yggdrasil) atravesado por su lanza durante nueve días y nueve noches, en un sacrificio que se ofreció a sí mismo. Odín roba la hidromiel de la poesía y escapa de Suttung, ambos bajo la forma de un águila. Ilustración de un manuscrito islandés del siglo XVIII. Magia Odín es el dios de la magia y se decía que había aprendido los misterios del seid de la diosa Vanir y völva Freyja, según la saga de los Ynglings, a pesar las connotaciones poco guerreras que tenía el uso de la magia. En el Lokasenna, Loki acusa a Odín de la práctica de seid, condenándolo como un arte que no era considerado propio de un hombre. Snorri explica que una justificación para esta acusación puede encontrarse en la saga de los Ynglings, en donde el practicante de seid era considerado como un individuo débil. Guerra De todas las figuras de la mitología nórdica que poseen el carácter de divinidad guerrera, Odín se caracteriza por ser a veces llamado Sigrföðr ("padre de la victoria", ya que es la entidad que decide la suerte de las batallas y quién saldrá victorioso. También es llamado Valföðr, ("padre de los elegidos", porque se considera que se convierten en sus hijos adoptivos todos aquellos guerreros que caen heroicamente en el campo de batalla. Bajo estos dos nombres, Odín distribuye en la batalla la victoria y la muerte: ambas cosas son bien recibidas por los guerreros. Odín es además un guerrero por excelencia y combate con artes mágicas. Muchos de los epítetos utilizados para describir su carácter belicoso son: Gunnarr ("señor de la batalla", Göllnir (" está en la contienda ", Þróttr ("poderoso", Foyersðr (" cabalga en la batalla" y Fráríðr (" avanza cabalgando". La infalible lanza que sujeta en su puño fue creada por unos enanos, los famosos artesanos conocidos como los "hijos de Ivaldi", y es llamada Gungnir. Cuando Odín arrojó la lanza dio lugar a la primera guerra del mundo, el conflicto entre los Aesir y los Vanir. Ilustración del manuscrito islandés "SÁM 66" de Odín y Sleipnir. En la víspera de las batallas se vuelve hacia la formación que ha decretado que será derrotada. Por tanto es llamado Dörruðr (" pelea con lanza", Dresvarpr (" arroja la lanza" y Biflindi (" agita su lanza". Además posee un casco de oro, razón por la cual a veces es llamado Hjálmberi (" lleva casco". Odín resulta aterrador para sus enemigos ya que es un experto en el arte de la transformación. En la guerra tiene el poder de cegar, ensordecer o provocar el pánico en los enemigos así como de aterrorizar sus formaciones y de transformar objetos sencillos tales como ramas en armas mortales. Nadie es capaz de arrojarle una lanza con tal fuerza que él no la pueda detener tan sólo con la mirada. Sus habilidades para la guerra tienen como base la magia y sus conocimientos de hechizos y de las runas. El propio dios lo admite en Hávamál. A veces elige a algún guerrero devoto y lo protege durante la batalla convirtiéndolo en invulnerable para sus enemigos para que pueda terminar la contienda sano y salvo. Los devotos a Odín depositaban su confianza en él durante la guerra y lo invocaban como Sigföðr ("padre de la victoria", Sighöfundr ("juez de la victoria", Sigtýr ("dios de la victoria", Sigþrór (" obtiene victorias" y varios nombres similares. En la tradición hay muchos ejemplos de guerreros que realizaban sacrificios e invocaciones a Odín para tener éxito en las batallas. Pero para aquellos escogidos por el dios, la victoria y la muerte gloriosa eran deseadas de igual forma. Los guerreros muertos de forma heroica eran adoptados por Odín como sus hijos y los recibía en el Valhalla, donde participaban en un eterno banquete que él presidía. Igualmente se le invocaba como Valföðr ("padre de los elegidos", Valtýr ("dios de los elegidos", Valkjósandi (" elige a los escogidos", Valþögnir (" recibe a los elegidos" y más nombres de esa naturaleza. A una völva levantada del reino de los muertos, Odín se le presenta como el hijo de Valtamr[28] (" acostumbra escoger los elegidos ", que también es uno de sus nombres. Odín en el detalle de un casco de la era Vendel, siglo VII, encontrado en Uppland, Suecia. El dios establecía a quiénes les tocaba morir en el campo de batalla y eran elegidos para formar las filas de los einherjar, los guerreros destinados a formar el ejército que lucharía a su lado el día del Ragnarök. Así formaba la armada de almas guíadas por el propio Odín, que por esto es llamado Herföðr y Herjaföðr (" padre de la formación", Hertýr ("dios de la formación" y Herjann (" señor de la formación". Relacionado con el culto a Odín se encontraban los grupos de guerreros que entraban en un estado de éxtasis durante la batalla, los úlfheðnar y los berserker, (literalmente "hombres lobo" y "vestidos de oso", respectivamente). Estos grupos de guerreros eran devotos del dios y antes de la batalla entraban en un estado de éxtasis furioso, llamado berserksgangr, en el cual comenzaban a rugir, babear y a morder el borde de los escudos. Luego se arrojaban a la batalla, gritando, agitando sus espadas y hachas, matando a todos los que se acercaran, insensibles al dolor y a la fatiga, hasta que caían extenuados. Creación A Odín y a sus hermanos, Vili y Ve, se les atribuye la muerte de Ymir, el gigante primigenio, en la creación del mundo. De la carne de Ymir, los hermanos crearon el Midgard y de los fragmentos de sus huesos y sus dientes hicieron las rocas y las piedras. De la sangre de Ymir crearon los ríos y los lagos. Con su cráneo se creó el cielo, asegurado en cuatro puntos por cuatro enanos: Este, Oeste, Norte y Sur. Del cerebro de Ymir, formaron las nubes y de sus cejas se crearon las barreras entre el Jotunheim (el hogar de los gigantes) y Midgard, el lugar donde ahora habitan los hombres. Después de crear la Tierra con los restos de Ymir, los tres hermanos se encontraron con dos troncos (o un fresno y un olmo). Odín les dio el aliento y la vida; Vili les dio un cerebro y sentimientos; y Ve les dio el oído y la vista. Con ello, los troncos se convirtieron en el primer hombre, Ask, y la primera mujer, Embla, y a partir de ellos descienden todos los hombres. Muchos reyes y casas reales clamaban su descendencia hasta Odín a través de Ask y Embla. Genealogía Ancestros Los ancestros y los hermanos de Odín, según lo que relata Snorri en Gylfaginning, son: Descendencia La descendencia de Odín es difícil de trazar y bastante confusa ya que en diferentes textos se mencionan distintos hijos e incluso algunas dinastías reales trazaban su genealogía por distintos personajes hasta Odín. Los tres hijos universalmente reconocidos en diferentes poemas éddicos y escáldicos son Thor, Valí y Balder. Sin embargo puede agregarse a Höðr que en muchos relatos figura como hermano de Balder y es mencionado en Skáldskaparmál con el kenningar de "hijo de Odín". Vidar es mencionado como hijo en Skáldskaparmál, y en el Gylfaginning se le menciona como el hijo silencioso de Odín. Hermod es mencionado como hijo en varios poemas, pero en el Codex Regius se le interpreta como sirviente de Odín, aunque al final de la obra se le menciona como hermano de Balder. En el poema éddico Hárbardsljód, Meili es mencionado por Thor como su hermano. Tyr figura en la Edda prosaica como hijo de Odín, sin embargo en la Edda poética, en Hymiskviða se le menciona como hijo de Hymir. Una genealogía probable sería: Odín sentado en su trono, con su lanza y rodeado por sus cuervos y lobos. Odín en su caballo, Sleipnir. Ilustración de un mansucrito islandés del siglo XVIII. La estela rúnica de Tängelgarda, del siglo VII, muestra a Odín liderando guerreros con anillos. Los símbolos de valknut están debajo del caballo. Sacrificios En algunas ocasiones, antes o después de los combates, se realizaba el sacrificio de algunos prisioneros en honor a Odín. Es probable que el hombre de Tollund, encontrado en Jutlandia, desnudo y ahorcado junto con otros sea un caso de este tipo de sacrificios.[52] En el caso particular de los sacrificios a Odín, las técnicas utlizadas eran ahorcamientos, empalamientos con lanzas afiladas o cremaciones. La saga Orkneyinga es una de las fuentes que cita un ritual muy poco usual llamado "águila de sangre", y que consistía en la separación y sucesiva apertura de las costillas en la columna vertebral. Blót del solsticio de invierno, en el Templo de Uppsala, por Carl Larsson. Conjuros de Merseburgo del siglo X Freya Etimología Los nombres Frey y Freyja derivan de palabras germánicas cuyos significados son "el señor" y "la señora" respectivamente (cognados germánicos incluyen: el gótico Fráuja "señor, amo", Fráujo "señora, ama", nórdico antiguo Frú "ama, señora, mujer", danés Frue, sueco Fru, alemán Frau "señorita, mujer, esposa", antiguo alto alemán Frouwa, anglosajón Freo, Frea).[11] Al igual que la palabra francesa dame (del latín domina), cuya forma masculina (dominus) ha perecido, el significado para "señor" no se utiliza más, pero el título de "Frau" aún existe en las lenguas germánicas. El nombre de Freyja, sin embargo, está potencialmente relacionado al nombre de Frigg (que deriva de fri "amar", porque "mujer" y "amor" están en última instancia relacionados, así como se piensa que Freyja y Frigg a menudo son avatares una de la otra (cf. Frige, Friia, Frija, Frea). Freya, la hermosa diosa nórdica de la belleza y el amor, era hermana de Frey e hija de Njörd y Nerthus, o Skadi. Ella era la más hermosa y la más querida de entre todas las diosas y, mientras que en Alemania se la identificaba con Frigg, en Noruega, Suecia, Dinamarca e Islandia era considerada como una divinidad diferente. Freya, al haber nacido en Vaneheim, también era conocida como Vanedis, la diosa de los Vanes, o como Vanebride. Cuando llegó a Asgard, los dioses quedaron tan prendados por su belleza y elegancia que le concedieron el reino de Folkvang y el gran palacio de Sessrymnir (el espacioso de asientos), donde le aseguraron que podría acomodar fácilmente a todos sus invitados. Reina de las Valkirias. Aunque diosa del amor, Freya no era apacible y amante de los placeres, pues las antiguas razas nórdicas pensaban que ella tenía gustos muy marciales y que con el nombre de Valfreya solía encabezar a menudo a las valkirias en el campo de batalla, escogiendo y reclamando la mitad de los héroes muertos. Así que era representada con un corselete y un casco, escudo y lanza, estando únicamente la mitad inferior de su cuerpo vestida con el atavío suelto habitual de las mujeres. Freya transportaba a los muertos electos hasta Folkvang, donde eran debidamente agasajados. Allí eran bienvenidas también todas las doncellas puras y las esposas fieles, para que pudieran disfrutar de la compañía de sus amantes y esposos después de la muerte. Los encantos de su morada le resultaban tan seductores a las heroicas mujeres nórdicas que a menudo corrían a la batalla cuando sus amados habían muerto, con la esperanza de correr la misma suerte, o se dejaban caer sobre sus espadas, o ardían voluntariamente en la misma pira funeraria en la que quemaban los restos de sus amados. Ya que se pensaba que Freya prestaba oídos a las oraciones de los amantes, éstos la solían invocar a menudo y era costumbre el componer canciones de amor en su honor, las cuales se cantaban en ocasiones festivas. En Alemania, su nombre se usaba con el significado del verbo "cortejar". Frey Frey o Fro, como se le conocía en Alemania, era hijo de Njörd y Nerthus, y vio la luz en Vaneheim. Consiguientemente, pertenecía a la raza de los Vanes, divinidades del agua y del aire, pero fue cálidamente bienvenido en Asgard cuando llegó allí como rehén, junto a su padre. Ya que era costumbre entre las naciones nórdicas conceder algún regalo valioso a los niños cuando salía el primer diente, los Ases le entregaron al joven Frey el bello reino de Alfheim, o Tierra de las Hadas, el lugar de los elfos de la luz. Allí, Frey, el dios de la dorada luz del Sol y de las cálidas lluvias de verano, tomó su residencia, encantado con la compañía de los elfos y los hados, que implícitamente obedecían todas sus órdenes y a la más mínima de sus señales iban de acá para allá, haciéndolo todo el bien en su poder, pues ellos eran espíritus preeminentemente benéficos. Frey también recibió de los dioses una maravillosa espada, un símbolo de los rayos del sol, que tenía el poder de vencer en la lucha, por su propia voluntad, tan pronto como fuera desenfundada de su vaina. Frey la usaba especialmente contra los gigantes de hielo, a quienes odiaba casi tanto como lo hacía Thor y ya que portaba su reluciente arma, a veces ha sido confundido con el dios de la espada, Tyr o Saxnot. Los enanos de Svartalfheim le dieron a Frey el jabalí de cerdas de oro, Gullinbursti (el de las cerdas de oro), una personificación del Sol. Las relucientes cerdas de este animal estaban consideradas como símbolos, o bien de los rayos solares, o del grano dorado, que a su orden se ondulaba sobre los campos de cosecha de Midgard, o de la agricultura. Se suponía que el jabalí (rasgando la tierra con su afilado colmillo) había sido el primero en enseñar a la humanidad el arte del arado. Frey cabalgaba a veces sobre el maravilloso jabalí, cuya velocidad era increíble y en otras ocasiones, lo enjaezaba a su carro dorado, que se decía contenía frutas y flores que él esparcía profusamente sobre la faz de la Tierra. Frey era, además, el orgulloso propietario no sólo del intrépido corcel Blodughofi, el cual cabalgaba a través del fuego y el agua a sus órdenes, sino también del barco mágico Skidbladnir, una personificación de las nubes. Esta embarcación, que navegaba sobre tierra y mar, era arrastrada siempre por vientos favorables y era tan elástica que podía asumir proporciones lo suficientemente grandes como para transportar a los dioses, sus corceles y todo su equipaje, pero también podía ser doblada hasta alcanzar el tamaño de una servilleta y ser guardada en un bolsillo. El Frey Histórico El poeta Snorri, en su Heimskringla, la crónica de los antiguos reyes de Noruega, afirma que Frey era un personaje histórico de nombre Yngvifrey, que gobernó Upsala tras la muerte de Odín y el Njörd semihistóricos. La gente disfrutó de tal prosperidad bajo su gobierno que creyeron que su rey era un dios. Por tanto, comenzaron a invocarle como tal, llevando su entusiástica admiración hasta tales extremos que, cuando murió, los sacerdotes, sin osar revelar el suceso, le tendieron en un gran túmulo en vez de incinerar su cuerpo como había sido costumbre hasta entonces. Después informaron a la gente que Frey, cuyo nombre era el sinónimo nórdico de señor, se había ido al túmulo, unaexpresión que se convirtió posteriormente en la frase vikinga para la muerte. No fue hasta tres años más tarde cuando la gente, la cual había seguido pagando sus impuestos al rey derramando monedas de oro, playa y cobre dentro del túmulo a través de las tres aberturas diferentes, descubrió que Frey estaba muerto. Ya que la paz y la prosperidad se habían mantenido ininterrumpidas, decretaron que su cadáver nunca se vería incinerado y de esta manera inauguraron la costumbre del entierro en el túmulo, que con el tiempo pasó a sustituir la pira funeraria en muchos sitios. Uno de los tres túmulos cerca de Gamla Upsala aún lleva el nombre del dios. Sus estatuas fueron situadas en el gran templo que ser erigía allí y su nombre era debidamente mencionado en todos los juramentos solemnes, siendo la fórmula habitual “Así me ayude Frey, Njörd y el Todopoderoso As (Odín)”. La Fiesta de Jul Un mes de cada año, el mes de Jul o mes de Thor, era sagrado para Frey al igual que para Thor, el cual comenzaba en la noche más larga del año, a la que se conocía como la Noche Madre. Este mes era tiempo de festejos y regocijo, pues anunciaba el regreso del Sol. Este festival se conocía como Jul o Yule (rueda), porque se suponía que el Sol se parecía a una rueda girando rápidamente a través del cielo. Este parecido fue el origen de una costumbre curiosa en Inglaterra, Alemania y las riberas del Mosela. Hace mucho tiempo, la gente solía reunirse en asamblea anualmente en una montaña para quemar una enorme rueda de madera, rodeada de paja, la cual, ardiendo en llamas, era arrojada cuesta abajo por una pendiente para que se sumergiera en agua con un siseo. Todas las razas nórdicas consideraban la fiesta de Jul como la más importante del año y solían celebrarla con bailes, banquetes y bebidas, nombrándose a cada dios por su nombre. Los primeros misioneros cristianos, percatándose de la extrema popularidad de esta fiesta, pensaron que sería mejor alentar a beber a la salud del Señor y de los doce apóstoles cuando comenzaron a convertir a los paganos nórdicos. Este festejo era tan popular en Escandinavia, donde se celebraba en enero, que el rey Olaf, viendo lo querido que era en los corazones nórdicos, traspasó la mayoría de sus prácticas al día de Navidad, haciendo de esta manera mucho para que la gente ignorante se conformara con su cambio de religión. Como dios de la paz y la prosperidad, Frey reapareció muchas veces supuestamente sobre la Tierra y gobernó a los suecos bajo el nombre de Yngvifrey, por lo que sus descendientes fueron conocidos como Ynlings. También gobernó a los daneses bajo el nombre de Fridleef. En Dinamarca se dice que se casó con la bella doncella Freygerda, a la cual rescató de un dragón. Con ella tuvo un hijo de nombre Frodi, el cual, con el debido tiempo, le sucedió en el trono. Frodi reinó en Dinamarca en los días en los que había paz en todo el mundo, es decir, en la era en la que Cristo nación en Belén de Judea y debido a que todos sus súbditos vivieron en concordia, fue conocido como Frodi Paz. Loki Loki es el dios timador de la mitología nórdica, es hijo de los gigantes Farbauti y Laufey y tiene dos hermanos, Helblindi y Byleist de los que poco se sabe. En las eddas es descrito como el "origen de todo fraude" y se mezcló con los dioses libremente llegando a ser considerado por Odín como su hermano hasta el asesinato de Balder. Luego de esto los Æsir lo capturaron y le ataron a tres rocas. Se liberará de sus ataduras para luchar contra los dioses en el Ragnarök. A pesar de muchas investigaciones, la figura de Loki permanece oscura; no existen trazas de un culto y su nombre no aparece en ninguna toponimiaEn términos mitológicos, Loki no es un dios: Al no tener culto ni seguidores (no se ha encontrado ninguna evidencia o referencia a ello), es más bien un ser mitológico. Algunas fuentes a veces lo relacionan con los Æsir; pero esto probablemente se deba a su estrecha relación con Odín y la cantidad de tiempo que pasó junto a los dioses en comparación con los suyos. Imagen de un manuscrito islandés del siglo XVIII que muestra a Loki con su invento, la red de pesca. El compositor Richard Wagner presentó a Loki bajo el nombre germanizado inventado de Loge en su ópera Das Rheingold. El nombre viene debido a la común traducción incorrecta de su nombre y confusión con el gigante de fuego llamado Logi, lo cual ha creado una asociación errónea de Loki con el fuego. Nombres Al igual que Odín, aunque en menor medida, los escaldos utilizaron muchos kenningars para referirse a Loki, razón por la cual lleva muchos nombres tales como : "Herrero mentiroso", "Dios astuto", "Transformista", "El astuto", "Viajero del cielo", "Caminante del cielo" y "Mago de las mentiras", entre otros. Naturaleza El personaje del timador es de naturaleza compleja, es un maestro del engaño. Loki fue una figura de atenuada maldad, una suerte de estafador entre los dioses. En algunas oportunidades con sus trampas, engaños o bromas molestaba o ponía en apuros a los dioses y luego los ayudaba, como es el caso cuando cortó los cabellos de Sif y luego los remplazó o cuando es responsable del rapto de Iðunn y sus manzanas de la juventud y luego la regresa. Loki es un adepto a cambiar de forma, con la habilidad de cambiar tanto su apariencia (ejemplos incluyen la transformación en salmón, caballo, pájaro, mosca, etc.) como su sexo. De acuerdo a algunas teorías de eruditos, Loki es concebido como el espíritu del fuego con todo lo potencialmente beneficioso o dañino que este puede ser. No obstante este punto de vista sea consecuencia de la confusión lingüística con logi "fuego", debido que hay muy poca indicación de ello en los mitos, donde el rol de Loki era principalmente el de astuto homólogo o antagonista de Odín. Iðunn y Loki, por John Bauer.. De hecho, hay una historia en Gylfaginning en al Edda de Snorri dónde Loki compite contra un jotun llamado Logi en una competencia de ingerir alimentos y pierde ya que cuando el termina, Logi no solo había comido la carne sino también los huesos y el plato, luego descubren que Logi en realidad era la personificación del fuego y había adquirido su apariencia usando magia. Ström identifica a Odín y Loki al punto de llamar a Loki "una hipóstasis de Odín", y Rübekeil sugiere que ambos dioses eran originalmente idénticos, derivando del celta, Lugus (nombre que luego derivó en Loki). En cualquier caso, la figura de Loki no fue una invención tardía de los poetas nórdicos sino un descendiente de un prototipo indoeuropeo común. También otra explicación de su nombre y de su personaje, es que la palabra Loki está relacionada con el antiguo verbo alemán lukijan, relacionado con cerrar un anillo. De esta manera la palabra está relacionada con la acción de "cerrar" un anillo, y de "viajar por caminos sinuosos", algo que podría ser una descripción adecuada para un dios timador. Vástagos Loki fue el padre de numerosas criaturas humanas y monstruos de la mitología nórdica. Con Angrboda tuvo tres hijos: * Fenrir, el lobo gigante predestinado a terminar con Odín en el Ragnarök. * Jörmundgander, la serpiente marina. * Hela, la diosa del reino de los muertos. Loki también se casó con la diosa llamada Sigyn que le dio dos hijos: Narfi y Váli. (este Vali no debe ser confundido con el hijo de Odín con la giganta Rind). Para castigar a Loki por la muerte de Balder los dioses transformaron a Vali en un lobo rabioso el cual partió la garganta de Narfi. Las vísceras de Narfi se utilizaron para atar a Loki hasta el Ragnarök. Momentáneamente convertido en yegua engendró con Svadilfari, el caballo del gigante que construyó parte de las murallas del Asgard, a Sleipnir, el caballo de ocho patas que obsequiaría a Odín. Una historia en Hyndluljóð relata que luego de comer el corazón de una mujer a medio asar, Loki da a luz un monstruo cuyo nombre no es mencionado. Este mito no es registrado en otras fuentes. Intrigas con los dioses Odín, Loki, Hoenir y Thiazi como águila, en un manuscrito islandés. Loki ocasionalmente trabajaba junto a los otros dioses. Por ejemplo, engañó al gigante que construyó las murallas alrededor del Asgard sin ser pagado por su trabajo, al distraer el caballo del gigante luego de transformarse en una yegua. De ese modo se convirtió en la 'madre' del caballo de ocho patas de Odín, llamado Sleipnir. En otro mito hace competir a los enanos entre si en una competencia de habilidades. Esto llevó a que los enanos hicieran la lanza de Odín, Gungnir, el barco de Frey, Skíðblaðnir y la peluca dorada de Sif. También rescató a Iðunn que había sido secuestrada por el gigante Thiazi. Por último en Þrymskviða, Loki logra, con Thor a su lado, recuperar el martillo Mjolnir luego de que el gigante Thrym lo robara con el fin de pedir a Freyja por esposa como intercambio. A pesar de que Loki fue un gran problema para los dioses (llevando a Balder a la muerte, al nacimiento de Fenrir y otros monstruos que podrían eventualmente engullir el mundo), les proveyó de los mas preciados artículos, desde el martillo de Thor a barcos que volaban, y estas herramientas serán de gran ayuda para los dioses para derrotar el mal. Él lleva al origen del Ragnarök, pero también provee de las formas para superarlo. En Lokasenna Loki recuerda del pacto de amistad que tenía con Odín que no es mencionado en otras fuentes pero que resulta muy probable ya que en varias oportunidades emprendieron aventuras juntos. Loki y los enanos Una de las tantas diabluras de Loki consistió en cortar los cabellos de Sif, la esposa de Thor. Este último enfurecido atrapó a Loki, quien le prometió que Sif recuperaría su dorada cabellera. Loki se dirigió a la morada de los enanos, bajo la tierra a encargarle el trabajo a los hijos de Ivaldi, que eran considerados los mejores artesanos. Además les pide obsequios para Frey y Odín, con quienes también quería disculparse. Los hijos de Ivaldi crean una peluca de delgados hilos de oro que se transformaría en el cabello de Sif en cuanto se la pusiera, además crearon un barco para Frey, llamado Skíðblaðnir y la lanza de Odín, Gungnir. Loki le apuesta a Brok, otro enano que nadie era capaz de competir contra las habilidades de los hijos de Ivaldi. Brok le dice que su hermano Sindre es capaz de hacer cosas aún más maravillosas, a lo cual Loki apuesta su cabeza. Sindre aceptó la apuesta y puso a Brok en el fuelle y le pidió que no se detuviera. A pesar de que Loki bajo la forma de una molesta mosca hizo lo imposible molestando a Brok con el fin de hacerlo fracasar, Sindre logró crear el jabalí de Frey, Gullinbursti, el anillo de Odín, Draupnir y el martillo de Thor, Mjolnir. Presentados estos objetos ante los dioses, estos juzgaron que eran superiores a los trabajos de los hijos de Ivaldi. Si bien Loki había apostado su cabeza, logró escaparse, aun así Brok logró coserle los labios por un tiempo, para que no engañase a la gente. Asesinato de Balder Balder tenía pesadillas en donde presagiaba su muerte y comentó sobre ello a los demás dioses. La diosa Frigg, su madre, recorrió el mundo haciéndole jurar a todas las cosas que jamás harían daño alguno a su hijo. De ahí que en las reuniones en el Thing, los dioses se divertían arrojándole objetos, ya que sabían que ninguno podía herirlo. Cuando Loki supo de esto se enfureció y fue a hablar con Frigg bajo la forma de una mujer contándole lo que sucedía en el Thing y le preguntó si había hecho jurar a todas las cosas para que no dañaran a Balder. Frigg recordó que no había considerado necesario hacer jurar al muérdago, por considerarlo inofensivo. Loki conociendo esto hizo un dardo utilizando una rama de muérdago, luego fue al Thing y engañó al hermano ciego de Balder, llamado Höðr, e hizo que le arrojase el dardo, matando así a Balder. En otra versión del mito completamente diferente relatado en Gesta Danorum, no se hace mención a Loki y es muerto por Höðr de una puñalada. Loki engaña a Höðr para que dé muerte a Balderalign Hel, la regente de los infiernos, puso como condición para devolver a Balder, que todas las cosas lloraran su muerte. Los dioses encontraron en una cueva a una giganta llamada Thokk y le suplicaron que derramara lágrimas para así poder regresar a Balder. La giganta se negó y fue el único ser que no derramó lágrimas por la muerte del dios diciendo "dejémos que Hel conserve lo que tiene", evitando así que Balder regresase del infierno. Los dioses sospecharon que la giganta en realidad era Loki disfrazado, lo que los hizo enfurecer aún más. Lokasenna Lokasenna es uno de los poemas mitológicos de la Edda poética. Relata una fuerte discusión de Loki con los Æsir durante un banquete celebrado por Ægir, el dios del mar. En el poema, se exponen muchas de las facetas de la maldad, perspicacia y traición de Loki. Celoso del sirviente de Ægir, llamado Fimafengr, por los elogios que recibía por lo bien que trataba a los invitados, se enfureció y le mató. Los dioses lo echaron del banquete, pero regresó y comenzó a insultarlos burlándose de sus defectos. Por turnos los dioses intentan calmarlo, ya que iba en contra de las reglas de hospitalidad generar disputas en la casa del hospedero, pero Loki continúa y sólo huye cuando Thor saca su martillo, Mjolnir y le amenaza. La obra finaliza con la captura de Loki y su cautiverio aunque no explica que haya sido la muerte de Balder la causa para ello, esto último es mencionado claramente en la Edda prosaica. Cautiverio y Ragnarök Los dioses llenos de ira por la muerte de Balder comenzaron a buscarlo y Loki se refugió en una montaña. Allí construyó una casa con cuatro puertas para poder vigilar en todas las direcciones. A veces durante el día se transformaba en salmón y se escondía en las cascadas de Fránangr; pensó en la forma en que podrían atraparlo y tejió una red de pesca de lino. Cuando vio que los Æsir se encontraban cerca, ya que Odín le había divisado desde Hlidskjálf, quemó la red, se transformó en salmón y se arrojó al río. Los dioses encontraron la casa de Loki y vieron las cenizas de la red de pesca y comenzaron a tejer una y se dirigieron al río. Allí Loki les evadió saltando sobre la red, pero los dioses se dividieron en dos grupos para atraparlo. Loki cuando estuvo cerca del mar decidió arriesgarse una vez más y saltar sobre la red, pero en esta oportunidad Thor le atrapó de la cola. Ilustración de Loki y Sigyn por Mårten Eskil Winge, 1863. También atraparon a los dos hijos que tuvo con Sigyn, Narfi y Váli (no confundir con Váli, el hijo de Odín y Rind). Los dioses transformaron a Váli en un lobo que se volvió contra su hermano y lo mató. Luego usaron las vísceras de Narfi para atar a Loki a tres bloques de piedra, convirtieron las ataduras en hierro y Skaði colocó una víbora sobre su cabeza de modo que el veneno de esta goteara sobre su cara. Sygin se sienta junto a él y recoge el veneno de la serpiente en un cuenco de madera, pero cuando se llena debe arrojar el veneno, y en esos momentos el veneno cae sobre el rostro de Loki. El dolor es tan terrible que se retuerce provocando temblores de tierra. Su castigo durará hasta el ocaso de los dioses. La muerte de Balder es un evento que precipitaría el Ragnarök. Loki estará atado hasta ese momento. Cuando finalmente llegue el Ragnarök, Loki se liberará haciendo temblar la tierra. Navegará hacia Vigrid en un barco que también transporta a Hela y a todos los habitantes de Helheim. Avanzaran sobre el puente de Bifröst y luego este se romperá. Se dirigirán a Vigrid el lobo Fenrir y la serpiente Jörmungandr; luego Loki y Hrymr con todos los gigantes. Los campeones de Hel también seguirán a Loki; así como los hijos de Múspell. Una vez en el campo de batalla se enfrentará a Heimdall y ninguno de los dos sobrevivirá al encuentro. Registro arqueológico Piedra de Snaptun La piedra de Snaptun muestra a Loki con bigotes rizados y labios con cicatrices.. Thor Thor es el dios del trueno en la mitología nórdica y germánica. Su papel es complejo ya que tenía influencia en áreas muy diferentes, tales como el clima, las cosechas, la protección, la consagración, la justicia, los viajes y las batallas. Era el dios más venerado de las tribus germánicas al menos desde los primeros registros escritos hasta los últimos bastiones del paganismo germánico en la edad vikinga tardía. La mayoría de los mitos germánicos lo mencionan o se centran en sus hazañas y en los relatos de las Eddas cumple el papel de protector del Midgard, el mundo de los hombres. "Thor en la batalla contra los gigantes", según Mårten Eskil Winge, 1872. Su arma es el martillo de guerra arrojadizo, llamado Mjolnir, del cual se hicieron réplicas en miniatura como amuleto que luego se convirtieron en un símbolo desafiante de los paganos nórdicos durante la cristianización de Escandinavia. Durante y luego de que el proceso de cristianización fue completado, la figura de Thor fue demonizada por la creciente influencia de misioneros cristianos. Después de que el cristianismo se cimentara, restos de su fe se conservaron de forma clandestina principalmente en áreas rurales,[4] sobreviviendo así hasta tiempos modernos en el folclore germano y más recientemente reconstruido bajo diversas formas en el neopaganismo germánico. Etimología El nombre del dios es Þórr en nórdico antiguo, Þunor en anglosajón, Thunaer en sajón antiguo, Donar en holandés antiguo y antiguo alto alemán y þunraR en protonórdico. Todas estas formas derivan del protogermánico *Þunraz. Tiene el mismo origen que la palabra trueno en inglés thunder, al igual que la palabra alemana Donner, la holandesa donder, la sueca tordön y la danesa y noruega torden (con el sufijo -dön/-den que originalmente significa "estruendo" o "estrépito". Caracteristicas de Thor Thor tenía una gran área de influencia desde controlar el clima y las cosechas hasta la consagración, justicia, protección y batallas. Por ello en muchas ocasiones se lo consideraba como una deidad suprema. El atributo más obvio del dios es su aspecto guerrero, gran cantidad de mitos lo describen abriéndose paso con su martillo de guerra entre hordas de gigantes. Sin embargo Thor en el papel de guerrero cumple un rol protector, a diferencia de Odín que llamaba a sus seguidores a la batalla para la muerte y la gloria, por ello Thor tuvo un culto más extendido entre las comunidades más pacíficas de campesinos y artesanos. Para los islandeses Thor era el patrón de la ley, y el þing abría los jueves en su honor y era invocado en la mayoría de los juramentos. Thor con su martillo, Mjolnir y su cinturón de fuerza, Megingjord, en un manuscrito islandés del siglo XVIII. En Haustlöng uno de los kenningars para el dios es "pensador profundo", y si bien en la mayoría de las ocasiones prefiere la acción directa a la estrategia, numerosos mitos ilustran su sabiduría, tal como es el caso del poema éddico Alvíssmál donde Thor engaña al sabio enano Alvíss, pretendiente de su hija, con una competencia de adivinanzas que Thor se encarga de extender hasta la mañana para que los primeros rayos del sol conviertan en piedra al enano. En la saga de Gautrek se relata que Thor desafía a Odín sobre el destino del nieto de gigantes, Starkad, con una serie de maldiciones que contrarrestan muchas de las bendiciones que le otorga Odín. Además, Thor es asociado con las runas y con la consagración, también es poseedor de habilidades mágicas, la resurrección de sus cabras, su cambio de tamaño y forma. Como dios del cielo, también tiene un rol de fertilidad. Se creía que los relámpagos de las tormentas de verano maduraban los cultivos. El martillo de Thor sobre la falda de la novia, tal como se relata en Thrymskvida, sugiere un ritual de fertilidad y una interacción símbolica entre el cielo y la Tierra. Genealogía Thor es hijo del dios mayor Odín y de la diosa Jörð, personificación de la Tierra. Su esposa es Sif, con quien tuvo una hija llamada Thrud, la cual es una valquiria cuyo nombre significa "fuerza" o "poder". Con la giganta Jarnsaxa tuvo otro hijo llamado Magni, que significa "fuerte". También es padre de Móði, cuyo nombre significa "ira", pero no hay información en los mitos sobre quien es su madre. Los nombres de sus hijos parecen ser ersonificaciones de todos los atributos que caracterizaban a Thor. Además el dios también tiene un hijastro llamado Ullr que es hijo de Sif y del cual no se menciona su padre. En el prólogo evemerista de la Edda prosaica también se indica que tiene un hijo con Sif llamado Lóriði, y se mencionan unas diecisiete generaciones de descendientes; pero este prólogo es apócrifo y tenía la intención de dar una posible explicación sobre como los Æsir llegaron a ser adorados, desde una óptica cristiana. Ilustración de un martillo de plata enchapado en oro encontrado en Bredsätra, Öland, Suecia.. Tala del Roble de Thor, pintura de 1737 en Schliersee.. Voto de bautismo sajón Un sacerdote (goði) guía a la gente en un sacrificio a Thor. Pintura de J.L. Lund. Thor es mencionado en un voto de bautismo en sajón antiguo en el Codex Vaticano pal. 577 junto con Woden y Saxnot. El voto es del siglo VIII o IX y su fin era para cristianizar a los paganos: ec forsacho allum dioboles uuercum and uuordum, Thunaer ende Uuöden ende Saxnote ende allum them unholdum the hira genötas sint La traducción sería: Yo renuncio a todas las palabras y trabajos del diablo, Thunear, Woden y Saxnôt, y a todos esos demonios que son sus asociados. Día de Thor Þunor, su nombre anglosajón dio lugar al nombre al día Þunresdæg, que significa el día de Þunor, que en el inglés moderno es thursday (jueves). Þunor también es el origen de la palabra inglesa thunder (trueno). El "día de Thor" en en nórdico antiguo es Þórsdagr, en faroés Hósdagur, en inglés Thursday, en alemán Donnerstag (significa "día del trueno", en holandés Donderdag (significa "día trueno", en finés Torstai y en sueco, danés y noruego Torsdag. El día fue considerado de suma importancia en la semana, tanto que aún en fechas tardías como el siglo VII, donde Elegio recriminaba a su congregación en Flandes por continuar con sus prácticas nativas de reconocer el día jueves como un día sagrado aún luego de su cristianización. El tapiz de la iglesia Skog muestra desde la izquierda a Odín, Thor con su martillo y Freyr. Tyr Tyr (nórdico antiguo: Týr) es el dios de la guerra y batalla en la mitología nórdica, descrito como el hombre de una sola mano. es hijo de Odín o de Hymir. Los nombres correspondientes en idiomas germánicos incluyen Tyz (godo), Ty (noruego antiguo), Ti (sueco antiguo), Tiw, Tiu or Tew (inglés antiguo) y Ziu (antiguo alto alemán). Tyr colocando su mano en las fauces de Fenris. Orígenes El nombre Tyr significa "dios" (o Hangatyr, el "dios colgado" como uno de los nombres de Odín) y proviene del protogermánico Tîwaz, continuando con el proto indo-europeo Dyeus, originalmente el dios principal, y también el precursor de Zeus en la mitología griega, y de Dyaus Pitar en la religión védica. El testimonio más antiguo de la fuente de este dios es el Tyz godo (Viena cod. 140) Manuscrito islandés del siglo XVIII con la escena del sacrificio de Tyr. En cierto punto, Tîwaz fue sobrepasado en renombre y en autoridad por Odín en las tradiciones germánicas del norte y del oeste. Sin embargo, entre las tribus germánicas del este, él parece haber seguido siendo el dios supremo: los Godos del siglo III eran temidos porque sacrificaban a sus cautivos que tomaban en batalla, en honor de Tyz, su dios de la guerra, y después colgaban los brazos de las víctimas en árboles como símbolos de ofrecimiento. Esta costumbre de sacrificio humano parece haber sido transferida a Odín en Escandinavia, según lo divulgado por Adán de Bremen en siglo XI (también Odín mismo cuelga de un árbol en el Hávamál como sacrificio hacia sí mismo). Es posible que la transferencia de la supremacía de Tyr a Odín fuese facilitada por la costumbre germánica de la diarquía (véase rey germánico, Hengest y Horsa, Yngvi y Alf y Erik y Alrik), de modo que los dos los dioses pudieron haber gobernado el panteón germánico primitivo como seres iguales en cierto punto. Un rastro de su relación se puede considerar en el aspecto de Tyr como hijo de Odín en la mitología nórdica, y también en la anglosajona, si Tiw es identificado con Saxnot (Seaxneat), el 'dios de la guerra' e hijo de Woden, que fue venerado como antepasado de los sajones. Hay evidencia incompleta de un consorte en la Zisa alemana: Tacitus menciona una tribu germánica que adoraba a "Isis", y Jacob Grimm señaló a Cisa/Zisa, la patrona de Augsburg, en esta conexión. El nombre Zisa sería derivado de Ziu etimológicamente, en acuerdo con otras consortes al dios principal en los panteones indoeuropeos, por ejemplo: Zeus y Dione. Tyr en el Edda Según el Edda, en cierta etapa los dioses decidieron encadenar al lobo Fenrisulfr (Fenris), pero la bestia rompía cada cadena que le colocaban. Finalmente hicieron que los enanos les fabricaran una cinta mágica llamada Gleipnir, de materiales tales como las barbas de una mujer y las raíces de una montaña. Pero Fenris presintió el engaño de los dioses y rechazó permanecer amarrado con esta cinta a menos que uno de ellos pusiera su mano en la boca del lobo, en señal de buena fe. Tyr, conocido por su gran valor, accedió, y los otros dioses amarraron al lobo. Fenris sintió que lo habían engañado y mordió la mano del dios. Fenris seguirá siendo encadenado hasta el día de Ragnarok. Durante el Ragnarok, Tyr matará y será muerto por Garm, el perro guardián de Helheim. Tyr era un dios extrañamente zurdo, si se tiene en cuenta que en ese tiempo estaba asociado con la mala fortuna. La runa de Tyr Runa de Tyr. La runa de Tyr es nombrada por Tyr, y es identificada con este dios. La runa también fue identificada con Marte en el poema rúnico feroés: ᛏ Týr er einhendr áss ok ulfs leifar ok hofa hilmir. Mars tiggi. Tyr is a one-handed god, and leavings of the wolf and prince of temples. Sin embargo, en el poema anglosajón, la misma runa esta identificada con polaris (soneto de Shakespeare 116): ᛏ Tir biþ tacna sum, healdeð trywa wel wiþ æþelingas; a biþ on færylde ofer nihta genipu, næfre swiceþ. ᛏ Tir is a star, it keeps faith well with athlings, always on its course over the mists of night it never fails. Uller Uller, dios del invierno era hijo de Sif e hijastro de Thor. Su padre, que nunca es mencionado en las sagas nórdicas, debió haber sido uno de los terribles gigantes de hielo, pues Uller amaba el frío y se deleitaba en viajar a través del país sobre sus anchos esquís o relucientes patines. Este dios también disfrutaba con la caza y perseguía sus presas a través de los bosques del Norte, preocupándose poco de la nieve y el hielo, contra los cuales estaba bien protegido por las gruesas pieles con las que siempre iba ataviado. Como dios de la caza y de la arquería, se le representa con una aljaba llena de flechas y un enorme arco y como el tejo produce la mejor madera para la fabricación de estas armas, se dice que ése era su árbol preferido. Para tener un suministro de madera apropiada siempre a mano para su uso, Uller tomó su residencia en Ydalir, el valle de los tejos, que siempre estaba muy húmedo. Ydalir se llama el lugar donde Uller se ha construido una morada. (Edda de Semund). Como dios del invierno, Uller u Oller, como también era llamado, fue considerado el egundo dios después de Odín, cuyo lugar usurpaba durante su ausencia en los meses invernales del año. Durante este periodo ejercía un dominio total sobre Asgard y Midgard, e incluso, según algunas autoridades en la materia, tomaba posesión de Frigg, la esposa de Odín, como se relata en el mito de Vili y Ve. Pero como Uller era muy parco y nunca le concedía regalos a la humanidad, se vitoreaba alegremente el regreso de Odín, que ahuyentaba a su suplantador, obligándole a refugiarse o bien en el helado Norte, o bien en las cimas de los Alpes. Aquí, si creemos en lo que cuentan los poetas, se había construido una casa de verano en la que se retiraba hasta que, sabiendo que Odín había partido una vez más, osaba aparecer de nuevo en los valles. Uller también era considerado como el dios de la muerte y se suponía que cabalgaba en la Cacería Salvaje y a veces incluso la encabezaba. Él era especialmente famoso por su rapidez de movimientos, y como los esquís usados en las regiones del Norte estaban a veces hechos de hueso y doblados hacia arriba como la proa de un barco, se decía comúnmente que Uller había pronunciado runas mágicas sobre un trozo de hueso, transformándolo en un barco que lo transportaba a través de tierra y mar, según su deseo o necesidad. Ya que los esquís tenían la forma de un escudo, y ya que el hielo con el que él cubría la tierra anualmente actuaba como un escudo que lo protegía de los daños durante el invierno, Uller se apellidaba el dios escudo y era invocado especialmente por las personas que estaban a punto de verse envueltas en un duelo o una lucha desesperada. En tiempo de Navidad, su lugar de culto popular fue tomado por San Huberto, el cazador, el cual también fue nombrado patrono del primer mes del año, que comenzaba el 22 de noviembre y que se le dedicaba mientras el Sol surcaba la constelación de Sagitario, el arquero del zodiaco. Para los anglosajones, Uller era conocido como Vulder, pero en algunas partes de Alemania se le llamaba Holler y era considerado como el esposo de la bella diosa Holda, cuyos campos cubría él con un grueso manto de nieve, para hacerlos más fructíferos cuando llegara la primavera. Los escandinavos decían de Uller que se había desposado con Skadi, la esposa divorciada de Njörd, la personificación femenina del invierno y el frío y sus gustos eran tan compatibles que vivían en perfecta armonía juntos. Njord En la mitología escandinava, Njörðr o Njord es uno de los Vanir y el dios de la tierra fértil y de la costa marina, así también como el de náutica y la navegación. Es el esposo de Skaði y padre de Frey y Freyja. Su madre fue, de acuerdo con la Heimskringla, su propia hermana y amante. Aparentemente, los Vanir, a diferencia de los Æsir, tenían la costumbre del matrimonio consanguíneo. El nombre de su hermana puede que sea también Njord, de acuerdo con la reconstrucción del nombre de la diosa teutónica que Tácito tradujo al latín como "Nerthus" (= Njörðr). Se dice que su morada es Noatún 'navío-pueblo'. Njord es también un dios relacionado estrechamente con la fertilidad, como lo son todos los Vanir en general. Njord y sus hijos se unieron a los Æsir como rehenes de los Vanir luego de la guerra entre ambos bandos. Tales rehenes son considerados parte de la familia de la aristrocracia y líderes legítimos, pero no son libres de partir para asegurar los intereses mutuos del tratado de paz. Vidar Se dice que Odín amó en una ocasión a la bella giganta Grid, que vivía en una cueva en el desierto y que, tras cortejarla, la convenció para que se convirtiese en su esposa. La descendencia de esta unión entre Odin (espíritu) y Grid (materia) fue Vidar, un hijo tan fuerte como taciturno era, a quien los antiguos consideraban como una personificación del bosque primitivo o de las imperecederas fuerzas de la naturaleza. Ya que los dioses, a través de Heimdall, estaban conectados íntimamente con el mar, también estaban unidos con fuertes lazos a los bosques y a la naturaleza en general a través de Vidar, apodado “el silencioso”, que estaba destinado a sobrevivir a su destrucción y gobernar una tierra regenerada. Este dios habitaba en Landvidi (la extensa tierra), un palacio decorado con ramas verdes y flores frescas, situado en medio de un impenetrable bosque primitivo donde reinaba el silencio más absoluto y la soledad que él amaba. Esta antigua concepción escandinava del silencioso Vidar es ciertamente muy distinguida y poética, y estuvo inspirada en los accidentados paisajes nórdicos. Nadie puede deambular a través de esos bosques, de millas de longitud, en un espacio sin límites, sin una senda, sin un destino, entre sus monstruosas sombras proyectadas, su penumbra sagrada, sin ser asaltado por una profunda reverencia ante la sublime grandeza de la naturaleza sobre el medio humano, sin sentir la grandeza de la idea que forma la base de la esencia de Vidar. Aegir Ægir es un jotun y el rey de los mares en la mitología nórdica. Es una personificación del poder del océano. También se lo conoce por ofrecer elaboradas fiestas a los Æsir. En la Skáldskaparmál de Snorri Sturluson, Ægir es identificado con Gymir y Hlér quienes vivían en la isla Hlésey. El encabezado prosaico de la Lokasenna dice que su salón es un lugar de un santuario iluminado con brillante oro y donde la cerveza cae a borbotones. Gymir, es también el nombre del gigante padre de la hermosa doncella Gerd (la esposa de Frey) así también como el esposo de Aurboda. Se puede encontrar otro enlace entre los Æsir y los gigantes marinos en Hymir, quien dice en la Hymiskviða ser padre de Týr. Se dice que Ægir tuvo nueve hijas junto a su esposa, Rán. Sus hijas fueron llamadas doncellas de las olas. Fueron llamadas Bára, Blóðughadda, Bylgja, Dúfa, Hefring, Himinglæva, Hrönn, Kólga, y Unnr. Los nombres reflejan diferentes características de las olas oceánicas. Ægir es uno de los hijos de Fornjót, un gigante y rey de F