panyptila

Bienvenidos. Para hablar del pájaro macuá tendremos que abordarlo desde varias ciencias: Ornitología Lingüística Sociología Antropología Geografía Este post procura develar la identidad del pájaro macuá, un ave americana (desde México hasta las fronteras de la selva Amazónica) así como describir los vínculos existentes en la cultura popular de los pueblos americanos frente al mundo animal. En Mayo del año 2004 consulté al profesor Gary Stiles, reconocido ornitólogo e investigador, en la Universidad Nacional de Colombia en Bogotá, para preguntarle el nombre científico del "pájaro macuá". La puerta de su oficina estaba llena de afiches y pósters sobre aves de Colombia y el mundo, y recuerdo en especial una caricatura de él, sobre su viaje al África, con sus binóculos sobre sus ojos. Lo encontré reclinado en su silla, inmerso en bibliotecas llenas de libros sobre tantas aves como nunca había visto antes; tras de su espesa barba surgieron las palabras "panyptila cayennensis", fue mi primera referencia sobre el Macuá. Dijo también que era el ave que elevaba su vuelo sobre lo más alto de las nubes, en zonas del Chocó y el Amazonas. En la selva amazónica ponen sus nidos cerca a las cabañas, y la gente lo toma de allí para sus diversos usos. Yo pensaba que en mi reciente visita al Valle del Cauca había visto algún panyptila (cosa que confirmé luego) en la zona de los Tubos, vía Buenaventura, donde pude observar unas cuatro especies de vencejos, sobrevolando a distintas alturas. Desde entonces comencé una recopilación sobre datos aquí y allá para entender mejor el origen y su uso en la cultura popular. Me tomó varios viajes y muchas charlas, me llevé varias sorpresas y aprendí mucho en el camino. En español sus nombres son: vencejo rabihorcado, macuá o pájaro macuá, vencejo tijereta menor, vencejo negro azul, vencejillo tijereta, vencejo de Cayena (Cayenne en francés) En latín su nombre es Panyptila cayennensis Derivado del Griego "ptilon", πτίλον (ala) Y del Griego "panu" / y Cayennesnsis por su alusión a Cayenne (localidad), ciudad de la Guyana Francesa, sitio primigenio donde fue avistada. En portugués: Andorinhão-estofador En francés: Martinet a collier de Cayenne En inglés: Lesser Swallow-tailed Swift En chino: 小燕尾雨燕 En ruso: Кайенский стриж El significado de su nombre en español se debe a la forma de su cola: de "rabi" y "horcado", forma de horca ó de horquilla. Ahora pasaré a citar la descripción de la especie: Hábitat: Vuela sobre bosques, potreros, cultivos, poblaciones y ríos anchos. Reproducción: Su nido consiste en una estructura de 1 m. de largo en forma de manga, hecha de vello vegetal, plumas y otros materiales suaves pegados con saliva, y adherida a la parte inferior de una rama o tronco de árbol del bosque, o a alguna estructura hecha por el hombre. La entrada se sitúa en la parte inferior del tubo que generalmente cuelga suelto. Un estante cerca de la parte más alta sostiene a los huevos y los pichones. Ponen 2 ó 3 huevos. Se reproducen de enero a junio. Los dos padres duermen en el nido antes, durante y después de la anidación. Durante las persecuciones de cortejo vuelan extremadamente rápido y meneado. Planta: Schizolobium parahyba / País: Belize, Cayo / Localidad: Jardín Botánico de Belize / Fotógrafo: John S. Ascher Fecha: 2007-02-26 Alimentación: Cuando forrajean vuelna en forma más lenta y errática, y con más apariencia de golondrina que otros vencejos. Se alimentan de hormigas y termitas voladoras, coleópteros y homópteros pequeños, moscas y avispas. Comportamiento: Vuelan solitarios o en parejas u en ocasiones en grupos pequeños. Relaciones biológicas: A menudo vuela en compañía o por encima de los grupos de Chaetura. Generalmente vuela a considerable altura sobre el suelo cuando el clima está despejado, y con frecuencia vuela a menor altura con otros vencejos alrededor de la tormentas. Mitos: Algunas personas (de todos los estratos sociales) consideran que tanto el nido como el ave, o cualquier pedazo de alguno de los dos, constituye un potente afrodisíaco (cuando algún brujo lo prepara en forma apropiada). Se encuentra desde el sur de México hasta el este de Perú y la parte central de Brasil. Nombres anteriores: Hirundo cayennensis Gmelin, 1789. Descripción Mide 13 cm. y pesa 18 grs. Exhibe un patrón llamativo, agraciado, con la cola larga profundamente ahorquillada, timoneras laterales y primarias más externas extremadamente puntiagudas. Es principalmente negro azulado lustroso, y la garganta y la parte superior del pecho son blancas, color que se extiende a manera de collar angosto alrededor de la parte posterior del cuello. Presenta una mancha blanca en los lores y un penacho blanco a cada lado de la rabadilla. El borde de las secundarias y las primarias internas es de color blanco cuando están frescas, y el pico y las patas son negros. Autor: Luis Humberto Elizondo C. Colaboradores: The Nature Conservancy 11/1/2000 Planta: Schizolobium parahyba / País: Belize, Cayo / Localidad: Jardín Botánico de Belize / Fotógrafo: John S. Ascher Fecha: 2007-02-26 Una vez descrita la especie, procederé a citar algunas referencias para esclarecer mejor su identidad. Citaré una enciclopedia wiki, de escritura colaborativa sobre percepciones, creencias y usos de la biodiversidad zoológica en Colombia, llamada "pispirispis", creada por Daniel Mejía, compañero de viajes y hermano. "Pájaro Macuá el pájaro macuá es un ave indeterminada, que se ha asociado al vencejo rabiahorcado (Panyptila cayennensis) cuyos individuos, pero especialmente nidos, son utilizados en bebedizos y pócimas para el amor o la fortuna. Una historia del macuá, recolectada por afroamericanos de La Victoria Chocó reza así: Cuando el pájaro muere, se le entierra y se limpia la zona al rededor de la tumba. Se mantiene limpia hasta que del centro de la tumba brota una planta. Esta planta se deja crecer, entonces se corta y sirve para hacer un riego para la suerte, al igual que su nido. En el chocó, además cuando se desea algo con vehemencia, se captura el ave y se le comentan los deseos antes de darsele muerte para que se cumplan. El nido se utiliza en infusiones para el amor y la fortuna, y son vendidos con cierta frecuencia en las grandes ciudades, como Medellín y Pereira. El corazón del ave también se utilizaba para tal fin. El ave, sin embargo, puede variar de especie dependiendo la zona, pues en Puerto Inírida se la asocia a un colibrí y en otros lugares, como la costa atlántica, se dice que es un pequeño pájaro amarillo." En el artículo de Nicolás del Castillo Mathieu El léxico Negro-Africano de San Basilio de Palenque (Esperen próximamente el diccionario de lengua Palenque) se hace una aclaración muy interesante al respecto: MACUÁ. — Esta voz, ligada a la magia de la Costa Atlántica de Colombia y de otros países vecinos y que es probablemente africana, como veremos, no parece tener mucho uso en Palenque, porque solamente Félix Salgado y Andrés Escamilla la supieron definir. Según el primero, se utiliza el nido del pájaro macuá para preparar un bebedizo 'pa enamora', en el cual deben incluirse no sólo el nido, sino también las plumas y algún perfume. Hay que rezar, además, una oración para garantizar su eficacia (1983). Andrés Escamilla declaró que: 'el pájaro macuá hace un nido en el aire en la punta de una ramita, como una mochila; se usa p'asunto de brujería, pa conseguí mujé. Se deja seca y se le echa perfume' (1984). Socorro de Ávila, de Cartagena, nos declaró que 'el pájaro macuá lo traen de Santa Marta para hacer un perfume de buena suerte' (1984). Según Rosa Aguado, de Ayapel, "el nido del pájaro macuá, que es fino, como de algodón, y sólo se encuentra en la Sierra Nevada de Santa Marta, lo cogen y lo echan en un frasco de perfume; le agregan corazón de rana verde y corazón de chupaflor. Los ingredientes no pueden ser pares, sino impares: 3, 5, 7" (1983). Escalante en su obra El negro en Colombia define así macuá: "pajarillo que disecado y pulverizado se usa en la magia amorosa (Costa del Atlántico)" (Esc, Negro, 177). Macuá no está en Sundheim, ni en Revollo, ni en los demás diccionarios colombianos que hemos consultado con las siguientes excepciones: Alario, que lo circunscribe a la Costa y lo define como 'pájaro a cuyo nido le atribuyen ciertas propiedades de hechicería' (Alario, 194, 195), y el Breve diccionario de colombianismos que define 'pájaro macuá' así: 'ave imaginaria a la cual se atribuyen propiedades afrodisíacas' y afirma que se emplea en la Costa, Antioquia, Chocó y Santander, es decir regiones cuyo centro difusor podría ser Cartagena. En Panamá macuá es simplemente 'hechizo' (Malaret, Supl., II, 140). En Costa Rica macuá es el 'nido de un pajarillo para magia amorosa' (Meléndez y Duncan, 55). Cuando tratamos de precisar en Cartagena y en Ayapel cuál era el ave en cuestión, siempre se nos dijo que era un 'pájaro chiquito' aunque no precisamente el colibrí. Hay una notable imprecisión al respecto. El hecho de conocerse esta voz en Costa Rica indica que probablemente no se trata de un indigenismo de la Costa Atlántica colombiana (Sierra Nevada), sino más bien de un afronegrismo. Los macuás son un grupo de raza bantú, según Davidson (África in History, 280); el padre Sandoval precisa que "los cafres de Loranga [son los] que llamamos comúnmente macuas" (Sandoval, 124); macuacue es una lengua meridional de mozambique y el gentilicio macuacua se conserva aún en Brasil (Álvarez, 74) y Pichardo define macuá como 'El Negro o Negra natural de esta comarca de África' (Pichardo, 440). En el kikongo de Bembe, región cercana a Brazzaville, má-hjva es 'fuerza, poder, vigor, coraje, potencia' (Laman, 485). Pero más que con esa voz, o con los topónimos o gentilicios nombrados arriba, macuá puede relacionarse con el radical bantú general *cüa [ fon. : chua ] que significa 'nido' (Guthrie, C. S., 3911/2) al cual podría anteponérsele el prefijo ma-, aunque no es frecuente el cambio c " Mitología "Y recuerda, si tus penas quieres olvidar, al Pájaro Macuá ponlo a trabajar" Ahora veamos el sentido popular que tiene esta ave, y veamos que su identidad se ve trascordada y así enriquecida con el saber popular. En un sitio de arte popular urbano, populardelujo.com se hace una breve explicación de su funcionalidad en la vida de las personas, no tanto para la ciencia. "Leyenda Indígena Pájaro Macuá Cuando Jesucristo a las 12 de la noche en los montes de Galilea encontró al Pájaro Cantando en las ramas del Olivo Santo y le dijo: “Tu nido será escogido de hombres y mujeres velado y bendecido por 7 viernes a las 12”. Oh! Gran Pájaro que fuisteis honrado y agraciado por Nuestro Redentor por la virtud maravillosa que tú tienes y la que Dios te ha dado trasládame el corazón de ... al mío, ponlo loco de AMOR por mí, que vaya donde yo deseo sea mío. (Con tres gotas frótese las manos y labios, y cuando la persona que usted desea atraer esté a su lado; el sutil y mágico perfume completa la deseada conquista. Sirve para negocio y para evitar las acechanzas de nuestros enemigos. La fé que tengas en esta oración alcanzará tu anhelo y el resultado no se hará esperar)." En esta gráfica parece una paloma. O un gallinazo disfrazado en paloma. O un ave misteriosa. Habría que identificar qué especie es. Esos colores no se ven muy realistas que digamos. En sitios esotéricos es donde se comienzan a ver las multiples facetas del macuá. Veamos sus diversos usos: ¿Tiene problemas en el Amor? ¿Tiene problemas en sus negocios? ¿Tiene problemas de Salud? ¿Busca alcanzar la prosperidad? ¿Quiere recuperar su Confianza? ¿Esta en búsqueda de la felicidad? En forma de aceite: "ACEITE INTRANQUILO NIDO DEL PAJARO MACUA - Aceite para que tu pareja no pueda - ni en la silla sentarse, ni en la mesa comer, ni en la cama dormir, que se desespere y que solo encuentre paz y tranquilidad cuando este a mi lado." Presentación en botella grande y botella pequeña Perfume: "Este poderoso perfume es utilizado para la preparación del Amuleto PAJARO MACUA para Amor, Trabajo, o Negocios. Su efectividad es extraordinaria y es uno de los productos mas solicitados." "Este maravilloso perfume preparado con el NIDO DEL PAJARO MACUA, tiene el poder y el magnetismo de atraer para quien lo use AMOR, DINERO, SALUD, PAZ, UNION FAMILIAR EN EL HOGAR, UNION DE NOVIOS Y DE PAREJA, TRANQUILIDAD, SUERTE, ABUNDANCIA Y PROSPERIDAD EN TODO NEGOCIO QUE EMPRENDA. Cuenta la historia que esta MISTICA AVE, hace su nido en las alturas, en donde adquiere todo el poder y las radiaciones positivas. Cuando Jesucristo a las 12 de la noche en los montes de Galilea encontró al Pájaro Cantando en las ramas del Olivo Santo y le dijo: Tu nido será escogido de hombres y mujeres velado y bendecido por 7 viernes a las 12. Con tres gotas frótese las manos y labios, y cuando la persona que usted desea atraer esté a su lado; el sutil y mágico perfume completa la deseada conquista. Sirve para negocio y para evitar las acechanzas de nuestros enemigos. ES EL ORIGINAL" (Acá parece un tucán inexistente... (ramphastus falsetto)) "EL MUY FAMOSO PERFUME DEL NIDO DEL PAJARO MACUA. tiene el poder de atraer el magnetismo positivo y energias que usted nesecita para el exito en sus actividades diarias, tanto en el amor y la suerte. La leyenda cuenta que esta mistica ave hace su nido en lo alto de la montana, y la parte mas alta de los arboles es donde hace su nido donde recibe solo radiaciones positivas y poder del cosmo." Perfume con atomizador. Estilizado para las damas modernas "PAJARO MACUA Les Presentamos el Ultimo Producto del Pajaro Macua, La Brujita Al Pajaro Macua se le atribuyen legendarios poderes entre hechizeros de varios tipos e inclinaciones. Desde el folclore del Indio Americano hasta los comienzos de la Cristianidad el Pavor Macua se le atribuye sabiduría, poder y gentileza. Estos productos maravillosos contienen el nido y son diseñados para atraer la salud, dinero y muy especialmente el amor. " En inglés hacen alusión al nido de un cotorro o una lora. Pero ese dibujo no se parece a un loro. Un perfume rarísimo donde parece ser una garza, o una fragata blanca, o no sé que rayos podrá ser. Pero para valer 15 euros, ha de tener su secreto :O Y este perfume si me ha dejado loco... sus colores son tan atrayentes como fantásticos. Y su precio en pesos mexicanos es económico. Juzguen ustedes mismos: Al parecer tiene patas de rapaz, se le logran ver un par de garras terribles, pero pico para romper nueces, como un carrao mítico. Hasta acá ya no sé si el macuá sea un vencejo Pero esperen a ver más! Presentación en Jabón: "La fragancia de este javon contiene fibras naturales botanicas del nido del pajaro macua, donde el hace su nido . La formula secreta del javon una vez mas de la Dr. Iris M. Lopez de Panama y vive en Yakima ,Wasshington. Este jovon tiene el poder de limpiar cualquier influencia negativa que tenga en el cuerpo, uselo todos los dias y el perfume del pajaro macua.amor suerte proteccion y poder." (En este se ve nuestro amigo macuacito acompañado de un par de golondrinas... uno finalmente no sabe si se trata de este o aquel...) Con los colores de este... quedo más perdido. El propio nido del pájaro macuá: Presentación en amuleto: "Este Poderoso Amuleto esta especialmente preparado y ritualizado para todos los temas que tengan que ver con el Amor. Su uso puede ayudar en problemas de: Union de parejas, recuperación de parejas que se han alejado, acortar noviazgos, propiciar matrimonios, aumentar la pasión de la pareja, detener divorcios, reconciliación." "Este talisman del nido del pajaro macua es para tu proteccion total todos los dias de tu vida .de 24 k de oro con su propio perfumador le gustara el cuello y usted tendra la oportunidad de provar la misticas propiedades del perfume tambien. para el amor y la suerte" El combo full suerte. La "piedra del Macuá" "La Piedra del Macuá, es el nombre que se le da porque se dice que los pajaros llamados macuá anidaban en ella, tine una medida de doce a trece metros de altura." Hasta acá todo parece tener lógica... pero cuando vamos al mundo popular, no importa si es un colibrí, un vencejo, o solo el nido. Vamos a revisar algunas fotos Presentación en crema: ""ESTRUS" CREMA DE AMOR Esta fina crema seductora con esencias del nido del pajaro macua. Ha sido elaborada siguiendo las precisas instrucciones de la Dra. Iris M. Lopez, quien ha aportado todos sus conocimientos sobre el amor entre las personas, tanto para superar pesares como para atraer al ser querido. usala tambien para embellecer todo tu cuerpo." Presentación en incienso: Presentación en vela: Presentación en gel para baño: Oración del pájaro macuá: Poderoso PAJARO MACUA vuestra presencia requiero, ya que tu conoces y sabes a quien quiero, por eso te pido que conjures a (diga el nombre de la persona) usando la MAGIA BLANCA , que tan bien dominas, en beneficio mío, que soy (diga su nombre). Desesperen a (diga el nombre de la persona) para que deje cualquier relación que le impida venir hacia mí. Deseo que regrese lo más pronto posible y con tu ayuda poderoso PAJARO MACUA lo voy a conseguir. (Utilizar junto a esta Oración el Perfume y Amuleto del Pájaro Macuá) Literatura: El escritor panameño Raúl Leis realizó una obra de teatro llamada El nido del Macúa (teatro, 1982), En sus propias palabras, él dice: "A través del cual intenté crear un vínculo entre magia y realidad auscultando el saber popular, gozo que continuó con la puesta en escena que le puso carne y hueso a los sueños. Esta obra es una estratagema teatral,que intenta crear y recrear situaciones vitales que afectan la existencia misma del hombre sobre la tierra. El poder fascinante y peligroso que lo esotico ejerce sobre muchas personas es un tema tentador, no tanto para afirmar o negar racionalmente las creencias, sino para que sirvan de vehículos para cuestionar la marejada de inhumanidad que amenaza barrer la dignidad de los pueblos". Música: PAJARO MACUA, por Anibal Velásquez y su conjunto Pájaro macuá en champeta, ritmo propio de Colombia. link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=http://www.youtube.com/watch?v=JuFKLuis6Ns&feature=related Por los 50 de Joselito, el pájaro amarillo link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=http://www.youtube.com/watch?v=EnWRJXtEOsI Bebidas: El trago nacional de Nicaragua es "El pájaro macuá", compuesto por: Con relación al trago, el Macuá está compuesto de la siguiente manera: Una onza y media de Ron Flor de Caña Extra Lite (4 años de añejamiento) Una onza de jugo de guayaba Una onza de jugo de naranja Media onza de jugo de limón Un tercio de onza de sirope de azúcar Una rodaja de naranja Una cereza verde con tallo ___________________________________________________________ Aun restas algunas apreciaciones sobre visitas y charlas con personas que han visto el macuá. Pronto las agregaré. Espero les haya sido interesante el artículo. Si tienen algún aporte, lo pueden comentar. ¡Gracias!

Hola. Acá encontrarán algunas relaciones culturales entre los indígenas wayuu y las estrellas. También el significado de las distintas partes del día. Disfruten este post tan interesante. Me lo encontré en una biblioteca hace varios años. COSMOVISIÓN La dinámica Indígena Wayuu consiste en la recreación de los mitos, fábulas y leyendas, desde la expresión múltiple de un pasado colectivo. “Según los viejos, la vida se prolonga en el día, en la noche y más allá del tiempo, y de los sueños, la continuación de la vida diurna. A partir de ésta, el devenir del pueblo wayuu remonta de los elementos primordiales o deidades primogenias, estáticos aparentemente pero dinámicos en su esencia. Estas deidades primogenias lo conforman: Ka’i Sol; Kashi Luna; M’ma tierra; Palaa Mar; Shüliwala Estrellas; Uuchi Montañas; Süüchi Rio; Siko’u Fuego; Joutai Viento; Juya Lluvia; Ai Noche. A estos seres también se les denomina “La genealogía de los ancestros”, que en su época fueron castigados por el ser creador atándolos al universo inconmensurable. La segunda generación depende de los primeros seres,la cual esta formada por las plantas, por cuyas venas corría la savia de la vida en forma de agua, sol y viento. Estos seres fueron castigados y dispuestos a que vivieran eternamente aferrados a la tierra. La tercera generación va representada por los animales en sus diferentes especies, que dependen de los seres anteriores. La cuarta generación la constituye el hombre, el ser que se moverá por los universos más allá de su muerte y de su fin último” (PAZ IPUANA, Ramón). Sin embargo, la aparición del hombre no surge del modelado de la arcilla o elaborado por un ser supremo. Éste surge o brota de la misma tierra, como lo demuestra la siguiente narración mitológica sobre “Wolunka: la mujer de la vagina dentada”… MITO SOBRE WOLUNKA (LA MUJER DE LA VAGINA DENTADA) Cuentan los viejos que tres hermanos salieron muy temprano de las estribaciones de la Sierra Nevada de Santa Marta, hacia la Alta Guajira. Uno de estos hermanos carecía de piernas y era el guía, y el que mejor tiraba el arco. Cierto día llegaron a un sitio llamado Wotkasainru’u, cerca a ese balneario vivía Wolunka, hija de Juya y M’ma. Inquieta ella por el bullicio que escuchaba, fue hasta el sitio sin el consentimiento de su mamá. Así fue, ella llegó al sitio y se metió al agua donde se bañaban y jugueteaban los dos hermanos. Estos al notar la presencia de esa mujer extraña de cabellera larga, corrieron donde estaba sentado el hermano guía, éste le sugirió darle confianza a la visitante, mientras él conocedor de la mujer, elaboró bolas con la cera de la miel de abejas y las colocó en la punta de cada flecha. En el menor descuido de Wolunka, el hermano sin piernas desde su escondite, disparó a Wolunka, cuya flecha da en la vagina de la misteriosa mujer. Adolorida ella, sale del agua y se sienta en una piedra en donde plasma la figura de su genital ensangrentado. Los dos hermanos al ver la escena, huyen hacia las montañas y se esconden en una cueva que se cierra tras ellos, dejando sólo un pequeño orificio por donde respirar. El hermano sin piernas a merced de su suerte se convierte en un pájaro (el Pájaro Carpintero) y vuela en busca de sus hermanos prisioneros en la cueva. En su desespero, el pájaro carpintero les pide ayuda a los demás animales (tercera generación) para que entre todos ellos sacaran a los hermanos, pero fue imposible. Entonces el pájaro carpintero comienza a picotear el borde de la cueva agrandándolo hasta lograr los hermanos sacar la cabeza (cuarta generación); En el momento de sacar la cabeza, los animales halan a los hermanos de la cueva, y ésta sangra detrás de cada muchacho que salía de ella. La cueva (M’ma primera generación) en ese momento estaba pariendo a los mellizos. Esa cueva por donde salieron los mellizos, es la vagina de la tierra, que está representada por los “ii” de cada clan, es decir, el “ii” es el origen de cada Clan Matrilineal. …Así como se narra en este mito, todas las secuencias temporo-espacial wayuu va ligado al Origen Cosmogónico de esta etnia. ¿Por qué somos hijos de Juya y de M’ma? Si miramos en la concepción wayuu, Juya es un ser primogenio masculino, que tiene movimiento, mientras que M’ma, deidad primogenia femenino no posee movimiento alguno. Es decir, en la concepción wayuu, Juya debe recorrer todo el territorio clanil o lo que se conoce como “ii” que representa a la vagina de la tierra, y obviamente la tierra debe estar estática para recibir el semen de Juya, representado en gotas de agua que caen al suelo. Por eso anteriormente y en un mínimo hoy día, la mujer wayuu (cuarta generación) no se menea al realizar el acto sexual, es el hombre quien se mueve. Ahora en la concepción occidental o no indígena, Juya (la lluvia) y M’ma (la tierra), ambas deidades son femeninas y no debería haber procreación. Pero lo que hay que diferenciar es el sentido de Juya, porque lo podemos encontrar como Juya de año, Juya de lluvia y como estación, si nos referimos a Juyapü que significa el camino de la lluvia. Entonces, si existe en el territorio clanil un “ii” que representa la vagina de la tierra, y si en la concepción de nuestros antepasados salimos de ese ii, es porque somos hijos de M’ma fecundados por Juya. Las deidades primogenias también se retoman para las mediciones, orientaciones, descripciones, estaciones del tiempo, con relación al trabajo, creencias y etnoastronomía. Veamos… MEDIDAS DE TIEMPO Nuestros antepasados observaban con frecuencia el firmamento, especialmente los astros, y de acuerdo a lo que se observaba se pronosticaba, entre otros.  Maalia: De madrugada 2:00 – 3:00 de la mañana.  Puyuiwa’aya: De madrugada, corresponde a las 4:00 de la mañana.  Jayuupa: Warattuipa: El amanecer o la aurora, corresponde a las 5:00 de la mañana.  Wattachon: Temprano, 6:00 de la mañana.  Yaamüin ka’ikat: Cuando el sol está elevado, 9:00 – 10:00 de la mañana.  Kaleujeematapa: Cerca al medio día, 11:00 de la mañana.  Kale’u: Medio día.  Jieralu’u Ka’i: Medio día 12:00 en punto.  Apu’ulüirü ka’ikat: De tarde, corresponde a 1:00 – 2:00 de la tarde.  Aliika: De tarde, 2:00 – 3:00 de la tarde.  Motsouipa Ka’ikat: Corresponde al atardecer 4:00 – 5:00 de la tarde.  Ekerotsü ka’ikat: Equivale al momento del ocaso, cuando el sol va muriendo, en un aproximado de 5:30 a 6:00 de la tarde.  Puyuupa: Cuando está oscureciendo, entre claro y oscuro, corresponde a las 6:00 – 6:30 de la tarde.  Aipa’a: Cuando ya no existe el reflejo del sol, corresponde a partir de la 7:00 de la noche.  Kalepa Aikat: Tarde de la noche, corresponde a partir de las 9:00 de la noche.  Ja’awai ó Juyatapünaa aikat: Media noche, corresponde a las 11:30 – 12:30 de la noche. Sin embargo, el análisis que resulta de estos términos es el siguiente:  Maalia: “Cuando no existe dolor”, es decir, quemaduras de sol, trabajos forzosos y los gestos de dolor, no se ven.  Puyuiwa’aya: “Cuando está oscuro todavía”.  Jayuupa ó Warattuipa: “Cuando ya sale el sol, cuando reflecta”.  Wattachon: “Cuando ya está lejos el hijo”, es decir, el inicio de una gestación.  Yaamüin Ka’ikat: “Cuando el sol se arrima hacia acá” (hacia las personas).  Kale’u: “Cuando está grueso”, se refiere cuando el ojo del sol no se puede mirar.  Apu’uluirü Ka’ikat: “Cuando está bajando el sol”.  Aliika: “Cuando ya se puede pisar”.  Motsouipa Ka’ikat: “Cuando el ojo del sol ya está bajito”.  Puyuupa: “Cuando el sol ya se envaina del firmamento”.  Aipa’a: “Cuando el suelo es querido por la noche”.  Kalepa Aikat: “Cuando la noche está muy espesa”.  Ja’awai ó Juyatapünaa aikat: “Cuando la noche silva, grita ó cuando ha pasado un medio (noche) PARA LAS ORIENTACIONES EN LA NOCHE Se tenían en cuenta a los hermanos mayores o genios, estos son:  Jolotsü: “El desgaste de rozar un objeto con otro” porque permanece todo el tiempo acompañando a la luna, es el denominado Lucero en español. Se recurre a él como queriendo decir, ven a mí, ampollémonos por el contacto.  Iiwa: La fecundidad. De este término surge la palabra Iwasü (prostituta), pero no en el sentido de la prostitución en occidental, que tiene relaciones sexuales a cambio de dinero. Iwasü, es la mujer que tiene relación sexual con cualquier hombre para fecundarla y tener familia. Entonces Iiwa como pléyade, primavera, es una orientación para la fecundación, para la prolongación de la familia, es el rocío que cae en la primavera que fecunda a M’ma y de la que hace nacer a las plantas.  Patünainjana: “Para estar agarrados de las manos”. Se refiere a Orión.  Kuuya: “Como los objetos (Kuyama) que se cruzan”, se refiere a la Cruz del Sur. DESCRIPCIONES DE LOS DÍAS:  Aliikamüin: “Hacia las pisadas”, es decir, el ayer es una pisada del día. (Ayer).  Jo’u ka’ikat tüü: “Durante el ojo de este sol” (Hoy).  Watta’a: “El sentir lejos” (Mañana).  Wattamüin: “Hacia el sentir lejano” (Al día siguiente).  Wattapi’a: “El vivir lejos” (Pasado mañana).  Waneeka’i: “Sólo un sol”, (Día).  Kashi: “Luna” (Mes).  Juya: “Lluvia” (Año).  Aipa’a: “En el suelo de la noche”. (Noche). EL TIEMPO CON RELACIÓN AL TRABAJO: Las deidades primogenias juegan un papel muy importante en el quehacer wayuu, tal es el caso de:  Joutale’ulu: Época en que el viento sopla con fuerza, la cual no les permite pescar, debido a que en estas épocas los peces se esconden en el fondo del mar, y es a la vez un peligro para los Apalaainchi (personas que viven del mar) por las olas muy grandes y fuertes. Joutale’ulu significa en el contexto de la palabra “Dentro del vientre del viento”, que es otra estación de verano.  Kashe’ulu: Esta época es aprovechada para sembrar, la luminosidad de la luna hace crecer rápido a las siembras. Aunque esta época no es favorable para pescar, puesto que los peces a través de la claridad ven las sombras que se acercan a ellos. Kashe’ulu significa “Dentro de la sangre de la luna”, es decir, la claridad ó la luz que refleja este astro, representa la sangre, refiriéndose al tiempo de Luna Llena.  Puyuusheulu: En esta época se recogen las cosechas para evitar los gorgojos. De igual manera se aprovecha para sacar maderas y podar los árboles. Significa “Hacia dentro de la oscuridad”. Luna Menguante. CREENCIAS ACERCA DE LA GENEALOGÍA DE LOS ANCESTROS:  Eclipse de Sol (Nikuupa Ka’ikai): “Cuando el sol es comido”. Se refiere al eclipse de sol y cuando esto se de, significa que va a fallecer un wayuu rico. (Eclipse de sol).  Luna Nueva (Pooitapa Kashikat): Cuando la luna nueva está mal ubicada, volteada hacia el sur, indica que habrá dificultad con la lluvia, que va haber mudanzas, no habrá siembras, ni cosechas, indica hambre.  Eclipse de Luna (Jikuupa Kashikat): “Cuando una parte de la luna es consumida”. Se aproxima una epidemia, tanto para personas, animales y cultivos. (Eclipse lunar)  Los Cometas (Kaseule): Son enviados por Maleiwa (Dios) con el fin de acabar las epidemias. Presenciar un cometa es una satisfacción grande, indica vida.  Estrella Fugaz (Shüliwala Awalaasü): Ver a una estrella fugaz para los wayuu indica que habrá guerra o derramamiento de sangre.  Estrellas (Shüliwala): Cuando el firmamento está lleno de estrellas, es señal que el día siguiente habrá abundancia de alimentos y riquezas, porque representan los ojos de los animales de corral cuando hay luna llena, pero cuando no hay estrellas habrá escasez de comida. ETNOASTRONOMÍA La luna también es guía, a través de él (ser masculino) se puede orientar o pronosticar lo bueno o lo malo que pueda suceder, es decir, si se oculta como a las siete de la noche hacia el suroeste, significa que no va a llover durante la primavera, va haber mucha hambre para los animales. Pero si su posición está hacia el suroeste, es signo de peligro, es decir, si en la familia hay enfermos, éste peligra su vida. Ahora, si la luna como ser masculino penetra a las niñas, las hace desarrollar y desde allí darán inicio a sus ciclos menstruales. Vemos entonces que la luna representa a un ser de sexo masculino que tiene a una estrella como mujer, una estrella grande que se ve al comienzo de las noches, llamada Porolonteesü. Porolonteesü: Es un lucero que se oculta como a las diez de la noche. Se dice que es una estrella mala porque le gusta tomar el agua, no le gusta que la lluvia llegue a visitar a su esposa M’ma, ella le cierra el camino a la lluvia, cuya vía es noroeste y noreste. Para el caso de que Porolonteesü llegara a ocultarse hacia el noroeste, no dejaría entonces pasar a Juya. Paamo: Es una estrella que se oculta en febrero al término del invierno y comienzos del verano. Cuando se oculta, inician las lloviznas, hay un frío fuerte que trae enfermedades como gripa, brotes en la piel. No se recomienda marcar o herrar a los animales machos porque después les da gusanera. Además, produce enfermedades en las siembras, les da Tupe y/o Tukaa (hongos); para evitar la furia de Paamo o para salvar las cosechas, se hacen sacrificios, ofrendas o rituales como la exhumación de restos, y de esta forma estará en paz con las personas. Paamo, en épocas de invierno está en el medio de cuatro estrellas que hacen las veces de brazos. Müshaleesüin: Es una pequeña estrella color verdoso, que tiene otras estrellas más pequeñas alrededor de ella, las cuales hacen las veces de brazos. Cuando ésta aparece, caen precipitaciones a mediados de Marzo; florecen dos clases de plantas: El Patsua o árbol de Pionío y el Uraichi. Esta desaparece en invierno detrás de la estrella Paamo. Iiwa: Son siete estrellitas que tienen dos brazos grandes, se ocultan entre los meses de Abril y Mayo, cuando caen las lluvias sin compañía de truenos ni relámpagos. En esta época, los animales enfermos se curan y comienza el apareamiento entre ellos; es también época de siembra. Patünainjana: Esta estrella está conformada por una colonia de pequeñas estrellas que hacen las veces de brazos y piernas. Se ocultan entre los meses de Junio y Julio, un mes después de Iiwa fortaleciendo a las siembras. También se cosechan las Iguarayas (fruto del cardón); A su paso llega mucha agua durante tres días, luego de su paso vienen las brisas fuertes que son las encargadas de empujar a las otras estrellas que faltan por descargar. Iruwala’a: Se oculta después de Patünainjana, como en el mes de Agosto. Está formada por una sola estrella que cambia constantemente de color. Con la llegada de ella comienzan a madurar las frutas del aceituno. Es época de recolección de aceitunas. Juyo’u: Significa ojo de lluvia, es una estrella grande que emite varios colores, se oculta en el mes de Octubre, también tiene brazos. Al ocultarse esta estrella llueve en la Alta Guajira, de lo contrario, las lluvias caen fuera del territorio wayuu. Cuando llega Juyo’u se tiene mucho cuidado y respeto por él, porque de nada se enoja, maltrata a su mujer M’ma matando a sus hijos (siembras, animales e incluso a las personas) Oumalaa: Es una estrella no muy grande que está a la dirección de Juyo’u, se oculta en Noviembre y hay abundancia de agua, se desbordan los arroyos, se dañan las lagunas. Las cosechas se emplean para las Yanama (Trabajo Comunitario). Jimo’onnuu: Es una estrella brillante que sigue la dirección de Oumalaa. Se oculta a finales de Noviembre y a principios de Diciembre. Trae lluvias con fuertes brisas y algunas enfermedades. Se oculta cuando está lista la cosecha, es decir, la que cierra el ciclo de la abundancia. ¿Qué es el ii? Es el origen de un Clan, donde sale la primera cabeza de cada clan. Generalmente es una piedra hueca que representa la cabeza, tiene tres orificios; uno debajo de los otros dos, que no están muy separados entre sí. Los dos que están arriba representan los dos ojos, los dos oídos y los dos orificios de las fosas nasales. El que está debajo representa la boca, la vagina y el ano. Los “ii” que no están dados en piedra se reconocen por medio de pequeños pozos naturales, y es el que marca de por vida a un clan específico. ¿Qué es un Clan? El Clan es el Eiruku (la carne) de un núcleo familiar. El clan no identifica a un territorio o ii territorial, es el ii quien identifica al clan. Cada ii tiene una historia propia que va de generación en generación. ¿Cómo nace un Clan? El Clan nace o se hereda de acuerdo a las habilidades, destrezas o cualidades de las personas de la tercera generación, hoy reconocidos como los Uchii (animales). Otros nacen de un tronco clanil, de un lugar para afianzar la propiedad, del nombre de un animal con quien se tiene afinidad, entre otros. ¿Los que se desprenden de un Clan? (Imagen tomada del blog http://ipapure.blogspot.com/2008/08/blog-post.html) Tercera Generación Origen Clanil Clan originado TOUTOUYUU ULIANA SEKUANA WOUWOULIYUU EPIEYUU SHOOLIYUU WOULIYUU ULIYUU JA’YALIYUU MEKIIJANAYUU Los que nacen de un lugar para afianzar la propiedad. Mekijano’u: Los que no tienen cabeza (o’uu=ojo) origen, que se refiere al ii. Nace de ese topónimo los Mekijanayuu. Aloula: Nace el Clan Aloulajanayuu Paü: Casa de encierro donde se recluye a la niña para convertirse en mujer. Paüse es la persona que está recluida. De ahí nace el Clan Paüsayuu. Los que nacen del nombre de un animal o de un árbol con quien se tiene afinidad. Walirü: Significa Zorro. De ese animal nace el clan Waliriyuu. Dusicyon thous Atpai: De este árbol cuyo fruto es comestible nace el Clan Atpayuu “Personas que recolectaban el fruto del Atpai”. (Segunda Generación) Los que nacen de acuerdo a las habilidades, destrezas o cualidades de los animales (tercera generación) Aapüshana: Personifica al Zamuro. Viven como en manadas detrás de la presa. Son personas de caminar tosco y un poco con dificultad. Son personas interesadas cuando les conviene. Sarcorhampus papa Epieyuu: Personifica al Burro y al Woluusechi. En una época fueron esclavos de sus trabajos y lo hacían como burros. Llegaban al trabajo como Woluusechi (ave de rapiña) a devorar (terminar, acabar) lo que fuere. Iipuana: Personifica al Müshale’e (Caricari) de andar fino y elegante. Al atacar al enemigo lo hacen sacando los ojos y el ano. Buteo nitida Ja’yaliyuu: Personifica al Perro. Son personas amigables e inteligentes, son feroces defendiendo lo suyo, y un autoestima y creencia muy superior al de los demás. Juusayuu: Personifica al Mapurite. Son personas que durante el día se mantienen encerradas, caminan en las noches y les gusta marcar su territorio. Conepatus semistriatus Jinnuu: Personifica al Zorro y a la hormiga. Se caracterizan por ser personas astutas y vivir muy cerca unos de otros, de la misma forma que lo hacen las hormigas. Paüsayuu: Nace como clan de las cualidades de la Avispa enredapelos (Waayalü) de estar encerrados en la naturaleza, en la serranía. Como personas se caracterizan por ser bajitas y de mediana estatura y gorditos. Sapuana: Se caracterizan como el Alcaraván, la mayoría habitan la parte desértica y costera de la península. Siijuana: Personifica a la Avispa (Ko’oi); Se caracterizan por ser personas intocables y de vivir unidos para cualquier conflicto. Uliana: Personifica este clan el Conejo por su picardía, la Paraulata por la locuacidad al hablar, el Gato (o demás Felinos) por su andar manso y dar el zarpazo en el momento oportuno y al Gavilán, por el sostén que hacen con la familia siempre aferrados entre sí. Sylvilagus sp. Uraliyuu: Se caracterizan por la estrategia que hacen de su territorio, por ser ellos los guardianes de su propia zona, están pendientes en las vías. Caminan sigilosamente cuidando su territorio. Este clan personifica a la Culebra Cascabel (Ma’ala) Crotalus durissus Uleewana: Personifica a las lagartijas por participar de algo (comer lo sobrado, migajas pequeñas). Ameiva sp. Uchalayuu: Personifica al Venado. Clan no muy numeroso, son personas muy ariscas, tienen muy pendiente la malicia indígena. Odocoileus virginianus LOS ii DE CADA CLAN En los sitios investigados se encontraron los orígenes ó ii de cada clan, los cuales son especificos para cada grupo familiar, es decir, que aunque pertenecen al mismo clan, cada rama familiar tiene un ii, y un territorio propios. Tenemos entonces: Clan Aapüshana de: Eirakajaule: “Desde el lugar de donde se miran”. Punto de origen en lo alto de donde se puede divisar a lo lejos. Está conformada por las palabras: Eiraka- = Eirakaa= mirar -Jaule= Es una desinencia que significa encima de, y va ligado al verbo sustantivándolo automáticamente. Jasaawo´u ó Jasauwo’u: “Ojo de arena gruesa”. Algunos viejos dicen Jasaawo’u. Está ubicado en un cerro pequeño, cuyo suelo son como arenas granuladas, fácil de erosionarse. Está conformada por las palabras: Jasau= Jasai= significa arena gruesa. -W-= que es el prefijo nominal nuestro que indica propiedad. Y la palabra: O’u= O’uu= Ojo. Sipano´u : Es la parte baja de Jasaawo´u, donde se encuentra hoy en dia la escuela de Sipanao. El nombre milenario de este sitio es Wolu´u que significa redondo como un monedero, este lugar es un pequeño sitio encerrado en el boquete del arroyo. El nombre de Sipanao fue impuesto por los misioneros capuchinos, para denominar genéricamente a toda esta zona. La palabra Sipano´u se puede descomponer de la siguiente forma: Jüsipünaa Significa boquete, ranura, cola (rabo) -o’u= o’uu (ojo). Entonces Sipano´u significa literalmente “por el ojo de la ranura”. El arroyo angosto que baja de la serranía y hace un recorrido deslizándose por toda la ranura del cerro que representa el coxis. Kanakantu’i: “El lugar donde no hay siempre equilibrio”. Viene de:Kanakant= kanakantaa, que significa no mantener un movimiento uniforme, y -u’i es una desinencia que implica acostumbrado a ser. Ushuo’u: “Ojo de Olla”. Es un sitio en medio de grandes barrancos arenosos que representa las fosas donde se fabrica o se hornean las ollas de cerámica. Ushuo’u se encuentra en la parte alta de Kanakantu´i. Ushu- = Olla. -O´u = O´uu = Ojo. Matuolu’u: “El ojo de las ollas” (de cerámica). Matuo= Matu’u, que significa: M- = negación de N’nojoluu. (No) -atu’u- = cargar en las piernas (Verbo), y -lu’u: Es una desinencia de alu’u (dentro). Entonces, Matuolu’u es un lugar que no tiene subidas ni pendientes. Watshülepü: “Lo que se recoge y hace cachetona los cachetes”. Viene de awatshü’use, que significa los cachetes y -lepü viene de alepu’uya que significa acostumbrado a hacerse. Este sitio es como una hondonada en donde en épocas de lluvias, el agua se recoge allí formándose una laguneta que estira los cachetes de la tierra al llenarse. Este sitio se encuentra más cerca del clan Uliyuu, los cuales lo reclaman como su propiedad, viejos de distintos clanes afirman que este territorio pertenece a los mismos. Sin embargo no se ha establecido con certeza si este lugar es del clan ya mencionado o del clan Aapüshana. Wotkasainru’u: “Donde se plasmó la cosa entre las piedras”, también tiene como significado “Flechamos dentro de la cosa”. Algunos viejos dicen Watkasainru’u, proviene del verbo Watkaa que significa picamos, flechamos y Wotkaa significa recostamos a un lado, quizás refiriéndose a la piedra que en forma de silla, Wolunka plasmó la figura de su vagina, la cual se encuentra actualmente volteada a un lado. -Kasa- + ain- cosa (vagina) + dientes, y -ru’u es un sufijo que significa dentro de o adherido a. Este lugar es el inicio plano del arroyo que baja de la Makuira donde se le flechó la vagina dentada de Wolunka. Polumolu’u: “Los que están en el suelo acomodados en hilera” En este sitio los cerros van unidos en cadenas onduladas Poluwaa y el caserío está en la parte baja ó m’molu’u. Polu-= Poluwaa = Acomodar en hileras. -Mo-= M´molu´u = Estar en el suelo. -Lu´u= Alu´u = Dentro. Clan Epieyuu de: Shoolima’ana: “Hacia los que tienen el lugar rojizo”, “Los dueños de la tierra rojiza”. Está ubicado en la parte desértica, cuyo terreno es arcilloso y pedregoso a la vez, los caracteriza el color rojizo en verano. Shooli- = Shoolii = Estar rojizos -Ma´-= M´ma= tierra -ana= Ama´anaa=Tenerlo (ellos). Kanejeru’u: “Dentro de los que desean estar pintados”. Kane-=Kana = Tener dibujos o figuras pintadas. -Je-= -Jee = Sufijo que implica deseo. -Ru´u= -Lu´u = Dentro ó dentro de. Lumoulen: “Los pantanales” Lum-= Lamuuna = Extensión de agua estancada. -oulen= Joulu = Bastante. Puroulepü: “El lugar de los bejucos”. Puro-= Purolu=Bejuco. -ule-= Alepu´u = Acostumbrado a. -Pü= Jüpü = Tamaño, puede también significar el amarre de algo (femenino). Clan Iipuana de: Wo’upanalu’u: “dentro del que mira a nuestro paso”. Es un pequeño boquete de dos cerros, de donde se dice que salen los Akalaküi o pequeños duendes que atrapan personas que andan solitarias por las noches. Es decir, los Akalakü’i se asoman al encuentro de quien viene (apanapajaa). W-= Waya = Nosotros (as). -O´u-= O´uu=Ojo. -Pana-= Apanapajaa = Salir al encuentro de. -lu´u= Alu´u=Dentro. Uchiipa’a: “El sitio de los pájaros o animales”. Se denomina a este lugar así debido a la abundancia de muchos árboles, cuyos frutos al caer son alimentos para los animales que allí se concentran todo el tiempo. Uchii-= Pájaro (animales), los que comen plantas, ó frutos. -Pa´a= Apa´a = Suelo. Clan Ja’ yaliyuu de: Kalimiiru’u: “Dentro del origen con barbas”. En este lugar se encuentra un pozo construido por los viejos de antes, que permanece con vegetación que cae a los lados, es por esta razón que se hace el simil con la barba. Kalim-= Kaliimaa = Tener barbas. -Ii-= Ekii = Cabeza u origen. Ru´u= Ekiiru´u = Adherido a la cabeza. Aralietu’u: “El sitio de los desvíos”. Viene de aralaa, desviar. Entonces, es un lugar donde se ramifica la vía, una para Puerto Estrella (Paralieru’u y/o Palalieru’u ) “Dentro del mar”; la segunda va para Nazareth (Amurulu’u) “Dentro de las calabazas”, y la tercera con dirección a Taguaira (Tawaira) “El sudor de la boca que es la saliva”. Entonces, es un lugar de escoger vías. Uraichein: “Las narices puntiagudas”. Uraich-= Uraichi = Arbol llamado Curarire con el que se construyen las flechas. -Ein= Echii= Nariz Mekijano’u: “Los que no tienen origen”. Es un arroyo que no se sabía de quién era, se supone que fue dado (Ja’u ojutuu) por indemnización, hoy día propiedad de Ja’yaliyuu. De este último clan se desprende el Mekiijanayuu (los que no tienen certeza de su origen clanil). M-= Negación de N´nojolu´u (no). -eki-= Ekii = Cabeza. -jan-= Jana = Sufijo de Alejana, que significa acostumbrado a ser. -o´u= O´uu= Ojo. Clan Juusayuu de: Polujalii: “Los que se quieren y están unidos”. Este origen se encuentra en un lugar desértico, el mismo es un ojo de agua dulce donde llegan personas de distintos lugares para abastecerse de agua, el sitio es cuidado mancomunadamente, lo que hace que este se convierta en un espacio de creación de unidad. Polu-= Poluwaa = Dispuestos en unión unos tras de otros o unos encima de otros, ó acomodados uno al lado del otro. -Jalii= Jaalii = Por el querer de, por el dolor de. Clan Paüsayuu de: Maaralu’u: “Dentro de la esterilidad”. Es una piedra o ii de los Paüsayuu que tomaron a Isijo’u por Jewaa, es decir, se dio a Isijo’u por la muerte de una mujer Paüsayuu al dar a luz (Jewawo’u). La piedra está en el arroyo Paaluwo’u que es otro ii de Paüsayuu distinto a los primeros. Esta piedra (Maaralu’u) tiene los orificios mirando hacia arriba, lo que indica que ese clan salió de allí a otro lugar para afianzar el terreno recibido en pago por la mujer muerta, mientras que la piedra ii Paaluwo’u mira hacia abajo, hacia el arroyo llamado también Paaluwo’u. El término Maaralu’u viene de Maralü que significa estéril, refiriéndose a los Paüsayuu de Maaralu’u que no viven en el lugar denominado Paaluwo’u. Maara-= Maaralü =Esteril. -lu’u= Alu´u=Dentro Patsuaru’i: “Estar adherido a los árboles de Pionío”. Está ubicado en las estribaciones de la Makuira, donde abundan árboles de Pionío (Patsua) A los de este clan Paüsayuu se les denomina así por lo que permanecen encerrados en la serranía (Paü) como si fuera un lugar de blanqueo. Patsua-= Árbol de Pionío, el cual se utiliza para confeccionar las urnas funerarias. -ru´i = desinencia que significa adherido a. Paaluwo’u: “Colocar los ojos en hileras” (Caminar uno detrás de otro). Está ubicado en las faldas del cerro Paaluwo’u, para llegar hasta allá hay que ir en fila india porque es muy angosto y dificultoso, donde abundan grandes piedras. En la parte más alta, hay alrededor de tres kilometros de árboles frondosos de mango, que en épocas de cosecha, son inmensas las filas de personas con sus burros para equiparse del fruto uno detrás del otro (Pachiiruashii). Paalu-= Paalu´uwa =Uno tras de otro. -W-= Waya= Nosotros (as). -O´u= O´uu=Ojo. Clan Sapuana de: Tuuikii: “Cabeza para sentarse”. “Sitio donde se encuentran árboles gruesos para fabricar las bancas (Tulu)” Tuu-= Tulu = Tronco trabajado para ser utilizado como banca. -Ikii= Ekii = Cabeza. Waalerü: “La que nos da en el dolor y en el querer”. El nombre de este lugar nos hace referencia a M´ma, la tierra, la que sin importar la situación nos regala sus frutos en el dolor y en el querer. W-= Waya= Nosotros (as). -aale-= Ale´e = Estómago También a partir de esta partícula se forma la palabra Alii, que significa querer, dolor. -rü= Desinencia que implica femenino. Clan Siijuana de: Uchali’i: “En lo duro, Estómago duro” (Lomas pedregosas). Ucha-= Uchai = Tieso. -Li´i= Le´e = Estómago. Oulemeru’u: “Dentro del lugar donde se camina a pie” Oule-=O´ulekaa =Caminar a Pie. -Me-= Meerü = Realizar de repente (femenino). -Ru´u= Lu´u=Dentro. Clan Uliana de: Alaimapü: “Lo que acostumbra tener miel en ese sitio”. Es un arroyo que permanece siempre con agua y en medio de ella están los Maliichi (eneas para el techo), pajas y otros verduzcos. Ala-= Alama = Pajas. -Ima-= Jimataa = Estar quieto. -Pü= Mapu´u = Acostumbrado a ser, la P se deriva de Mapa, que significa miel. Chaüwaisü: “Donde se va y viene”. Cha-= Allá (Adverbio de lugar). -Ü-= Unataa =Caminar sin rumbo fijo. -Wai-=Walewaitaa= Caminar rápido para lograr alcanzar el descanso después de una trayectoria larga. -Sü= Desinensia indicativa de femenino singular. Anuapa’a: “Las mejillas del barco” (lados). Es el terminal de un cerro y un gran borde de arena que parece un barco anclado al cerro, de donde se divisa un costado. Anu-= Anuwa=Barco. -apa´a-= Awalapa´a =El suelo de la cara=Mejilla. Püsichipa’a: “El sitio de los murciélagos”. Püsichi-= Murciélago. -Pa´a= Apa´a=Suelo. Kaijawo’u: “El ojo de enfriar”. “Tierra cedida para aplacar conflictos” Kaija-= Aka´ijaa = Acción de mover un recipiente que contiene algo caliente para enfriarlo, expulsando el vapor caliente. -W-= Waya = Nosotros(as). -O´u= O´uu= Ojo. Sekuwolu’u: “Dentro del caminar de ella hacia acá”. “Lugar de la primera Uliana mujer que salió en busca de nuevos territorios”. Sekuwo-=Sekuwolu=Que viene hacia acá. -Lu´u=Alu´u=Dentro. Uchaispa’a ó Uchaisüpa´a: “El suelo tieso” (firme). Uchai-= Tieso, inmóvil. -S-= Sü = Indicativo de femenino. -Pa´a= Apa´a=Suelo Pali’isiwo’u: “Nuestro ojo de color cenizo que esta en la profundidad del barranco”. “De color grisáceo”. Es una extensión de piedra grisácea por la pared de una quebrada. Está ubicada en lo alto del cerro del mismo nombre y el color grisáceo del suelo es debido a la humedad y el frío; especialmente donde está el cementerio antiguo (en el suelo). Pali´-= Pali´i=Ceniza. -isi-= Barranco en profundidad. -W-= Waya =Nosotros (as). -O´u=O´uu=Ojo. Soulaawo’u: “Nuestro ojo de color mugriento”. “Nuestro suelo de color mugriento”. Soulaa-= Soulaana = Color mugriento, parecido al color de la tierra. -W-= Waya = Nosotros(as), Nuestro(a). -O´u=O´uu=Ojo. Clan Uliyuu de: Isho´u: “El ojo de sangre”, “se refiere a un terreno que se cede como pago por derramamiento de sangre, como también a un terreno de color rojizo”. Ish-= Isha, Ishoona = Sangre, rojiza. -O´u= O´uu= Ojo. Clan Uraliyuu de: Aalasü: “Tubercúlos o frutos duros - Perfiles de piedras talladas”. Posiblemente tiene que ver mucho con la palabra Yalaa (estar allí), Yalasü (está+allí+ella), ella está allí, refiriéndose en este caso a los grabados que hay en las piedras (marquillas); Sin embargo se dice también Ülaülasü, a las frutas o tubérculos que están duras y no aptas para el alimento. Entonces, Aalasü es el sitio de rocas duras o antiguas donde están impregnadas en ellas las marquillas petrificadas con el tiempo. Paluuto’u ó Paluuta’u: “La semilla que germinó”. “La piel que se abre”. Paluu-= Alüütaa = Brotar. -T-=Taya = Yo. -O´u=O´uu= Ojo. Para el segundo: -A´u= A´üü =Semilla Clan Uleewana de: Iruwo’u: “El ojo de la aceituna”. “Del color de la Aceituna” Iruw-=Iruwa= Aceituna. -O´u= O´uu=Ojo. Clan Walepüshana de: Ishajiwo’u: “El ojo (costo) de la sangre de la madre”. “Tierra dada en pago por el derramamiento de sangre de la mujer en el primer parto”. Isha-= Isha = Sangre. -Ji-= La mamá de ella. -W-= Waya = Nosotros. -O´u= O´uu=Ojo. Alapuolu’u: “Dentro del sitio de paso”. “Sitio de paso para caminantes”. Ala-=Alataa=Pasar. -Puo-=Wopu, Wopo´u=Camino. -Lu´u= Alu´u=Dentro. Clan Walapuana de: Atuwairuku: “El sudor por tener algo en las piernas”, “El olor que despide Atuwasü (cerro)”, “Las lágrimas (agua) que brotan del cerro y sus plantas”. “Atuwasü es un cerro que se encuentra en las piernas de la tierra, y de este brotan los olores de la vegetación. Por su altura retiene las nubes que al chocar se convierten en rocío.

Introducción a la Cartilla La palabra Wayuunkeera traduce “mujer de barro”, hace alusión a una figura humana, creada por la majayut hasta antes del ritual del encierro, para divertirse; cada persona puede hacer su propia “mujer” a su imagen y semejanza, decorarla según le plazca, dejarle brazos y cabeza, o puede no tener extremidades ni cabeza, o tener cabeza de animales, o tan solo el tronco. Esta imagen representa para nosotros una analogía, que expresa nuestro punto de vista con respecto a la puesta en práctica de los proyectos etnoeducativos: cada maestro es un moldeador que hace su práctica pedagógica según más le guste, pero en su mayoría los vemos como un tronco sólido que carece de extremidades, sin miembros que los lleven a donde deberían llegar, ni una cabeza que guíe su camino, en fin un monigote, un títere. Es interesante ver que en la actualidad este objeto “Wayuunkeera”, es utilizado como un juguete infantil, e incluso aquel ritual del encierro donde se entrenaba a las jovencitas en las labores que le servirían para su vida futura, hoy no dura más de una semana, cuando en el pasado duraba meses e incluso años. Muchas veces, en muchos contextos, así se asume el tema de la etnoeducación, la creación de muñequitos de barro para divertirse, y en ocasiones quedan muy mal hechos. Por esta razón adoptamos este nombre para la cartilla. Notas para la pronunciación En wayuunaiki las siguientes letras son diferentes a la pronunciación en el castellano Letra L: Tiene un sonido similar a la R simple. Ejemplo: Maleiwa = (Mareiwa) (Vibrante simple, ápico alvéolo palatal. = la punta de la lengua toca el paladar blando, o la parte anterior del paladar; es como devolver un poco la lengua al hacer el sonido de la r) Letra R Suena como una doble R (rr). Ejemplo: Jepira = (Jepirra) (Vibrante múltiple ápico alvéolo palatal = la punta de la lengua vibra como una rr en el paladar blando) Para facilitarla al alijuna, pronuncie “rr” Letra Ü Para pronunciarla correctamente, se deben colocar los labios en posición de la vocal E, pero se pronuncia una U. (Vocal alta posterior) AINRAKA ACTIVIDAD ACTIVITY Sunain piamashi wayuu nainjuinjatu wane punchi ere sukujuin tu sushejaka ashiki wayuu wanepia En grupos de 2 o más, planear un diálogo con el vocabulario básico para representar encuentros casuales donde se utilicen las expresiones de la vida cotidiana In groups with your classmates make a dialog and use the everyday expressions you’ve learned in this lesson En la lengua wayuunaiki cualquier palabra se puede convertir en un verbo. En la Guajira llueve “cada año”. Para preguntar la edad se usa Juyá, (lluvia) pues se relaciona el año con la lluvia. T’ain – mi corazón. (lo olvidé, en serio) En la lengua, el sentido de pertenencia del wayúu es muy fuerte Julamia Etasü wanee majayut kakaliasü suttuin eeka wanee jima’ai muliashi shiire niirajaka so’u weinshi aipawai eeka wane naaleewain nüküjaka numuin: muliashi taya shiire wane majayut. “Kasache’e anaka süpüla tawayuuseenjatüin shia.” Nümaka nümüin: “ekajaa anat süpüla tia kanainjeesü pa’in sütamapaa tüü. Shiakat, katamaleesü e’iwaaikat. Wana süma sütama’in ekeroteechi pia pujulajeechika supucho’u. Tüü sa’injuinkat shiasa wattachechon pülialetka tüü su’ulakat. Meechikaa sümüin: “jamüshi nojoikaa püchijiruin taya jayuusu ka’ikat ta’u.” Suchikeeje püjuiteechikaa püwatajeechikaa ma’in. Shiasa shiiraka nia shii tüü majayütkat, sümaka nümuin: “maamataa tüü púwayuusekat tasaajeeru watta", “wattasü kai’kat ta’u.” Nuntakaa ma’alia nusajakaa tüü majayutka nuwayuuseka shia. Nojoteka sütüjain a’u tüü supushikat eere shia. Nüwa yuusesü. Wanee puloui. Julamia - La majayut que vivió encerrada Es la historia de una joven muy bonita que duró encerrada muchos años. Un wayúu la vigilaba constantemente. Un día como de costumbre su mamá se levantó en la madrugada. El joven tenía un amigo al cual le comentó que estaba enamorado de la joven: “¿Qué puedo hacer para convertirla en mi esposa?” El amigo le dice: “vas a estar muy atento, cuando salga la mamá, tú entrarás y te esconderás detrás del telar en donde ella teje los chinchorros. Cuando amanezca, tú la sacudirás con el chinchorro y le dices: “por qué no me despertaste, ya es de día.” Luego saldrás corriendo.” Así lo hizo el joven, pero cuando iba corriendo, la mamá de la joven se dio cuenta, lo sorprendió y le dijo: “llévate de una vez a tu mujer.” “Mañana volveré por ella” y se fue corriendo para que no lo alcanzaran los rayos del sol. A la madrugada siguiente se llevó a la majayut, su familia nunca supo nada de ella, se había convertido en la mujer de un puloui. Julamia - The majayut that lived caged This is the story of a pretty young girl that lived caged many years. A man was watching over her constantly. A day, as usual, her mom woke up early in the morning. The young man had a friend to which he told he was in love with the young girl: “What can I do for becoming her into my wife?” The friend said: “you are going to pay attention, when her mom goes out, you’re going to get in and hide behind the place where she makes chinchorros. When the sun shines, you’re going to shake her in her chinchorro and say to her: why didn’t you wake me up, it’s morning now. Then you have to go out running.” So the young man did it so, but when he was running, the lady’s mother realized of that, surprised him and said: “take your woman with you once for ever.” “I’ll come back for her tomorrow” and went out running so the sunrays won’t reach him. The next morning he took the majayut with him, her family never knew anything about her, she had become into a puloui’s woman. Naa wayuu pawa laawa shikana Etaashi wane wayuu kepiashi süma npushi chayo wopumüin wane wayuu ayatalii ma’in aruleejüshi apünajüshii shiasa so’u wane ka’I süntakaa wane majayüt sünain saapirüin naya sünain wane yonna. No’unaka sünain tüü yonna kat. Neeperaka, natkaka nüma wane wayuu no’utakaa na’in. Shiasa no’unaka emüin tüü noushikat naküjaka sümüin: machee wo’utaa’inchi wane wayuu süka mojlajüin nia wamüin. Japajaa tanüiki sümaka namüin: nojotsü tacheküin mojusukat akua’ipa. Ekajaa jolu’u o’unajanajia wattamüin sulu’umüin wane mmaeere nojolüin jirajünüin. Wana süma juunüin nojolüinjana jia e’irakain juchireuajee jaitaina jia miasüin o’utüin jamü o’unajanajia waneepia sumaka namüin. Shiasa no’unakaa… no’unakaa süma jamü, miasü otta mapüsaa. Wattashija naya. Shia suchoujaka nüko’usüin wane nüikalaka niiraka nüchiruajee yalaichika nia iipain. No’unaka naa wane nuwalayuukana wattashija naya süma mapüsa. Nümaka wane anatashi to’unui tasai susamalaa palaakat niirakaka nuchiruajee iipalaanümaka watta shija chii wane anashi to’unai eere mio’uin wuinkat numaka nu’unaka wuimpümüin nojotka napüin nüpijana chii nüwalakai iipala nümakaa. Historia de los tres hermanos Esta era la historia de una familia que vivía en las zonas bajas de la Guajira. Eran unos jóvenes muy trabajadores, pastoreaban y cultivaban. Un día, después de terminar sus labores, llegó una señorita a invitarlos a un baile típico Wayúu. En la noche se despidieron de su abuela y se fueron para la yonna, allí había muchos invitados, bailaron y se emborracharon todos. Cuando de pronto empezaron a discutir con uno de los invitados, pelearon mucho hasta que uno de los tres hermanos lo mató. Luego se fueron para su casa y le contaron a su abuela lo que sucedió y ella les dijo: escuchen bien lo que les voy a decir: yo no quiero que haya problemas, ahora ustedes se irán para un sitio muy lejano en donde nadie los conozca, cuando vayan caminando ustedes nunca deben mirar para atrás así estén cansados, tengan muchísima hambre o sed. Así lo hicieron lo jóvenes, caminaron y caminaron con hambre y sed, cuando de pronto uno de ellos se le reventó las sandalias, se agacho y miró para atrás y allí quedó convertido en Cerro. El otro dijo: “me iré a saciar mi sed con el nordeste del mar”, al no sentir a su hermano, miró para atrás y quedó convertido en el cerro Kamaichi. El otro dijo: me iré hacia el lugar donde abunda agua y comida para saciar mi sed, miró para atrás y quedó convertido en el cerro de Itojot. The story of the three brothers This is the story of a family that lived in the lower zones of the Guajira. They were hardworking young people, were shepherds and cultivated the field. One day, after finishing their activities, came a little lady to invite them to a tipical wayuu dance. At night they said goodbye to their grandma and went to the yonna, there were a lot of guests, danced and got all drunk. When suddendly they started to quarrel with one of the guests, fought so much and one ob the brothers killed him. Later they went to their house and told everything to their grandma, so she said: listen carefully what I’m going to tell you: I don’t want to be trouble, now you’re going to go to a very far place where noone knows you, when you are walking you will never turn aroun even if you were tired, hungry or thirsty. So the young men did that so, walked, walked and walked with hunger, thirst, when suddendly one of them got his shoe broken, he put his knees down and looked back and stood there, converted into a hill. The other one said: “I’m going to end my thirst with the norteast of the sea”, and when he couldn’t see his brother, looked backwards and became the Kamaichi hill. The other one said: “I’ll go to the place where the water and food are much to end my thirst,” looked backwards and became the Itojot hill. Wayu mojurashi Etashi wane wayu mojulashi mai; nürüajamuyu nükorolo ekai nüratuin nüutpuna, jüchikie nüutüin jain; nootomuyu mapan nünüloupüna nüjütüinjatu jinaru wane ishotshi. Jiasa wane ai, niruin wane jühuarala siki wattas; peje peje müsü jühuarakat; watutapaa nia amajuchi, kajapuluushi wane uraichi jotus. Chi mojulashkai ounjurash jüputeuje wane unuu muleu jüuria nirajüin chi antaza, nüyutakaaka naapüra, naatapajakaaka pejein. Nüratapa nüutpapüna, nüituin nikipüna; nüjutuukaaka jauje neejena jüma outuin; apantajashi amakai. Nüzanaka nüshein, napakaaka nünetzeka; jüma nootoin nünuloupüna nünutuinjachi jürumuin ishotshikat. Nuntapa jootpamuin nüjutein jinalumuin; nojotkaaka nüjutuuein outushkai; atükülüjashi nünain. Nainkuuka ain chi womuyukai; nüjutenain jile nüjutüin; tetein nüulia. Ayoujaz nain; ojulerashi molu; nuui outushkai akateraz jootpamuin ishotshika. Nüjutuukaaka jinalumui jütuma nauatain, outakaaka achuetüin nüupüna outushhkai. El bandido Había un hombre muy perverso, que solía robar a los caminantes, después de matarlos; luego cargaba al hombro para echarlos al fondo de un precipicio. Una noche vio una claridad lejana, que se iba acercando; era un hombre a caballo, llevando en la mano una tea. El bandido se escondió detrás de un árbol grande para no ser visto por el caminante; sacó su arma y esperó que se acercase el jinete. Cuando pasaba por su lado, le pegó un tiro en la cabeza, y cayó muerto del caballo; el caballo huyó. Registró sus bolsillos y le quitó el dinero; cargándolo a la espalda, va a echarlo al barranco. Al llegar al borde del precipicio, quiere echarlo al fondo, pero el muerto no quiere caer; está pegado a él. El bandido se asusta; lo sacude violentamente para lanzarlo, pero está fuertemente agarrado a él. Desesperado, se echa el suelo, con los pies del cadáver colgando sobre el precipicio. El peso del cadáver lo arrastró al fondo, muriendo aplastado por él. The bandit There was a very bad man, that used to steal thetravellers, after killing them; then he put the corp on his shoulders and for dropping it in the bottom of an abyss. One night he saw a far clarity, that was approaching him; it was a man on a horse, carrying on the hand a lamp. The bandit hid behind a big tree so the traveller couldn’t see him; took off his weapon and waited for the rider to get closer. When he was passin next to him, he gave him a shot in the head, and fell dead from the horse; the horse ran away. He checked the pockets and stole his money; carrying on his back, he goes to drop him into the abyss. Whe he got to the edge of the abyss, wants to drop him to the bottom, but the dead person don’t want to fall, it’s sticked to him. The bandit scares; he shakes it violently so he can throw it away, but it’s strongly tied to him. Desesperated, he drops into the ground, with the feet of the dead corp hanging over the precipice. The weight of the corp dragged him to the bottom, dying squashed by it. Emeejuus kalaila nütuma atpana Etashi wane kalaila kachonsü; auteshi jamü na jüchonnikana; namaka jamüin niika: “-Outüshi waya jamü, mama.” “-Anatas tounule jünain ayalaja jiküin” – jümaka, “-jutunkajala tapula”. Japaka wane toleka oulaka wane kattoui jüunakaaka jülumüin wane pichi ele oikaua. Juntapa, asakünüs: “-Antüsü pia”. “-Aa”. “-Kasa achiruajatü” “-Aa, ayalajesü taya wane ro, paneera, leche, kez.” “-¿Jerra ama?” “-Jiailia. ¿Jera jülia jüpushua?” “Papa tamüin piama shiki pes jaralimüin jau jüpushua.” ”Na” Jiitakaaka jülu tolera tü jüyalainka; Aotus tolekaka. Jüputakaaka nüpula chi oikashkai: “Aunüsü taya, waneletajer wane kai.” – “Aja” Ounüsia; wuatashi jipia. Jiala jolu, juntaka nünain wane atpana jotoitshi molu. “Outatashi.” Matas jain jüleeru; jülatirakaaka nia. Uanas nüma waneeya; jülatiraka niayasa; oulaka waneeya, waneeya. “Atak, maimakatche atpana outush, anas tokotchijüle. Jüma japain chi jotoitakai molu, jiitain jülu tolera, jüputuin jau wane ipa. Jüleejapa jünain jükotchijüin na waneirua, nojoshi eyain waneshi jüpula. “Ira, ¿Karachi wayu ela?” matasü jain. Jüma nojolinü juztüin waneshi, aleejas jüchikua. Juntapa ele jüputüin tolekaka ainkuusü jain jüka nojolin jüpula. “Nülüajüinche ela atpanakai” müs jain. La tigresa y el conejo Había una tigresa con muchos hijos, que estaban muertos de hambre. "Mamá, tenemos mucha hambre" le dicen los críos. "Bueno será que vaya a comprar víveres para ustedes; mientras tanto duermen" dice ella. Y cogiendo un saco y una mochila se fue a donde había una venta. Al llegar, la saludaron: "ha llegado" "si" "que andas buscando?" "ah, quiero comprar arroz, panela, leche y queso" "¿qué más?" "Nada más. ¿Qué vale todo?" "Dame 25 pesos por todo" "toma". Y metió la compra en el saco, que quedó lleno. Después se despidió del tendero: "adiós, será hasta otro día." "Adiós". Y se fue; su casa estaba lejos. Cuando iba andando, encontró un conejo tendido en el suelo: "muerto ha de estar" pensó en su interior. Y siguió adelante. Se encontró con otro, y lo pasó también, y con otro, y otro... “Caramba, cuánto conejo muerto; voy a recogerlos.” Y cogiendo el que estaba en el suelo, los metió en el saco, dejándolo sobre una piedra. Cuando regresó a recoger los demás, no encuentra ningún: "qué maravilla" dice. Como no halla en ninguno, se regresó a donde había dejado el saco, y se quedó de una pieza al ver que no estaba. ."Seguramente que es el conejo el que me lo ha robado" se dijo para sí. The tiger and the rabbit There was a tiger with many kids, whom were starving. “Mom, we are so hungry” say the little tigers. “Well, I better go and buy some food for you; meanwhile, sleep” says she. And taking a sack and a knapsack went to a store. When she arrived, said: “you’ve arrived” “yeah” “what are you looking for? “well, I want to buy some rice, panela, milk and cheese” “anything else?” “nothing more. How much is it?” “Give me 25 bucks for everything” “here”. So she put the things in the sack, that was full. Later said to the saler “goodbye, I’ll be until other day” “Goodbye”. So she’s gone; her home was far away. When was walking, found a rabbit laying in the soil: “must be dead” tought for herself. And kept on walking. Found with another one, and kept on walking too, and another, and another… “Gee, there’s a lot of dead rabbits; gonna pick’em up” And grabbing the one was on the soil, put them on the sack, leaving it over a stone. When came back to pick the rest, didn’t find anyone: “What a wonder” she says. As she can’t find anyone, went back to the place she had left the sack, and scared till the bone when she realized it wasn’t there. “Surely it’s the rabbit that has robbed me” thought for herself. Wanee mma anasü ¡Piirakaa sümüin tü mmakat! ¡Anasü ma’in! Piirakaa sümüin tü alamakat, tü mürütjalüirua, tü wunu’uliakalüirua otta tü süsiikat wunu’u. ¿Jalashi pi’rüin chi ushiikai otta na wasashikana? ¿Jamakuwa’ipat tü mmakat? Wekirajaa sünain tü naainjakat Maleiwa süpüla nukumajüin shi wapüla. Nukumajüin palajana tü alamakat. Nukumajüin wunu’u jo’uuchein otta miyo’uyuu süpüla weküinjanain süchon otta süpula anainjatüin ma’in tü Mmakat. Mapa nukumajüin na jimekana süpüla shirokuinjanain naya wüin otta na wüchiikana süpüla nawatüinjanain. Nukumajüin erü, muusa, ama, mürüt jo’uuchein otta miyo’uyuu. ¿Eesü mürüt sü’ütpa’a pipia? ¡Anashi ma’in Maleiwa süka nukumajüin shia wamüin! Süchikijee anaka ma’in nutuma Maleiwa wanee shi’ipa tü Mmakat. Edén sünülia. Kee’ireesü tü Mmakat. Piiraka sümüin tü ayaakuaakat süchikua’a. ¿Pütüjaa aa’u tü cho’ujaakat naashin Maleiwa yala? Wekirajaa sünain. Un lindo jardín ¡Mira toda la Tierra! ¡Qué bello está todo! Mira la hierba de los árboles, es flores y todos los animales. ¿Ves dónde están las aves y las iguanas? ¿De dónde salió este lindo jardín? Bueno, vamos a ver cómo Dios preparó la tierra para nosotros. En primer lugar, Dios y su hierba verde para cubrir la tierra. E hizo toda clase de plantitas y arbustos y árboles. Estas cosas que crecen hacen más bella la tierra. Pero logran más. Muchas nos dan también alimentos sabrosos. Dios después hizo los peces para quedarán en el agua y los pájaros para volar en el cielo. Hizo perros y gatos y caballos; animales grandes y pequeños. ¿Hay animales cerca de tu caso? ¡Qué bueno fue Dios al hacerlo todo para nosotros! Al final, Dios hizo que una parte de la tierra fuera muy especial. La llamó el jardín de Edén. Era perfecto todo allí era lindo. Y Dios quería que toda la tierra llegará a ser como este bello jardín que había hecho. A beautiful garden Look the Earth! ¿How beautiful is everything! Look at the grass and the trees and the flowers and all the animals. Do you see where are the birds and the lizards? Where did this beautiful garden came from? Well, let's see how God prepared the earth for us. On first place, God made the green grass for covering the earth. And made all kind of little plants and bushes and trees. This things that grow make even more beautiful the Earth. But they achieve something more. Much of them give us also tasty meals. God after made the fishes so they could swim in the water and the birds to fly in the sky, Made dogs and cats and horses; big animals and small animals, Is there any animal near your house? How good was God at doing it all for us! At the end, God made that one part of the Earth were very special. He called it the Garden of Eden. It was perfect. Everything there was very nice. And God wanted the whole Earth to become like this beautiful garden he had made. Suchikiimajatü so’u wuin Sulu’u wane jepira sümülia ejeecaa wane wayuu kepias wane jier nüma suwayuuse otta piamashii sushoiuii. Muliasü main süka wattashatasü mo’in tüü wuin naasat shiasa. So’u wane süka wattashatasü mo’in tüü wuin naasat shiasa. So’u wane ka’I kanaisü sa’in tüü laulakat, mujutasu sa’in kaa mulian ma’in naya miasü. Shiasa so’u wane ka’i süjuleeraka tüü laülakat sutunkaka… atunkashanasü ma’in. Sülapüjakaa ansü wane laüla sülapauiuru’u sümaka sümuin. Jamüsü majukaa pa’in nojot mojuin pa’in kanainjoo pa’in tüü taküjaiukat müin pu’una sottapa’in palaakat piieru wane iipa mio'ushata ma’in paapakai sa’in paapajeerü wane iipachon püchinetka shia pireeru juiteeru wuin sulu’ujee. Süpüla anain jia ükajee tüü nojuluinjatü pükajainjatüin sümüin wayuu jaitairu pia asakitnüin püküjalee süchikijee püntunülee a’uu ejeru kasa alaalakat pumuiu. Süchijaraka tüü laülakat patatsuma’in sa’iu suunaka wattachou malü sulu’ujüin sümuchi antusü emüiure suküjünüin sümüin sulapainru’u. Saapaka tüü iipochoukat suchonoko… süchoonoko eere shia tünüin sümüin sülapiinru’u. Shiasa sushorotto koo wuin talaatsü ma’in sa’in tüü laülakot shiitakaa tüü sümuchikat piratakaa shia. Su’unaka shipialu’umüin. Mapaa su’unawainka weinshi sünain ajaitaa maalia suchonowali tüü iipakot suntawainkaa yaapa ka’ikat. Shiasa so’u wane ka’I kanainsü naa’in naa suchonnikana otta chii süwayuusekai. Jalaasüchejee ma’in wuin süpüla süntawaikaa maalü? Naamajiraka. Neerajakaa so’u wana süma su’unüin no’ushikakaa süchirua. Suulia sapajüin neepisana o’unüshi sulu’u anua shirokupüna palaakat. Naantakaa sa’u suchonüin tüü iipakot. A’inkusü sa’in shiraiwa naya. Jamüshilai jia jüntakaa tachirua? Sumaka naamüin. Shiasa iipala naamaka naapushua’aya. La historia del ojo del agua Esta historia tuvo lugar en la comunidad de Jepirra (el Cabo de la Vela), de una familia conformada por la pareja y dos hijos. Pasaban mucho tiempo de trabajo para conseguir agua dulce para tomar. Cierto día, la vieja se acostó como de costumbre pensativa y triste, y entró en un sueño profundo... cuando de pronto se le presentó en sueño una vieja y le dijo: por qué estás tan triste? no estés triste, escucha muy bien lo que te voy a decir: vas a ir cerca al mar, allí verás una piedra inmensa como húmeda, le darás golpe con la piedrecita. Lo único que tienes que tener en cuenta es que nadie que descubra mientras estés haciendo eso. Casi al amanecer, la vieja se levantó sobresaltada buscó su múcura y se fue a buscar el sitio que le habían señalado en el sueño. Vió la piedra húmeda y empezó golpearla, fue tan grande su alegría cuando vio que iban saliendo gotas de agua, colocó su múcura y ésta se llenó. Así continuó los otros días buscando agua, hasta que un día, asombrados sus hijos y esposo, decidieron seguirla para descubrir de donde la traía. Para que ella no se diera cuenta que le estaban siguiendo, se fueron por el mar y llegaron al sitio donde ella se encontraba golpeando la piedra estaba a punto de botar agua. Ella sorprendida al ser descubierta por ellos les dijo: porque me siguieron? Y luego como por misterio, todos quedaron convertidos en piedra. The story of the water’s eye This story took place on the community of Jepira (Cabo de la Vela) of a family conformed for a couple and two kids. They spent a lot of time working for obtaining sweet water to drink. Certain day, the old woman went to sleep, thinking and sad as usual, and entered into a deep dream… when suddlenly in the dream an old lady appeared and said: Why are you so sad? Don’t be sad. Listen careful to what I’m going to say to you: you’re going to go near the sea, there you are going to see a huge humid stone, you’re going to hit it with the little stone. The sole thing you have to take into account is that no one can realize about this while you’re doing this. Almost at the sunrise, the old woman woke up hurried, looked for her múcura and went to the place indicated by the dream. Saw the humid stone and started to hit it, was so inmense her joy when saw that drops of water were coming out, put her vase and it was filled. She kept this way the upcoming days looking for water, until one day, amazed her husband and kids, decided to follow her to discover where did she bring the water.. For her not to realize about this matter, they went by the sea and arrived to a place where she was hitting the stone, and was about to give water. She was amazed because was discovered by them, and said: Why did you follow me? And then, as a mistery, everyone ended converted in stone. • Pukuja tu painjakat wanepia sou kaikat supushua • Dar cuenta de la rutina diaria de cada uno • Say your daily routine • Painja wane ashaja ere sukujain tu keirekat main pain • Redactar un apequeña autobiografía • Make a little autobiography • Pushaja wane akuaipa eka najorin kapulein main ere sukujuin apunuinsü sukuapia kai ou’lako juya natain. • Elaborar una breve historia escrita simple en tres tiempos, donde la acción suceda en días o años distintos y se haga la relación en presente, pasado y futuro en varias horas del día • Make a simple written simple story in three episodes, on different years or days, across the day, using verbs on present, past and future. Sünulia sütuma wayuu: Aitipia Sünulia sütuma alijuna: Trupillo Sumaiwa aitpiakai wayuu, akumujai shimuse wayuu ewais, napawalin piachi süpüla niruin sukuaipa wayuu, nipejuin nuchajaka akuaipa sunain tüü suwaralakat, süpüla nutujain saü tüü alatuinjatkat numuin chi wayuukai asakitshikai otta nupush. Mioushi pienchi atuna, kasis otta kachonshi. Tüü nuchonkat ekunus süpüla nojoluin laulamatuin wayuu, wules suleru tepichi sütüma. Shikale murut shia juyapou shitajus sütüma. Sulakajunule tüü suchonkat anas tüü shirakat süpüla sukalale susha wayuu, chi nukai, sülakajünule suma paneera anas süpüla shi'itunuin uliuna, susunale sou jarai kai. Tüü nutakat anas süpüla shit'taya wayuu ewas. Sukajunule, anas tüü shirakat süpüla ayula suchounla wayuu otta suchounla kaula otta aneer. Anas chi wünu'ukai süpula ainja luma, pichi, kulala otta yüja, otta suka tüü nutakat aut'tanus wunu ainjia piichi otta luma, shi'inyajia sui otta suturiyasha puliki, Wayuu sümaiwa sulakajapuin tüü sukat maka sain pitchusha, pusiachen shia anas süpüla ainjia ujot. Nombre wayuu: Aipia Nombre alijuna: Trupillo, cuji Ai = noche/dolor = lo que da sombra, Pia = epia = Casa Significado: Sombra que no deja crecer (vegetales) debajo Cuentan los viejos que en tiempos pasados esta planta era un wayuu que se dedicaba arreglar los huesos de las personas que se fracturaban. El tronco de este árbol es usado por el Piache para ver los problemas de las personas: lo prende y mira a través de la llama o de las brasas: de esta manera sabe si existe o va a ocurrir un problema en la persona o en la familia. El árbol crece hasta cuatro metros, tiene flores de color blanco y frutos largos de color amarillo cuando están maduros, y así se comen, lo cual evita el envejecimiento de las personas adultas y desparasita a los niños. Los animales cuando lo comen en abundancia en épocas de lluvia se hinchan y se mueren; de manera que estos se almacenan cuando caen al suelo para evitar que le caiga la lluvia. También se cocinan y se toma el agua para la diabetes. La semilla se cocina con panela y se le da a las personas durante cinco días para que expulsen parásitos. El tallo se utiliza para hacer enramadas, casas, trojas, piernas de molinos, cercas para los cultivos y corrales para los animales. La corteza se usa para hacer tiras; se deshila la corteza verde y con ella se hacen amarres en los palos de las enrramadas y de las casas, igualmente para amarrar chinchorros y las sillas de los burros. Su madera es una de las más apreciadas por su dureza y resistencia. Nuestros antepasados tomaban los frutos de aipia y lo cocinaban como si fuera fríjol, quedando un alimento dulce parecido a la miel, el cual era consumido y aprovechado para hacer chicha. Old people say this plant was once a wayuu dedicated to fix other people's fractured bones. The trunk is used by the Piache to see people's problems: burn it and see through the flame or live coals: doing so can know if something bad's gonna happen to the person or the family. The tree grows to reach 4 meters, has white flowers and its fruits are yellow when matures, so it can be endible, avoiding aging and worm boys. When animals eat it during abundance time they got pumped and die; so this fuits are gathered when fall to the floor for avoiding the rain. They also can be cooked and water is useful for diabetes. The seed is cooked with panela and is provided during 5 days to worm out. The stem of the herb is used for the house, corral, mills bases, fences for the cultivated field and animals. The cortex is used to make strips; the green cortex is peeled out and with it a kind of knot is made on sticks and houses, to hang chinchorros and the donkeys chair. Its wood is one of the mos appreciated for its hardness and resistance. Our ancestors used to take its fruits and cooked as it was beans, resulting on a sweet meal honey-like, which was cosumed and used for preparing chicha. Sükujain wayuu saü sukuaipa Kusina Sümaiwa tüü kosinakalirua kepiashi chaya Makuira epüle süjuituin wayuu uliana, epüle sujutuin win, epüle shiyotnojuin tüü yonnakat, epüle sulijana wayuu. Sajüin wayuu sümaiwa sukotchojunule esh süpula oütamatuin akotchojuskat, sajuin wayuu antüshi wane alijunairua sunain akotchojo kakuna chaya aküolu, outamatka naya, kashenyashi sütuna wüchi suma suta wünu’u, sutunajut wane jiet, matujau tüü sukuaipakat. Sümaiwa nojotsü wayuu waraitüin makuirapuna, kepiashi sülu tüü mmakat kusinairua. Waimapa wayuu tüü kusinakalirua ashakatashi saüje tüü mmakat kusinairua. Waimapa wayuu tüü kusinakalirua ashakatshi saüje tüü uchikat süma tüü jietkat, süchikeje tiaa oütaka naya napüshua, shia ne apütaka nimushe sotpüna tüü palakat, oütirashi napüshua na kusinakalirua süma wayuu. Historia wayuu sobre los Kusina Los kusina son de la misma familia lingüística arawak, eran los rebeldes de esta región, no tenían un orden establecido de jerarquía y poseían un desorden social dentro de sus comunidades, eran nómadas al igual que el wayuu, estaban establecidos la mayor parte del tiempo en la región de sekuolo en el centro de la Serranía de la Makuira. Los kusinas vivían en cuevas de piedra de la cual solo salían de noche para evitar ser vistos por las demás personas. Vestían con el cuero de los animales que cazaban, no se diferenciaban las vestimentas de los hombres con el de las mujeres porque sólo se cubrían sus partes íntimas al igual que los wayuu. Los kusina se alimentaban de plantas, raíces, pájaros y pescado entre otros animales que solían cazar. Cuentan las leyendas en sus distintas versiones que los kusina fueron arrastrados por un enorme huracán que los desapareció por completo de la faz de la tierra. Wayuu store about the Kusina The kusina are of the same arawak linguistic family, they were the rebels of this region, didn’t have an established order of hierarchy and had a social disorder among their community, were nomad the same as the wayuu, were established most of the time at the sekuolo region in the center of the Serranía de la Makuira. The kusinas lived in stone caves of which they only came out at night for avoiding been seen by the others. They did wear with the leather of the animals that hunted, didn’t make differences between clothes of men and women because they only covered their private parts the same as the wayuu. The kusinas used to feed with plants, roots, birds and fish among other animals they used to hunt. The legends tell on their different versions that the kusina were dragged along by a huge hurricane that disappeared them forever of the earth. Sukuaipa wayuu sumaiwa Sajüin sünuikilaülayu Maleiwa nainjüin Juya otta Mma, süchikeje, sütuma ünatuin epünalene Juya, eipirash süma Mma, kachonka naya, kachonshi süpushua tüü wayukalirua. Sümaiwa tüü wayuukalirua waraitütnu, nojoishi kepiashin saü wane mma, ünatushi wanepia sünain achajawa nekuin. Kashenpüshi süta tüü mürutkat nalojoka, atünakapushi saü mmakat palastuin, süpuna aipia, waraitushi süka koüsu sünain nüi, ekapushi wünuchen otta asala, ekaushi motcha, müs’sain kepechuna, sütuma atalin shia alakajunes waima kai, shikunaka süchikeje süma iichi, süwalata tüü sünuliakat shia kayawatta, asapushi matupala sainjunule üjot. Ekapushi wayamula asijush, shianyane tüü ishushula nümunakat soukai, ekapushi aipia alakajush süpula shikuin tepichi, tüü si’ichikat üjotpus süpula süsunuin, tüü sükat ayü’janus süpula aindia sawaa. Na wayukana olojopushi walit, üyalaa otta atpana, ojolojunus suka jatü otta süka jünaya. Tüü neküinkat alakajanus süka wüshuu, ainjush süka wane potchi ishos kiojoo sünülia. Tüü wayukat tolo’kana kashenpushi sii’ra ainjushi süka maüi oütajush, koüsu otta ajapkituya sünain tüü najapkat. Tüü jieyukat kashenpus jüpuna, sii’rap otta koüsu. Otta na kusinaka süpush tüü wayukalirua, tüü kusinakat müjulas, koüwaratnu, müjulas sümuin tüü wayukalirua kepiakat süutpuna, müsujese sülolojoin saü uchikat süutpuna Seukolo, kepiapushi sülu ipa, ajüitapushi aipa süpula nojoluin netnünuin sütuma wayuu, tüü nashenkat shia tüü sütakat mürut nalojuin, ekapushi sürula wünu’u, na kusinakat ajattushi sütuma wane joutai mioüshatamain, nojoireshi apütain waneshiakaije.

Capítulo 1 de la novela Rainbow Island (Isla arcoiris) Saca la cámara del agua, se llenará de lombrices, las escupirá hasta quedarse seca, pero eso le sacará la humedad, como al amanecer. Ven, ven aquí más cerca, desde allá se debe ver hermoso, pero esta bahía está vacía, comía, reía, y salía por tu hombría, por entre los pastales de metro y dos metros, vamos a llegar entre tanto las botas no se queden entre el lodo amarillo que tengo hasta el cogote. Me arrastro entre la montaña para seguir reptando, soy una culebra de tierra caliente que recorre las profundidades del bosque por el suelo, dando brinquitos, acariciando el clima lluvioso con mi lengüisqui. Me decoraré la cabeza con un par de flores rojas, pero no tan grandes como para cubrir una carpa de circo, sino del tamaño de la mano de un monito que me jala el cabello. Las oscuridades de los túneles siguen siendo las mismas sin importar la hora del día, o la posición de los zapatos, o el color de los ojos, o cuantas monedas tengas dentro de la bota del pantalón, y todo dentro del mismo costal cae al vacío por la montaña empinada de caminos interconectados, se va directo al río que queda en el valle, de piedras grandes y colores iridiscentes, como las escamas de los pececitos saltarines que nadan en contra de la corriente, los párpados de las viejitas que saltan el lazo frente a la iglesia un día martes a las doce del día, son conchas de caracoles trasparentes, de quienes solo queda la mancha brillosa de su paso por esta tierra. El jardín parece uno de esos laberintos enormes donde nos perdimos dentro de unos años, persiguiendo conejos y tiburones, por aire y fuego, que debemos escondernos porque no hay ni enemigos ni amigos, solo vacío, y eso es tan difícil de agarrar como una nube a pleno vuelo, o como una estrella fugaz antes que se despedace cuando viene de visita; si tuviera la oportunidad de hacer lo mismo a la entrada de la casa, como una puerta por donde todos entran y salieran brillantes, que no desaparezcan pero sí brillen un buen rato, mientras dentro de la casa se apagan las luces y solo el brillo innato de los invitados encendiera la fiesta. El círculo habla de adentro hacia fuera, trata de replegarse y desinhibirse para sucumbir en trozos níveos y fulgurantes de florescencias encarnadas, nos expresa su deseo abiertamente, sale de aquel lugar sin despedirse, no le importa lo que puedan decir de él, ni lo que le espera en el camino distante varios días, así prefiere devolverse por el camino mas transitado, entre cumbres borrascosas, planicies peligrosas, playas deshabitadas y extensas, mares profundos, montañas redondas pintadas de café y plantadas de violetas. Las ovejas salen al amanecer, a cuidar su cultivo con la paciencia de los cóndores y la velocidad de la cucaracha que huye entre zapatos agitados, vuelan entre flor y colibrí para untarse de hongos desconocidos y propagar el aliento que necesitan los trabajadores para alzar la casa en la cacerola ardiente. Buscando encuentra, el ratón al queso, porque hay poco trecho entre una punta y el final. El preso se radicó de lleno en la caneca, buenas compañías lo hacen decir cosas plumíferas, con un corazón de chocolate derritiéndose de lo puro abrazado que está, un abrazo de caramelo con un elefante que comerá el queso del ratón, fundido, entre un trapecio salta a la malla que lo detendrá plácidamente al final del edificio, y las luces lo enfocan en el aire, de fondo suena el trombón asemejando la presencia pesada del plantígrado, pero ninguno de los presentes lo puede olvidar, y vuelve una y otra y otra vez más para quedarse por siempre en el mismo instante, que de tantas veces que sucede deja de tener sentido, y cuando se pensaba que no podía ser menos llega a convertirse en casi todo debido a la pura repetición. Nuestros días no se pueden llamar días porque no hay ni luz ni oscuridad, es como ver el mediodía desde el otro lado del planeta a través de un lente raro que no deja entender ni lo uno ni lo otro. Las sombras en el suelo no saben si deben salir o quedarse en el mundo de las tinieblas, el resplandor del cielo es semejante al brillo del agua a unos veinte metros bajo el agua, y todo se torna del mismo color, el verdadero color de nuestros amaneceres y las medias noches, y las medias nueves, que tan ricas quedan estancadas patas arriba en los platos de vajilla fina de colores esmaltados. Y desde acá se ve la playa donde debemos llegar, o donde nos gustaría pasar la noche, o será el día, ya nos perdimos otra vez, por fortuna la brújula sigue apuntando hacia allí, anhelamos de una vez por todas reptar hasta la madriguera y descansar de estos días y noches tan eternos. Porque caminamos y pareciera que uno no avanza, antes veo el destino más lejos cada día, tal vez debamos marchar de espaldas, o de lado como el cangrejo, o saltando como la rana, o volando como el pelícano, porque esto de ser culebras de tierra caliente no nos va a llevar a ningún Pereira. Está haciendo el reconocible frío aduanero de la madrugada, de eso no nos olvidamos, ni del motivo por el que estamos aquí, ni de la contraseña de la caja fuerte donde guardamos el pequeño hámster escapista que tantas veces hemos encontrado fuera de la jaula. Yo haría lo mismo si tuviera los superpoderes del pequeñín, pero no cuento con ninguno, más que ser tan iridiscente como las estrellas fugaces, que es un poder aparente, porque la verdad no lo tengo. Serviría, pues, estando, nubes, lleno, cielo, y de frío tiritan las antenas en la distancia, recogen entre una totuma de tela palabras y silencios, alegrías, dudas, pesares, noticias, cucarachas. Siga por acá, déle derecho a ver si llega esta noche o mañana madrugado. La cascada se ha crecido, ahora brota hacia arriba peces y cangrejos gruñones, volando entre burbujas rosadas y pelo de oveja, se encuentran en el cielo con algunas semillas de diente de león, emprendiendo un viaje hacia el centro de la tierra. El fuego y el agua se encontraron frente a la playa para dialogar un poco, se entienden mejor de lo que podríamos pensar, y tienen tantas cosas en común que harían una buena pareja, como dicen, los opuestos suelen atraerse, y este par sí que se atrae. Se quita su sombrero a medida que la hace ingresar a la sala de baile, vacía a esa hora de la madrugada. Toman un cóctel de piña granulada en la concha de un caracolí, se deslizan sobre el hielo del gran lago con sus patines especiales para andar entre la montaña, dan vueltas para apagar el incendio, afanados, esperanzados de mejorar el mundo y embriagados de sobriedad dicen palabras entendibles, directas, precisas, necias, rebeldes que no se dejan siquiera pronunciar des-pa-cio-sa-men-te. Esta noche será inolvidable para ellos, porque después de una semana de trabajo y otra de descanso, pueden tener una hora solo para los demás, suficiente de hablar sobre sí mismo. Aúllan los monos en las copas nevadas de los árboles, arrojan cáscaras de limón a los transeúntes que usan sombrero, envidiosos por tener la cabeza cubierta con algo usan hojas grandes y se protegen del frío que cae en formas acarameladas todo en derredor. Agua salada a la orilla de la playa espera impaciente a que lleguen los viajeros, se acerca con paso sigiloso a la orilla y se devuelve con un suspiro otra vez, tedioso, aburrido, pero se aproxima feliz y optimista a la playa, corriendo, gritando de alegría, y se aleja triste, melancólico, absurdo. El mar de esta locación tiene trastornos afectivos, y no sabe qué sentir, si viene o se va. Pero, algo trascordado y todo, se aproxima el momento en que hospedará un rato a los visitantes y comenzará una interesante travesía llena de silencios y momentos incómodos, así como diálogos poco profundos y muchos vacíos existenciales que generan pena ajena. Ya divisan la otra orilla, el risco lleno de cangrejos divertidos que toman sol les advierte la emoción de vivir entre lama y agua toda la vida, qué felices se encuentran, no se cambian por nada, o sí, se cambian por un par de cervezas frías. Aún les falta varios días de camino, pero vamos a acelerar el proceso para llegar al momento preciso en el que se bajan del barco y besan la arena, después de cruzar varios continentes y mundos y galaxias, y universos paralelos, posibilidades históricas y fantásticas, pero se bajaron todos a la vez y se arrojan como la madre cuando ve al hijo perdido ante las palmeras, los utensilios de cocina, y más que nada, el molinillo para preparar chocolate, lo besaban, lo mordían, y terminaron dañándolo, ahora sirve como antorcha porque se hizo de noche en un momento. Las estrellas no se ven, hay muchas nubes, nubes blancas alumbradas por la luna creciente detrás del cielo, allá a lo lejos. Se preguntan si la tierra, vista desde la luna, se verá también en fases, como tierra nueva, donde no se ve nada, tierra creciente, tierra llena y todas las demás fases; siendo así, no importa si se está en la tierra en la luna, porque ambos sitios son iguales con una cama cómoda y algo que comer mientras pasa el bus de regreso al hogar de paso. Abrieron túneles para guardar el tesoro, lo acababan de recoger del fondo del océano, pero no estaban seguros que hubiera algo dentro porque no pesaba mucho, tal vez lleno de pura agua, y por puro agüero no lo destaparon hasta que dieron tres vueltas alrededor de los cofres en forma de ocho. Ahí sí abrieron los baúles y hallaron una entrada a otro mundo aún más raro, como una invitación a ingresar e internarse en otra gran aventura, pero decidieron cerrarlos y llevarlos de nuevo al mar, les dio algo de pereza entrar a investigar, tenían que bañarse primero en la playa vecina, esa que habían visto desde la lejanía. Se internaron en el océano y arrojaron uno a uno los baúles, pero se aprendieron la forma de llegar, por si se arrepentían y les entraba la curiosidad. Devolviéronse por ruta alterna y llegaron al mismo sitio, pero percatado han se uno de los baúles quedó en playa, ese sí lo metieron en el túnel abierto y lo taparon, poniendo señales muy secretas para no perder la ubicación. Les entró ganas de dormir. Le dieron la bienvenida, le brindaron un vino sin brindar porque ellos no brindan, y le preguntaron cómo llegó hasta tan lejano paraje. Tuvieron que aguantarse varios minutos hasta que les agarró, con la mano llena, el sueño y se postraron narices hasta la madrugada que venía. El viento seguía escoltándolos de cerca, susurrándoles melodías entonadas y muy sentidas. Agitaba de forma tierna las hojas de las palmeras, los arbustos, los árboles, navegaba sobre las olas que llegaban a la orilla, se filtraba entre las alas de los murciélagos comedores de moscos. Se sentía a gusto allí, guardándoles el sueño, cuidándolos que algo malo les fuera a suceder. Sentía compasión por los viajeros, amor, y se consideraba su amigo así fueran de composiciones diferentes, de tierras lejanas, de palabras diferentes. En el silencio de la noche, interrumpido por la melodía de las estrellas detrás de las nubes blancas y las olas con desórdenes mentales, se escuchaba apaciblemente el rumor complicado del viento, explicando la existencia desde sus inicios hasta el presente día, en un momento reducía todas las existencias a sólo un par, a dos cangrejos, dos pelícanos dormidos sobre el árbol, dos peces que mueren y quedan en la orilla, dos lunas gigantescas. El fuego y el agua callaron toda la noche, o bueno, el fuego fue quien estuvo dormido, porque el agua en la playa se la pasa hablando sola, teniendo tantos amigos bajo sus brazos y ya nadie le hace caso. Al principio todos en el mar le escuchaban atentamente, y al final todos quedaron haciéndole caso, como niños obedientes, solo que por miedo deja de llover, miedo a que vuelva a caer gotas de sol ardiente como llaman a sus tenues rayos voraces. Les habla desde la distancia el agua de la playa, susurra sus pensamientos de esa madrugada, y los va despertando con baldados de agua salada en el rostro. Como es costumbre entre ellos, lo primero que hacen al desportillar el blanca es compartir los sueños que han tenido en la noche, y antes de despertar totalmente recuerdan lo que más puedan sobre esos sueños. Para todos es algo esencial, porque esos viajes y cosas raras que les pasan estando dormidos son tan reales y válidos como la supuesta realidad en la que viven y no mueren. Se organizan dándose las espaldas, sentados mirando hacia fuera de un círculo, y recuestan la espalda sobre la arena, haciendo que las cabezas queden juntas para escucharse mejor. Empiezan. Nadie sabe quien va primero, pero empiezan. Se toman turnos. Todos tienen los ojos en pijamas, y apenas están despertando el motor que anda en la cabeza, toda la luz encandelilla, el sonido de las aves en el amanecer, el mar y ese aroma a madera cortada y quemada y seca y evaporada y mojada y podrida, y desnuda, hace que comiencen a dar turnos, dejando que cada uno pueda empezar sus sueños. Ahora saben de hechura de casas, enramadas. Ese sueño les dio la calve para hacer casas en la arena, que no duran mucho, pero sirven para los días que van a estar allí, que son más de mil doscientos, y las casi dos mil noches enteras y otras medias. Tienen tan buena memoria que es como si vivieran dos o más vidas a la vez, porque recuerdan muy bien lo que sucede, lo que hacen y dejan de hacer. La oportunidad les ha traído un recurso muy útil en el ambiente que domina, en esa playa no vive nadie, entonces les figuró hacerse un refugio contra eso, contra lo que sea, contra ellos mismos. Escuchan cómo es la vida en un país lejano, cuales son los centros turísticos más olvidados y propicios para comenzar a desvisitar. Un carro púrpura queda estancado entre el fango justo en medio de una montaña empinadísima en medio de la selva, y todos son ese carro, y tratan de avanzar, pero quedan atrapados, entonces vuelan y ven cuán fácil era salir de ese sitio. Aquel trébol gigante salta un andén y se encoge justo antes de pasar la autopista que nunca cruza. El desierto está afuera, espera por todos, nos invita a cruzarlo, y varias víboras esperan escondidas entre las hojas de grandes plantas, pero no harán nada, no son venenosas, ya lo hemos comprobado porque hay otros que pasaron y no les sucedió mayor cosa, pero es tan distante y extenso que hay que dejarlo para otro sueño. Los demás no recuerdan el sueño, no es culpa de ellos, es culpa del agua de la playa, esa loca no deja recordar nada, y como ya se enteró de qué era alguno que otro porque algunos hablan dormidos, no le interesa dejar que los otros cuenten nada. Antes de acabar con la costumbre diaria se están desperezando, bostezando, limpiándose las lagañas, destapándose los oídos, rascándose la cabeza, y cada quien mirando a ver qué se pone a hacer, que el día es prolongado y está biche. De inmediato sienten que una brisa lejana pero muy conocida les ha llegado de viaje, se asienta con ellos y logran un despertar grupal, el primero que les habría de llegar en este fantástico viaje. Este momento les hace perder el miedo a hablar con franqueza, pero también a dejar de ver los errores de los demás. Los ven como personas normales, llenas de virtudes, gente que se esfuerza por vivir una vida normal, a quienes no les hace falta nada, son como los cangrejos de la playa, que hacen sus vainas, pero no critican si la bolita la hizo muy grande, o el hueco muy profundo, no, solo saben que son cangrejos entre millones de otros cangrejos que luchan por no morir tan rápido. Un gran silencio inexplicable los invade, no hay palabras que musitar, o ideas que decir, o pensamientos que tratar de entender. Ya se entendió, y ya se superó. Allí es cuando despiertan de la costumbre diaria y ven que no vino ninguna brisa ni nada, siempre han estado solos, que siguen siendo los mismos, pero los cangrejos se ven más lindos que de costumbre. Gracias por visitar No está completo, a medida que vaya traduciendo más, iré actualizando el post. Por ahora, lean lo que está acá y disfrútenlo. Hay que leer varias veces para comprender, pero trae imágenes bellas.

Test sobre literatura 100 escritores Hola. Esto es inteligencia colectiva. Vamos a ver si puedes dar con la identidad de cada una de las fotos en este post. No vale hacer trampa (mirando la fuente de la foto). Encontrarás algunos escritores, filósofos, poetas y gente buena y mala onda de la historia muy conocidos. Hay escritores de toda América, y unos cuantos de Europa y Asia. Sin más preámbulos, comencemos: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13. 14. 15. 16. 17. 18. 19. 20. 21. 22. 23. 24. 25. 26. 27. 28. 29. 30. 31. 32. 33. 34. 35. 36. 37. 38. 39. 40. 41. 42. 43. 44. 45. 46. 47. 48. 49. 50. 51. 52. 53. 54. 55. 56. 57. 58. 59. 60. 61. 62. 63. 64. 65. 66. 67. 68. 69. 70. 71. 72. 73. 74. 75 76. 77. 78. 79. 80. 81. 82. 83. 84. 85. 86. 87. 88. 89. 90. 91. 92. 93. 94. 95. 96. 97. 98. 99. 100. ____________________ Espero se hayan divertido. Comenten, por favor. No puse biografía porque saldría un post muy aburridor. Y coloquen su resultado Leer nos hace más humildes, como dice nataliobarroso. Gracias