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Top 50 Humoristas Argentinos ¿Qué es esto? Un top 50 con los mejores humoristas argentinos de los últimos 60 años. Seguramente no se encuentren todos o me haya olvidado de alguno. (Sugieran y agrego). Además más de uno dirá "pero este no tiene que estar". Tengan en cuenta que los tiempos han cambiado y lo que antes era gracioso ahora es reemplazado por Bailando por un Sueño. Que digo con esto, bueno que muchos humoristas que están acá son los que salieron de Videomach (quizás no te guste esto). Por ejemplo esto lógico que no hay comparación entre Listorti y Olmedo (¿no les parece?). Pero también es importante destacar que en los últimos diez años estos personajes se han hecho notar (queramos o no queramos) Este post no lo hice solo sino que le pedí ayuda a mi viejo. De todos modos repito soy todo oidos para agregar alguno que me haya olvidado. Disfruten de estos capos cómicos. Alberto Olmedo Alberto Orlando Olmedo (Rosario, Argentina, 24 de agosto de 1933 – Mar del Plata, Argentina, 5 de marzo de 1988) fue actor y uno de lo más reconocidos humoristas argentinos, de estilo transgresor, participó de numerosas películas y programas televisivos. También se lo conoce como "el negro Olmedo". Tato Bores Tato Bores es el nombre artístico del humorista argentino Mauricio Rajmín Borensztein, (Buenos Aires, Argentina, 27 de abril de 1927 - 11 de enero de 1996) fue un humorista y presentador de televisión argentino. Si bien actuó en cine, teatro y televisión, es en este último medio donde con su humor político marcó a generaciones de argentinos. Es apodado el Actor Cómico de la Nación. Jorge Guinzburg Jorge Ariel Guinzburg (Buenos Aires, Argentina, 3 de febrero de 1949 – Buenos Aires, Argentina, 12 de marzo de 2008),1 fue un periodista, humorista, productor teatral y conductor de televisión y radio argentino. Antonio Gasalla Antonio Gasalla (n. Buenos Aires, 9 de marzo de 1941) es un actor y autor cómico argentino, muy reconocido en el ambiente binacional rioplatense. Jorge Porcel Jorge Raúl Porcel de Peralta (Buenos Aires, Argentina, 7 de septiembre de 1936 – Miami, Estados Unidos, 16 de mayo de 2006), fue un actor y cantante argentino, considerado uno de los humoristas más importantes dentro del ambiente artístico de su país. Guilleromo Francella Guillermo Francella (Buenos Aires, Argentina, 14 de febrero de 1955) es un actor y comediante argentino. Enrique Pinti Enrique Ricardo Pinti (nacido el 7 de octubre de 1939 en Buenos Aires, Argentina), es un reconocido humorista, actor y dramaturgo argentino. Se ha expresado en diversos medios. Con obras infantiles y para adultos, creó sketches, monólogos y cuentos y montó con una gran cantidad de music halls y shows de café-concert. Juan Carlos Altavista (Minguito Tinguitella) Juan Carlos Altavista (4 de enero de 1929, Buenos Aires - 20 de julio de 1989, ídem.) actor y comediante argentino. Pepe Biondi Pepe Biondi (Buenos Aires, 4 de septiembre de 1909 – ibídem, 4 de octubre de 1975) fue un cómico, acróbata y artista de variedades argentino. Trabajó en el circo, en teatro y en televisión. Fernando Peña Fernando Gabriel González Peña (Montevideo, Uruguay, 31 de enero de 1963 - Buenos Aires, Argentina, 17 de junio de 2009) fue un conductor de radio y actor de teatro, cine y televisión. Nacionalidad Uruguaya uruguayo, nacionalizado argentino, residió en Buenos Aires. Diego Capusotto Diego Capusotto (Castelar, provincia de Buenos Aires, 21 de septiembre de 1961) es un humorista, actor y conductor argentino que se ha destacado por su participación en programas televisivos como Cha Cha Cha, Todo por dos pesos y Peter Capusotto y sus videos. Alfredo Casero Alfredo Casero, es un comediante, actor, músico y cantante argentino. Les Luthiers Les Luthiers (pronunciado /lely'tje/) es el nombre artístico de un grupo de música de humor compuesto originalmente por cuatro y en la actualidad por cinco miembros de nacionalidad argentina, que comenzaron en la segunda mitad de la década de 1960 en la ciudad de Buenos Aires. Se caracterizan por ser músicos profesionales y por expresar un humor fresco, elegante y sutil. Tienen a gala el hacer reír con la música pero no de la música, con instrumentos informales creados por ellos mismos a base de materiales de la vida cotidiana; de ahí su nombre: Les Luthiers, que significa en francés, creadores de instrumentos musicales. Midachi Midachi es un trío de actores que hacen espectáculos humorísticos, tanto en televisión como en teatro, en la República Argentina. Doctor Tangalanga Julio Victorio De Rissio (nacido en Buenos Aires, Argentina, 10 de noviembre de 1916). Hijo de argentinos, fue el menor de siete hermanos (único actualmente vivo), se casó a los 25 años, y comenzó a trabajar en un taller de zapatos. Su carrera como humorista comenzó accidentalmente en 1964, cuando grababa bromas telefónicas para que su amigo Sixto (postrado debido a una operación) pudiera escucharlas y distraerse. Dejó de hacer las grabaciones luego de la muerte de su amigo en 1965; pero en 1980, convaleciente de hepatitis, y dado que debía reposar gran parte del día, sus amigos lo inducen a retomar las bromas como forma de entretenimiento, llevándole avisos clasificados para llamar a desconocidos. De 1989 hasta hoy, ha vendido más de 250 mil copias, convirtiéndose en el bromista telefónico más exitoso de todos los tiempos. Se hizo conocido en su país natal Argentina, y realizó giras por el mismo, varios de Hispanoamérica: Chile, México y Uruguay; e incluso Estados Unidos. Juan Carlos Calabró Juan Carlos Calabró (nacido en Buenos Aires el 3 de febrero de 1934) es un actor y humorista argentino. Luis Landriscina Luis Landriscina (n. Colonia Baranda, Chaco, Argentina, 19 de diciembre de 1935) es un humorista, cuentista, recitador y actor argentino famoso por su estilo narrativo y su humor basado en los usos y costumbres regionales del país. Multifacético, también incursionó en otra de sus pasiones: el automovilismo deportivo. Alejandro Dolina Alejandro Ricardo Dolina (Baigorrita, partido de General Viamonte, provincia de Buenos Aires, 20 de mayo de 1944) es un escritor, músico y conductor de radio y de televisión argentino. Realizó estudios de Derecho, Música, Letras e Historia. José Marrone Pepe Marrone fue un actor argentino. Nació con el nombre de José Carlos Marrone en Buenos Aires el 25 de octubre de 1915 y falleció en Vicente López (provincia de Buenos Aires) el 27 de junio de 1990. Fidel Pintos Fidel Pintos (n. Buenos Aires, Argentina, 28 de agosto de 1905 - † 11 de mayo de 1974) fue un actor y humorista de cine y televisión, una de las grandes figuras de la comicidad argentina. Su personaje de sanatero, que supo interpretar tanto en la radio como en la televisión, donde intervino en el programa Operación Ja-Já en sus dos sketches principales: «La peluquería de don Mateo» y «Polémica en el bar» junto a Javier Portales, Vicente La Russa, Mario Sánchez, Adolfo García Grau y Juan Carlos Altavista interpretando a Minguito Tinguitella, fue uno de los más recordados. Emilio Disi Emilio Roberto Parada, más conocido como Emilio Disi (n. el 2 de enero de 1943 en Buenos Aires) es un actor, comediante y humorista argentino. Javier Portales Javier Portales, cuyo nombre real era Miguel Ángel Álvarez (n. Tancacha, Córdoba, 21 de abril de 1937 - † Buenos Aires, 14 de octubre de 2003) fue un actor argentino de vasta trayectoria. Los Cinco Grandes del Buen Humor Los Cinco Grandes del Buen Humor fue el primer grupo cómico argentino surgido en la década de 1940 en la radio bajo el nombre de "La Cruzada del Buen Humor", creado por Tito Martínez del Box quien logra juntar a un grupo de notables cómicos que imitaban a las figuras del momento como Luis Sandrini, Tita Merello, Alberto Castillo y Niní Marshall. Los cinco grandes del Buen Humor eran cinco actores cómicos excepcionales: Zelmar Gueñol, Juan Carlos Cambón, Guillermo Rico, Rafael "Pato "Carret y Jorge Luz. Junto a ellos aparecían actores cómicos importantes como: Carlos Castro "Castrito", Margarita Padín, Tato Cifuentes y Semillita. Jorge Luz Oscar Jorge Da Lus Borbón (8 de mayo de 1924, Alejandro Korn, Argentina), más conocido como Jorge Luz, es un actor, comediante e imitador argentino. Norman Erlich Naum Isaac Erlich (7 de marzo de 1932 - 7 de noviembre de 2007) fue un actor y humorista argentino de prolífica trayectoria, hijo de inmigrantes polacos y muy ligado al humor judío. Juan Carlos Mesa Juan Carlos Mesa (Córdoba, n. 15 de mayo de 1930) es director de cine y televisión argentino. Miguel del Sel Miguel Torres Del Sel o simplemente Miguel es un actor y humorista argentino oriundo de Santa Fe (capital) conformando el trío humorístico Midachi. Es hincha fanático del Club Unión de Santa Fe. Dady Brieva Rubén Enrique Brieva, mejor conocido como Dady Brieva (n. Santa Fe, 5 de marzo de 1957) es un actor y cómico argentino. Jorge Corona http://2.bp.blogspot.com/_Uq2lFPqjASk/RlN-GnqOu8I/AAAAAAAAAF0/sL7Z5JJfwlg/s400/jorge+corona.jpg Hugo Varela Hugo Varela (n. el 16 de septiembre de 1960 en Córdoba, Argentina) es un humorista, músico y cantautor, a los ocho años su familia se mudó a la ciudad de San Francisco, al este de la provincia de Córdoba. Esteban Mellino (Licenciado Diógenes Lambetain) Esteban Mellino (n. en la Ciudad de Buenos Aires el 13 de marzo de 1945 - †9 de junio de 2008) fue un actor argentino de teatro y televisión. Su personaje más recordado es el del Licenciado Diógenes Lambetain. Mellino falleció el 10 de junio de 2008 a consecuencia de un paro cardiorespiratorio tras ser internado tres días antes en el Instituto Médico de Alta Compejidad. Carlitos Scazziotta Carlos Scazziotta nació en Argentina en 1937 y desde muy pequeño recibió formación circense. Su familia trabajaba en el circo, donde él debutó a los cinco años. Se dio a conocer en los años 1960, en el programa Sábados circulares, y se desempeñó desde entonces principalmente en la televisión, integrando elenco en varios programas de naturaleza humorística. Cabe resaltar sus intervenciones en La Tuerca, El Circo de Carlitos Balá, Los Campanelli y otros. Trabajó junto a algunos de los cómicos más reconocidos del momento, como José Marrone o Pepe Biondi. También apareció en numerosas películas. Freddy Villarreal Federico Diego Pérez de Villarreal, más conocido como Freddy Villareal (n. 29 de abril de 1969 en La Plata) es un actor y humorista argentino. Miguel Angel Rodriguez Miguel Ángel Rodríguez (n. 10 de noviembre de 1960) es un actor y humorista argentino. Osvaldo Pacheco Osvaldo Pacheco, cuyo nombre real era José Ramón Fernández, nació el 25 de marzo de 1932 en la ciudad de Buenos Aires. Fue actor de radio, cine, teatro y televisión. Falleció el 28 de febrero de 1984 en Villa Carlos Paz (Córdoba (Argentina)) a consecuencia de una peritonitis Favio Posca Favio Posca (n. 1966; Mar del Plata, Provincia de Buenos Aires) es un actor y humorista argentino. Alcanzó gran popularidad luego de su aparición en el programa de Nicolás Repetto en 1995. Juan Acosta Juan Clemente Acosta (n. 1957) es un actor y humorista argentino. Paolo, el rockero Paolo, el rockero es un personaje de cine y televisión, interpretado por el actor y humorista argentino, Jorge Montejo. Fabián Gianola Fabián Gianola (n. el 26 de febrero de 1963) es un actor y conductor argentino. Es hijo del actor Beto Gianola. Pablo Granados y Pachu Peña Tuqui Gabriel Gustavo Pinto (n. en 1955 en el barrio Floresta, Buenos Aires), más conocido como Tuqui, es un polifacético artista, conductor de televisión y humorista argentino. Nito Artaza Eugenio Justiniano Artaza (n. 1 de octubre de 1959, Bella Vista, Provincia de Corrientes, Argentina), más conocido como Nito Artaza, es un actor, político, humorista y productor teatral argentino. Lleva varios años participando en la política nacional, actualmente fue elegido senador nacional por la provincia de Corrientes por la UCR. Miguel Angel Cherutti Miguel Ángel Cherutti (n. 2 de enero de 1957 en Cañuelas, Provincia de Buenos Aires) es un actor y humorista argentino. Trabajó en muchas obras de teatro junto a Nito Artaza y actualmente desarrolla una carrera independiente. Es reconocido por sus imitaciones de personajes tan disímiles como Luciano Pavarotti y Enrique Iglesias. Además es un gran cantante de tangos, donde se permite lucir su propia voz. Cacho buenaventura Chichilo Viale Carlos Barragán Negro Alvarez Carlos Barragán (n. entre junio en 1964 y abril de 1965).1 es un humorista y guionista de radio y televisión argentino. Gladys Florimonte ] Gladys Julia Florimonti (n. 23 de julio de 1958) es una actriz y comediante argentina. Trabajó en las telenovelas "Chiquititas" y "Como pan caliente" en la década de 1990. Durante 2009 participa en Showmatch, siendo una de las nuevas comediantes del ciclo. En ese mismo programa es parte del ciclo humorístico Gran Cuñado 2009, imitando a la ministra Alicia Kirchner, la cual quedó expulsada el 11 de junio; y en Gran Cuñado Vip 2009, en donde estuvo la posibilidad de que imitara a Zulma Lobato. Coquito Coquito fue un personaje de programas infantiles de televisión, interpretado por el actor y guionista Humberto Ortiz. Nació en Buenos Aires en los años treinta, y falleció en la misma ciudad el 11 de octubre de 1982.1 Desde 1960 trabajó con el cómico rosarino Alberto Olmedo (1933-1988) en el programa El Capitán Piluso, donde hacía de marinerito compañero de aventuras, con el nombre de Coquito. Yayo José Carlos Guridi, más conocido como Yayo (n. 6 de noviembre de 1965 en Villa María, Córdoba) es un licenciado en Economía y actor y humorista argentino. Humberto Tortonese Humberto Tortonese (nacido en Buenos Aires el 8 de junio de 1964) es un actor y humorista argentino conocido principalmente por su participación en el programa televisivo RSM. José María Listorti José María Listorti (4 de marzo de 1973, Buenos Aires). Es un humorista y conductor de televisión Argentino. Nació en el barrio porteño de Villa Devoto y estudió en el Colegio Cardenal Copello. Campi Martín Bossi Martin Carlos Bossi (n. Lomas de Zamora, 16 de octubre de 1974) es un actor y humorista argentino, que alcanzó la fama al imitar a Cristina Fernández de Kirchner en el programa conducido por Marcelo Tinelli, Showmatch, en 2009. Coco Sily Coco Sily es un conductor, presentador de televisión, guionista, productor, director de teatro y actor argentino. Nació en Buenos Aires con el nombre de Fernando Sily. Estudió teatro en Argentina y en España. Fabio Alberti Fabio Alberti es un comediante argentino, conocido especialmente por su actuación en los programas televisivos cómicos Cha cha cha y Todo por dos pesos, y en particular por sus personajes del sacerdote que predica la palabra de Peperino Pómoro y Coti Nosiglia en Boluda Total. Diego Reinhold Diego Reinhold es un actor, comediante y conductor de televisión argentino, nacido el 28 de febrero de 1973.

Lo Que Pasa Cuando Hablas Con Dios link: http://www.youtube.com/watch?v=ZDYPNIs9Ll4 Un estudio vincula la religiosidad con el lóbulo temporal derecho del cerebro Personas con lesiones en esta área cerebral mostraron un comportamiento “hiperreligioso” Las investigaciones sobre lesiones cerebrales han ido proporcionando, en los últimos años, interesantes datos sobre el funcionamiento de la mente humana, y también sobre el reflejo o el origen neuronal de la religiosidad y la espiritualidad humanas. Un estudio realizado por científicos del Institute of Neurology de Londres, ha revelado recientemente que lesiones en el lóbulo temporal derecho del cerebro pueden propiciar la “hiperreligiosidad” de los pacientes. Esta investigación viene a sumarse a otras que han demostrado, por ejemplo, que los daños en el lóbulo parietal derecho propician la espiritualidad o que los tumores situados en las zonas parietales posteriores del cerebro generan una mayor “autotrascendencia”. Las investigaciones sobre las lesiones cerebrales proporcionan un conocimiento único sobre el funcionamiento de la mente. Si el comportamiento humano se ve modificado por daños en alguna región del cerebro, eso implica que dicha región tiene una función particular, que puede definirse. Existe una lesión cerebral que consiste en la atrofia de los lóbulos temporales, que son regiones del cerebro situadas aproximadamente detrás de cada sien y que se cree están implicadas en tareas visuales complejas, como el reconocimiento de caras; que son el "centro primario del olfato" del cerebro y, también, que regulan ciertas emociones como la ansiedad, el placer o la ira. Un estudio reciente sobre esta lesión de los lóbulos temporales, realizado por el neurólogo del Institute of Neurology de Londres, Dennis Chan, ha revelado que, además, uno de estos lóbulos podría estar vinculado con la religiosidad humana. Según publica la revista Epiphenom, se trataría del lóbulo temporal derecho. La atrofia de este lóbulo temporal concreto se produce raramente, y consiste en que la mayoría del lado derecho del cerebro simplemente se “marchita”. Chan y sus colaboradores compararon a veinte pacientes con esta atrofia cerebral particular con otros veinte pacientes que presentaban el mismo tipo de lesión, pero en el lóbulo temporal izquierdo. Ambos grupos de individuos presentaban problemas psicológicos serios, derivados de sus lesiones cerebrales. Sin embargo, en ambos casos los síntomas no eran los mismos. Esta diferencia radicaría en que el hemisferio cerebral izquierdo controla el habla y la mano diestra. Las lesiones en esta parte del cerebro se notan, por tanto, enseguida. Por el contrario, la atrofia del lóbulo temporal derecho es más sutil. Los enfermos que la padecen se pierden fácilmente, tienen dificultades para reconocer caras, y presentan una serie de trastornos de comportamiento, como la desinhibición o la obsesión. “Hiperreligiosidad” y aumento de la espiritualidad En el caso de los veinte individuos con atrofia del lóbulo temporal derecho estudiados, se demostró, además, que dos de ellos tenían alucionaciones visuales con objetos inanimados y otros dos experimentaban las señales recibidas por uno de sus sentidos como captadas por otro sentido diferente. Además, tres de ellos eran “hiperreligiosos”. En el caso de la otra veintena de pacientes, ninguno presentó esta característica. Los resultados de esta investigación han sido publicados por la revista Brain. Las lesiones en la parte derecha del cerebro habían sido vinculadas anteriormente con la religiosidad. En un estudio publicado en 2008, y realizado por científicos de la University of Missouri-Columbia, en Estados Unidos, se estableció que los daños en los lóbulos parietales de dicho hemisferio cerebral propiciaban que la gente que los padecía puntuara más alto en mediciones estándar sobre su espiritualidad. En este caso, fuero analizados 26 adultos con lesiones cerebrales traumáticas en estas áreas del cerebro. El lóbulo parietal derecho está relacionado con la conciencia del yo en referencia a otros objetos en el espacio, con la conciencia del yo tal y como lo perciben otros en situaciones sociales y con la capacidad de evaluar de manera crítica las capacidades propias. Región parietal posterior y autotrascendencia Por otra parte, un estudio publicado por la revista Neuron en febrero de 2010 y realizado por científicos de la Universidad de Udine, reveló a principios de 2010 que los tumores situados en las zonas parietales posteriores del cerebro también provocan rápidos cambios relacionados con la religiosidad. Tal y como explicamos al respecto en Tendencias21, esta investigación reveló que, en personas que sufrían tumores cerebrales, sólo aquéllas a las que se les extirparon tumores de las zonas parietales posteriores del cerebro vieron modificados sus niveles de “autotrascendencia”, que es una de las tres dimensiones del carácter que, según la psicología, agrupa las características de espiritualidad, misticismo, pensamiento mágico y religioso, así como la visión de uno mismo como parte integral del universo. La autotrascendencia, en definitiva, nos hace sentirnos como una parte integral del universo y, desde el punto de vista científico, sirve para medir el comportamiento espiritual de cada individuo. Religión y cerebro Desde hace unos años, y gracias a los avances tecnológicos alcanzados, que permiten el registro de a actividad neuronal del cerebro, la neurociencia ha intentado explicar la religiosidad y la espiritualidad humanas desde una perspectiva puramente fisiológica. Así, por ejemplo, en investigaciones neurológicas recientes se han descubierto las zonas del cerebro implicadas en las experiencias místicas e, incluso, se ha llegado a crear un mapa que definiría el “cerebro místico”. Estos avances abren un interesante debate sobre si estos descubrimientos pueden considerarse una demostración de la existencia de Dios o, por el contrario, constatarían únicamente que la experiencia religiosa es tan sólo un producto más de la actividad cerebral del ser humano. El cerebro y su vínculo con la espiritualidad y la religiosidad El cerebro de quienes meditan y rezan es distinto, la actividad neuronal se intensifica en la parte frontal del cerebro, al tiempo que decrece la actividad en la región de los lóbulos parietales; experiencias religiosas, efecto de las oraciones en la recuperación de enfermedades; EL CEREBRO Y SU VINCULO CON LA ESPIRITUALIDAD Y LA RELIGIOSIDAD En diversos centros de investigación del mundo hay neurobiólogos que piensan que el sentir religioso y la espiritualidad de las personas tiene una explicación a nivel cerebral. En razón de ello, el Institute of Noetic Science creó un mapa sobre las áreas del cerebro que, hasta ahora, la neurología relacionó directamente con la espiritualidad. Tronco cerebral y misticismo, o lóbulo temporal y religiosidad, son algunas de las relaciones establecidas por la neurología. Los científicos creen que la biología de las creencias está repartida por todo el cerebro. Científicos de prestigiosas casas de estudios, como la Universidad de Penssylvania, la Johns Hopkins University o la Universidad de Harvard, entre otras, están utilizando tecnologías de punta para analizar el cerebro de personas que afirman haber conocido la espiritualidad (cristianos, monjes budistas, personas que han sufrido experiencias cercanas a la muerte, entre otras). El tronco cerebral es la mayor ruta de comunicación entre el cerebro anterior, la médula espinal y los nervios periféricos. En esta región del cerebro es donde se encuentra el sistema de la serotonina, un neurotramisor neuronal que regula el estado de ánimo y el sueño. Investigadores de la Johns Hopkins University, de Estados Unidos, lograron influir en los niveles de serotonina mediante la aplicación de una sustancia alucinógena llamada psilocybin, con la que provocaron experiencias místicas en grupos de personas. Epilepsia y experiencias religiosas Pero de acuerdo con los estudios, otra parte del cerebro, ubicada en el lóbulo temporal podría ser la sede de la espiritualidad humana. Llegaron a esta conclusión evaluando a enfermos de epilepsia, que cuando sufren ataques se les activa el lóbulo temporal. Durante dichos ataques, los enfermos suelen tener experiencias religiosas (como escuchar la voz de Dios o de los ángeles). De ahí que los científicos establezcan una relación entre ambas experiencias. El cerebro funciona distinto Algunas investigaciones, además, establecen que el cerebro de las personas que meditan o rezan con asiduidad funciona de forma distinta al de las personas que no lo hacen. Andrew Newberg, de la Universidad de Pennsylvania, asegura que cuando se desarrolla la concentración propia de la meditación o de la oración, la actividad neuronal se intensifica en la parte frontal del cerebro, al tiempo que decrece la actividad en la región de los lóbulos parietales. Esta reducción de actividad neuronal es lo que origina percepciones espaciales anormales, al igual que la pérdida del sentido habitual de uno mismo que se tiene en estado de vigilia. Ambas condiciones del cerebro propiciarían la llamada experiencia mística, que es la que permite a un sujeto trascender su identidad individual e identificarse con la totalidad que se supone sustenta al universo físico conocido. Efecto para recuperarse de enfermedades Otro aspecto de la espiritualidad humana, cuya relación con el cerebro se está investigando actualmente, es el del efecto de los pensamientos espirituales y de las oraciones sobre la capacidad del ser humano para recuperarse de las enfermedades. Científicos de diversas procedencias, incluidos investigadores del National Institutes of Health, de Estados Unidos, tratan de averiguar, concretamente, si los pensamientos de una persona pueden afectar positivamente al estado físico de otra. En la misma línea, los científicos están analizando las experiencias cercanas a la muerte y las visiones que éstas suelen conllevar. Mientras algunos investigadores mantienen que dichas visiones son sólo alucinaciones, un grupo pequeño pero creciente de científicos afirma que las ECMs demuestran que la conciencia está relacionada con el cerebro, pero que no es exclusiva de éste. FUENTE 1 FUENTE 2 FUENTE 3 FUENTE 4 FUENTE 5 FUENTE 6 FUENTE 7

¿Qué es ateísmo, teísmo, agnosticismo y gnosticismo? ¿Qué es conocimiento? El conocimiento suele entenderse como: Hechos, o datos de información adquiridos por una persona a través de la experiencia o la educación, la comprensión teórica o práctica de un tema u objeto de la realidad. Lo que se adquiere como información relativa a un campo determinado o a la totalidad del universo Conciencia o familiaridad adquirida por la experiencia de un hecho o situación. Incluye el "saber qué" (know what), el "saber cómo" (know how) y el "saber dónde" (know where). ¿Qué es creencia? Una creencia es una idea que es considerada verdadera por quien la profesa. Paradigma habitualmente basado en la fe, creado por la mente, idealizándose generalmente en la interpretación de un contenido cognoscitivo o de un hecho (abstracto o concreto) de los cuales se desconoce demostración absoluta o no se exige una justificación o fundamento racional (apoyada ordinariamente en el Principio de la Incertidumbre Científica), relacionándose las creencias a una propuesta teórica que carece de suficiente comprobación, pero aun así puede ser verdad (basándose en principios probabilístico o paradojales, como por ejemplo el Gato de Schrödinger). La justificación de una creencia como verdadera sería un conocimiento evidente. Pero la cuestión es ¿una creencia es verdadera porque es conocimiento evidente o, por el contrario, es evidente porque es conocimiento verdadero? Distinguir conocimiento y creencia no es fácil. Pues la creencia no puede ser enunciada por el creyente sino como verdad. Las fuentes de las que provienen las creencias son variadas: *externas, cuando se originan en explicaciones dadas por la gente para la comprensión de ciertos fenómenos. *internas, cuando surgen del propio pensamiento y convicciones. Muchas personas confunden el agnosticismo como un paso anterior al ateísmo, cuando en realidad son conceptos que no están en la misma linea (pero pueden y deben de ser combinados). A efectos de entender correctamente las diferencias, es necesario hermetizar los conceptos. Para empezar, estos son los 2 ejes con sus respectivos opuestos: El eje horizontal se preocupa de lo que TU CREES (creencia) *Ateísmo: No hay creencia en ningún Dios. *Teísmo: Hay creencia en al menos un Dios. El eje vertical se preocupa de lo que TU PUEDES SABER (conocimiento) *Agnosticismo: No podemos saber si hay o no un Dios. *Gnosticismo: Sí podemos saber si hay o no un Dios. Al combinar ambos ejes, se obtienen perfiles más precisos: Teísta gnóstico: Yo sé que existe al menos un Dios. Teísta agnóstico: No sé si existe un Dios, pero creo en al menos uno. Ateo gnóstico: Yo sé que no existe ningún Dios. Ateo agnóstico: No sé si existe algún Dios, pero no creo en ninguno. Hay 2 posiciones muy comunes: Teísta gnóstico y Ateo agnóstico; y asimismo hay dos muy poco comunes: Teísta agnóstico y Ateo gnóstico. El siguiente gráfico expresa mejor esa estadística: Como no se puede ser absoluto en los puntos de vista, este último gráfico considera los respectivos bemoles del caso: 1 - No creo en ningún Dios y jamás habrá forma de saber si existe. 2 - Es imposible tener absoluto conocimiento sobre un Dios, pero pienso que no hay uno. 3 - Creo que no podemos saber si hay un Dios, pero elijo creer en uno. 4 - Tengo fe en un Dios personal. Creo que mi Dios me cuida. 5 - Creo en un Dios personal. Sé que existe y que me ama. 6 - Podemos conocer un poder superior con la ayuda de la meditación. 7 - Estoy casi seguro de que podemos saber que no hay ningún Dios. 8 - No creo en ningún Dios. 9 - No me interesa. Entonces… ¿cuál número eres tú? FUENTE

Refutación a la apuesta de Blaise Pascal (completo) Si quieren copiar las imágenes háganlo pero por favor no hagan acceso directo (copiar el link de acceso directoa la imagen) para evitar el problema de "no acceso por falta de ancho de bandas". Es decir, copien las imágenes en su host favorito, guárdela y luego úsenla pero desde su propio link de acceso. Desde ya muchas gracias. Teniendo en cuenta que cada vez que se plantea un debate entre los creyentes (sobre todo cristianos) y ateos siempre aparece este argumento que aparenta ser tonto pero tiene mucha lógica. Sin embargo, ha quedado demostrado que no es abarcativo y tiene puntos que quedan en el aire. En este post se intentará explicar de manera objetiva, neutral y respetuosa porque no es correcto plantear la Apuesta de Pascal a la hora de considerar al Dios de Jesucristo como acceso al paraíso. La apuesta de pascal ya había quedado en evidencia por los mismos creyentes en el siglo XVIII pero hoy en día sigue estando en debate entre los teólogos, religiosos, ateos, agnósticos, etc. e incluso se conoce el caso famoso del matemático John von Neumann (erudito e influyente) que luego de analizar la apuesta pasó a tomarla al final de sus días como acceso al cielo. La lectura de este texto puede resultar un tanto engorrosa, por lo que (si no tienen ánimos de leer) les recomiendo ver los videos que se encuentran en el post, luego de que hayan visto la introducción del tema. Dos videos que les recomiendo ver son los de QualiaSoap y TheraminTrees, que no pueden estar mejor explicados. Igualmente casi al final del post hay unos cuantos videos que son bastante fácil de entender alguno que otro cómico. Es decir, para aquellas personas creyentes que están viendo este post les digo que esos videos salvo uno solo no están fuera de lugar. La Apuesta de Pascal es una sugerencia planteada por el filósofo, matemático y físico francés Blaise Pascal, que incluso a pesar de que la existencia de Dios no puede ser determinada a través de la razón, una persona debería hacer una apuesta como si Dios existiera ya que la vida consecuentemente tiene todo por ganar y nada que perder. Pascal prescribió esta sugerencia excepcionalmente en el dios de Jesucristo como se deduce según el contexto de sus "Pensées" (Pensamientos), una colección póstumamente publicada de notas hechas por Pascal en sus últimos años mientras que trabaja en un tratado de apologética cristiana. Sin embargo, algunos sostienen que la Apuesta de Pascal también se aplica a los dioses de otras religiones y otros sistemas de creencias. Pascal declara, sin embargo, que algunos no tienen la habilidad de creer. En ese caso, él los lleva a vivir como si tuvieran fe, que puede llevarlos a la creencia. La apuesta puede ser encontrada en la nota 233 de sus Pensées (Pensamientos) Históricamente, la Apuesta de Pascal fue innovadora ya que había trazado un nuevo territorio en la teoría de probabilidad, fue uno de los primeros intentos de hacer uso del concepto de infinito, marcó el primer uso formal de la Teoría de Decisión, y se anticipó a la filosofía del futuro del pragmatismo y el voluntarismo. La Apuesta: La filosofía usa la siguiente lógica (Extracto de Pensées, Parte III, nota 233) 1 - "Dios existe, o él no existe" 2 - Un juego está siendo jugado... dónde puede aparecer cara o cruz. 3 - Según la razón no puedes defender ninguna de las proposiciones. 4 - Debes apostar. No hay alternativa 5 - Pesemos la ganancia y pérdida en apostar que Dios existe. Estimemos estas dos chances. Si usted gana, entonces gana todo; si usted pierde, entonces usted no pierdes nada. 6 - Apueste a que él existe sin dudarlo. (...) Aquí tiene una infinita vida de infinita felicidad para ganar, una chance de ganar contra un número finito de posibilidades de pérdida, y lo que tú arriesgas es finito. Así que nuestra proposición es de poder infinito, cuando allí está lo finito para arriesgar en un juego donde hay un riesgo igual de ganancia y de pérdida, y lo infinito para ganar. Contexto: La apuesta se fundamenta en el tema de otros Pensées donde sistemáticamente desmantela la idea de que podemos confiar en la razón. Aunque sus notas fueron encontradas sin un orden definitivo después de su muerte (El esquema de numeración de los Pensées fueron agregados por los editores para propósitos de referencias), se puede inferir que la sección referida a la apuesta habrían seguido sus otros pensamientos que suministran la base. La mayor parte de libro ataca ciertamente, y es a menudo citado como el primer trabajo de existencialismo por los siguientes pensamientos: Pascal luego le pregunta al lector que analice su posición. Si la razón está verdaderamente corrompida y no puede ser invocada para decidir la cuestión de la existencia de Dios, sólo queda el lanzamiento de una moneda. En la evaluación de Pascal, la apuesta es inevitable, y cualquiera que sea incapaz de confiar en cualquier evidencia ya sea para o en contra de Dios, debe al menos afrontar la idea de que la felicidad infinita está en riesgo. El valor esperado infinito de creer es siempre más grande que el valor esperado de no creer. Sin embargo, Pascal no considero la aceptación de la apuesta, ser en sí misma suficiente para la salvación. En la misma nota donde la apuesta es encontrada, Pascal explica que la comprensión de su conclusión es sólo el impulso de la fe, no la fe misma: La apuesta es descrita de esta manera en Pensées: Si hay un dios, entonces él es infinitamente incomprensible, desde entonces, no teniendo ni partes ni límites, él no nos tiene familiaridad a nosotros <<incognoscible>>. Por lo tanto somos incapaces de determinar ya sea lo que es o bien si existe... "...Dios existe, Dios no existe" pero ¿Para qué lado nos inclinaremos? Aquí la razón no sirve. Existe un caos infinito que nos separa. Se inicia un juego en el extremo de esta distancia infinita donde la cara o cruz pueden aparecer. ¿Qué apostará? Según la razón, usted no puede determinar una cosa o la otra; usted no puede defender ninguna de las proposiciones. Por lo tanto, no repruebe por el error de aquéllos que han hecho una elección; pues usted no sabe nada al respecto. No, pero les culpo por haber hecho, no esta elección, sino una elección; pues otra vez tanto el que elige cara como el que elige cruz es igualmente culpable, ambos están en el equívoco. El rumbo verdadero no está supuesto a hacer una apuesta del todo. Sí, pero usted debe apostar. No tienes alternativa. Ya está embarcado. Entonces ¿cuál elige? Veamos. Puesto que usted tiene que apostar, veamos que intereses están involucrados. Usted tiene dos cosas que perder, la verdad y el bien; y dos cosas que arriesgar, su razón y su voluntad, su conocimiento y felicidad; y su naturaleza tiene dos cosas de que rehuir, el error y el sufrimiento. Su razón no debe verse involucrada en la elección de una o la otra ya que necesariamente debe elegir. Este es el punto arreglado. ¿Pero su felicidad? Pesemos la ganancia y pérdida en apostar en la existencia de Dios. Estimemos estas dos chances. Si usted gana, lo gana todo; si usted pierde, pierde nada. Por lo tanto, apueste a que Dios existe sin vacilar. "Eso es muy bueno. Sí, usted debe apostar; pero quizás puedo perder demasiado". Ms hay aquí un infinito de una vida infinitamente feliz por ganar, una chance de ganancia en contra de un número finito de chances de perder y lo que usted arriesga es finito. Explicación: Pascal comienza con la premisa de que la razón humana no puede determinar la existencia o la inexistencia de Dios, puesto que la esencia de Dios es <<Infinitamente incomprensible>> Ya que la razón no puede decidir en la pregunta, uno debe apostar, por adivinanza o por un salto fe. El agnosticismo en este punto no es posible en la perspectiva de Pascal, ya que según él ya están "embarcados" eficazmente. Sólo tenemos dos cosas que arriesgar, nuestra razón y nuestra felicidad. A Pascal le da la impresión que hay "riesgo igual de pérdida y ganancia", un lanzamiento de moneda, puesto que la razón humana no tiene la capacidad de responder la pregunta de la existencia de Dios. Siendo ése el caso, luego lo debemos decidir para nuestra felicidad... pesando la ganancia y la perdida en el "creyendo que Dios existe". Él sostiene que la decisión sabia es apostar a que Dios existe y si ganas, lo ganas todo; pero si pierdes no pierdes nada, dando a entender que uno puede ganar vida eterna si Dios existe, pero en el caso de que no, uno no estará peor en la muerte que si uno no hubiera creído. Análisis con la teoría de la decisión: A diferencia de otro tipo de apuesta, el argumento pascaliano es esencialmente matemático. Las posibilidades definidas por la Apuesta de Pascal pueden ser pensadas como una elección bajo incertidumbre con los valores de la siguiente matriz de decisiones. Pascal nunca mencionó al infierno, así como tampoco aclaró si dado "Dios existe + Vivir como si Dios no existe" la esperanza de ganancia infinita sería suficiente para aclarar su punto. Dados estos valores, la opción de vivir como si Dios existiera (B) domina la opción de vivir como si Dios no existiera (~B). En otras palabras, el valor esperado ganado por elegir B es siempre más grande o igual a aquel derivado de elegir ~B, sin importar las probabilidades de que Dios exista. De hecho, acorde a la teoría de la decisión, el único valor que importa en la matriz es el +∞. Cualquier matriz del siguiente tipo (donde f1, f2, y f3 son todos números finitos positivos o finitos negativos) resulta en (B) como la única decisión racional. El debate generado entre matemáticos, filósofos y teólogos subsiste hasta hoy día. Acorde a la biografía de Norman Macrae, el matemático John von Neumann -uno de los fundadores de la teoría de los juegos- se convirtió al catolicismo en las cercanías de la muerte, bajo los auspicios de un monje benedictino, gracias a haber analizado en profundidad la Apuesta de Pascal. Crítica: La Apuesta de Pascal ha sido el blanco de muchas críticas, comenzando en su propio día. Voltaire escribe una generación después de Pascal, rechazando la apuesta como "indecente e infantil... ''el interés que tengo para creer algo no es prueba de que tal cosa exista''. Sin embargo, Pascal en ningún momento tuvo la pretensión de que la apuesta sea una prueba de la existencia. Argumentos de las revelaciones inconsistentes y la exclusión de los no-cristianos: Puesto que ha habido muchas religiones a lo largo de toda la historia, y por consiguiente muchos dioses potenciales, algunos afirman que todos ellos necesitan ser factorizados en la apuesta, esto se ve en el argumento conocido como "El Argumento de las revelaciones inconsistentes". Esto llevaría a una alta probabilidad de creer en el dios equivocado, lo cual destruye la ventaja matemática que Pascal afirmó en su apuesta. Denis Diderot, un contemporáneo de Voltaire, concisamente expresó esta opinión cuando se le preguntó sobre la apuesta, diciendo que "un imán podría razonar de la misma manera". J. L. Mackie señala que " en la que la salvación sólo se encuentra no es necesariamente la iglesia de Roma, sino también la de los anabaptistas o los mormones o los sunitas musulmanes o los adoradores de Kali o de Odín. Pascal no estimó mucho esta objeción. En el Pensée él menciona una vez de paso y luego lo descarta inmediatamente: Si a usted le importa muy poco saber la verdad, entonces esto es suficiente para dejarlo en calma. Pero si usted desea con todo su corazón saberlo, entonces no es suficiente; mírelo en detalle. Eso sería suficiente para una pregunta de la filosofía; pero no aquí, dónde todo está en juego. Con todo, después de una reflexión superficial de esta clase se van a distraerse ellos mismo, etc. Este pasaje corto pero densamente apiñado, que se refieren a los numerosos temas discutidos a otro sitios en los Pensées, ha dado subida para muchas páginas de estudios. El filósofo argentino Mario Bunge señala que el supuesto en el que se basa el razonamiento de Pascal, que la existencia de Dios es una cuestión de azar, "es a la vez científicamente falso, filosóficamente confuso, moralmente dudoso y teológicamente blasfemo". Sería científicamente falso porque ninguna ciencia puede medir o calcular la probabilidad de la existencia de Dios. Sería filosóficamente confuso porque el argumento incluye la confusión entre la plausibilidad de una proposición y la probabilidad de un hecho. Sería moralmente dudoso porque los creyentes religiosos honestos se muestran reticentes respecto a la sugerencia de creer en Dios porque resulta conveniente. Y, finalmente, sería teológicamente blasfemo porque los teólogos sostienen que Dios no es ni mucho menos una criatura casual, sino el único ser necesario. Contra este tipo de objeciones los apologistas pascalianos han recordado a sus críticos, nuevamente, que la "Apuesta de Pascal" no pretende ser una razón suficiente para la creencia en el cristianismo, sino precisamente una respuesta utilitarista, bien sea a la utilización del utilitarismo para intentar negar la fe cristiana, bien por la aplicación a un particular contexto histórico de debate religioso. El argumento de Pascal sólo sería válido para los agnósticos que deben considerar los beneficios de practicar la fe por poco que confíen en ello. En cambio, un ateo descartaría el razonamiento de entrada puesto que para él la probabilidad de que exista Dios es nula. Los defensores de la apuesta argumentan que Pascal no pretendió probar científicamente la existencia de Dios, ni tampoco derivar filosóficamente las probabilidades de la existencia del dios cristiano de la plausibilidad de una toma de decisión frente a ciertas probabilidades, así como tampoco caer en un casualismo teológico ya que la apuesta va dirigida a aquellos que enfrentan "la posibilidad de la existencia de Dios" y no a "la existencia de un Dios probable". Pascal comienza con la premisa de que la existencia o no-existencia de Dios no es comprobable por la razón humana, desde el momento en que la esencia de Dios es "infinitamente incomprensible". En cuanto la razón no puede resolver la cuestión, uno debe "apostar", sea suponiendo o haciendo un "salto de fe". Finalmente Pascal jamás habría defendido, continúan sus defensores, una fe religiosa por conveniencia ya que no es la creencia en Dios en sí misma la que produce la salvación ni la no-creencia en Dios la condena, sino las causas de este rechazo (la elección de la nada en un nulo horizonte de trascendencia implícito en la inexistencia del dios cristiano) y las posibles consecuencias de la misma (la privación de la vista de Dios), con lo cual su apuesta es sólo una etapa intermedia a un verdadero proceso de conversión. En tal caso la contracrítica se resume a que no se puede afirmar, sin caer en contradicción, que Pascal pretendiera probar la existencia de Dios con la conveniencia de apostar por Dios y que, a la vez, dicha existencia fuera para él sólo una probabilidad útil. Para otros críticos, la apuesta de Pascal no toma en consideración la existencia de ningún Dios diferente al que postula el judeocristianismo, con lo que se cometería así la falacia del falso dilema. Esto ha sido muy criticado, ya que el hecho de creer en el Dios judeocristiano no salva de caer en algún otro infierno de otra religión. A pesar de esta crítica los apologistas de la apuesta replican que, entre las opciones rivales, sólo aquellas que premian con felicidad infinita afectan a la elección dominante en la matriz de posibilidades. Argumentan que ni la finita semi-dicha de la promesa de Odín ni la de de Kali, pueden ser contendientes con la infinita dicha ofrecida por Jesucristo, así que no la toman en consideración. También, las felicidades infinitas que los dioses rivales pueden ofrecer serían mutuamente excluyentes. Si la promesa de la dicha de Cristo puede ser considerada concurrente con la de Yahvé y Alá (los tres identificados como dioses de Abraham), no hay conflicto en la matriz de decisiones en el caso donde el costo de creer en el dios equivocado es neutral (limbo, purgatorio, muerte espiritual), ya que esto implicaría un costo infinito sólo en el caso en el que no creer en el dios correcto resultara en castigo (infierno). Interpretaciones ecuménicas de la apuesta de Pascal incluso sugieren que es aceptable creer en un Dios anónimo, o en un Dios con el nombre equivocado, mientras que este comparta las mismas características esenciales (ser supremo, omnipotente, omnipresente y omnisciente) con el Dios cristiano (incluso si se reduce al mínimo común denominador de la visión monoteísta aristotélica de Dios, ser necesario y causa de todas las cosas) Una refutación completa y compacta de manera espectacular fue hecha por dos usuarios de Youtube QualiaSoap y TheraminTrees. Consta de una primera parte que explica la idea desde toda perspectiva posible y una segunda parte que contesta la crítica del primer video La Apuesta de Smith En pos de la igualdad entre todas las concepciones posibles de dios, incluso las no-históricas, se orientan críticas como la del filósofo randiano George Smith, creador en su libro Atheism: The Case Against God de una "contrapuesta de Pascal" conocida como la apuesta de Smith. En términos generales, la apuesta de Smith puede estructurarse de acuerdo a cuatro escenarios, a saber de la siguiente forma: Apuesta de Smith ilustrada en un video: link: http://www.youtube.com/watch?v=ujo_WTJ7RF8 A los efectos de la argumentación pro-pascaliana la posibilidad de un "Dios impersonal" es irrelevante debido a que, siendo el alma lo que se "apuesta", un dios impersonal no asegura la eternidad de la consciencia, y por ende se iguala esta probabilidad con todas las conclusiones que se pudieran derivar de la primera posibilidad (que el Dios cristiano no exista). En cuanto a la supuesta inmoralidad del Dios descrito por Pascal implicadas en la tercera y cuarta opción irían en contradicción, para los defensores del existencialismo pascaliano, con la aclaración del propio Pascal acerca de la perversión intrínseca de la elección de la inmanencia y el error de lectura ya que el infierno no es la condena de Pascal por una mala apuesta. De todas las defensas a Pascal y de las objeciones a la tesis del libro de George Smith según las cuales no se infieren sus conclusiones de las premisas, se pueden resumir diferentes respuestas a cada probabilidad de la contra-apuesta de Smith condensadas en las mismas y también de las citas más existencialistas del propio Pascal, esto es: si "Dios no existe", hay tres implicaciones: 1) Las vidas finitas ya estarían per se "perdidas" lo cual quita toda importancia a los esfuerzos por agradar a Dios. 2) Dichos esfuerzos no son tales ya que la felicidad es en cualquier caso mayor y sublime. 3) La misma probabilidad de la inexistencia de Dios se invalida, dentro del argumento, por la sola probabilidad de la existencia de Dios. Las objeciones de los ateístas que buscan refutar la apuesta de Pascal argumentan que la felicidad no es algo inherente a la creencia en Dios: reflexionan que el cristianismo (como otras religiones) puede reducir la felicidad por la supresión de la libertad que implicaría una moral revelada. También argumentan que el ateismo puede brindar una mayor ganancia psíquica si se valora más la inmanencia que la trascendencia. Muchos filósofos argumentan que las vidas finitas no están perdidas y que tienen un propósito. Otros reflexionan que, si bien la vida no tiene un propósito, es un fin en sí misma, por lo cual debe ser disfrutada al máximo, y el tiempo malgastado significa el sacrificio máximo que uno puede entregar en una vida finita. Los que abogan por la trascendencia, frente al mismo amor a la vida, reaccionan despreciando la existencia de una vida finita. Muchos autores ateos como Fernando Savater explican, en forma parcialmente similar a Pascal (en su consideración del cristianismo como la religión más razonable), que el origen del espíritu religioso es una necesidad ante la existencia de la muerte. La réplica a la compensación de la creencia El etólogo, zoólogo y divulgador Richard Dawkins, creador de la teoría de sociobiología del gen egoísta, sugiere que, en lugar de premiar la creencia, Dios puede premiar el intento de razonar honestamente, y castigar la creencia ciega. Richard Carrier expande este argumento: Suponga que hay un Dios observándonos y eligiendo cuáles de las almas son merecedoras de ir al cielo, suponga que este dios considera únicamente a la gente moralmente buena como merecedoras. Él probablemente seleccione sólo a quienes han realizado un verdadero y responsable esfuerzo por descubrir la verdad. Todos los demás serían poco fiables, al ser cognitivamente o moralmente inferiores, o ambas. Estas personas también serán menos propensas a descubrir y comprometerse con verdaderas creencias acerca de lo correcto o lo incorrecto. Es decir, que si una persona tiene una preocupación significativa por hacer el bien y evitar el mal, entonces necesariamente debe de tener una preocupación significativa y digna de confianza sobre el bien y el mal. Dado que esto requiere con un conocimiento sobre muchos hechos fundamentales del universo (tal como saber si existe un Dios o no), se concluye necesariamente que estas personas deben tener una preocupación significativa y digna de confianza para siempre buscar, probar y confirmar que sus creencias acerca de tales cosas son probablemente correctas. Por lo tanto, sólo aquellas personas que crean en lo probable (en lugar de lo improbable) pueden ser suficientemente morales y fiables para merecer un lugar en el cielo - a menos que Dios desee llenar el cielo con los moralmente perezosos, irresponsables, o poco fiables. Esto dejaría a la matriz inicial como imprecisa, ya que no incluiría la posibilidad de un Dios que recompense al de honesto razonamiento o que castigue al de creencias deshonestas. Una matriz más precisa sería la siguiente: Los defensores de la Apuesta de Pascal replican que dicho Dios hipotético y no-histórico no está respaldado por las genuinas religiones históricas, y que por lo tanto deben dárseles una probabilidad cero, o más bien una probabilidad infinitesimal. La discusión se mueve entonces a qué método racional usan los defensores para asignar una probabilidad a algo que es inaccesible para el conocimiento humano. La Apuesta Anti-Pascal: Richard Dawkins argumenta a favor de una "apuesta anti-Pascal" en su libro, El espejismo de Dios. Supongamos que aceptamos una pequeña probabilidad de la existencia de Dios. Sin embargo se podría decir que va a llevar una vida mejor y completa si usted apuesta en su no existencia que si usted apuesta en su existencia desperdiciando su tiempo en adorarlo, sacrificándose, luchando y muriendo por él, etc. El argumento anti-Pascal de Dawkins se vería algo así: Otros videos de refutación apuesta de Pascal simplificada y de fácil entendimiento: link: http://www.youtube.com/watch?v=xNyiGcWptzY link: http://www.youtube.com/watch?v=aO5W4yQR3A0 link: http://www.youtube.com/watch?v=r8cwiZLF7no link: http://www.youtube.com/watch?v=rk6FI2WbegY FUENTES: INTERNET ENCYCLOPEDIA OF PHILOSOPHY INFIDELS.ORG philosophyofreligion.info WIKIPEDIA INGLES WIKIPEDIA ESPAÑOL PASCAL'S PENSÉES Betting on infinity youtube video gutenberg.org y varias más...

Las leyendas urbanas (del inglés urban legend) son relatos pertenecientes al folclore contemporáneo que, pese a contener elementos sobrenaturales o inverosímiles, se presentan como crónica de hechos reales sucedidos en la actualidad. Algunos parten de hechos reales, pero éstos son exagerados, distorsionados o mezclados con datos ficticios. Circulan a través del boca a boca, correo electrónico o medios de comunicación como prensa, radio, televisión o Internet. Suelen tener como trasfondo una «moraleja». Una misma leyenda urbana puede llegar a tener infinidad de versiones, situadas generalmente en el entorno de aquellos que las narran y reciben. Por su adecuación a la sociedad industrial y al mundo moderno reciben el calificativo de «urbanas», que las opone a aquellas leyendas que, habiendo sido objeto de creencia en el pasado, han perdido su vigencia y se identifican con épocas pasadas. A menudo, el narrador afirma que los protagonistas de la leyenda urbana fueron conocidos o parientes de alguna persona cercana. Por este motivo, en inglés se las conoce también como FOAF (friend of a friend tales: ‘historias del amigo de un amigo’). Los restos humanos de Walt Disney están guardados en un nicho junto con los de su familia. Jamás fue criogenizado o, como se suele decir, «congelado». Esta afirmación es una de las leyendas urbanas que más persiste en el inconsciente colectivo. Existe una leyenda urbana muy difundida que dice que Catalina II de Rusia murió al ser penetrada por un caballo. Según varios autores, la imagen promiscua de Catalina fue divulgada por parte de aquellos que envidiaban que una mujer en aquella época concentrara tanto poder, acompañado de una brillante gestión. El término fue acuñado en 1968 por el folclorista estadounidense Richard Dorson, quien definía la leyenda urbana como una historia moderna «que nunca ha sucedido, contada como si fuera cierta». También cabe mencionar a Jan Harold Brunvand, que ha contribuido decisivamente a popularizar este término entre el público en general a través de sus libros. Jan Harold Brunvand Es un profesor emérito de la Universidad de Utah, en Estados Unidos. Se le conoce sobre todo por sus trabajos sobre leyendas urbanas y folclore moderno, conceptos que ha contribuido decisivamente a extender y divulgar. Antes de Brunvand, los cuentos populares se asociaban con tiempos pretéritos y culturas rurales; su contribución esencial ha sido aplicar los conceptos desarrollados por el estudio académico de los cuentos populares a las historias que circulan en el mundo moderno. Las historias en cuestión reciben diversas denominaciones por parte de quienes las usan y difunden. Por ejemplo, en Cuba se las conoce como «bolas» o «cuentos de camino» y en Colombia se las llama simplemente «cuentos». Entre los propios estudiosos, no falta quien prefiere catalogarlas como «leyendas» a secas, considerando que su función sigue siendo la propia de este género. Para que una historia ficticia se convierta en leyenda urbana es preciso que se difunda de forma espontánea como verdadera y que la información alcance cierto reconocimiento popular. El rasgo más importante de las leyendas urbanas es su carácter internacional. La historia del buzo que es recogido accidentalmente por una avioneta contra incendios y la cual lo deja caer sobre el fuego causando su muerte, se cuenta con mínimas variaciones en su estructura en distintos lugares de América del Norte, Europa y Australia, por citar sólo algunos sitios por donde circula esta leyenda. La leyenda urbana puede inspirarse en cualquier fuente, pero incluye a menudo un elemento misterioso, incomprensible o chocante. Rara vez resulta posible localizar el origen preciso de una leyenda urbana. Cuando el investigador se enfrenta a una de ellas, se encuentra con varios relatos extendidos por distintas zonas, construidos a partir de un mismo esquema, pero adornados con detalles muy variados en función de su localización. Las leyendas urbanas tienen una estructura más compleja (planteamiento, nudo y desenlace) que los chismes, rumores y bulos. No pretenden, como éstos, desacreditar a una persona en concreto, sino que abordan una "problemática" que afecta a muchas personas. Generalmente cuentan historias que nos alertan sobre posibles peligros que nos pueden acechar en nuestra vida diaria. De modo que la trama está urdida en función del desenlace, en el que a menudo se concentra el mensaje o moraleja, tal como sucede en las fábulas o cuento de hadas. La leyenda urbana se encuentra en el límite de la credibilidad. Todas incluyen hechos falsos pero algunas toman elementos de la realidad o están basadas en algún hecho real. Por eso, la leyenda urbana suele contarse como si fuera un suceso verdadero o, al menos, verosímil. Esto exige que los personajes sean meros arquetipos anónimos, "un hombre", "una mujer", "una pareja" o "un conocido de un amigo", el cual el narrador de la leyenda urbana no conoce personalmente, aunque situados siempre en escenarios concretos (una determinada ciudad, calle, país) que contribuyen a hacerla creíble. A menudo, el protagonista es un "amigo de un amigo", relativamente cercano al oyente, pero no tanto que resulte viable consultarle sobre los hechos. Con el paso del tiempo, los elementos de la narración se transforman para volverla más atractiva e impactante. Desde finales del siglo XX, Internet ha contribuido notablemente a la difusión de las leyendas urbanas, especialmente a través del correo electrónico. Las adaptaciones de las mismas en la red, además de por lo anteriormente comentado, se caracterizan por: añadir frases con alertas catastróficas, citar fuentes de confianza (medios de comunicación, fuerzas del estado, etc.) y rogar que la información sea difundida para evitar que más personas resulten afectadas. Dos de las leyendas urbanas más extendidas son las de Verónica y la autoestopista fantasma, las cuales están divulgadas por todo el mundo y se han ido modernizado con el paso del tiempo. Así, la leyenda de la autoestopista fantasma tiene su precedente en historias en las que la chica no se subía a un coche, sino que paraba a los jinetes y se montaba en la grupa de sus caballos (como sucede, por ejemplo, en el Romance de la Infantina). Las leyendas urbanas relacionadas con el tráfico de órganos han tenido mucha difusión. La mayoría tratan de personas que han sido secuestradas con el único fin de extirparles un riñón después de asistir a una fiesta o de consumir alguna droga, generalmente en un lugar poco recomendable. La posible moraleja de esta leyenda urbana es que uno no debe fiarse de los desconocidos. Otra leyenda urbana de tono claramente moralizante habla de un hombre que viaja a Río de Janeiro de vacaciones y da rienda suelta a todos sus deseos, llegando a tener sexo con una mulata que habría conocido. Cuando despertó en la habitación del hotel se dio cuenta de que su acompañante ya no estaba, y temiendo un eventual robo revisó sus enseres personales encontrando todo en orden. Pero cuando se dirigió al baño encontró un mensaje en el espejo escrito con lápiz labial que decía "Bienvenido al Club del Sida". Este mito tiene varias versiones en las que se cambia al afectado por una mujer a quien un hombre muy atractivo con quien tuvo relaciones sexuales le entregó una caja con un regalo; cuando éste se marchó ella abrió la caja del regalo encontrando una rosa negra y un papel con el mismo mensaje. También se dice que hay quienes han dejado agujas supuestamente infectadas en butacas de los cines y entre la arena de las playas, siempre acompañadas con un papel con el mismo mensaje. Todas esas leyendas surgieron en una época de mayor ignorancia respecto a la prevención y el contagio de esta enfermedad, claramente pretende dejar un mensaje moralizante para persuadir al oyente para no tener sexo con desconocidos. Esto —sumado a que no existe ningún registro de que se trate de un hecho real— lleva a la conclusión de que se trataría de otra de las tantas leyendas urbanas. Hay numerosas leyendas acerca de la Coca-Cola y sus propiedades. De este producto se ha dicho que su "fórmula secreta" es capaz de descomponer trozos de carne y dientes, que desatasca las tuberías, que sirve para aflojar los tornillos, limpia las manchas de grasa en la ropa y es un poderoso espermicida. Se ha demostrado que todo esto forma parte de la leyenda urbana. También mucha gente cree que en Estados Unidos se realizó una prueba en un cine para comercializar la bebida, a base de mensajes subliminales. El supuesto experimento habría sido realizado por James Vicary en 1957 y consistía en incluir uno o dos fotogramas por minuto con la marca. En 1962 Vicary fue entrevistado por la revista Advertising Age (la era del comercial) y declaró que el experimento en realidad era una mentira que se llevó a cabo debido a que su empresa pasaba por dificultades económicas. Por lo tanto no se puede afirmar con certeza ni la realización de la prueba ni sus resultados. Algunas leyendas urbanas, colindantes con el rumor, se refieren a personas famosas. Tal es el caso de la presunta muerte de Paul McCartney (ex bajista de The Beatles) en un accidente de circulación en 1966, tras la cual pasó a sustituirlo un doble. Los fans creyeron haber encontrado pruebas del hecho en las canciones y portadas de los discos posteriores a aquel año. También se ha dicho que Josh Saviano, actor que apareció en la serie Aquellos maravillosos años (1988-1993), era en realidad el cantante Marilyn Manson. Una leyenda muy común sobre personas célebres muertas es que realmente siguen vivas. Se ha afirmado que la princesa Diana de Gales o músicos como Elvis Presley, Jim Morrison, Jimi Hendrix y Michael Jackson permanecen vivos. También se dice en Argentina que Alfredo Yabrán (1944 - 1998), un empresario de ese país, realmente no se habría suicidado como demostraron las autopsias realizadas al cuerpo sino que habría montado un cadáver para que así lo pareciera, argumentando que con el poder y el dinero que poseía debería haberse fugado del país (tenía una grave causa judicial en su contra) Otra leyenda urbana muy extendida en España es la del supuesto incidente del programa televisivo, presentado por Isabel Gemio, Sorpresa, sorpresa en los años noventa. Se decía que el cantante Ricky Martin, ídolo de una chica a la que pretendía sorprender saliendo del armario de su habitación, se encontró a la niña untada de mermelada, helado u otro alimento realizando un juego erótico con su perro. Dicha situación no sucedió en realidad y por supuesto no existen imágenes, pese a lo cual mucha gente afirmó haber visto dicha escena. Una de las más famosas leyendas urbanas sobre personajes famosos es la de la supuesta criogenización de Walt Disney. Muy poco después de su muerte en 1966 (ya en 1969 aparece reflejado en una revista) surgió el rumor de que el cuerpo de Disney había sido criogenizado hasta el momento en que los avances científicos pudieran devolverlo a la vida. Se trata una leyenda completamente falsa, ya que hay constancia tanto de la muerte de Disney como de su posterior incineración. No está claro el origen del rumor. Al menos dos biógrafos de Disney, Leonard Mosley (Disney's World: A Biography, 1985) y Marc Eliot (Walt Disney: Hollywood's Dark Prince: A Biography, 1993) mencionan el interés de Disney por la criónica en los últimos años de su vida, aunque no aportan fuentes concretas. Es imposible saber con certeza si este interés existió, en cuyo caso pudo haber sido lo que originó la leyenda. Por otro lado, el hecho de que la incineración se llevase a cabo en un ámbito estrictamente privado pudo alimentar las especulaciones. Debe tenerse en cuenta también que Disney era conocido, sobre todo en sus últimos años, por su interés por las innovaciones tecnológicas. Existe un mito que dice que, en 1907, la bandera de Chile habría ganado un concurso internacional sobre «la bandera patria más hermosa del mundo». Supuestamente, dos familias chilenas (Baehcker y Casas) habrían llegado al balneario de Blankenberghe (en Bélgica), mientras visitaban algunas localidades de las costas del Mar Báltico como parte de sus vacaciones. Al llegar a dicha ciudad, se encontraron con este concurso y decidieron participar, con la sorpresa de ganar entre una multitud de emblemas. Otra versión dice que fue en el siglo XIX, y otra le da el segundo lugar, tras la bandera de Francia; aún otras variaciones del mito indican al Himno Nacional de Chile como ganador de un concurso análogo, o le otorgan el segundo lugar, tras La Marsellesa. La cantidad de distintas versiones de este mito, la carencia de fuentes independientes, el error de la localidad mencionada (que se encuentra junto al Mar del Norte y no al Mar Báltico) y la similitud de esta leyenda con algunas parecidas en otros países ponen en grave duda el que haya ocurrido en realidad. Entre las leyendas urbanas más populares se encuentran aquellas relacionadas con las nuevas tecnologías. Es el caso de la leyenda sobre la Pandilla sangre, la de una página web (Blindmaiden) que supuestamente quienes la visitan corren el riesgo de morir, o la de un viajero del tiempo, John Titor, que supuestamente se comunicó con alguien por MSN Messenger y reveló acontecimientos del futuro. Una de las leyendas urbanas sobre videojuegos más conocidas es la que afirma la existencia de Polybius. Según la historia, el juego fue lanzado al público en 1981, causando efectos devastadores a los jugadores tales como locura, estrés y horribles pesadillas. Poco tiempo después de su lanzamiento, el juego desapareció sin dejar rastro. Otras leyendas urbanas señaladas son que los taiwaneses comen fetos de bebés, que en las alcantarillas de Nueva York viven cocodrilos ciegos, que se puede ver la Gran Muralla China desde el espacio, que los móviles pueden provocar una explosión de un tanque de gasolina, que los cienciólogos comen bebés, entre otras muchas. Éstas son algunas de las leyendas urbanas que encontré: La autoestopista fantasma: (es decir la que para los coches fantasma) Al igual que la mayoría de estas historias, no tiene un origen definido y está dispersa por una extensa área geográfica. Aunque hay muchas versiones del relato, todas coinciden en que gente viajando en vehículos se encuentra con autoestopistas que luego desaparecen sin explicación alguna, generalmente en el propio vehículo en movimiento. La leyenda circula desde hace siglos, y ha ido adaptándose a los cambios en el sistema de transporte. En las versiones más antiguas, la joven paraba a los jinetes para que la subieran al carruaje, o a la grupa de su caballo. Algunos consideran que una de las primeras versiones se relata en la Biblia (Hechos 8:26-39). La leyenda cuenta que una joven vestida de blanco con un vestido rasgado (a veces de novia y otras de luto) se manifiesta frente a los viajeros a la vera de los caminos, por lo general cerca de una curva peligrosa. Les pide a éstos que la lleven; cuando sube, se dice que transcurre un tiempo en absoluto silencio hasta que ella, misteriosamente, desaparece del vehículo en movimiento. Se suele contar luego que el viajero termina enterándose que la mujer había muerto en un accidente o de alguna forma trágica. La versión que la viste con traje de bodas afirma que murió con su novio. El propósito de la aparición varía: en ocasiones, alerta al conductor sobre una curva peligrosa, precisamente aquella en la que murió; otras veces, causa la muerte del conductor, al no alertarle del peligro de la curva. Actualmente circulan múltiples versiones de la leyenda, identificadas con títulos como La chica de la curva, La curva de la muerte, La muchacha del baile, La mujer de blanco, El muerto de la cañaita etc. El grupo de rock Ilegales compuso y grabó el una canción sobre el tema titulada "El fantasma de la autopista" que fue incluida en su album Chicos pálidos para la máquina, lanzado en 1988. La curva de Torreseca Ésta es una variante bastante popular que explica el porqué la chica va vestida de novia. Es la conocida leyenda de La curva de Torreseca: Según cuenta esta leyenda en particular, el evento tuvo lugar durante una noche lluviosa: sobre las 11:45 p.m. una pareja de recién casados disfrutaba de su viaje de novios; ambos estaban felices, aunque el muchacho conducía de una manera temeraria y la chica le preguntó: ¿No crees que vas muy deprisa? ¡No! -dijo él- ¡Vamos, voy a setenta! Sí, pero está lloviendo -replicó ella cada vez más inquieta. No te preocupes... Justo después, el coche patinó, se deslizó por la carretera y cayó por el barranco al pie de una curva muy cerrada; los dos murieron en el acto. Al año siguiente, en esa misma curva comenzaron a surgir una serie de rumores sobre una misteriosa joven la cual alertaba a los conductores sobre el terrible peligro que allí se hallaba. Leyenda Urbana número 2: El Tráfico de Órganos: Desde al menos comienzos de los años 90 circula en múltiples versiones una leyenda urbana cuyo tema es el robo de órganos. En su versión más común, su protagonista es una persona que se despierta en la habitación de un hotel, en una bañera llena de hielo. Comprende que alguien le ha drogado, y encuentra una nota en la que se la informa de que se le ha extraído algún órgano (por ejemplo, los riñones o el hígado) y se le aconseja que llame al servicio de urgencias para que vengan a buscarlo. El folclorista estadounidense Jan Harold Brunvand, especialista en leyendas urbanas, afirma en su libro The Baby Train que escuchó por primera vez la leyenda en 1991. En las primeras versiones que circularon, unos amigos descubrían a la víctima tendida en la cama ensangrentada de un hotel o en el suelo de una habitación, o apoyada en la pared de un edificio. Sólo al acudir a urgencias averiguaban la verdad. Hacia 1995, la historia mutó: la víctima despertaba sola en una bañera llena de hielo, con una nota de sus verdugos: «si quieres vivir, llama al 911» (teléfono de Urgencias). La víctima era ahora un hombre de negocios, y el lugar de los hechos solía ser Las Vegas. En 1997, la historia se difundió a través de la Red con una cadena de correos electrónicos. La localización cambió a Nueva Orleans y Houston, entre otras ciudades. El rumor cobró tanta fuerza que el 30 de enero de 1997 el Departamento de Policía de Nueva Orleans tuvo que lanzar una página web para desmentirlo. En España, las versiones que circulan suelen tener como protagonista a un adolescente que realiza un viaje de estudios a Estados Unidos. En algún garito, liga con una mujer fascinante y se separa de sus amigos. Tras una noche de excesos, despierta al día siguiente en una bañera llena de hielo. Sus compañeros y profesores lo llevan al hospital, donde descubren que le han extirpado un riñón. Según Barbara Mikkelson, los elementos fundamentales de la historia pueden proceder de un caso real: en 1988, un ciudadano turco vendió uno de sus riñones y se desplazó al Reino Unido, donde le fue extraída la víscera. De vuelta a su país, denunció los hechos, alegando que había acudido engañado, sin saber lo que iba a sucederle. Según su versión, unos hombres de negocios le ofrecieron un puesto de trabajo en Inglaterra. Al llegar al país, le dijeron que le llevaban a un hotel, pero en realidad lo condujeron a un hospital. Allí le drogaron y le extrajeron el riñón. En abril de 1991 se emitió un episodio de la serie de televisión Ley y orden titulado Sonata para órgano solista, quizá inspirado en la noticia de 1988, cuya trama se centraba en el robo de un riñón. Según Mikkelson, la leyenda urbana pudo surgir de este episodio. En realidad, el tratamiento cinematográfico del tema se remonta a finales de los años 70, cuando se estrena la película estadounidense Coma (1978), dirigida por Michael Crichton y protagonizada por Michael Douglas, adaptación de la novela homónima de Robin Cook (1977). La película presenta a un grupo de cirujanos maléficos que extraen órganos a pacientes comatosos para venderlos en el mercado negro. Por otra parte, los testimonios de la leyenda recogidos por Vicent-Campon en Hispanoamérica son anteriores al caso aducido por Mikkelson: el más antiguo se remonta al año 1987, en Honduras. Además, una recopilación publicada en 1989 en Perú, Pishtacos: de verdugos a sacaojos, muestra la continuidad entre la leyenda urbana sobre tráfico de órganos y relatos tradicionales muy anteriores sobre los pishtacos, hombres blancos que raptaban indígenas para degollarlos y sacarles la grasa. Ésta se enviaba luego a España, donde se empleaba en la fabricación de campanas, la preparación de ungüentos medicinales y la lubricación de maquinaria. A partir de 1987, los rumores sobre pishtacos reaparecen en Ayacucho, la zona de Perú más castigada por el terrorismo de Sendero Luminoso. Los pishtacos son ahora gringos que matan niños y jóvenes para extraerles la grasa, con la que el gobierno amortiza la copiosa deuda externa del país. En 1989, el rumor aparece, transformado, en Lima: los atacantes se llaman Sacaojos, pues extraen los ojos de los niños y trafican con ellos. En España, encontramos una figura similar al pishtaco en el Sacamantecas, que supuestamente robaba niños para extraerles las mantecas (la grasa corporal), que se utilizaban para aliviar las dolencias de los nobles. José Manuel Pedrosa vincula esta leyenda con la creencia antiquísima en el vampirismo y los llamados «crímenes médicos», casos en que, supuestamente, unos delincuentes raptan a niños o jóvenes para extraerles su sangre o su grasa corporal. En España, los rumores de este tipo cuentan con al menos tres siglos de vigencia. En el siglo XX, autores como Ramón Gómez de la Serna, Gerald Brenan, Alfonso Sastre, Manuel Vicent y Bernardo Atxaga les han dado un tratamiento literario o documental. Leyenda Urbana Nº3 La fórmula de Coca Cola: La fórmula de la Coca-Cola es el nombre con que se conoce a la receta secreta usada para elaborar la Coca-Cola. La empresa The Coca-Cola Company presenta la fórmula como un secreto comercial y es usada como estrategia de marketing. El 8 de mayo de 1886 fue formulada por el farmacéutico John Pemberton como un medicamento para el cerebro y los nervios. Fue su contable Frank Mason Robinson quien introdujo la marca e ideó el logotipo. Más adelante, fue patentada el 21 de enero de 1893, fecha desde la cual empezó a ser comercializada y expandida a nivel mundial. La fórmula se mezcla con un jarabe, una mezcla de sabores concentrados, que luego se mezcla con agua y otros ingredientes menores. La mezcla se distribuye a los locales de las empresas embotelladoras de gaseosas para su posterior comercialización. Descripciones publicadas mencionan que contiene, o contenía, cristales de azúcar, caramelo, cafeína, ácido fosfórico, hoja de coca, extracto de nuez de cola, extracto de lima, mezclas aromatizantes, vainilla y glicerol. El nombre del ingrediente secreto de la Coca-Cola es Merchandise 7X, y aparentemente permanece como un secreto desde su formulación en 1886. La presunta fórmula tuvo varios cambios y Coca-Cola admite con reticencia que la fórmula ha cambiado a través de las décadas. El sabor Cola básico de la Coca-Cola y las bebidas de cola de sus competidores,es el resultado de una mezcla de saborizantes cítricos como naranja, lima y limón y especias como canela, nuez moscada y vainilla. Investigadores amateurs han tratado de revertir la ingeniería del proceso de producción y los ingredientes. La fórmula secreta ha sido tema de libros, especulaciones y leyendas de marketing. Ayudados con métodos analíticos modernos, los científicos de alimentos pueden fácilmente identificar la composición de los productos alimenticios, incluyendo la Coca-Cola. La compañía afirma con regularidad que todas las fórmulas publicadas son incorrectas. Se dice que Coca-Cola usa como ingrediente un extracto de hoja de coca preparado por la Compañía Stepan en su planta industrial en Maywood, Nueva Jersey, en un proceso monitorizado por la DEA (Drug Enforcement Administration). Se argumenta que este proceso no puede extraer todos los alcaloides de la cocaína a nivel molecular, por lo que la bebida aún contiene trazas del estimulante. La compañía se niega a hacer comentarios sobre la presencia de hojas de coca en la Coca-Cola. Además, la página web de la compañía declara que «En efecto, Coca-Cola no contiene cocaína u otra sustancia perjudicial, y la cocaína nunca ha sido un ingrediente de Coca-Cola». Esto se debe a que muchas personas creen que el nombre de la marca deriva de la cocaína, cuando realmente el nombre refiere a los principales ingredientes en la fórmula original. En un célebre desastre corporativo, Coca-Cola presentó New Coke, en 1985. Después de que la opinión pública diera toda clase de opiniones, la receta fue restaurada a la original "clásicamente" formulada. Embotelladores de Coca-Cola en los Estados Unidos sustituyeron el azúcar de caña (sacarosa) por jarabe de maíz (fructosa) aunque todavía es endulzado con azúcar sacarosa en la mayor parte del mundo. Leyenda Urbana Nº4 Veronica El fantasma del espejo es una historia sobre un espíritu que aparece al ser pronunciado su nombre tres veces frente a un espejo. En España se conoce como Verónica o María la Paralítica y en el mundo anglosajón, Bloody Mary. Suele formar parte de juegos infantiles. El ritual se presenta en diversas configuraciones, implicando el uso de objetos cotidianos, sobre todo un espejo y a veces un libro (a menudo, la Biblia) o unas tijeras (en memoria de las que causaron la muerte a Verónica). Verónica mata a quien la ha invocado, normalmente con un arma blanca que se encuentre en las cercanías (cuchillos de cocina, navajas, tijeras...), que sale disparada y se clava en el corazón o el cuello de la víctima. El tema central del rito suelen ser consultas relacionadas con el primer amor o la muerte. La versión más común de la leyenda explica que se trata de una muchacha muerta durante la pubertad (a menudo, durante una sesión de güija) y cuyo espíritu ha quedado atrapado entre el mundo de los vivos y el de los muertos. Sin embargo, algunas versiones la consideran hija de Satanás. El personaje cambia con frecuencia de nombre (encontramos variantes como Carolina y Micaela ) o se multiplica, normalmente bajo la forma de dos hermanas o amigas. No resulta fácil establecer el origen de la figura, ligada a la creencia, común en muchos lugares, de que las almas de los muertos se manifiestan en ocasiones en los espejos. Algunos han querido vincularla con santa Verónica. En EE.UU. hay una leyenda análoga protagonizada por Bloody Mary ("María la Sangrienta" o Mary Worth, que ha servido de inspiración al relato de Clive Barker; "Lo Prohibido", llevado al cine con el título Candyman. Una versión relata que Mary era una chica de quince años muy hermosa y vanidosa. El centro de su vanidad era su hermoso cabello, que todas las noches peinaba cien veces. Un día le quisieron jugar una broma y un hombre (no se sabe quién) se escondió en el armario mientras ella cepillaba su cabello. Mientras estaba descuidada, el hombre salió, le tapó la boca con un pañuelo y le cortó todo el cabello. Ella no soportó verse fea y no pudo esperar a que el pelo le creciera de nuevo. Unas semanas después, se suicidó. Se cree que para que ésta aparezca se deben encender tres velas frente a un espejo, peinarse el cabello cien veces como ella lo hacía cada noche y decir Bloody Mary tres veces. Según otra versión, Bloody Mary era una muchacha gravemente enferma y que en ese tiempo no se podía curar. El médico era su padre, que después de cuatro días en coma tomó la decisión de enterrarla en el patio de su casa. Le amarró en la muñeca un hilo que iba unido a una campana. El padre se fue a dormir y a la mañana siguiente fue a ver la campana, que encontró tirada. En ese mismo momento abrió la tumba de su hija y vio que sus manos estaban llenas de sangre y en sus dedos no estaban sus uñas. Después de llorar por un buen rato se fijó en que las uñas estaban incrustadas en el ataúd con muestras de rasguños. Se cree que para que ésta aparezca se deben encender tres velas frente a un espejo, dar tres vueltas y mientras lo hacen decir Bloody Mary tres veces. Leyenda urbana Nº5 ¿Paul McCartney está muerto? "Paul está muerto" es una leyenda urbana que asegura que Paul McCartney, cantante y compositor de la legendaria banda The Beatles murió físicamente en 1966, y que fue reemplazado por un doble muy parecido a él físicamente e incluso con la misma voz llamado William Campbell, un Policía de Canada. Oficialmente, McCartney se encuentra vivo hasta la fecha. La evidencia de la muerte de Paul consiste en indicios hallados entre muchas de las grabaciones de The Beatles muchas de las cuales han sido interpretadas como si hubiesen sido deliberadamente colocadas por ellos mismos o por otros, de tal suerte que fuesen un tipo de acertijo o rompecabezas para ser resuelto por el público mismo. Esto se ha visto reforzado con afirmaciones de personas que alegan que al escuchar ciertas canciones (a través de un tornamesas para discos de acetato) girando en sentido contrario se encuentran mensajes ocultos. Aunado a esto muchos han analizado los diseños gráficos de las portadas originales de todos sus discos para complementar el desciframiento de esta leyenda. Los rumores sobre la muerte de McCartney comenzaron el 12 de octubre de 1969, cuando un anónimo llamó a Russ Gibb, DJ local de la emisora WKNR-FM en Dearborn (Míchigan), que se identificó como Tom (se presume que se trataba de Tom Zarski de la Universidad del Este de Michigan). La llamada anunció que Paul McCartney había muerto. Además Tom sugirió al DJ que reprodujese Revolution 9 pero en sentido inverso. Gibb creyó entender la frase "Turn me on, dead man" (Excítame, hombre muerto). Fue entonces cuando, Russ Gibb, John Small y Dan Carlisle produjeron el Complot Beatle, un programa de una hora dedicado al rumor. El programa se transmitió en la WKNR-FM a finales de 1969 y ha sido retransmitido a lo largo de los años en la radio de Detroit. Fred Labour y John Gray, ambos estudiantes de la Universidad de Míchigan, publicaron una revisión del álbum Abbey Road llamada McCartney está muerto; Nuevas pruebas salen a la luz y detallaron varios supuestas pistas sobre la muerte, realizando una interpretación de lo que se veía en la portada y contraportada del disco, y que fue publicada el 14 de octubre de 1969 en el Michigan Daily. Terry Knight, un DJ y cantante de Detroit, entonces bajo contrato con Capitol Records, había visitado a los Beatles en Londres hacia agosto de 1968 durante las sesiones de grabación del Album Blanco, mientras Ringo salía. Knight compuso un tema titulado "Saint Paul" teniendo como tema la inminente separación del grupo, pero que fue difundida por radio en otoño de 1969 como tributo al "desaparecido" Paul McCartney. El rumor cobró fuerza cuando Ruby Yonge, un Disc Jockey nocturno de la radio emisora de éxitos WABC, ubicada en Nueva York comentó la teoría en la transmisión del 21 de octubre de 1969. Yonge fue despedido inmediatamente y su emisión suspendida. La WABC, con sus 50.000 vatios de potencia de transmisión podía ser escuchada claramente en 38 estados de Estados Unidos, e incluso en la costa atlántica africana. Muy pronto los medios estadounidenses e internacionales retomaron la historia y la nueva Beatlemania surgió. El rumor finalmente se transformo en una teoría conspirativa. El rumor ha sido tema de varios libros, entre los que se cuentan el del periodista estadounidense Andru J. Reeve quien la estructuró y la presentó en su libro titulado Turn Me On, Dead Man (ISBN 1-4184-8294-3) y el del autor inglés Benjamin Fitzpatrick en su libro de 1997, Rumours from John, George, Ringo and Me. La versión cuenta que el miércoles 9 de noviembre de 1966 a las 5:00 de la mañana, McCartney se encontraba trabajando en el álbum Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club Band, y después de una tempestuosa discusión con los otros 3 Beatles, Paul salió del estudio semidesnudo, subió a su Aston Martin y lo manejó a alta velocidad mientras miraba a una joven en la calle. Al no darse cuenta del cambio del semáforo, lo arrolló un camión. La historia ha sido armada mediante diferentes porciones de letras de distintas canciones de los Beatles, las cuales forman la evidencia. El texto se presenta en inglés con la canción de donde se obtiene entre paréntesis, y a continuación de cada frase se indica su traducción. He didn't notice that the lights had changed (A Day in the Life). El no se percató de que las luces habían cambiado. Se dice que el choque fue contra una columna de iluminación: Hay grabaciones de choque de automóvil que pueden escucharse en Revolution 9 y en A Day in the Life. Wednesday morning at 5 o'clock as the day begins (She's Leaving Home) Miércoles por la mañana, a las 5 en punto cuando empieza el día: esa es la hora en que se lo declaró muerto. Wednesday morning papers didn't come (Lady Madonna). Los periódicos del miércoles por la mañana no han venido: Nadie se enteró porque la noticia fue ocultada. Las portadas de los álbumes Abbey Road y Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club Band muestran varias señales del funeral, que habría ocurrido algunos días después. En Abbey Road, John Lennon vestía completamente de blanco (asumiendo el rol del predicador), Ringo Starr utilizó el traje negro habitual en los responsables de servicios funerarios, George Harrison utilizaba ropas de trabajo (sería el enterrador) y Paul McCartney tiene sus ojos cerrados, y viste un traje pero está descalzo, como es habitual en los cadáveres que se preparan para ser velados. Además McCartney camina con el paso cambiado respecto a los otros tres Beatles y agarra el cigarrillo con la mano derecha, siendo que Paul es zurdo. El final de Strawberry Fields Forever tiene la voz de John de fondo, en tono grave y suave diciendo algo que suena como I buried Paul (Enterré a Paul) junto con la última frase normal de la canción. Lennon afirmó posteriormente que él había dicho cranberry sauce. En el video Free As a Bird se muestra un accidente automovilistico y el en minuto 2:21 puede verse en la ventanilla del coche de policia una extraña figura que podria indicar es la cara desfigurada de McCartney. "The one and only Billy Shears" Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club Band El único Billy Shears: hace alusión a William Campbell, ya que su nombre artístico era precisamente Billy Shears. Analizando la canción "A Day in the life" se presume que el accidente fue en Blackburn, Inglaterra, en el condado de Lancashire. No hay evidencia de algún accidente en el cual se haya envuelto Paul McCartney, aunque durante la primera semana de enero de 1967, el Mini Cooper de McCartney fue destrozado por un amigo en la autopista M1, en las afueras de Londres. McCartney tuvo un accidente de moto el 26 de diciembre de 1965, donde como consecuencia del mismo, se le fracturó un diente y le quedó una cicatriz en su labio que puede verse en los vídeos promocionales del single Paperback Writer/Rain (Video Promocional), hechos poco después del accidente, en Mayo de 1966. De acuerdo a McCartney, su deseo de esconder la cicatriz en su labio fue el que le llevó a dejarse crecer el bigote más o menos en la misma época en que los otros tres Beatles también lo hicieron, poco antes de la presentación de Sargent Pepper's Lonely Hearts Club Band. De acuerdo a los partidarios de este rumor, McCartney fue reemplazado por el ganador de un concurso de dobles de Paul McCartney. El doble sería un policía canadiense William Shears Campbell, citado Billy Shears (el nombre del líder ficticio de Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club Band), William Sheppard (basado en la inspiración para la canción The Continuing Story of Bungalow Bill), o alguna combinación de los nombres. Según el profesor David Rossi, "esto es solo un ridículo mito", ya que tendrían que poner a un hombre exactamente igual al Paul McCartney (original) lo cual sería no solo difícil, sino imposible y absurdo siquiera de pensarlo ya que tendría que tener un parecido asombroso en todos los sentidos; ser zurdo, tocar el bajo, tener la misma voz, el mismo talento, fisonomía, hablar perfecto el inglés etc. Todo esto en un tiempo récord de solo días, ya que tendrían que deshacerse de un cuerpo, (con los pormenores que esto significa) buscar al nuevo reemplazante y ocultar todo el asunto de la prensa que estaba pendiente de lo que ellos (The Beatles) hacían o dejaban de hacer. Respecto a que en Abbey Road sostiene el cigarrillo con la mano derecha es absurdo cualquiera que fuma o fumó alguna vez sabe que para eso uno es ambidiestro. Lennon bromeó sobre el rumor en los años siguientes a su inicio, y, en sus años en solitario, se refirió a ello en su vengativa canción a McCartney titulada "How Do You Sleep?" (¿Cómo puedes dormir?) del álbum Imagine de 1971, comentando, "Those freaks was right when they said you were dead" (Esos payasos tenían razón cuando dijeron que habías muerto).También con otra clara pista en la misma canción, al principio diciendo: So Sgt. Pepper took you by surprise (Así el sargento Pepper te tomó por sorpresa). McCartney parodió el rumor con su álbum en vivo de 1993 y tour, Paul is Live!, la portada es una réplica de la de Abbey Road con la placa "LMW 281F" (que dio origen al rumor de que significa "Linda McCartney Weeps" ("Linda McCartney llora" y "28 if", es decir, que tendría 28 años si viviera. Aunque debió haber sido cambiada a "51 IS", Siendo 51 la edad de McCartney en el lanzamiento del álbum. Además, aparece con sus zapatos puestos y agarrando, por una correa en su mano izquierda, uno de los cachorros que su perra ovejera Martha diera a luz. Durante la película Magical Mystery Tour, Vivian Stanshall de la banda Bonzo Dog Band presenta una canción titulada "Death Cab for Cutie" (Recorrido de Muerte para el Guapo), una satírica canción acerca de un fatal accidente de automóvil. McCartney fue conocido —e incluso descrito por él mismo en una entrevista como—"el guapo". Cuando Paul McCartney interpretó en un sketch en el programa de televisión Saturday Night Live en 1993, el personaje de Chris Farley le dice a McCartney: "Recuerdas cuando estuviste en los Beatles y supuestamente estabas muerto, y hubo todas esas pistas y todo eso como que si tocas una canción al revés dice 'Paul está muerto, Paul está muerto'... Eso fue un engaño, ¿cierto?" McCartney replicó, "Sí. Realmente no estaba muerto." En la cancion Your Mother Should Know, John, George y Ringo traen una flor roja en su traje mientras que la de Paul es negra, ademas una de las azafatas le entrega unas flores. Leyenda Urbana Nº6 El juego de Arcade Polybius Polybius es un supuesto videojuego arcade que se convirtió en una leyenda urbana. Según la historia, el juego fue lanzado al público en 1981, causando efectos devastadores a los jugadores tales como locura, estrés, horribles pesadillas e incluso tendencia al suicidio. Poco tiempo después de su lanzamiento, el juego desapareció sin dejar rastro. Aún no hay pruebas de que este juego haya existido. Según la leyenda urbana, un juego nunca antes visto había aparecido en varios suburbios de Portland, en partes de Oklahoma y según afirman muchos, también en el norte de California, Estados Unidos, conocido como Polybius. El juego supuestamente fue fabricado por una empresa llamada Sinneslöschen (en alemán "pérdida de los sentidos" y programado por Ed Rottberg. Se especuló que la compañía Sinneslöschen formaba parte de una organización secreta del gobierno o que se trataba de un nombre en clave de Atari. En el juego, el jugador manejaba una nave que disparaba a una serie de enemigos mientras las fases se desarrollaban con una temática tipo puzzle. Así mismo, todos los testigos coincidían en que una particularidad del juego era que la nave no se movía con el mando, sino que la pantalla rotaba alrededor de la nave. El juego constituía una revolución por aquella época, y su aspecto gráfico, de colores vivos y abundantes efectos lumínicos, constituyó una fuerte llamada de atención para todos los fanáticos de lo pixelado. Al poco tiempo, el juego se hizo muy popular, hasta llegar al punto de la adicción en algunos jugadores. Siempre se formaban largas colas para poder jugar. Los relatos de las personas que tuvieron la oportunidad hablaban de combinaciones de luces y gráficos estroboscópicos, que contenían mensajes subliminales. El juego provocaba a los jugadores graves efectos en el cerebro, como mareos, convulsiones, vómitos, pérdidas de memoria, alucinaciones auditivas y ópticas, ataques epilépticos y terrores nocturnos. También aseguraban ver caras fantasmales por el rabillo del ojo recorriendo la pantalla del juego a una velocidad casi imperceptible, así como mensajes que instaban al suicidio o al asesinato, tales como "Kill Yourself" (mátate), "No Imagination" (sin imaginación) "No Thought" (no pienses), "Conform" (confórmate) "Honor apathy" (honra la apatía) "Do not question authority" (no cuestiones a la autoridad) o "Surrender" (ríndete) entre otros. Muchos afirman haber oído voces y lamentos entremezclados con el fortísimo y confuso sonido del videojuego. Curiosamente, la máquina al principio provocaba una gran adicción, para después generar un odio visceral al mismo. Los jugadores olvidaban en que consistía el juego de forma escalonada, por lo que hoy en día es casi imposible encontrar un testimonio de alguien que haya conseguido jugar y lo recuerde a la perfección. Cuando se cerraban los salones de juegos, algunos testigos afirmaban ver a dos hombres con trajes negros (“hombres de negro”) que entraban a hablar con el dueño de los salones y tomaban notas en virtud de los efectos que el dependiente les relataba. Esto acrecentó la sospecha de que la máquina pertenecía al gobierno estadounidense. Un par de testigos aseguraron que estos señores se habían olvidado de salir del menú de opciones y que cuando miraron a la pantalla contemplaron atónitos como habían en los mismos parámetros tales como pesadillas, terrores nocturnos, amnesia o alucinaciones auditivas y mensajes subliminales. Finalmente, la prensa local de Portland se hizo eco del fallecimiento de un jugador que sufrió un ataque epiléptico mientras jugaba. Al día siguiente, empleados de la compañía, vestidos como siempre de negro, acudieron a todas las salas en donde se había instalado el juego y desmantelaron todas las unidades, haciéndolo desaparecer para siempre. Se desconoce el origen de la leyenda aunque probablemente se trate de un bulo que surgió en Usenet. Algunos bloggers sostienen que la historia surgió cuando se lanzó Tempest, juego arcade similar al descrito por la leyenda. Al parecer, la primera versión de este juego tuvo problemas, algunos niños sufrieron epilepsia, y se tuvo que retirar. link: http://www.youtube.com/watch?v=Ryq1HuK7-mo&NR=1&feature=fvwp Varias personas han afirmado tener un ROM del juego pero ninguno de ellos lo ha hecho disponible para el escrutinio público. Esta "falta de pruebas contundentes" es una situación típica en los bulos y las teorías de conspiración. Además, todavía circula información contradictoria sobre el estilo o el género del juego. Algunas fuentes afirman que es un juego donde hay que avanzar por laberintos (tipo puzzle), mientras que otros lo describen como una nave que combate en el espacio. La leyenda sobre Polybius ha aparecido en la edición de septiembre de 2003 de la revista GamePro, como parte de un reportaje sobre las leyendas urbanas de los videojuegos titulado "Secretos y mentiras". Asimismo, la famosa página sobre leyendas urbanas Snopes.com también desmiente el mito. El 20 de marzo de 2006, un hombre que se hacía llamar Steven Roach creó un tema en la página web coinop.org contando su relación con el Polybius y con su intención de "dejar el tema en paz". Afirmaba haber estado trabajando para un empresa de Sudamérica que quería sacar un juego con un nuevo enfoque con respecto a los gráficos (probablemente gráficos vectoriales). El juego se creó para ser muy adictivo pero los gráficos al cometer un error en el diseño hicieron que el juego fuera muy peligroso, pudiendo provocar epilepsia. El juego fue cancelado y los subcontratistas (Sinneslöschen) fueron disueltos. En abril de 2009 Duane Weatherall entrevistó a Steven Roach y descubrió que la historia era totalmente falsa debido a las numerosas contradicciones: Algunas de ellas parecen proceder directamente de Wikipedia, como la posibilidad de una participación Cyberyogi, que fue el producto de la búsqueda exhaustiva, a través de archivos de Usenet por parte de un editor de Wikipedia. La entrevista también incluye algunos de los antecedentes de Roach, incluyendo la revelación que viene de Rhyl, Gales, y una posible reconstrucción de la historia. El juego apareció en un gag de Los Simpson en el capítulo titulado Please Homer, Don't Hammer 'Em... (titulado Por favor, Homero, no des ni clavo en España y Por favor, Homero, no uses el martillo en Hispanoamérica) de la temporada 18. En él se puede ver una máquina recreativa con un sólo botón en el panel. En la parte frontal de la máquina están impresas las palabras "Propiedad del gobierno de EE.UU". La serie de televisión Blister creó un capítulo centrado en el juego. En YouTube aparecen varios donde se puede ver una supuesta reconstrucción del juego original. Debido a sus gráficos, los videos pueden causar efectos negativos a las personas como epilepsia. Leyenda Urbana Nº7 Película snuff Las películas snuff son grabaciones de asesinatos reales (sin la ayuda de efectos especiales o cualquier otro truco). Su finalidad es registrar estos actos mediante algún soporte audiovisual y posteriormente distribuirlas comercialmente para entretenimiento. Popularmente se cree que el primer registro del uso del término snuff film corresponde a 1971, en el libro de Ed Sanders The family: the story of Charles Manson's dune buggy attack battalion, que trata sobre los asesinatos de Charles Manson. En este libro, el entrevistado describe la producción de dichos filmes, aunque dice que nunca fueron realmente considerados como un filme en sí mismos. Sin embargo, el término snuff, como significado de "muerte", es más antiguo que eso. El uso de la palabra snuff como sinónimo de "matar" lo hizo Edgar Rice Burroughs en el quinto libro de Tarzán, Tarzán y las joyas de Opar (1916); mientras que la frase snuff it, significando "mátalo", (en la versión española del libro, el término es snufar) fue usada repetidamente en la novela La naranja mecánica (1962) de Anthony Burgess. En 1960, la película de Michael Powell Peeping Tom muestra a un asesino que filma a sus víctimas, pero el concepto de "película snuff" no aparece hasta 1976, en el contexto de la película Snuff, originalmente llamada El ángel exterminador y filmada en Argentina. El eslogan de la película era "Filmada en Sudamérica, donde la vida es barata". La idea de este filme era sacar partido de la histeria producida por los asesinatos de La Familia de Manson, los distribuidores de la película, añadieron un final que supuestamente retrataba un homicidio real. A fin de generar alboroto, el productor escribió cartas de disgusto al New York Times, haciéndose pasar por un ciudadano preocupado y contrató actores para que protestaran en contra del filme. La noción de las películas snuff fue más adelante difundida en la película de Paul Schrader, Hardcore (1979); en Tesis (1996), ópera prima de Alejandro Amenábar; Videodrome, de David Cronenberg; y en 8mm (1999) protagonizada por Nicolas Cage, El inicio y el Fin de una porno banda (Película Serbia). También fue una de las historias de uno de los capítulos de la serie CSI, en que una actriz porno fue asesinada durante el rodaje de la película. Se ha citado a Thomas Alva Edison como pionero del rodaje de muertes reales, por Ejecución por ahorcamiento y Electrocución de un elefante, de 1893, si bien estas películas no se consideran propiamente snuff. Algunos asesinos, en varias ocasiones, han grabado sus actos en vídeo; sin embargo las secuencias resultantes suelen no ser consideradas "películas snuff" porque no son hechas con el propósito de distribuirlas comercialmente. Un ejemplo es el vídeo captado en el 2001 por Armin Meiwes, donde se muestra el asesinato de Bernd Jürgen Armando Brandes. El número de descargas de vídeos desde Internet, que muestran asesinatos reales como por ejemplo, las decapitaciones filmadas de Nick Berg, Paul Johnson, Kim Sun-il, el tiroteo de Yitzhak Rabin, y los suicidios de Ricardo Cerna y Budd Dwyer además de la violación y posterior decapitacion de Ángel Pocaterra (psicopata y violador capturado y encarcelado en Venezuela). No hacen mas que aumentan la popularidad de programas de televisión y ediciones de video que exponen muertes reales y recreadas (por ejemplo, Faces of Death, World's Wildest Police Videos - aunque en este último por lo general editan las secuencias más violentas). Esto revela que grande es el comercio de grabaciones genuinas sobre violencia homicida, sea cual fuere su contexto. En adición, material histórico de muertes reales, tales como el asesinato de John F. Kennedy (en particular la grabación Zapruder), han sido frecuentemente incluidas en programas de entretenimiento, en este caso en la película de Oliver Stone JFK. No obstante, no está esclarecido que la fascinación engendrada por estas grabaciones, extienda la realización de filmes sobre asesinatos expresamente con el propósito de realizar una película snuff. A pesar de que es trivialmente fácil producir hoy en día un filme que simule un asesinato de una manera creíble, existe poco incentivo comercial en comparación al riesgo de repercusiones legales, al producir una película en la cual un homicidio es realmente cometido (mucho menos documentarlo en una grabación). En 1994, Rusia estuvo expuesta a un raudal de vídeos mostrando asesinatos reales, producidos durante lo que fue llamado "El genocidio ruso en Chechenia (1991-1994)", y alcanzando su nivel más alto durante y entre la primera (1994-1996) y segunda guerras de Chechenia (1999-). Un considerable número de estos vídeos, son todavía asequibles desde las redes Peer-to-peer. En Vietnam, el gobierno distribuyó vídeos de ejecuciones con tal de disuadir el crimen en aquel país. Professione: reporter, película dirigida por Michelangelo Antonioni, contiene una secuencia que muestra una ejecución real perpetrada por un escuadrón armado. Los asesinos en serie Paul Bernardo y Karla Homolka, videograbaron algunos de sus crímenes sexuales. Si bien, sus crímenes terminaron en asesinato, los homicidios no fueron grabados. Sólo pocas personas pudieron ver estas grabaciones, a saber, exclusivamente los abogados y algún que otro personal del tribunal. Después de ser usados como prueba fueron destruidos. El video snuff más conocido de los últimos 10 años es "3 Guys 1 Hammer", en el cual 3 jóvenes ucranianos, llamados Los Maníacos de Dnepropetrovsk, (nombre dado por la prensa ucraniana) asesinan bestialmente con un martillo y un destornillador a su víctima. Los autores (y asesinos) del video están actualmente en prisión, bajo la condena de Cadena Perpetua (sin ningún tipo de libertad), por el asesinato de 21 personas y varios robos a mano armada de los cuales hay prueba tanto en imágenes y en video. Los filmes japoneses Guinea Pig fueron diseñados para parecer auténticas películas snuff; los vídeos son burdos y tambaleantes, como si hubieran sido hechos por aficionados. A finales de la década de 1980, los vídeos de Guinea Pig, fueron una de las inspiraciones para el asesino serial japonés Tsutomu Miyazaki, quien asesinó a niñas en edad preescolar. El más infame de estos vídeos es el Guinea Pig: Flower of Flesh and Blood, en el cual una mujer, aparentemente drogada, está encadenada en una cama, mientras un hombre usando un yelmo de samurái lentamente la mata torturándola y desmembrándola. El filme es muy realista, tanto que el FBI actuó de acuerdo a un aviso que les dio el actor Charlie Sheen, investigando el filme, creyendo que había en él un asesinato real. En un intento de contrarrestar las investigaciones criminales y desahogar a la opinión pública, los productores difundieron The Making of Guinea Pig, un filme constituido por las escenas detrás de cámaras, que vendría a demostrar que la película era falsa. Incluso la mujer que aparentemente fue asesinada, apareció en el video, para que la gente vea que ella estaba bien. El director italiano Ruggero Deodato una vez fue llamado al juzgado con objeto de demostrar que un asesinato mostrado en su filme Holocausto caníbal había sido falso. En el 2000, una operación policíaca en Italia desintegró una organización de pornografía infantil con bases en Rusia, quienes se suponía, ofrecían en venta películas snuff a sus clientes en Italia, Alemania, Estados Unidos e Inglaterra. Es incierta la cantidad de filmes de pornografía infantil que fueron confiscados. Niku Daruma, película japonesa con sexo y mutilación Recientemente, Rockstar ha comercializado un vieojuego con referencias a las películas snuff, denominado Manhunt. Debida a la violencia mostrada en ellos, los juegos han sido prohibidos en algunos países como Inglaterra. El juego muestra referencias a las películas snuff, puesto que el protagonista del primer juego Manhunt, James Earl Cash, es forzado a convertirse en ejecutor de las mismas mientras son grabadas por un director. Los más llamativo de esta serie de videojuegos es que el jugador puede elegir entre causar una muerte espantosa, una violenta y otra más rápida que supuestamente queda grabada por el director de la cacería para poder ser luego comercializada en el mundo virtual del juego. En ambos juegos se puede observar claras referencias a películas como Hostel o 8mm, al sadomasoquismo, el fetichismo, y demás. Otro ejemplo de Snuff en videojuegos es en "Vampire the masquerade: Bloodlines". En una de las misiones, que se desarrolla en Hollywood, el jugador debe encontrar unas películas de esta categoría en donde unos monstruos matan a una mujer. Luego de ir investigando en el bajo mundo se llega a un lugar de filmación donde efectivamente se produjeron películas Snuff. Esto puede verse en la sangre que rodea objetos, camas, muros con hendiduras de disparos, etc. Leyenda urbana Nº8 Bruno Amadio (el pintor maldito) Bruno Amadio(1911-1981), popularmente conocido como Bragolin o "El Pintor Maldito", es un pintor italiano afincado en España tras la segunda guerra mundial, de fama algo extraña. Es el supuesto creador de una serie de 27 retratos conocidos como los Niños Llorones. Según la leyenda, este pintor, frustrado por su nula fama como artista, habría hecho un pacto con el diablo para que sus pinturas fueran bien recibidas por la sociedad. Después de eso, realizó una serie de trabajos en los que destacaba la presencia de niños llorando. Uno de esos cuadros fue realizado a un niño que vivía en un orfanato. Más tarde, el orfanato se incendió con el niño adentro, y desde entonces se ha dicho que ese cuadro en especial adquirió el espíritu del niño. En Chile este cuadro es denominado por la prensa como El niño que llora. Se dice que si se gira el cuadro en 90º, con la cabeza del niño apuntando a la derecha, se puede ver a un pez que se come la cabeza del niño. Al igual que otros cuadros, como El Grito de Edvard Munch, los atribuidos a Amadio han transcendido el mero hecho pictórico. La gran expresividad y simbolismo que reflejan, emanada de la sensibilidad de autor e influidas por los acontecimientos sociales del momento, hacen de estos motivo de fábulas que nunca han sido corroboradas a ciencia cierta. Se dice que estos cuadros atraen desgracias a quienes lo poseen. No obstante, ha sido el cuadro de mayor difusión de este artista, siendo muy solicitadas sus reproducciones en países como España o Inglaterra, ya que algunos creen que protegen a los niños pequeños. El artículo originalmente era de 22 leyendas pero por falta de espacio no las pude agregar.