carpincho1976

Un problema bastante frecuentes para quienes nos compramos una notebooks, es el tener que pensar en jugar juegos no tan nuevos y quedarmnos con las ganas ante un Bioshock o proximamente un Crysis. Aunque ya habia escuchado algo, encontre en internet que tanto Asus, como MSI estan trabajando en proyectos de aceleradoras graficas, que se conectan al Notebooks. Investigando en Internet, encontre un par de nota interesantes.- MSI Luxium Por que comprarse un portátil tiene en ocasiones sus desventajas, como por ejemplo estar siempre sujetos a algunos parametos que no puedes actualizar como es el caso de la tarjeta gráfica. Hay casos en los que puede parecerte suficiente 64MB de gráfica, pero muchas veces verás como te quedas corto. Para estos problemas, quizá no sea la solución más esperada ni la más portátil, pero es una solución, la tarjeta gráfica externa de MSI Luxium. Se ha mostrado en el pasado Computex 2007 y sus características parecen interesantes para quien lo necesite. Puedes incluir cualquier tarjeta PCI-Express que quieras, con conexión USB a LAN, S/PDIF, audio óptico y un canal 7.1 Dolby Digital Breves impresiones del Asus XG Station (potencia gráfica externa para tu laptop) Publicado el 09 de Jan del 2007, a las 4:52AM por Alberto Ballestin Esta es una de esas cosas que tienes que ver para creer, porque efectivamente, el Asus XG Station es capaz de convertir un laptop flojito en una máquina de juegos relativamente capaz. Los muchachos de ASUS tienen en el CES a dos portátiles exactamente iguales armados con el increíblemente anémico chipset gráfico Intel GMA 945; uno de ellos conectado a un Asus XG Station vía ExpressCard. Después de enchufarles un monitor externo a uno de sus dos puertos DVI, Asus dejó correr una demo. El equipo de serie sufrió para completarla, mostrando saltos importantes, hasta el punto de hacer injugable cualquier título más o menos intenso. El portátil con el XG, sin embargo, acabó la demo tranquila y suavemente, solo con alguna pequeña bajada de velocidad ocasional. En cuanto al sonido envolvente, es tal y como imaginábamos simulado, lo que es bueno y a la vez malo: lo bueno es que tienes audio pseudo-5.1 con cualquier juego de auriculares; lo malo es que tienes audio pseudo-5.1 con cualquier juego de auriculares. Veredicto preliminar: el XG Station basta para jugar decentemente con tu miniportátil, siempre y cuando no esperes unas prestaciones similares a las de un equipo dedicado. Pero si eres un usuario más de los que se echan unas partidillas ocasionales a algo y no quieres perder la portabilidad de tu equipo, esta puede ser la solución que buscabas. fuente: http://es.engadget.com XG Station Cuando están de viaje, los usuarios prefieren diseños portátiles finos y ligeros y una larga duración de la batería. En casa, prefieren la potencia de procesamiento de vídeo que ofrece una tarjeta gráfica entregada. Con XG Station, los usuarios pueden disfrutar de lo mejor de ambos mundos. XG Station es la primera demostración pública en el sector de la primera estación mundial de tarjetas gráficas externas para ordenadores portátiles. Equipada con interfaz Express Card, USB 2.0 y altavoces Dolby, XG Station integra perfectamente la informática del portátil con la potencia gráfica de un PC. fuente http://gizmologia.com/ Asus XG Station Ya tenemos más datos de la Asus XG Station, la tarjeta gráfica externa que nos presentaron en el CES de este año. Lo primero de todo es que no tienen intenciones de venderla a particulares, sino que quieren que esta venga con los equipos cuando los compremos. La XG Station vendrá con una tarjeta gráfica PCI-express y dependiendo de la capacidad de esta tal será el precio final de todo el pack. Es decir, que la XG Station no es más que una caja externa para tarjeta gráfica, aunque también incorpora funciones de tarjeta de sonido. En la propia caja viene una pantalla donde se mostrará información como el volumen actual, la velocidad del procesador de la tarjeta, su temperatura,... Lo que no han contado es cual será su precio. fuente DailyTech. de paso para decorar les dejo un videito... link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=vlx4FCOM6SQ no termine de ver el video, y no se si tiene algo que ver con el tema ... pero es muyyy bizarro

Ante la difusion que han tomado y lo ligero que muchas personas deciden hacerse un tatuajes, me parecio interesante colgar este articulo medico. Para que si deciden hacerlo tengan un poco mas claro a lo que se exponen. En un principio iba a borrar las citas medicas, pero podria servirle a alguien.- Fuente:http://www.med.ucv.ve/ftproot/RondonLugo/capitulo33.pdf. Tatuajes DI: Oliverio de Carvalho Silva JI: Resumen Es la pigmentación definitiva de la piel, accidental o voluntaria hecha por profesionales o amateurs a través de la introducción de tintas insolubles y otras sustancias colorantes. Desde la antigüedad con la salabrasión, hasta hoy, con el láser, no se han obtenido resultados completamente satisfactorios para la remoción del tatuaje, lo que deja espacio para el desarrollo de nuevas técnicas y mejoría de las ya existentes. Historia El término tatuaje se deriva de la palabra polinesia "tau-tau" que fue usada originalmente al inicio del siglo XVIII para clasificar dibujos e inscripciones en la piel de los nativos encontrados por el capitán Cook. Evidencias arqueológicas revelan tatuajes hechos hace 8.000 años utilizando agujas elaboradas con huesos. Con el tiempo, el uso de los tatuajes se expandió por el mundo con épocas de mayor o menor popularidad. Recientemente se ha relacionado con patrones de criminalidad y como manifestación de rebeldía social por individuos emocionalmente inmaduros. Son utilizados por personas de ambos sexos, con mayor frecuencia en algunos grupos sociales, sectas religiosas y hasta para la identificación en prisiones ClasifiCación Según la forma como son realizados se dividen en profesionales, amateurs y accidentales Profesionales Elaborados con tintas que contieen sales, óxidos metálicos pesados y colorantes vegetales que son introducidos en la piel por medio de agujas eléctricas resultando una variable gama de colores. Amateurs Se utiliza tinta de la China introducida con agujas comunes obteniéndose una coloración que va del azul oscuro hasta el negro, de acuerdo con la profundidad alcanzada por el pigmento. Accidentales Resultan de la introducción traumática de sustancias extrañas en la piel que pueden llevar a pigmentación definitiva, como con explosiones con pólvora, heridas con armas de fuego a corta distancia, pinchazos con lápiz que dejan grafito en la piel y pigmentación ocupacional como en los trabajadores en minas de carbón. Reacciones a los tatuajes Pueden encontrarse respuesta del tipo alérgico por mecanismo de hipersensibilidad tardía y fotoalergia. Las reacciones por sensibilidad tardía pueden ser del tipo inflamatoria o granulomatosa de aspecto tuberculoide o sarcoideo. La fotoalergia ocurre generalmente al incorporar sulfato de cádmio al mercurio para obtener un rojo más brillante. Las manifestaciones clínicas pueden iniciarse con pocas semanas hasta varios años después, con edema y eritema continuo o episódico, así como la formación de pápulas con aspecto verrugoso y liquenoide princi- palmente en las áreas rojas del tatuaje. Con el mercurio se han descrito erosiones de la mucosa bucal por el contacto con la amalgama, a través del mecanismo de sensibilización a distancia. Con el cobalto, están descritos tres pacientes con reacciones en el tatuaje, acompaña- dos de uveítis. Tatuaje y enfermedad Algunas patologías pueden surgir incidentalmente en los tatuajes: liquen plano, psoriasis, queloide, lupus eritematoso crónico (7), sarcoidosis, melanoma maligno (8), queratoacantoma y carcinoma epidermoíde probablemente por asociación fortuita. Otras pueden surgir por contaminación a través de agujas infectadas como: sífilis, tétano, hepatitis, tuberculosís, lepra y SIDA Tratamiento. Escisión quirúrgica: Cuando es posible es el método más simple y con buen resultado estético. Puede realizarse a través de la resección total única o parcial, con uso de expansores o con el empleo de injertos post resección.- Dernloabrasión:Se realiza con cepillos de alambre o puntas de diamante dejando generalmente cicatrices antiestéticas y remoción parcial del pigmento (9,10). Salabrasión: Probablemente el método más antiguo de remoción y consiste en frotar gasas con sal insistentemente sobre el tatuaje Remoción quírugica: Poco utilizada actualmente ya veces aso- ciada a dermabrasión, con el em-pleo de sustancias como el ácido tánico y nitrato de plata. Criocirngía:Necesita congelación muy profunda, produciendo cicatrices atróficas hipo o hiperpigmentadas, sin embargo, algunos autores refieren buenos resultados (12). Coagulación infrarroja y láser de COZ: Producen resultados semejantes, el primero promueve el tiempo de cicatrización rápido aunque algunas veces no se logre remover toda la pigmentación, el aparato es portátil y relativamente poco costoso. La remoción con el láser de COz se logra por vaporización, necesitando generalmente una o dos sesiones, el aparato es fijo y costoso (13). Q-Switched Ruby Láser: Generalmente exige cuidados post operatorios simples con buena preservación de la coloración y textura natural de la piel posterior a la cicatrización completa. El resultado depende del tipo de pigmento empleado, método de introducción, el sitio anatómico y color de piel del paciente. El mecanismo de remoción con el láser es desconocido, probablemente resulta de una combinación de eliminación transepidérmica y alteraciones físicas del pigmento,transporte por células fagocitarias o por linfáticos. Después del tratamiento las reacciones tempra- nas son inflamación, ampollas y costras. El surgimiento y empleo del láser generó la falsa impresión en las personas que se someten a los tatuajes, que éstos podrían ser removidos a cualquier momento sin dejar eviden- cias (14, 15). Bibliografía 1) Levy, J., Sewel, M., Goldstein, N. A short hístory of tattooíng. J Dermatol. Surg. OncoI1979;5:851-656. 2) Goldstein, N. , Sewel, M. T attoos ín díferent cultures. J. Dermatol. 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Espero que ahora este correctamente citada la fuente.- Encontre este articulo y me parecio muy bueno.- El sistema Von Daniken _____________________________________________ Hace unos veinte años generé la teoría de que la tortilla mexicana (que nada tiene que ver con la tortilla española, y a la que en España se llama "tortita" era la demostración de que el maíz había sido llevado a los indígenas mesoamericanos por naves extraterrestres en forma de platos planos. La circularidad del tradicional alimento mexicano era, según este juego de imaginación, un homenaje de memoria ritual a los benefactores de otra galaxia. Cuando mi amigo Héctor Chavarría entrevistó por esos años al simulador-en-jefe Erich Von Däniken (o Erich Von Daniken, para que lo encuentren los motores de búsqueda), le relató la teoría. El vividor suizo estuvo a punto de caer redondo (valga la expresión) y tan jalada "teoría" habría aparecido en su siguiente libro si al Héctor no le gana la risa en las propias narices de Von Däniken. No es que Von Däniken (von Daniken, pues) sea tan tonto como para creer en una estupidez de ese volumen, sino que vio de inmediato que aplicaba al pie de la letra el Sistema Von Däniken, y la hubiera usado sin ningún escrúpulo, no lo dudo. ¿Cuál es ese singular sistema? Von Däniken (que escribió su primer libro, Las carrozas de los dioses mientras se aburría como un hongo en la recepción de un hotel, sin haber estudiado un carajo de arqueología en su vida) fue quien mejor supo explotar una de las facetas del libro El retorno de los brujos de Pauwels y Bergier, la de adjudicarle origen ultraterreno, extraterrestre, misteriosón e incomprobable a todas las cosas que su mentalidad de hotelero no alcanzaba a comprender. A Von Däniken le han seguido multitud de malasombras en todos los países, como Javier Sierra e Iker Jiménez en España, que se ganan el pan (y los pisitos en Madrid, y los cochecitos de lujo, y los trajecitos Armani) siguiendo el mismo sistema que tan buenos réditos dio a Von Daniken. El sistema es muy sencillo. Paso número 1 del sistema Von Däniken Se trata de buscar expresiones del pasado sobre las que no hay datos abundantes ni información suficiente (o, si los hay, basta que no sean del conocimiento público) y proceder a adjudicárselos a los extraterrestres. Una persona normal, sin daños cerebrales de consideración, cuando ve una expresión cultural asombrosa (digamos, para no variar, las pirámides de Egipto, las líneas de Nazca en Perú, el templo de Sri Meenakshi en la India, las pirámides de Teotihuacan en México o las esculturas o moais de la Isla de Pascua) se pregunta cómo pudieron esas culturas crear tales maravillas y procede a admirar tanto a las obras como a las culturas, y a colocar en alta consideración a sus creadores. Si le pica el gusanito de la genuina curiosidad, esa persona normal se pondrá a investigar qué se sabe del tema. Si no se sabe mucho y el gusanito pica muy fuerte, estudiará arqueología o historia y se pondrá a averiguar cómo esos seres humanos lograron esas maravillas, de pasada enriqueciendo el acervo cultural humano sobre las civilizaciones de la antigüedad. Eso lo hacen todo el tiempo los arqueólogos e historiadores, sin que las chusmas enloquecidas se lancen a comprar sus libros por resmas y sin conseguir que los programas de televisión los inviten a perorar sobre sus teorías pagándoles un montón de euros. El Sistema Von Däniken funciona de manera distinta. Toma una sola explicación imaginaria y sin bases (todos los logros del pasado son obra de los Etés) y se lo aplica con calzador a cualquier expresión de la cultura humana que se les ocurra. Paso número 2 del sistema Von Däniken El seguidor del Sistema Von Däniken debe ser un perfecto ignorante en temas de arqueología, historia e idiomas. Puede ser un hotelero con telarañas en el cráneo, un periodista mediocre con ansias de llenarse los bolsillos y sin ganas de arriesgar el pellejo haciendo periodismo de verdad (de ésos hay muchos, desprestigiando la profesión), un deportista en decadencia, un esquizofrénico clásico o un desvergonzado con aspiraciones. Sobre esa sólida base, el papanatas en cuestión se enfrenta a las creaciones del pasado y parte de la siguiente base, del dogma clave del sistema Von Däniken: los integrantes de esta cultura son y siempre han sido imbéciles, primitivos (la única civilización es la mía), ignorantes, zafios y faltos de recursos, y por lo tanto la única forma en que esto se haya podido hacer es con ayuda de una tecnología superior, que seguramente vino de otro planeta. ¿En qué se basan? Pues el sistema no exige que se basen en nada como no sea su imaginación desatada. No hay ninguna razón sólida para ese salto conceptual al vacío y sin red. De hecho, hay miles de razones que los contradicen y que ellos ignoran olímpicamente. Por ejemplo, el otro día escuchamos que Javier Sierra, ahora enquistado en TeleMadrid con sus cófrades cobrones, ofrecía una emisión que respondía a la asombrosa pregunta "¿Quién construyó realmente las pirámides de Egipto?" Esta pregunta nos informa de datos interesantes sobre gente de esa calaña. Nos informa, por ejemplo, de que en su miserable vida se han molestado de leer algún libro sobre el antiguo Egipto en el que se mencione siquiera a Hemyunu, Hemiunu o Hemón, todos nombres que recibe este ciudadano del antiguo Egipto, cuyo trabajo fue el de arquitecto de la pirámide de Keops (o Cheops). Casi nada. Sin embargo, el paso de los siglos y de los conquistadores, dejó su huella en Egipto, borrando muchísimos datos y destruyendo incontables documentos (baste pensar en todo lo que se perdió en los incendios de la Biblioteca de Alejandría), de modo que, efectivamente, sobre las grandes pirámides de Giza (o Gizéh) hay muchas cosas que no conocemos. Y entonces entra en Paso número 2 bis del sistema Von Däniken, que a la letra dice: si no hay datos precisos sobre un conocimiento determinado, entonces éste no existió, es decir, si no están los planos firmados de la pirámide, no se puede aceptar que algunos miles de años y unas cuantas docenas de guerras los hayan destruido, sino que se los llevaron los etés. Por supuesto, la arqueología e historia de Egipto tienen claramente identificada la línea que va desde Imhotep hasta Hemiunu, el avance de los procesos constructivos, las razones clarísimas por las cuales con esa tecnología sólo se pueden hacer pirámides y no algo como el Empire State, y toda la información que se desee para saber cómo se hicieron tales monumentos con suficiente certeza, aunque haya detalles que aún se ignoren. O sea, la enciclopédica ignorancia de los Von Danikens y los Javiercitos Sierra es tan vasta que no saben que la respuesta a su pregunta es simplemente: "los egipcios". En efecto, los egipcios construyeron las pirámides de Egipto. Pero esa vaca no se deja ordeñar tan fácil, así que tienen que inventar alguna trola. Paso número 3 del sistema Von Däniken La trola inventada para supuestamente explicar el supuesto misterio tiene que ser tal que denigre, humille, desprecie y sobaje a las razas que estos miserables consideran "inferiores" y le traslade el crédito a la gente de piel blanca. Por supuesto, cuando se trata de acueducto de Segovia o de la Catedral de Chartres, por no decir el Coliseo romano, el Partenón o cualquier otra obra de la cultura europea, estos aviesos y torvos sujetos no ponen en duda que la ingeniería griega, romana o francesa fuera capaz de tales maravillas. Nunca ven, en los halos de los santos que adornan las iglesias, los "cascos espaciales" que alucinan en la obra gráfica de otras culturas. Si lo que se estudia es una cultura occidental-europea, entonces hay que acudir al Método Fulcanelli para adjudicarle los logros a na secta iniciática de blancos más puros que los demás. El Sistema Von Däniken sólo se aplica a las culturas no occidentales-europeas. Si el logro cultural procede de África, de Asia o de América Latina, entonces sostienen que esas culturas nunca pudieron hacer nada de valor sin ayuda de los extraterrestres. No es raro que en el imaginario mercantil de tales mamarrachos, los extraterrestres sean con frecuencia blancos, rubios y de ojos azules. Vaya, visión colonialista más clara no existe en el mundo moderno fuera del Despacho Oval desde el que Bush bombardea al mundo. Paso número 4 del sistema Von Däniken El aspirante a saqueador de los bolsillos ajenos debe de creer firmemente en el siguiente dogma de fe: los únicos conocimientos que existen son los míos, de modo que si yo, en mi penumbra de ignorancia, no sé cómo se hace una pirámide, entonces es imposible pensar que tipejos de culturas inferiores puedan tener ese conocimiento. Estos cavernarios con zapatos no parecen darse cuenta de que ellos no saben hacer fuego si no es con ayuda de los señores Bic, Zippo o Ronson, y que si los lanzaran a una isla desierta librados a su suerte, palmarían en breves días. En su épica estulticia creen que ellos, en lo personal, tienen todo el conocimiento que existe. Pero no les pida usted que construyan una cabaña, ordeñen una cabra o hagan cualquier actividad de las que acostumbraba Robinson Crusoe, a menos que esté con ganas de echar unas carcajadas. El Von Däniken en cuestión (llámese Jaime, Javier, Iker, Fernando o como sea) es la medida de todas las cosas. Y cuando eso falla, entonces la cultura occidental-europea es la medida de todas las cosas. Si alguna civilización de las que consideran inferiores tiene un logro cualquiera que supere a la Europa blanca de sus sueños de opio, se aplican los extraterrestres, ya sea la construcción de Macchu Picchu o el uso del cero por parte de los mayas. Por supuesto, la exaltación de la ignorancia entre esta tropa de babuinos es tal que necesitan, para redondear su sistema, echar mano de un paso que ya ha sido probado con éxito por otros charlatanes. Paso número 5 del sistema Von Däniken El novel autor es un cantamañanas sin oficio ni beneficio que ha decidido escribir un libro inane denigrando a otras culturas y asegurando una mariguanada de gran calibre como que los extraterrestres son la explicación de los logros de los tipos de color extraño. ¿Qué debe hacer cuando sujetos conocedores, expertos, arqueólogos, historiadores, estudiosos, académicos y sabios señalan atinadamente que el tal diletante sólo escupe estupideces? Lo único posible: acusarlos de un complot en su contra. Ellos son sujetos que quieren desprestigiar al brillante impostor y a sus "estudios" porque tienen miedo (a diferencia de los periodistas aguzados, que roban tiempo de su cobertura de la guerra en Irak para iluminar nuestro intelecto), porque son cerrados de mente (a diferencia de los directores de revistas fumadas, que son tan, pero tan abiertos, que se les ha salido toda la masa encefálica del cráneo y no pueden aceptar "explicaciones" distintas a las que ellos perpetran), porque son parte de un complot cientificista (cuando los charlatanazos se enfrentan a su insidia solos y abandonados, apenas acompañado por una tribu de algunos miles de babeantes enanos mentales que hacen algunos solitarios centenares de libros, revistas, programas de televisión, conferencias previo pago y otros actos de solitaria entrega). Siguiendo al pie de la letra los pasos del Sistema Von Däniken, no hay patraña, por extravagante que sea; no hay mentira, por gorda que resulte; no hay delirio, por patológico que parezca, que no puedan comercializar efectivamente estos personajes. Por eso es bueno que la gente conozca el Sistema Von Däniken antes de sacrificar su honradamente ganado salario en el altar de estos inverecundos vagos y las procacidades que excretan buscando vivir sin oficio ni beneficio. Funete: http://charlatanes.blogspot.com/2004/08/el-sistema-von-daniken.html

Autor: P. John Flynn | Fuente: Zenit.orgLa desilusión ateaEl aumento de los ataques contra Dios y contra la religión no han quedado sin respuesta La desilusión ateaEl aumento de los ataques contra Dios y contra la religión no han quedado sin respuesta. Entre las respuestas al libro del año pasado «The God Delusion» (La Desilusión de Dios), del profesor de Oxford Richard Dawkins está el libro recientemente publicado por Alister McGrath, «The Dawkins Delusion?» (¿La Desilusión de Dawkins?). McGrath es profesor de teología histórica en Oxford.En la introducción al libro del que es coautor, McGrath admite que, como lo es actualmente Dawkins, en los años sesenta era ateo. Dawkins es un experto en biología evolutiva; de igual forma, McGrath comenzó en la ciencia, logrando un doctorado en biofísica molecular.Pero luego cambió a la teología y, cómo él explica: «Me persuadí en consecuencia de que el cristianismo era una visión del mundo mucho más interesante e intelectualmente excitante que el ateísmo».McGrath declara que se sintió decepcionado por el nivel de la argumentación del libro de Dawkins, que describe como «el equivalente ateo de la predicación sobre los fuegos del infierno, que sustituye el pensamiento cuidadoso y basado en la evidencia por la retórica turbo cargada y gran manipulación selectiva de los hechos». Y añade: «Las prédicas de Dawkins a sus coros de odio a Dios», se basan en especulación pseudocientífica y en sucesos agregados convenientemente.¿Una desilusión?McGrath dedica un capítulo a explicar porqué Dios no es una desilusión, como mantenía Dawkins. Observa que las definiciones usadas por Dawkins para describir la fe, tales como «proceso de no pensamiento», son extrañas a la definición cristiana de la fe.Dawkins argumenta correctamente que necesitamos examinar nuestras creencias, reconoce McGrath. A este fin, es necesario que los niños reciban una instrucción verdadera y cuidadosa del cristianismo. Sería con mucho más perjudicial para ellos, afirma, llenar sus cabezas con los argumentos superficiales y erróneos que Dawkins utiliza.La mayoría de nosotros, apunta McGrath, tenemos muchas creencias que no podemos probar que sean verdad, pero son, no obstante, razonables de sostener. Así, estas creencias son justificables, sin estar absolutamente probadas en un sentido empírico. Esta situación tiene lugar no sólo en el área de la religión, sino también en la ciencia, donde hay muchas teorías que no han alcanzado el estatus de ser probadas de modo concluyente.McGrath también cita lo que algunos eminentes científicos, como Stephen Jay Gould, un biólogo de Estados Unidos, y sir Martin Rees, presidente de la British Royal Society, han dicho sobre la religión. Ambos admitían los límites de la ciencia y aceptaban que la ciencia y la religión no son por naturaleza mutuamente exclusivas.Por otra parte, muchas de las grandes cuestiones sobre la vida, precisa McGrath, se pueden explicar por varias teorías y no ha una prueba científica absoluta que esté disponible. Además, hay cuestiones que van más allá del objeto del método científico, tales como decidir si hay un propósito dentro de la naturaleza.Otro eminente científico, sir Peter Medawar, que logró el premio Nobel en medicina en 1960 por su trabajo en inmunología, se ocupó de este tema en su libro «The Limits of Science» (Los Límites de la Ciencia). McGrath explica que Medawar distinguía entre las cuestiones trascendentes, que se dejan mejor a la religión y a la metafísica, y las investigaciones sobre la organización y estructura del universo material.Una demostración más de que Dawkins no es un representante del pensamiento científico es el hecho de que en el 2006, el año en que apareció «The God Delusion», tres científicos de investigación de primer orden publicaron libros que admitían la validez de un espacio para lo divino en el universo. Estos eran: Owen Gingerich, «God’s Universe»; Francis Collins, «The Language of God»; y Paul Davies «The Goldilocks Enigma».«Dawkins se ve forzado», concluye McGrath, «a luchar contra el hecho altamente contradictorio de que su opinión de que las ciencias naturales son una autopista intelectual hacia el ateísmo es rechazado es rechazada por la mayoría de los científicos, independientemente de sus puntos de vista religiosos».Ser malvadoOtro argumento utilizado por Dawkins es que Dios y la religión son malvados, siendo responsables de toda suerte de violencias y abusos en la historia de la humanidad. McGrath admite que la violencia que se inspira en la religión es algo que hay que rechazar.McGrath, que creció en Irlanda del Norte, tiene mucha experiencia de la violencia religiosa. Sin embargo, apunta que es una proposición enteramente diferente sostener que la violencia es un elemento inherente a la religión. Dawkins también yerra al convertir el ateísmo en una influencia universalmente benigna. Un vistazo a la historia del siglo XX proporciona con facilidad abundantes ejemplos de la violencia motivada políticamente, mucha de la cual fue cometida por el régimen ateo de la Unión Soviética.McGraith precisa que, claramente, la gente es capaz tanto de la violencia como de la excelencia moral, y ambas cualidades pueden ser provocadas por visiones del mundo diferentes, religiosas o no. Al mismo tiempo, una sociedad que rechaza a Dios tiende luego a tomar por absolutos otras realidades o conceptos. Así, la Revolución Francesa en su esfuerzo por reemplazar al cristianismo con ideales laicos llevó a cabo una violenta represión para lograr imponer sus principios.Otro libro, del 2006, también trataba la cuestión de la violencia y contestaba a las críticas hechas contra la religión. Keith Ward, profesor de teología en el Gresham Collage, de Londres, en su «Is Religión Dangerous?» (¿Es la Religión Peligrosa?) sostiene que el mundo estaría mucho peor sin la religión.Ward admite que hay ejemplos de violencia inspirada en la religión, pero que una falta de fe puede también llevar a impulsos destructivos y al mal. Es verdad que los textos religiosos como la Biblia pueden emplearse para fines inapropiados. Pero esto sólo puede ocurrir cuando se ignoran preceptos vitales como el amor a Dios y al prójimo, y cuando los textos se sacan fuera de su contexto.Buscar el bienTodos los seres humanos, sostiene Ward, son susceptibles a la tentación del mal, sea religioso o no. ¿Cómo guardarse contra esto? Una de las mejores formas, sugiere, es un sistema de creencias que enseñe los principios del bien y del mal y nos motive al arrepentimiento y a buscar el bien.En lugar de hacer acusaciones genéricas sobre «que la religión es peligrosa», debemos preguntarnos si una religión en particular en su contexto específico puede ser peligrosa, sostiene Ward. La respuesta a esta cuestión variará según las circunstancias. En general, continúa, la mayoría de la actual religión es una de las fuerzas que actúan por la estabilidad social y por el debate y la reforma moral serios.Es cierto que la amenaza del terrorismo islámico ha traído consigo la preocupación por la violencia inspirada en la religión. Pero esta es sólo una de las formas que interpretan el Islam. Una serie de otros factores sociales y políticos, no de naturaleza religiosa, han jugado también un papel en la promoción de esta violencia. Y aunque los medios prestan más atención a la violencia religiosa, existen un montón de conflictos en el mundo de hoy que tienen poco que ver con la religión. Además, cuando la religión promueve la violencia es en ocasiones en una situación donde la religión se ha mezclado con las instituciones políticas, y es usada como un instrumento para justificar el uso de la fuerza.Debemos recordar también todas las aportaciones positivas hechas por la religión, explica Ward en un capítulo. El ejemplo de caridad que nos ha dejado Jesús ha inspirado a personas durante siglos a seguir una vida de amor a los demás. El cristianismo ha inspirado también incontables hospitales, colegios y universidades, así como grades obras de arte, literatura y música.La fe cristiana también ha animado a la investigación racional en el mundo material y dio lugar a la ciencia moderna. La creencia cristiana en la dignidad de la vida humana jugó un papel crucial en el desarrollo de los ideales de los derechos humanos. La religión, concluye Ward, puede ser una de las fuerzas más positivas para el bien en la vida humana.fuente: http://es.catholic.net/ecumenismoydialogointerreligioso/394/2653/articulo.php?id=31120

Biografía Nacio en una familia noble napolitana.Hijo del conde de Aquino, estudió en el monasterio de Montecasino y después en la Universidad de Nápoles. En el año 1244 tomó el hábito de la Orden de Predicadores y conoció a Alberto Magno, con quien estudiaría en Colonia. Posteriormente en 1252 ejerció como maestro de Teología en la Universidad de París, y en otras ciudades europeas como Roma, Bolonia y Nápoles. Murió en 1274 camino del segundo concilio de Lyon. Es considerado el más importante de los filósofos escolásticos. En general sigue a Aristóteles estrechamente. Se conocen los acontecimientos principales de su vida, pero los biógrafos difieren en cuanto a algunos detalles y fechas. Henry Denfile falleció antes de poder cumplir su proyecto de escribir una vida crítica del santo. El amigo y alumno de Denfile, Dominic Prümmer, O. P., profesor de teología en la Universidad de Friburgo, Suiza, se encargó de la obra y publicó el "Fontes Vitae S. Thomae Aquinatis, notis historicis et criticis illustrati"; y el primer fascículo (Toulouse, 1911) ya ha aparecido, dando la vida de Santo Tomás por Peter Calo (1300), publicado ahora por primera vez. Tolomeo de Lucca ... dice que cuando murió el santo, se dudaba sobre su edad exacta (Prümmer, op. cit. 45). Normalmente se da el fin de 1225 como el momento de su nacimiento. El P. Prümmer, basándose en Calo, cree que 1227 es la fecha más probable (op. cit., 28). Hay un acuerdo general en que su muerte ocurrió en 1274. Landolfo, su padre, era Conde de Aquino. Teodora, su madre, Condesa de Teano. Su familia estaba emparentada con los Emperadores Enrique VI y Federico II, y los Reyes de Aragón, Castilla y Francia. Calo cuenta que un santo ermitaño predijo su carrera, diciéndole a Teodora antes de su nacimiento: "Entrará en la Orden de los Frailes Predicadores, y su conocimiento y santidad serán tan grandes que en vida, no se encontrará nadie que le iguale". (Prümmer, op. cit., 18). A los cinco años, según las costumbres de la época, fue enviado a recibir su primera formación con los monjes Benedictinos de Monte Casino. Diligente en sus estudios, desde muy pequeño se observó su buena disposición para la meditación y la oración, y su maestro se sorprendió al oírle preguntar repetidas veces: "¿Que es Dios?" Alrededor del año 1236, le enviaron a la Universidad de Nápoles. Calo dice que el traslado se hizo por iniciativa del Abad de Monte Casino, quien escribió al padre de Tomás que un chico de su talento no debe ser dejado en la sombra (Prümmer, op. cit., 20). En Nápoles, sus maestros fueron Pietro Martín y Petrus Hibernos. El cronista dice que pronto superó a Martín en gramática y fue transferido a Pedro de Irlanda quién le formó en Lógica y ciencias Naturales. Las costumbres de la época dividían Filosofía y Letras en dos cursos: el Trivium, que cubría Gramática, Lógica y Retórica; el Quadrivium, que se componía de Música, Matemática, Geometría y Astronomía... Tomás repetía las lecciones con mayor profundidad y lucidez que sus maestros. El corazón del joven se había conservado puro en medio de la corrupción que le rodeaba, y decidió abrazar la vida religiosa. Entre 1240 y 1243 recibió el hábito de la Orden de Santo Domingo, atraído y dirigido por Juan de San Julián, un conocido predicador del convento de Nápoles. La ciudad estaba asombrada al ver a un noble joven como él tomar el hábito de un pobre fraile. Su madre, con sentimientos de alegría y tristeza a la vez, se apresuró a ir a Nápoles a ver a su hijo. Los Dominicos, temiendo que se lo llevaran, le enviaron a Roma, aunque su destino final sería París o Colonia. Teodora convenció a los hermanos de Tomás, que eran soldados del Emperador Federico, capturaron al novicio cerca del pueblo de Aquependente y le recluyeron en la fortaleza de San Juan de Rocca Secca. Allí estuvo detenido casi dos años, mientras sus padres, hermanos y hermanas hacían todo lo posible para destruir su vocación. Sus hermanos incluso tendieron trampas a su virtud, pero el puro novicio echó de la habitación a la tentadora con un tizón que sacó del fuego. Hacia el fin de su vida, Santo Tomás le confió a su fiel amigo y compañero, Reinaldo de Piperno, el secreto de un favor especial que recibió entonces. Cuando echó a la tentadora de la habitación, se arrodilló y ardientemente imploró a Dios que le concediera la integridad de mente y cuerpo. Cayó en un sueño ligero, y mientras dormía, dos ángeles se le aparecieron para asegurarle que su oración había sido escuchada. Le ciñeron un cinturón, diciendo: "Te ceñimos con el cinturón de la virginidad perpetua." Y desde ese día en adelante jamás experimentó el más leve movimiento de la concupiscencia. El tiempo en cautiverio no fue perdido. Su madre empezó a ceder tras los primeros impulsos de ira y tristeza; se les permitió a los Dominicos proporcionarle nuevos hábitos, y con la ayuda de su hermana obtuvo algunos libros -las Sagradas Escrituras, la Metafísica de Aristóteles y las "Sentencias" de Pedro Lombardo. Tras año y medio o dos en prisión, sea porque su madre se dio cuenta de que la profecía del ermitaño se cumpliría o bien porque sus hermanos temían las amenazas de Inocencio IV y Federico II, fue puesto en libertad bajándolo en un cesto a los brazos de los Dominicos que se admiraron al darse cuenta de que durante su cautiverio "había progresado tanto como si hubiera estado en un studium generale" (Calo op. cit., 24). Tomás enseguida hizo sus votos, y sus superiores le mandaron a Roma. Inocencio IV examinó con atención los motivos que le llevaron a entrar en la Orden de Predicadores, le despidió con una bendición y prohibió cualquier interferencia en su vocación. Juan el Teutón, cuarto Maestro General de la Orden, llevó al joven estudiante a París y según la mayoría de los biógrafos del santo, a Colonia, en 1244 o 1245, a cargo de Alberto Magno, el más famoso profesor de la Orden. En las escuelas, el carácter humilde y taciturno de Tomás fue mal interpretado como indicios de retraso mental, pero cuando Alberto escuchó su brillante defensa de una difícil tesis, exclamó: "Llamamos a este joven un buey mudo, pero su mugido doctrinal un día resonará hasta los confines del mundo." En 1245 enviaron a Alberto a París y Tomás le acompañó como alumno. En 1248 ambos volvieron a Colonia. Alberto había sido nombrado regente del nuevo studium generale, erigido aquel año por el Capítulo General de la Orden y Tomás debía enseñar bajo su autoridad como Bachiller. (Sobre el sistema de titulación en el siglo XIII ver ORDEN DE PREDICADORES --- II, A, 1, d). Durante su estancia en Colonia, probablemente en 1250, fue ordenado sacerdote por Conrado de Hochstaden, arzobispo de esa ciudad. Durante toda su vida, con frecuencia predicó la Palabra de Dios en Alemania, Francia e Italia. Sus sermones se caracterizaban por su fuerza, piedad, solidez en la enseñanza y abundantes referencias bíblicas. En 1251 o 1252, el Maestro General de la Orden, aconsejado por Alberto Magno y Hugo de San Caro, nombró a Tomás Bachiller (subregente) del studium Dominico en París. Este nombramiento puede considerarse como el principio de su vida pública, ya que su enseñanza rápidamente llamó la atención tanto de profesores como de alumnos. Sus deberes consistían principalmente en explicar las "Sentencias" de Pedro Lombardo, y sus comentarios sobre ese texto teológico le proporcionaron el material y en gran parte, en esquema general para su obra magna, la "Summa Theologica". En el transcurso del tiempo, se le ordenó prepararse para el Doctorado de Teología por la Universidad de París, pero aplazaron la concesión del título por una disputa entre la universidad y los frailes. El conflicto, en su origen una disputa entre la universidad y las autoridades civiles, surgió tras un incidente con la guardia de la ciudad que resultó en un estudiante muerto y otros tres heridos. La universidad, celosa de su autonomía, exigía una satisfacción que le fue negada. Los doctores cerraron sus facultades, juraron solemnemente que no las abrirían hasta ver satisfechas sus demandas y decretaron que en e futuro a nadie se le conferiría el título de doctor a menos que jurase seguir la misma línea de conducta en circunstancias similares. Los Dominicos y Franciscanos, que habían seguido enseñando en sus escuelas se negaron a hacer el juramento exigido, y de aquí surgió un amargo conflicto que estaba en su punto álgido cuando Santo Tomás y San Buenaventura estaban preparados para recibir sus doctorados. Guillermo de San Amour extendió la disputa más allá del tema original, atacó violentamente a los Frailes, de los que estaba evidentemente celoso, y les negó su derecho a ocupar cátedras en la universidad. Contra su libro "De periculis novissimorum temporum" (Los peligros de los Últimos Tiempos) Santo Tomás escribió el tratado "Contra impugnantes religionem", una apología de las órdenes religiosas (Touron op. cit., II cc. vii sqq.). El libro de Guillermo de San Amour fue condenado por Alejandro IV en Anagni, el 5 de octubre de 1256 y el Papa ordenó que los frailes mendicantes fueran admitidos al doctorado. Por estas fechas, Santo Tomás también combatió un libro peligroso, "El Evangelio Eterno" (Touron op. cit., II, cxii). Las autoridades universitarias no obedecieron inmediatamente; fueron necesarias la influencia de San Luis IX y once Breves papales para lograr de nuevo la paz. Santo Tomás recibió su doctorado en teología. La fecha que dan la mayoría de sus biógrafos es la del 23 de octubre de 1257. Su tema fue "La Majestad de Cristo". Su texto, "Él riega los montes desde sus aposentos: del fruto de sus obras se sacia la tierra" (Salmo 103, 13) sugerido, según se cree, por un visitante celeste, fue profético de su vida futura. La tradición cuenta que San Buenaventura y Santo Tomás recibieron el doctorado el mismo día y que hubo una "lucha" de humildad entre los dos amigos para ver quién sería nombrado primero. Desde entonces, la vida de Tomás puede resumirse en pocas palabras, orar, predicar, enseñar, escribir, viajar. La gente deseaba más escucharle a él que a Alberto, a quien Santo Tomás superaba en precisión, lucidez, concisión y fuerza de expresión, sino en universalidad de conocimientos. París le reclamaba como suyo; los Papas deseaban tenerle junto a ellos; los studia de la Orden ansiaban disfrutar de los beneficios de su enseñanza; así, le encontramos sucesivamente en Anagni, Roma, Bolonia, Orvieto, Viterbo, Perugia y París de nuevo y finalmente en Nápoles, siempre enseñando y escribiendo, viviendo en la tierra con una pasión, un celo ardiente por exponer y defender la verdad Cristiana. Tan dedicado estaba a su sagrada misión que con lágrimas pedía que no le obligaran a aceptar la titularidad del Arzobispado de Nápoles, que le fue conferido por Clemente IV en 1265. Si hubiese aceptado este nombramiento, muy probablemente nunca hubiera escrito la "Summa Theologica.". Cediendo a las peticiones de sus hermanos, en varias ocasiones participó en las deliberaciones de los Capítulos Generales de la Orden. Uno de dichos capítulos tuvo lugar en Londres en 1263. En otro, celebrado en Valenciennes (1259) colaboró con Alberto Magno y Pedro de Tarentasia (que sería el Papa Inocencio V) a formular un sistema de estudios que substancialmente permanece hasta hoy en los studia generalia de la Orden Dominicana. (cf. Douais, op. cit.) No sorprende leer en las biografías de Santo Tomás que frecuentemente se abstraía y quedaba en éxtasis. Hacia el final de su vida éstos momentos de éxtasis se sucedían con mayor frecuencia. Una vez en Nápoles, en 1273, tras completar su tratado sobre la Eucaristía, tres hermanos le vieron levitar en éxtasis, y oyeron una voz que venía del crucifijo del altar que decía: "Has escrito bien de mí, Tomás, que recompensa deseas?". Tomás respondió, "Nada más que a ti, Señor". (Prümmer, op. cit., p.38). Se dice que esto se repitió en Orvieto y París. Y el 6 de diciembre de 1273, dejó su pluma y no escribió más. Ese día, durante la Misa, experimentó un éxtasis de mucha mayor duración que la acostumbrada; sobre lo que le fue revelado sólo podemos conjeturar por su respuesta al Padre Reinaldo, que le animaba a continuar sus escritos: "No puedo hacer más. Se me han revelado tales secretos que todo lo que he escrito hasta ahora parece que no vale para nada" (modica, Prümmer, op. cit., p. 43). La Summa Theologica había sido terminada solo hasta la pregunta 90 de la tercera parte (De partibus poenitentiae). Tomás comenzó su preparación inmediata para la muerte. Gregorio X, habiendo convocado un concilio general a celebrar en Lyon el primero de mayo de 1274, invitó a Santo Tomás y San Buenaventura a participar en las deliberaciones, ordenó al primero traer al concilio su tratado "Contra errores Graecorum" (Contra los Errores de los Griegos). Intentó obedecer y salió a pie en enero de 1274, pero le fallaron las fuerzas; cayó desplomado cerca de Terracina, desde donde le llevaron al Castillo de Maienza, hogar de su sobrina la Condesa Francesca Ceccano. Los monjes cistercienses de Fossa Nuova, insistieron para que se alojara con ellos, y así fue trasladado a su monasterio, y al entrar, le susurró a su compañero: "Este es para siempre el lugar de mi reposo; aquí habitaré porque lo deseo" (Salmo 131:14). Cuando el P. Reinaldo le pidió que se quedase en el castillo, el santo replicó: "Si el Señor desea llevarme consigo, será mejor que me encuentre entre religiosos que entre laicos". Los Cistercienses le brindaron tantas atenciones y bondad, que abrumaron el sentido de humildad de Tomás. "¿A qué viene tanto honor", exclamó, "que siervos de Dios lleven la leña para mi hoguera?". Ante la insistencia de los monjes, el santo dictó un breve comentario sobre el Cantar de los Cantares. El final se acercaba; se le administró la Extremaunción. Cuando entraron con el Sagrado Viático a su habitación, pronunció el siguiente acto de fe: Si en este mundo hubiese algún conocimiento de este sacramento mas fuerte que el de la fe, deseo ahora usarlo en afirmar que creo firmemente y sé de cierto que Jesucristo, Dios Verdadero y Hombre Verdadero, Hijo de Dios e Hijo de la Virgen María está en este Sacramento... Te recibo a Ti, el precio de mi redención, por cuyo amor he velado, estudiado y trabajado. A Ti he predicado, a Ti he enseñado. Nunca he dicho nada en Tu contra: si dije algo mal, es sólo culpa de mi ignorancia. Tampoco quiero ser obstinado en mis opiniones, así que someto todas ellas al juicio y enmienda de la Santa Iglesia Romana, en cuya obediencia ahora dejo esta vida. Murió el 7 de marzo de 1274. Numerosos milagros atestiguaron su santidad. Fue canonizado por Juan XXII, el 18 de julio de 1323. Los monjes de Fossa Nuova querían a toda costa quedarse con sus sagrados restos, pero Urbano V ordenó que el cuerpo fuera entregado a sus hermanos Dominicos, siendo trasladado solemnemente a la iglesia Dominica de Toulouse, el 28 de enero de 1369. La magnífica capilla erigida en 1628 fue destruida durante la revolución francesa y su cuerpo trasladado a la iglesia de San Sernin, donde reposa hasta el día de hoy en un sarcófago de oro y plata, que fue solemnemente bendecido por el Cardenal Desprez el 24 de julio de 1878. El hueso mayor de su brazo izquierdo se conserva en la catedral de Nápoles. El brazo derecho, donado a la Universidad de París y originalmente conservado en la Capilla de Santo Tomás de la iglesia Dominicana, se guarda actualmente en la iglesia Dominicana de Santa María sopra Minerva en Roma a donde llegó tras la revolución francesa. Calo (Prümmer, op. cit., p. 401) dio una descripción de la apariencia del santo: dice que sus rasgos se correspondían con la grandeza de su alma. Era alto y corpulento, erguido y bien proporcionado. Su tez era "como el color del trigo nuevo": su cabeza era grande y bien formada y era algo calvo. Todos los retratos lo representan con porte noble, meditativo, dulce y a la vez fuerte. San Pío V proclamó a Santo Tomás Doctor de la Iglesia en 1567. En la Encíclica "Aeterni Patris" del 4 de agosto de 1879 sobre la restauración de la filosofía cristiana, León XIII le declaró "príncipe y maestro de todos los doctores escolásticos". El mismo ilustre pontífice, mediante una Breve del 4 de agosto de 1880, le designó patrono de todas las universidades, academias y escuelas católicas de todo el mundo. http://es.wikipedia.org/wiki/Tomás_de_Aquino#Biograf.C3.ADa

Me parecio interesante, el planteo que se realiza este periodista !!! De paso agrego LA FUENTE, que es la nota del New York Times Se arrepiente de encontrar a dos hijos de desaparecidos Un periodista norteamericano decidió contar la verdadera historia de Gonzalo y Matías Reggiardo Tolosa, mellizos apropiados por un policía durante la última dictadura militar. Él colaboró para que conozcan la verdad, pero ahora duda de su accionar Roger Cohen, periodista de The New York Times, escribió una columna para este periódico en la que cuenta cómo ayudó a que dos niños, Gonzalo y Matías Reggiardo Tolosa, recuperasen su identidad a principios de los 90. Sin embargo, se pregunta hasta dónde su aporte fue positivo para la vida de los chicos. "A mediados de los '80, era demasiado pronto para conocer la dimensión de los crímenes de los generales (…) Pero empezaban a surgir nuevos detalles. Uno, la posibilidad de que unos mellizos hubiesen sido secuestrados de los brazos de una mujer asesinada por un oficial argentino de la Policía, de nombre Samuel Miara", cuenta Cohen. Esta impactante historia lo llevó en 1987 a Asunción, Paraguay, donde este represor y su familia se hallaban viviendo tras la caída de la Junta Militar. Por su parte, las Abuelas de Plaza de Mayo se habían enterado de la posibilidad de que los mellizos de Miara fuesen hijos de desaparecidos. Cohen había entrado en contacto con la familia de Liliana Ross, una estudiante de medicina secuestrada el 12 de diciembre de 1976 y que aún permanece desaparecida. De ella se supo que en cautiverio había dado a luz a dos niños, a quienes llamó Gustavo y Martín, el 22 de abril de 1977 en la cárcel de Olmos. Ya en Paraguay, y frente a Miara y a los dos pequeños rubios que jugaban al fútbol en el jardín, Cohen preguntó al ex policía: "¿Es usted el que robó un par de mellizos después de que su madre fue asesinada por el Ejército Argentino? ¿Estos chicos, a quienes usted llama Gonzalo y Matías Miara, son en realidad Gustavo y Martín Rossetti?". Miara no contestó y se limitó a mostrar al periodista fotos de su mujer atravesando los primeros meses de embarazo, aunque no los últimos. También "despotricó contra los 'izquierdistas'", cuenta el periodista. Luego de que el Wall Street Journal publicara la nota de Cohen, el caso comenzó a moverse. Se demostró que Miara no era el padre de los niños. En 1991 fue declarado culpable del secuestro de menores durante la dictadura militar, sanción ratificada en 1995 tras apelación. "Se ha hecho justicia, pensé, se ha hecho una buena obra. Hasta que llegué aquí esta semana, buscando a los mellizos de 30 años, y encontré más resentimiento que reconciliación", afirma Cohen. Al parecer, los estudios de ADN habían demostrado que Gonzalo y Matías no eran hijos de Liliana Ross, sino de María Tolosa, una joven secuestrada junto a su marido Juan Reggiardo, que luego fueron asesinados. Los chicos no tuvieron un hogar estable desde 1990. Pasaron un tiempo junto a su tío Eduardo Tolosa, pero la convivencia habría sido desastrosa, por lo que fueron entregados a una familia sustituta. Hoy, ninguno de ellos habla con la prensa, y se dice que mientras uno lleva consigo una fotografía de su madre biológica, el otro continua visitando a Beatriz Miara, la mujer que lo crió y a quien está muy aferrado. "Estos chicos fueron un botín de guerra y, de algún modo, los secuestradores instigaron al asesinato de sus padres", contó a Cohen Rosa Roisinblit, vicepresidenta de Abuelas de Plaza de Mayo. "Sin embargo, los chicos se aferraron a los monstruos", agregó. Hoy Cohen, desde su columna, duda si hizo bien en ayudar a estos chicos a encontrar su verdadera identidad. "¿Verdad o justicia? –se pregunta-. Cada sociedad que sale del terror debe elegir. Pero la verdad es menos prolija, y la justicia menos adecuada que lo que reconocemos", admitió. [size=18] Lost Children, Lost Truths As journalists, we like to think we do some good from time to time. For 20 years, I’ve believed I helped two Argentine children emerge from the savagery of dictatorship, find their true family and secure better lives. Now I wonder. Here’s a story of truth and justice — or neither. When the military junta that ruled Argentina from 1976 to 1983 seized pregnant women, it made a practice of waiting to kill them until their babies were born. The infants were then taken by childless military or police couples while the mothers were “disappeared.” I was incensed in the aftermath of the dictatorship, finding myself often in rooms filled with the animal sobbing of the bereaved. But there was something about having a young woman give birth, only to slaughter her and steal her child, that took the Argentine state’s depravity — and my anger — to a new level. It was too early back in the mid-1980s to know the extent of the generals’ crimes: the 30,000 disappeared and corpse-dumping flights out to sea. But new details were emerging. One, a suggestion that twin boys had been abducted from a murdered woman by an Argentine police officer named Samuel Miara, sent me in 1987 to the Paraguayan capital, Asunción. Miara and his wife, Beatriz, had fled to Gen. Alfredo Stroessner’s little dominion after the Argentine junta fell. Tips questioning the twins’ parenthood had reached the Grandmothers of the Plaza de Mayo human-rights group. I was in touch with the family of Liliana Ross, a medical student abducted on Dec. 12, 1976, never to be seen again. Liliana had been pregnant and, through an appalled midwife (later murdered), word had reached her husband, Adalberto Rossetti, that twin boys named Gustavo and Martin were born to her on April 22, 1977, in Los Olmos prison, before being taken by the Miaras. The scene in Asunción is still vivid to me: two blond boys playing soccer, the smell of mowed grass, a big German shepherd barking. And there was Miara, a swarthy man, smoking. Why would he talk to me, for my questions to him were in essence these: “Are you the guy who’s stolen a couple of children after their mother was killed by the Argentine Army? Are these boys, whom you call Gonzalo and Matías Miara, really Gustavo and Martin Rossetti?” Yet he invited me in. A troubled conscience can be a journalist’s friend. Miara railed against “leftists” and showed me photographs of his wife in early pregnancy. (But none in late.) The Wall Street Journal published my story — and things started to move. The Miaras were extradited in 1989. DNA tests proved the children were not theirs. Argentine justice moves slowly, but Samuel Miara was convicted of the boys’ kidnapping in 1991 and again, on appeal, in 1995. He went to jail. I heard echoes of this. But I’d moved on. Justice delivered, I thought, a good deed done. Until I returned here this week, seeking the 30-year-old twins, and found more acrimony than reconciliation. The boys were not the children of Rossetti and Ross. DNA tests proved they were born to another “disappeared” student, María Tolosa. She was grabbed with her husband, Juan Reggiardo, in February 1977, and gave birth to twins at Los Olmos prison on May 16, 1977. She and her husband were later murdered. Rosa Roisinblit, whose own pregnant daughter was abducted in 1978 and killed after giving birth, told me the twins — now called Gonzalo and Matías Reggiardo Tolosa — had sought in vain for a stable home in the 1990s. They clung to Beatriz Miara. A spell with an uncle, Eduardo Tolosa, proved disastrous. They were placed with a “substitute family.” “These children were booty of war and, somehow, the kidnappers abetted the parents’ murder,” Roisinblit, the vice president of the Grandmothers of the Plaza de Mayo, told me. “Yet the boys clung to the monsters.” I couldn’t find the twins. One is said to carry a photo of his biological mother, the other to be inseparable from the “mother” who raised him. By all accounts, they never talk to the press. The justice I’d helped deliver had consisted, for them, of one broken home after another. But they had the truth, or something closer to it than a peaceful Paraguayan yard reeking of repressed crime. We journalists are intruders who move on. Was this intrusion worth it? For the dead, and for Argentina, I say yes. For the twins, I don’t know. Truth or justice? Every society emerging from terror must choose. But truth is messier, and justice less adequate than we acknowledge. Life resides in half-tones newspapers render with difficulty, rather than in absolutes. Miara is facing new charges of crimes against humanity in various prison camps. His trial is expected this year. As for the other twins, those born to Liliana Ross, they, like hundreds of other children of the disappeared, have never been found. New York times http://www.nytimes.com/2008/01/13/opinion/13cohen.html?_r=1&scp=2&sq=roger+cohen&oref=slogin

La verdad que me esta cansando, como algunos repiten pavadas que escuchan, sin el mas minimo fundamento!!! http://www.taringa.net/posts/info/1033232/Papa-Benedicto-XVI.html Extraje esta biografia de wikipedia, por que me dio bronca que sin saber nada de la vida del Papa, repiten cualquier argumento para agredir !!! Introduccion enedicto XVI saludando a los jóvenes en la XX Jornada Mundial de la Juvent Ratzinger -siendo Arzobispo de Munich y tras una larga e importante carrera como profesor de Teología- había sido nombrado cardenal por el Papa Pablo VI en 1977. Había participado en el Concilio Vaticano II como asesor teológico del Cardenal Josef Frings. En 1981 fue nombrado prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe por el Papa Juan Pablo II, quien también le nombró Decano del Colegio Cardenalicio y, como tal, cardenal-obispo de Ostia en 2002. Como Cardenal Decano, presidió los funerales de su predecesor, el Papa Juan Pablo II. Sus primeras palabras como sumo pontífice fueron: "Queridos hermanos y hermanas, después del gran papa Juan Pablo II los señores cardenales me eligieron, un simple y humilde trabajador en la viña del señor". Ratzinger domina por lo menos seis idiomas (alemán, italiano, francés, latín, inglés y español), además lee el griego antiguo y el hebreo. Es miembro de varias academias científicas de Europa y ha recibido ocho doctorados honoris causa de diferentes universidades (entre otras, de la Universidad de Navarra y de la PUCP en 1986); además es ciudadano honorífico de la comunidad de Pentling (1987), Marktl (1997), Traunstein (2006) y Ratisbona (2006). Es un experto pianista y su compositor favorito es Mozart. Es el sexto (quizás séptimo, según la procedencia de Esteban VIII, de quien se desconoce si nació en Roma o en Alemania) Papa alemán desde Víctor II y a sus 80 años, tiene la edad tope para ser cardenal elector. En abril de 2005 fue incluido en la lista de las 100 personas más influyentes del mundo por la revista Time. El último Papa llamado Benedicto fue Benedicto XV, quien ostentó el cargo de 1914 a 1922; Papa en tiempos de la Primera Guerra Mundial; procuró la paz y luchó contra los integristas católicos. Su vida antes de la elección al Papado Infancia y juventud Nació en Marktl am Inn, Baviera el 16 de abril de 1927, a las 8:30, en la dirección Schulstraße 11, la casa de sus padres. Fue bautizado el mismo día que nació que además era un sábado de Gloria en la diócesis de Passau. Es el tercero y más joven de los hijos del Sr. Joseph Ratzinger (n. 6 de marzo de 1877, † 25 de agosto de 1959), un oficial de policía, y de María Ratzinger (n. 7 enero 1884, † 16 diciembre 1963, nacida Peinter). Su hermano Georg Ratzinger (nacido en 1923), también sacerdote, aún vive. Su hermana Maria Ratzinger, quien nunca se casó, administró la casa del Cardenal Ratzinger hasta su muerte en 1991. A la edad de cinco años, Ratzinger estaba con un grupo de niños que dieron la bienvenida al visitante Cardenal Arzobispo de Munich con flores. Impresionado por la vestimenta del Cardenal, más tarde anunció que quería llegar a ese cargo. Dos años después de su nacimiento, el 11 de julio de 1929, su familia se mudó a Tittmoning y el 5 de diciembre de 1932 se mudó nuevamente, esta vez a Aschau am Inn y fue aquí que Joseph vivió su tiempo escolar, en la década de los 30, después del fortalecimiento del nacionalsocialismo. El padre de Joseph compró una pequeña casa de campo en Hufschlag en Traunstein; este lugar es recordado por Ratzinger como "el verdadero hogar" de su familia. El padre de Joseph, debido a su trabajo en la gendarmería, debía ser muy flexible en cuanto a su ubicación. A pesar de que sus padres tenían algunas cargas económicas, lo enviaron al seminario de San Miguel, donde se desempeñó como un estudiante dedicado. Hasta 1939 ningún seminarista había entrado en las Juventudes Hitlerianas. Pero el régimen exigió a partir de marzo la afiliación obligatoria. Hasta octubre, la dirección del Seminario se negó, pero luego no pudo impedir el inscribirlos. Así le sucedió también a Jospeh Ratzinger, a sus 14 años[4] . Un testigo relata (según el Frankfurter Allgemeine Zeitung) que los seminaristas eran una "provocación" para los nazis: se les consideraba sospechosos de estar en contra del régimen.[5] En un escrito del Ministerio de Educación se lee que la pertenencia obligatoria a las Juventudes Hitlerianas "no garantiza que los seminaristas realmente se hayan incorporado a la comunidad nacionalsocialista de los pueblos"[6] . A los 16 años, fue llamado a filas, como tantos jóvenes de las Juventudes hitlerianas que al final de la guerra fueron militarizados (los llamados Flakhelfer: ayudantes de artillería antiaérea)[7] y se le destinó a la protección de la fábrica de BMW en Traunstein, en las afueras de Munich, ciudad que fue bombardeada masivamente. Prestó servicio entre abril de 1943 y septiembre de 1944. En este tiempo asistió al instituto de segunda enseñanza "Maximiliansgymnasium". A las preguntas de un superior, contestó que quería ser sacerdote. Estuvo luego, tras la instrucción básica, destinado en Austria, concretamente en la protección anti-tanque. En 1944 comenzó su entrenamiento básico en Hungría, tomó parte en el "Reichsarbeitsdienst" que era un servicio de estrategia Nazi, donde él, junto con otros compañeros, construyeron sistemas para cerrar el paso a diferentes tanques de guerra. Ratzinger desertó en los últimos días de la guerra, pero fue hecho prisionero por soldados aliados en un campo cerca de Ulm en 1945. Como seminarista del seminario diocesano, entonces sito en Traunstein, hizo su examen de bachillerato en "Chiemgau-Gymnasium" en Traunstein. Desde 1946 hasta 1951 Ratzinger estudió Teología católica y filosofía en la universidad de teología y filosofía de Freising, así como en el Herzogliches Georgianum de la universidad de Munich y Friburgo. Según sus propias palabras, sus mayores influencias filosóficas, después de un periodo de interés por el neo-Kantismo, fueron sobre todo las obras de Gertrud von le Fort, Ernst Wiechert, Elisabeth Langgässer, Theodor Steinbüchel, Martin Heidegger y Karl Jaspers. Igualmente, se refiere a Fiódor Dostoyevski como una fuerte influencia literaria. En su discurso final Ratzinger trató el tema: Cambio de pensamiento. En cuanto a los escolásticos, su interés se centró en San Buenaventura. Carrera académica Ratzinger ingresó como profesor en la Universidad de Bonn en 1959; su conferencia inaugural fue acerca de "El Dios de la fe y el Dios de la filosofía". En 1963 se fue a la Universidad de Münster, donde al dar su conferencia inaugural ya era bien conocido como teólogo. En el Concilio Vaticano II, sirvió como asesor teológico del Cardenal Josef Frings de Colonia, y continuó defendiendo el Concilio, incluido Nostra Aetate, el documento que habla acerca del respeto hacia otras religiones, el ecumenismo y la declaración del derecho de libertad religiosa. Fue visto durante el tiempo del Concilio como un reformista convencido. Ratzinger admitió que era, y en parte sigue siendo, admirador de Karl Rahner, un teólogo académico bien conocido por su "Nueva Teología", que está a favor de la reforma de la Iglesia, y propuso nuevas ideas teológicas. En 1966 fue candidato a ocupar una vacante en teología dogmática en la Universidad de Tubinga, donde fue colega de Hans Küng, con quien años más tarde sostendría fuertes enfrentamientos. En 1968 escribió en su libro "Introducción al Cristianismo" que el Papa tenía el deber de oír diferentes voces dentro de la Iglesia antes de tomar una decisión. También escribió que la Iglesia de ese tiempo estaba muy centralizada. Dichos párrafos no aparecieron en ediciones posteriores del libro, porque fueron malinterpretados por autores que utilizaron este texto para cuestionarlo. Durante este tiempo, se distanció de la atmósfera de Tubinga y de los lineamientos marxistas del movimiento estudiantil de la década de los años 60, que en Alemania rápidamente se radicalizaron entre los años 1967 y 1968, culminando en una serie de disturbios en abril y mayo de 1968. En 1969 regresa a Baviera a la Universidad de Ratisbona (Regensburg), en un ambiente académico menos reformista. Sacerdote, arzobispo y cardenal El 29 de junio de 1951 recibió junto con su hermano Georg el sacramento del orden sacerdotal en la catedral de Freising a través del que fuera entonces arzobispo de Múnich y Freising, el Cardenal Michael von Faulhaber. Celebró su cantamisa en la parroquia de San Osvaldo en Traunstein y el 30 de julio de 1951 celebró, junto a su hermano en Rimsting, lugar donde su madre había nacido. En 1972, fundó la publicación teológica Communio junto con Hans Urs von Balthasar, Henri de Lubac y otros. Communio, hoy publicada en diecisiete idiomas (alemán, inglés y español, entre otros), se ha convertido en una de las publicaciones católicas más influyentes del mundo. El 24 de marzo de 1977 Ratzinger fue consagrado arzobispo de Múnich y Freising, y el 27 de junio, Pablo VI lo nombró cardenal del título de S- Maria Consolatrice al Tiburtino. Durante la asamblea sinodal de la catequesis de 1977, se produce su primer encuentro con Karol Wojtyla, después de muchos años de intercambiar con él correspondencia, ideas y libros. Teólogo Como joven profesor de teología, abría a sus alumnos a pensadores en aquel momento considerados avanzados, y que en aquella época incluso tuvieron problemas con la Jerarquía católica, como Yves Congar o Henri de Lubac, además de a los grandes autores protestantes como Karl Barth,Oscar Cullmann o Dietrich Bonhoeffer. Ello le acarreó los recelos del catolicismo más conservador. Entendía que había que superar la abstracción metafísica de la neoescolástica en la que consideraba estaba atrapada la teología católica. Defendía la necesidad de abrirse a a un nuevo lenguaje que, partiendo del Evangelio, conectase existencialmente con las inquietudes del hombre concreto contemporáneo. En ese sentido, no ha ocultado la influencia en su enfoque de la filosofía de existencialistas como Heidegger o Karl Jaspers. Como asesor en el Concilio Vaticano II del cardenal Frings, defendió un debate abierto y una elaboración de los textos creativa, impulsando las ideas reformistas que se tradujeron en las concepciones renovadas de la relación entre la Iglesia y el Mundo y una nueva manera de exponer las verdades centrales del cristianismo como la Revelación o la Salvación. (Así lo recuerda en el Libro La Sal de la Tierra) En su estudio sobre la Teología de la Historia en San Buenaventura, aparecen ya algunas constantes de su pensamiento. Para Ratzinger, la fe de la Iglesia ha de fundamentarse en el mensaje de liberación del Evangelio y en la tradición más primigenia del cristianismo, (en particular los Padres de la Iglesia) de los que es posible hacer una relectura significativa para el hombre de hoy. Esto no significa, según él, la defensa del pasado, porque entiende que el depósito de la fe es inagotable, ha de entenderse vivencialmente de un modo dinámico y, por lo tanto, está siempre proyectado hacia lo nuevo. En su libro Introducción al Cristianismo, defiende que el ser es ser pensado, pensamiento del Espíritu absoluto que se ha revelado como relación. Concibe la relación como una forma primigenia de lo real: la unidad primigenia es unidad en el amor. Así es como hay que entender el dogma de la Trinidad, donde la más intrincada teoría transmite enseñanzas prácticas para concebir el cosmos y la vida, en particular la vida humana cuyo origen y meta está en el amor. Insiste en este mismo tratado que la omnipotencia divina se descubre en su esencia a través de la entrega del hombre Jesús de Nazareth. Sólo se entiende lo que es Dios en la impotencia y debilidad del pesebre de Belén y la muerte ignominiosa en la Cruz. Esto nos revela la ley de lo abundante, donde el amor se derrocha y suscita la respuesta de la fe que ha de ser, de este modo, una respuesta de amor. En ello se toca lo esencial del ser humano que se encuentra a sí mismo cuando se siente amado y, como respuesta, es capaz de salir de sí mismo al encuentro de los demás, especialmente de los necesitados, y de la Trascendencia. Esta es la idea básica de su libro Mirar a Cristo. En el terreno moral, ha insistido en que el cristianismo no es un moralismo. La fe cristiana no tiene nada que ver con la religiosidad que busca la recompensa, que se ciñe a un legalismo ético para ganarse supuestamente un derecho a la salvación. La fe en Jesús se basa en la humildad que vive del amor gratuito recibido (gracia) más allá del mérito y el rigorismo. Es esta apertura al don lo que transforma al hombre y produce su conversión (la metanoia del evangelio). Llamó la atención su afirmación de que la moral sexual representaba un capítulo particularmente oscuro y trágico en la historia del pensamiento cristiano, aunque recordó que la concepción de la unión carnal entre el hombre y la mujer como sacramento y manifestación del amor de Dios no ha permitido que se cayera, a diferencia del gnosticismo y del dualismo de las primeras herejías, en una aversión a la sexualidad. Por ello se mostró partidario de una visión antropológica positiva del cuerpo y su lenguaje, que estima coherente con el Dios de la Creación y de la Vida que se revela en la Biblia. Sobre la Escatología tiene una obra del mismo título donde pretende dar respuesta teológica a una sociedad burguesa atenazada por el miedo al sufrimiento y a la muerte. En esta obra afirma que la fe cristiana está volcada hacia la vida, su meta es vida en todos sus niveles en cuanto a don y reflejo de Dios, que es la Vida. Para la fe cristiana, sostiene, no existe ninguna vida inútil. Ratzinger reaccionó en el libro Informe sobre la fe ante lo que consideró una deriva caótica del catolicismo tras el Concilio Vaticano II, atribuyéndola a lo que estimaba era una interpretación superficial del mismo que se apuntaba acríticamente a todo lo novedoso por efímero e inconsistente que esto fuera. Así, mostró su preocupación por un relativismo que pone en cuestión la idea de Verdad dogmática y Moral. Para él, la Verdad no es un punto de llegada, es una llamada a la búsqueda sincera donde la razón puede desplegar todas sus energías, pero eso no la diluye ni la transforma en mera invención subjetiva y manipulable. Si se renuncia a la verdad acerca del hombre, se renuncia a su libertad (así lo expresa en su libro Fe, Verdad, Tolerancia). Denunció también el empobrecimiento que para un culto profundo supuso el abandono de una liturgia enraizada en la tradición de la Iglesia. Combatió, asimismo, la identificación del compromiso social cristiano con la colaboración en las nuevas estructuras de poder revolucionario que surgieron en Latinoamérica. Por ello condenó las manifestaciones más exacerbadas de la Teología de la Liberación, a la que vio influída por un marxismo llamado a desaparecer. También fue crítico con la identificación de la fe cristiana con formas políticas conservadoras, en coherencia con su concepción de un cristianismo que va mucho más allá de la mezquina defensa de estructuras políticas y sociales que siempre serán mutables y pasajeras. Entiende que la fe cristiana es incompatible con la adhesión a sistemas de dominación y opresión, sean del signo que sean. Por ello ha denunciado los males derivados del capitalismo y el liberalismo occidentales. En su Teoría de los Principios Teológicos, materiales para una teología fundamental, sostiene que la Iglesia debe superar sus disputas internas y reflexionar sobre la posibilidad de respuesta que lleva en su interior. Afirma que una de las primeras reglas del discernimiento espiritual consiste en que donde está ausente la alegría y el humor está ausente el Espíritu. Para Ratzinger, el cristiano occidental vive hoy en una era neopagana, marcada por la idolatría del dinero, el prestigio, el placer y el poder. Por ello la persona está cada vez más aislada y desorientada y la sociedad desprovista de valores humanos consistentes. Ante ello, el cristiano ha de ser el que transmita la liberación del que vive del Perdón y la promesa de la Vida Eterna para todos los hombres. Solo desde estos parámetros se puede recobrar y defender un sentido pleno de la dignidad humana. Muestra su escepticismo ante la eficacia de una reforma estructural de la Iglesia, entiende más bien que lo que hay que hacer es poner esa estructura al servicio del amor. Para el, la Iglesia vive de la alegría que los cristianos experimentan por ser tales (Ser Cristiano en la era neopagana). Todo esto le ha colocado en el punto de mira crítico de la teología católica más avanzada, si bien le valió la confianza de Juan Pablo II y le llevó a desempeñar con rigor el cargo de Prefecto de la Congregación para la de la Doctrina de la Fe. Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe El 25 de noviembre de 1981, Juan Pablo II nombró a Ratzinger Prefecto para la Congregación para la Doctrina de la Fe. Dimitió en la arquidiócesis de Munich a principios de 1982. Fue nombrado cardenal obispo de Velletri-Segni en 1993, elegido vicedecano del Colegio Cardenalicio en 1998 y finalmente decano del mismo 2002, uniendo como es preceptivo su sede cardenalicia a la de Ostia. Ideológicamente, Ratzinger tiene ideas conservadoras en cuanto al control de la natalidad y el diálogo interreligioso. Ha estado más próximo al Papa Juan Pablo II que cualquier otro cardenal; Ratzinger y Wojtyla han sido calificados intelectualmente de "almas gemelas". Bajo su prefectura se dictaron escritos con consideraciones sobre la discriminación de las personas homosexuales (1986), y "Carta a los obispos de la Iglesia Católica sobre la atención pastoral de las personas homosexuales" (1992), y acerca de la postura de la iglesia católica rechazando los proyectos de reconocimiento legal de las uniones entre personas homosexuales (3 de junio de 2003). Fue también el responsable de desarticular la teología de la liberación y de prohibir el ejercicio de la enseñanza en nombre de la Iglesia a teólogos disidentes como Hans Küng, Leonardo Boff y otros, varios de ellos españoles. Con esto mostró su posición como filósofo y teólogo de raíces hegelianas, como su inspirador y maestro, el fallecido Joseph Frings, cardenal del título de S. Giovanni a Porta Latina y arzobispo de Colonia. Elección al Papado Predicción El 2 de enero de 2005, la revista "Time" publicó que fuentes vaticanas decían que Ratzinger era el favorito para suceder a Juan Pablo II si el Papa moría o se ponía muy enfermo para continuar como Papa. A la muerte de Juan Pablo II, el Financial Times dio la preferencia a Ratzinger para convertirse en Papa en la primera posición, pero cercano a sus "rivales" en el ala "liberal" de la Iglesia. Aunque Ratzinger era considerado el favorito por la mayoría de los medios de comunicación internacionales, otros mantenían que su elección estaría lejos de la realidad porque muy pocas predicciones papales en la historia moderna se habían vuelto realidad. Las elecciones de sus predecesores Juan Pablo I y Juan Pablo II habían sido sorpresivas. Aunque era el favorito, fue una sorpresa para muchos que resultara electo. Elección El 19 de abril de 2005, el Cardenal Ratzinger fue electo como sucesor de Juan Pablo II en el segundo día del Cónclave después de cuatro rondas de votaciones. Coincidió con la fiesta de San León IX, el más importante Papa alemán de la Edad Media, conocido por instituir el mayor número de reformas durante un pontificado. Ratzinger esperaba retirarse pacíficamente y había dicho que "hasta cierto punto, le dije a Dios 'por favor no me hagas esto'... Evidentemente, esta vez Él no me escuchó". Antes de su primera aparición en el balcón de la Basílica de San Pedro después de ser electo Papa, fue anunciado por el cardenal chileno Jorge Arturo Medina Estévez, diácono de S. Saba y protodiácono del Colegio Cardenalicio. El Cardenal Medina primero se dirigió a la multitud con "Queridísimos hermanos y hermanas" en italiano, español, francés, alemán e inglés, antes de continuar con el tradicional Habemus Papam en latín. En la ceremonia de su entronización, el cardenal Medina fue el encargado de imponerle el palio, mientras que Angelo Sodano, cardenal obispo de Albano y del título in commendam de S. Maria Nuova, Secretario de Estado, le colocó el "anillo del Pescador". En el balcón, las primeras palabras de Benedicto XVI a la multitud, dadas en italiano antes de que impartiera la tradicional bendición Urbi et Orbi en latín, fueron: Queridos hermanos y hermanas, después del gran Papa Juan Pablo II, los señores cardenales me han elegido a mí, un simple y humilde trabajador de la viña del Señor. Me consuela el hecho de que el señor sabe trabajar y actuar con instrumentos insuficientes, y sobre todo me encomiendo a vuestras oraciones. En la alegria del Señor resucitado, confiando en su ayuda continua, sigamos adelante, que el Señor nos ayudará y María Su Santísima Madre estará de nuestra parte. Gracias. Después dio la bendición. El Pontificado El 19 de abril de 2005 fue elegido sucesor de Juan Pablo II después de dos días de cónclave y dos fumatas negras. El cardenal Ratzinger había repetido sucesivas veces que le gustaría retirarse a una aldea bávara y dedicarse a escribir libros pero, más recientemente, había reconocido a sus amigos estar listo para "cualquier función que Dios le atribuyera". Su elección generó de inmediato duras críticas, centradas en su supuesto perfil neo-conservador; se le acusó de desear restituir la organización y doctrina de la Iglesia a la que tenía antes del Concilio Vaticano II. Algunos analistas preveían que con él la Iglesia endurecería sus posturas en lo referente a la prohibición del aborto, la homosexualidad, la eutanasia o el uso de métodos anticonceptivos. Sus partidarios aducen que durante su Prefectura sólo uno de los procesos abiertos acabó en excomunión: el del arzobispo ultraconservador Monseñor Lefébvre; también se le conoce que asistió al Concilio Vaticano II y que había sido de los más progresistas y propuesto reformas novedosas. Recientemente ha publicado en castellano la obra "Fe, verdad, tolerancia", en la cual expone la doctrina de la Iglesia Católica en los tiempos actuales. En agosto de 2005, participó en la Jornada Mundial de la Juventud en Colonia, cosechando grandes muestras de afecto por parte de la juventud y donde también se destacó el recuerdo de Juan Pablo II. En octubre del mismo año, participó en el Sínodo de Obispos, agregando una sección de intervenciones libres, cuya difusión publica tuvo que restringir debido a unas declaraciones de su sucesor en la Congregación para la Doctrina de la Fe, sobre el voto a los políticos católicos que estaban a favor del aborto[sin referencias]. Según datos de la Prefectura Apostólica, en el año 2007 unas 2.830.100 personas han participado en encuentros públicos con el Pontífice en el Vaticano o en Castelgandolfo (es decir, no se incluyen los viajes)[8] . Encíclicas Deus caritas est Artículo principal: Deus Caritas Est El 25 de enero de 2006, publicó su primera encíclica, Deus Caritas Est. Tras una introducción donde mantiene que la expresión Dios es Amor es el corazón de la fe cristiana, desarrolla un texto con dos partes diferenciadas. En la primera se habla del amor en la creación de Dios y en la historia de la salvación, empezando por definir el concepto de amor, en esta parte entre otras cosas critica la reducción del amor al puro sexo con fines comerciales.No se ha de rechazar el amor erótico pero sí sanearlo para que alcance su verdadera grandeza. En la segunda parte se habla del ejercicio de la caridad por parte de la Iglesia, a la que llama comunidad de amor. La Iglesia no ha de quedarse al margen de la lucha por la justicia, pero no ha de hacer política, sino ofrecer un servicio de amor, que siempre será necesario. Spe Salvi Artículo principal: Spe salvi El 30 de noviembre de 2007 se presentó su segunda encíclica, Spe salvi, dedicada a la esperanza e inspirada en la carta de San Pablo a los Romanos. En ella afirma que la vida no acaba en el vacío sino que desemboca en el momento pleno de satisfacción, de sumergirse en el amor infinito, en la vida enterna en la que el tiempo ya no existe. Llama a la autocrítica al cristianismo y lo previene de la tentación del individualismo. Recuerda que la victoria de la razón sobre la irracionalidad es un objetivo de la fe cristiana, pero que la ciencia no redime al hombre, sino que el hombre es redimido por el amor. Advierte que un progreso basado en el mero materialismo es una amenaza y que la experiencia del marxismo nos ha mostrado claramente que un mundo sin libertad no es un mundo bueno. La libertad ha de estar orientada por una esperanza en medio del sufrimiento, el fracaso y las frustraciones de la existencia y de la historia. En ese sentido, el Juicio Final es un consuelo porque supone la revocación del sufrimiento y la respuesta al anhelo de justicia que ofrece un Dios que es a la vez Justicia y Amor. Exhortaciones Apostolicas En marzo de 2007 publicó la exhortación apostólica Sacramentum Caritatis. En ella reafirma el valor de la eucaristía y su sentido que nace del amor de Cristo y se proyecta hacia el amor a todos los hombres. La unión con Cristo en la eucaristía alimenta el compromiso por la justicia y la reconciliación, el ansia de compartir los bienes, la emancipación de la idolatría del trabajo y el respeto por la Creación. Motus Proprios - Motu Proprio Summorum Pontificum sobre la «Liturgia romana anterior a la reforma de 1970» (7 de julio de 2007). Solo en Latín - Motu Proprio con el que el Santo Padre Benedicto XVI restablece la norma tradicional acerca de la mayoría requerida para la elección del Sumo Pontífice (11 de junio de 2007) En Latín - Motu Proprio Totius orbis con nuevas disposiciones sobre las Basílicas de San Francisco y de Santa María de los Ángeles, en Asís (9 de noviembre de 2005). En Alemán, Español, Francés, Inglés, Italiano, Latín y Portugués. - Motu Proprio para la aprobación y publicación del Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica (28 de junio de 2005)Disponibles en Alemán, Esloveno, Español, Francés, Inglés, Italiano, Portugués y Rumano - Motu Proprio "La antigua y venerable Basílica" para la Basílica de San Pablo Extramuros y para su complejo extraterritorial (31 de mayo de 2005)Publicado en Alemán, Español, Francés, Inglés, Italiano y Portugués Otras publicaciones El 31 de agosto de 2005 el Papa Benedicto XVI firmó y aprobó la publicación de un reglamento titulado: "sobre los criterios de discernimiento vocacional con respecto a las personas homosexuales de cara a su admisión al seminario y a las órdenes sagradas". En uno de los párrafos se sostiene que "la Iglesia, respetando profundamente a las personas en cuestión, no puede admitir al seminario y a las órdenes sagradas a aquellos que practican la homosexualidad, presentan tendencias homosexuales profundamente arraigadas o apoyan la así llamada cultura gay". En abril del 2007 publicó la primera parte su libro "Jesús de Nazaret" en la que reflexiona sobre la figura de Jesucristo en calidad de teólogo, no como sumo pontífice de la Iglesia católica. Ha sido un éxito internacional de ventas. En él sale al paso de ideas recientes que reducen la figura del Jesús histórico a un mero moralista rebelde o liberal, a un profeta escatológico o un revolucionario político. Sin rechazar frontalmente estas visiones, Ratzinger hace hincapié en que el factor de inteligibilidad clave es la unión de Jesús con el Padre. Esta vivencia de intimidad con Dios le otorga autoridad para presentarse como un nuevo Moisés que renueva la Ley judía (Torá) para darle pleno cumplimiento en la predicación de las bienaventuranzas (la pobreza,la mansedumbre, la pureza de corazón...) y el amor al enemigo. Su experiencia de Hijo le lleva a la obediencia de un amor entregado hasta la muerte. Jesús era el Rey esperado por Israel, pero un rey que rechaza la tentación demoníaca del poder y se presenta en la humildad de su origen, su cercanía a los pecadores y su servicio a todos. Existe una plena correspondencia entre el Jesús histórico que anunció e hizo presente el Reinado de Dios y el Cristo de la fe de las primeras comunidades de creyentes. Los evangelios, por lo tanto, sin ser reportajes exactos de lo acontecido, nos revelan la verdadera Persona de Jesús y su significación auténtica como Hijo de Dios. Apartando esta expresión de sus antecedentes mitológicos y políticos, la condición de Hijo permite asomarnos al interior de Jesús que nos da a conocer a Dios como Abba (Padre, en arameo). En ello radica la originalidad de Jesús y su novedad. Consistorios ordinarios públicos para la creación de nuevos Cardenales 24 de marzo de 2006 en la Plaza de San Pedro celebró su primer Consistorio Ordinario Público para la creación de nuevos Cardenales. El 17 de octubre de 2007, tras la Audiencia General, anunció un segundo consistorio para la creación de nuevos Cardenales, entre ellos 3 españoles y 5 latinoamericanos. Tendría lugar el 24 de noviembre de 2007 y se nombraba a 18 cardenales y otros 4 más que habían cumplido ya 80 años. El Papa comunicó su intención de haber nombrado también al anciano obispo Ignacy Jez, de Koszalin-Kolobrzeg (Polonia), que falleció el día anterior al anuncio. Beatificaciones y canonizaciones Sello postal de Alemania celebrando los 80 años de vida del Papa Sello postal de Alemania celebrando los 80 años de vida del Papa El Papa Benedicto XVI decidió que, tal como se hacía antes, las beatificaciones las llevara a cabo el Prefecto de la Congregación para las Causas de los Santos, que actualmente se encuentra en la persona de José Saraiva Martins C.M.F., cardenal diácono de N. Signora del Sacro Cuore. En algunos casos, ha delegado en otros Cardenales. En cualquier caso, el rito de beatificación se celebra -salvo excepciones- en la iglesia local más directamente vinculada con el nuevo beato. Entre las beatificaciones durante el Pontificado de Benedicto XVI destacan Mariana Cope de Molokai (1838-1918), Clemens August Graf von Galen, Obispo de Münster (1933-1946 Cardenal), Josep Tàpies y seis compañeros sacerdotes de la diócesis de Urgell, que murieron mártires en 1936, Charles de Foucauld, José Anacleto González Flores y ocho compañeros mártires en México en 1927, Antonio Rosmini. El 28 de octubre de 2007 el Santo Padre aprobó la mayor beatificación "masiva" de la historia de la Iglesia, 495 mártires españoles; la celebración no la presidió él, pero tuvo una audiencia privada con los peregrinos y Obispos españoles. Diálogo con religiones cristianas El 19 de marzo de 2006, el gobernador de Massachusetts, Mitt Romney, recibió una invitación especial: asistir a la elevación a cardenal del título de S. Maria della Vittoria del arzobispo de Boston, Sean Patrick O'Malley O.F.M.Cap., en el Vaticano. El viaje es una prueba adicional de una relación cada vez mayor entre Romney y la jerarquía local de la iglesia católica. “Esto es extraordinario y particularmente para alguien de mi fe,” dijo Romney, mormón, antes de que él hablara en un desayuno del día de San Patricio en New Hampshire. “No sé si ha habido antes un individuo mormón que haya ido al Vaticano para asistir a una misa oficiada por el Papa, así que es un honor personal.[9] Diálogo con religiones no cristianas En 2000, la Congregación para la Doctrina de la Fe publicó un documento titulado Dominus Iesus, que reafirmaba la histórica doctrina y misión de la Iglesia de proclamar el Evangelio. Esto sorprendió a los que erróneamente pensaron que la Iglesia anteriormente había repudiado este papel único en el mundo. Papa Benedicto XVI, 20 enero 2006 Papa Benedicto XVI, 20 enero 2006 Este documento apuntaba el peligro para la Iglesia de teorías relativistas que justifican el pluralismo religioso negando que Dios se haya revelado a la humanidad. El Congreso Judío Mundial celebró su elección al pontificado, haciendo notar "su gran sensibilidad a la historia judía y al Holocausto". El Dalai Lama felicitó al antes Cardenal por su elección como Papa Benedicto XVI En una entrevista en 2004 para el diario Le Figaro, Ratzinger había dicho que Turquía, un país musulmán por herencia y población pero secular por su constitución, debería mirar en un futuro hacia una asociación de países islámicos más que a la Unión Europea, que tenía raíces cristianas. Dijo que Turquía siempre ha estado "en contraste permanente con Europa", y que ligarla a Europa sería un error. Sus defensores argumentan que es de esperarse que un líder de la Iglesia Católica se pronuncie en favor de la superioridad del Catolicismo sobre otras religiones. También mantienen que las notas del Dominus Iesus no son indicativo de intolerancia ni de falta de voluntad para establecer un diálogo con otras religiones e,indican, esto es claro al leer el documento entero. Ellos dicen que Ratzinger fue muy activo en promover el diálogo interreligioso. Al defender el Dominus Iesus, Ratzinger estableció que cree que el diálogo inter-religioso debe tomar lugar basado en la igualdad de la dignidad humana, pero que la igualdad de la dignidad humana no debe implicar qué lado sea el correcto. El presidente del Pontificio Consejo para el Diálogo Interreligioso dijo el 26 de marzo: "El Papa Benedicto XVI, al igual que su predecesor Juan Pablo II, nunca cesó de decir y demostrar su oposición a la intervención armada en Irak". Él dijo que la Iglesia no es "occidente", es "católica". El Papa condenó fuertemente las caricaturas de Mahoma, primero publicadas por un diario danés y luego en otras publicaciones europeas. "En el contexto internacional en el que vivimos en el presente, la Iglesia Católica continúa convencida de que, para mantener la paz y el entendimiento entre personas y hombres, es necesario y urgente que las religiones y sus símbolos sean respetados", dijo. Agregó que esto implica que "los creyentes no sean objeto de provocaciones que afecten sus vidas y sentimientos religiosos. Destacó que "para los creyentes, así como la gente de buena voluntad, el único factor que puede llevar a la paz y fraternidad es el respeto hacia las convicciones y prácticas religiosas de otros". El 16 de abril de 2006, en su primer mensaje de Pascua, hizo un llamado por una solución pacífica en el conflicto nuclear con Irán. Dijo: "Acerca de las crisis internacionales ligadas al poder nuclear, que haya una solución honorable que lleve a una negociación seria y honesta". También hizo un llamado para el establecimiento de un estado palestino. Dijo: "Que la comunidad internacional, que reafirma el derecho de Israel a existir en paz, asista al pueblo palestino para salir de las precarias condiciones en las que vive y para construir su futuro, para la constitución de un estado que sea verdaderamente suyo". Su visión de la guerra en Irak es que "no tiene justificación moral". Como Cardenal, fue crítico de la decisión del Presidente George W. Bush de enviar un ejército al corazón del Islam. Dijo que "El concepto de guerra preventiva no aparece en el Catecismo de la Iglesia Católica". El 12 de septiembre de 2006 se vio envuelto en una controversia al citar al emperador bizantino Manuel II Paleólogo con la frase: "Muéstrame también aquello que Mahoma ha traído de nuevo, y encontrarás solamente cosas malvadas e inhumanas, como su directiva de difundir por medio de la espada la fe que él predicaba". El asunto provocó disturbios y protestas airadas y violentas de musulmanes en numerosos países, que el papa trató de aplacar explicando que había habido una "malinterpretación" de las palabras, posteriormente el asunto perdió importancia sin ocasionar más incidentes. Viajes En Italia * Bari (29 de mayo de 2005): en su primer viaje oficial como Sumo Pontífice, el Papa visitó el puerto italiano de Bari el día del Corpus Christi para clausurar el Congreso Eucarístico Nacional italiano y hacer un encuentro de reconciliación con la Iglesia Ortodoxa Oriental. Dicho encuentro se realizó en una ciudad relacionada a la Iglesia Ortodoxa: Bari, ubicada en la costa Adriática italiana, la cual es considerada un "puente" entre Este y Oeste y es hogar de las reliquias de San Nicolás de Myra, un santo del siglo cuarto y el prototipo de Santa Claus, quien además es uno de los santos más populares en las Iglesias Católica y Ortodoxa. El Papa se refirió a Bari como una "tierra de encuentro y diálogo" con la Iglesia Ortodoxa en su homilía en la Misa. Fue el primer viaje fuera de Roma desde que fue electo el 265º líder de la Iglesia Católica desde el 19 de abril de 2005. * Santuario de Manoppello junto a Pescara el 1 de septiembre de 2006, * Verona el 19 de octubre de 2006 (con ocasión del IV Congreso Eclesial Nacional de la Iglesia italiana), * Vigévano y Pavía el 21 y 22 de abril de 2007; y a * Asís el 17 de junio de 2007 (con ocasión del VIII Centenario de la Conversión de San Francisco); * Santuario de Loreto los días 1 y 2 de septiembre de 2007 con ocasión del Agora de los jovenes italianos; * Velletri el día 23 de septiembre de 2007. * Napoles el día 21 de octubre de 2007. Fuera de Italia * Alemania (18 de agosto a 21 de agosto de 2005): el Papa llegó a Alemania el 18 de agosto para participar en la XX Jornada mundial de la juventud en Colonia. Se entrevistó con el Presidente Horst Köhler, el Canciller Gerhard Schröder, la líder de la oposición Angela Merkel y otras personalidades, visitó la famosa Catedral de Colonia, donde están las reliquias de los Santos Reyes Magos. El Papa visitó la sinagoga de la comunidad judía en Colonia, que es la comunidad judía más antigua en el norte de los Alpes. Benedicto y su inmediato predecesor Juan Pablo II son los únicos dos Papas desde San Pedro que han visitado una sinagoga. También habló con representantes de las comunidades islámica y protestante de Colonia. El 21 de agosto, celebró una misa con un millón de jóvenes presentes. Benedicto XVI y el presidente polaco Lech Kaczyński Benedicto XVI y el presidente polaco Lech Kaczyński * Polonia (25 de mayo a 28 de mayo de 2006): el Papa empezó su visita justo después de las 11.00, del 25 de mayo, aterrizando en el Aeropuerto Militar de Okeçie en Varsovia. Durante su visita, casi siempre habló en polaco, confirmando los reportes que a sus 78 años de edad había tomado cursos intensivos en dicho lenguaje. Después de una ceremonia de bienvenida, Benedicto fue llevado en el papamóvil a la Catedral de Varsovia, donde lo esperaban unos doscientos clérigos. Llevó a cabo una visita oficial al Palacio Presidencial y después durante el día llevó a cabo una entrevista con líderes de varias religiones. El Papa celebró una misa al aire libre en la plaza de Pilsudski en Varsovia el 26 de mayo, visitó el santuario mariano de Jasna Góra en Czestochowa y arribó a Cracovia. En 27 de mayo el Pontífice fue a Wadowice, lugar de nacimiento de su predecesor, al santuario de Kalwaria Zebrzydowska, la Basílica de la Divina Misericordia y la Catedral de Wawel. En su último día de visita (27 de mayo), Benedicto XVI celebró una misa en el parque de Blonia en Cracovia para unos 900.000 peregrinos, y después rezó en el Campo de Concentración nazi de Auschwitz-Birkenau. * España: a petición del rey Juan Carlos y de los Obispos católicos, el Papa visitó España, específicamente Valencia (ciudad), en ocasión del Encuentro Mundial de las Familias, que se llevó a cabo del 8 de julio al 9 de julio de 2006. Asimismo, se reunió con el presidente José Luis Rodríguez Zapatero para tratar de suavizar las tensas relaciones de la Iglesia con el gobierno socialista a raíz de la aprobación de leyes como el matrimonio homosexual, que han llevado a serios desencuentros. Sin embargo se ha acusado al gobierno español de continuar de un modo disimulado sus ataques a la Iglesia y de haber financiado un evento paralelo al congreso de la familias, el encuentro de las "nuevas familias" (vinculado mayormente al movimiento homosexual) y a la vez intentar explotar políticamente la visita papal. * Alemania: Del 9 al 14 de septiembre de 2006, volvió a viajar a Alemania, concretamente a Baviera, con visitas a Munich, Ratisbona y Altötting, así como su lugar natal, Marktl am Inn. Se detuvo también en la tumba de sus padres y de su hermana. Durante un discurso académico en la Universidad de Ratisbona, donde había sido profesor, incluyó una cita sobre el Islam (declaraciones acerca del Islam)[10] que desencadenó enérgicas protestas en países de mayoría musulmana. El Sumo Pontífice ha insistido en la mala interpretación de su comentario y ha manifestado su respeto a todos los seguidores del Islam. * Turquía: Tras las polémicas declaraciones en su discurso de Ratisbona, rodeado de escoltas y provisto de un chaleco antibalas debajo de su vestimenta papal, Benedicto XVI visitó Turquía entre el 28 de noviembre y el 1 de diciembre de 2006. Llegó el 28 de noviembre al aeropuerto de Ankara, donde se encontró con el primer ministro turco, Recep Tayyip Erdogan, antes de que éste viajara a Riga, capital de Letonia, para una cumbre de la OTAN. Más tarde el Papa visitó el mausoleo de Mustafa Kemal Atatürk, fundador de la república turca, y mantuvo una entrevista con el presidente de Turquía Ahmet Necdet Sezer. También se entrevistó con Alí Bardakoglu, ministro de asuntos religiosos, y alta autoridad islámica en Turquía, y el último acto del día fue una recepción al Cuerpo Diplomático en Ankara, que tuvo lugar en la embajada del Vaticano. El 29 de noviembre el Papa viajó a Éfeso, donde celebró una misa el la Casa de la Virgen María y por la tarde se trasladó a Estambul, donde tuvo un encuentro con el Patriarca de la Iglesia Ortodoxa Griega, Bartolomé I, rezando juntos en la iglesia patriarcal de San Jorge. El 30 de noviembre el Papa asistió en esa misma iglesia a la celebración ortodoxa del día de San Andrés, patrono de la Iglesia Ortodoxa Griega. El Papa y el Patriarca firmaron una declaración conjunta, con un mensaje sobre la unidad de las dos Iglesias. El mismo día el Papa visitó Santa Sofía, la que fue iglesia principal del Patriarcado griego cuando la ciudad se llamaba Constantinopla, antes de la conquista turca en 1453. Hoy en día es un museo, después de haber sido mezquita durante el Imperio Otomano. A esta visita siguió la de la cercana Mezquita Azul (Mezquita del Sultán Ahmet) donde rezó junto al Gran Mufti de Estambul. En otras tantas reuniones se entrevistó después con los líderes de otras tres comunidades religiosas en Estambul, el Patriarca Mesrob III Mutafyan del Patriarcado Armenio de Constantinopla, el Patriarca de la Iglesia Ortodoxa Siria, y el Gran Rabino de la comunidad judía sefardí. El día 1 de diciembre el Papa celebró una misa en la iglesia del Espíritu Santo, catedral católica de Estambul. Antes de la misa hubo una ceremonia donde liberó cuatro palomas blancas, símbolo de la paz, e inauguró un monumento al Papa Benedicto XV. Después se dirigió al aeropuerto de Estambul para regresar a Roma. "Una parte de mi corazón se queda en Estambul" dijo el Papa en su despedida. Con el presidente de Brasil Luiz Inácio Lula da Silva a su arribo al aeropuerto de São Paulo Con el presidente de Brasil Luiz Inácio Lula da Silva a su arribo al aeropuerto de São Paulo * Brasil: el 9 de mayo de 2007 el papa Benedicto XVI inició una visita pastoral de cinco días, la primera a América Latina, con motivo de la celebración de la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y del Caribe en el santuario mariano de Aparecida, a 169 km de Sao Paulo. El día 11 de mayo de 2007, ante poco más de un millón de católicos Benedicto XVI canonizó al religioso Antonio de Santa Ana, mejor conocido como Fray Galvão; convirtiendose así en el primer santo nacido en Brasil. La ceremonia fue oficiada en portugués, idioma que el sumo Pontífice utilizó desde el primer momento en que pisó tierra brasileña. El día domingo en su último día de visita en Brasil el Papa celebró la homilía de la misa que inauguró la V Conferencia General del Consejo Episcopal Latinoamericano y del Caribe, y donde lanzó un llamado a la jerarquía católica del mundo, para alejar a la iglesia de la política. El Papa refirió a Latinoamérica como el contiente de la esperanza, y señalo que la fe, no es una ideología política, ni un movimiento social, ni un sistema económico. Así mismo el máximo líder de la iglesia católica expresó su preocupación por los autoritarismos que han resurgido en Latinoamérica y pronunció un fuerte discurso en los que condeno la corrupción de los políticos, el egoísmo de los empresarios y la ironía de los medios de comunicación al referirse a la virginidad e inclusive los desvíos sexuales dentro de la iglesia. La celebración, se realizó frente a 150, 000 fieles aproximadamente. La Visita del obispo de Roma a Latinoamérica se da en un momento difícil para la ideología católica en el mundo, que enfrenta situacíones como la despenalización del aborto en la Ciudad de México y el caso mismo de Brasil, donde el gobierno del Presidente Luiz Inácio Lula da Silva pretende la despenalización parcial del aborto. * Austria:del 7 al 9 de septiembre de 2007 el Santo Padre realizó un viaje apostólico a Austria. El primer día el presidente le recibió por la mañana en el aeropuerto y por la tarde dirigió un importante discurso sobre la Europa actual. El siguiente, visitó y ofició una Misa en la explanada del Santuario de Mariazell (donde rezó ante la Virgen). El viaje se realizó precisamente con ocasión del con ocasión del 850 aniversario de la fundación de este santuario mariano. El último día presidió otra Misa en la Catedral de San Esteban en Viena y rezó el Ángelus Domini. Por la tarde visitó la abadía y se reunió con el mundo del voluntariado. Futuros viajes apostólicos Icono actualidad Este artículo o sección se refiere a un evento que va a suceder en un futuro próximo. Hay información especulativa, que podría cambiar en cualquier momento. En el año 2008 el Santo Padre tiene previstas 3 visitas pastorales en Italia: Savana y Génova (17-18 de mayo), Santa Maria di Leuca y Brindisi (14-15 de mayo) y Gagaliari (7 de septiembre); y 3 viajes apostólicos: EEUU (Nueva York y Washington), Australia (JMJ'08) y Lourdes (Francia)[sin referencias]. No todos ellos han sido confirmados oficialmente. * Estados Unidos de América: el arzobispo de Baltimore, William Keeler, cardenal del título de S. Maria degli Angeli, anunció que al Papa visitará el país entre el 15 y 20 de abril de 2008. * Australia: en el día final de los festejos de la Jornada Mundial de la Juventud en Colonia, el Papa anunció que la próxima se realizaría en Sydney, Australia, entre el 15 y el 20 de julio de 2008. Sería su primera visita a ese país. * Francia: el Papa visitará Lourdes con ocasión del 150º de las apariciones de la Santisima Virgen a Bernadette Soubirous, en el otoño de 2008[11] . * China: el Papa anunció el 28 de marzo de 2006 a una delegación proveniente de Hong Kong que le gustaría visitar China pero que todo dependería de la voluntad de Dios. Hubo rumores recientemente, por las declaraciones de un político de importancia chino acerca de la invitación para la visita. * México: en enero del 2009. En la misa conclusiva del V Encuentro Mundial de las Familias en julio de 2006 celebrado en Valencia, el Papa anunció que en 2009, la Ciudad de México albergará el VI Encuentro Mundial de las Familias, donde el propio Papa quiere estar presente en los actos de clausura. Otros datos de interés Origen del nombre de Benedicto XVI Oficialmente, Joseph Ratzinger ha elegido el nombre pontifical de Benedicto XVI en homenaje a Benedicto XV. El Santo Padre explicó a los peregrinos la razón del nombre que eligió al ser nombrado Obispo de Roma y Pastor de la Iglesia Universal. Dijo: “He querido llamarme Benedicto XVI para relacionarme idealmente al venerado pontífice Benedicto XV, que ha guiado a la Iglesia en un periodo atormentado por el primer conflicto mundial. Fue valiente y auténtico profeta de paz y actuó con extrema valentía desde el inicio para evitar el drama de la guerra y después al limitar las nefastas consecuencias”.[12] Haciendo explícita referencia al tema de la reconciliación manifestó el deseo de “poner mi ministerio al servicio de la reconciliación y de la armonía entre los hombres y los pueblos, profundamente convencido que el gran bien de la paz es sobre todo don de Dios, don frágil y precioso que debe ser invocado, tutelado y construido día tras día con el aporte de todos”. Asimismo hizo referencia al Padre del monacato occidental diciendo que “el nombre de Benedicto evoca, además, la extraordinaria figura del gran ‘Patriarca del monacato occidental’, San Benito de Nursia. La progresiva expansión de la Orden Benedictina fundada por él ha ejercido un influjo enorme en la difusión del cristianismo en todo el Continente. San Benito es por ello muy venerado en Alemania y, en particular, en Baviera, mi tierra de origen. Constituye un fundamental punto de referencia para la unidad de Europa y un fuerte reclamo a las irrenunciables raíces cristianas de su cultura y de su civilización”. ¿Benedicto o Benito? A algunas personas les ha surgido la inquietud acerca del nombre del nuevo Papa. En francés es Benoît XVI, y no Bénédicte XVI; en portugués es Bento XVI, y no Benedito XVI. El nombre Benito XVI no es incorrecto aunque al parecer en todo el mundo hispanohablante el Papa es y será Benedicto XVI, como lo fue con sus antecesores del mismo nombre. Se trata de un doblete léxico: a partir del nombre propio en latín Benedictus (participio de benedicere, bendecir) surgen dos palabras en castellano. Una, como voz patrimonial, evoluciona con las modificaciones propias del paso del latín al romance y da Benito. Otra, como cultismo, en que simplemente se adapta la forma de la voz latina superficialmente a las formas del castellano: Benedicto. Sin embargo, algunos católicos prefieren llamarle "Benito Decimosexto" y no "Benedicto Dieciséis". Como sea, no son pocos los inconformes con el nombre en castellano del Papa. ¿Decimosexto o dieciséis? Según la RAE, los números ordinales romanos, a partir del diez (X) se pueden leer como cardinales. De ahí que Juan Pablo II sea "J.P. segundo" y no "Juan Pablo dos"; Pío IX sea "Pío Nono" y no "Pío nueve"; y León XIII sea "León Trece", y no decimotercero; y, Benedicto XVI, "Benedicto dieciséis", y no decimosexto. Escudo papal El escudo papal de Benedicto XVI conserva algunos elementos originales del escudo episcopal del cardenal Joseph Ratzinger y descarta la tradicional triple tiara pontificia, reemplazándola por una mitra.[13] El Santo Padre agregó el palio, la estola de lana que simboliza la autoridad episcopal. Según Mons. Andrea Cordero Lanza di Montezemolo, arzobispo italiano experto en heráldica y creador del nuevo escudo papal, "Benedicto XVI ha escogido un escudo de armas rico en simbolismo y significado, para poner su personalidad y papado en las manos de la historia”. Benedicto XVI mantuvo la concha que simboliza al peregrino y también alude a una historia de San Agustín sobre un niño que, con una concha, pretendía verter el mar en un agujero. El escudo mantiene elementos que evocan los orígenes bávaros del nuevo Pontífice. Lleva en la esquina superior izquierda, el Moro de Frisinga, la cabeza coronada de un etíope que desde hace mil años aparece en el escudo de los obispos de esta ciudad bávara. En su libro "Mi Vida", el entonces Cardenal Ratzinger explicó que utilizó el moro como "expresión de la universalidad de la Iglesia, que no conoce ninguna distinción de raza ni de clase". En la parte superior derecha figura el Oso de Corbiniano, que hace referencia a la leyenda del Obispo Corbiniano, que predicó el Evangelio en la antigua Baviera y es considerado el padre espiritual de la Arquidiócesis de Munich-Frisinga. Según la tradición, cuando el obispo viajaba a Roma, un oso devoró al animal de carga que llevaba. Corbiniano obligó al oso a llevar sobre su espalda el equipaje hasta la Ciudad Eterna. Una vez en Roma, lo dejó libre. “El oso que llevaba la carga del santo me recuerda una de las meditaciones sobre los salmos de San Agustín. En los versículos 22 y 23 del salmo 72 (73) veía él expresado el peso y la esperanza de su vida. Aquello que él ve que expresan estos versículos y que presenta en su Comentario es como un ‘autorretrato’ trazado ante Dios y, por tanto, no sólo un pensamiento piadoso, sino explicación de la vida y luz en el camino. Me ha parecido que lo que Agustín escribe aquí representa mi destino personal”, indicó el entonces Purpurado en su autobiografía. El escudo se completa con las dos llaves cruzadas símbolo del ministerio de Pedro. Críticas * Ratzinger llevó las riendas de la Congregación para la Doctrina de la Fe, lo que le hizo ganarse críticas de 'duro' y 'conservador' entre los sectores más progresistas de la Iglesia. Fue polémico su enfrentamiento con su amigo y rival, el teólogo Hans Küng, lo cual incrementó su fama de intransigente, acusación que ni el propio Küng comparte. Ambos eran compañeros de juventud en la Universidad de Tubinga, donde ejercían como profesores de Dogmática y defendían de forma entusiasta las reformas aperturistas del Concilio Vaticano II. Pero tras mayo de 1968, Ratzinger se fue haciendo más conservador y crítico con las posiciones teológicas más liberales y relativistas, mientras Küng radicalizó su pensamiento y fue desarrollando una teología muy crítica con los dogmas (especialmente con el de la infalibilidad papal). En 1979 el Vaticano suspendió a Küng para oficiar como sacerdote y enseñar teología católica, polémica decisión que los partidarios de Küng atribuyeron a Ratzinger. Sin embargo, en septiembre de 2005, unos meses después de iniciado su papado, Ratzinger invitó a Küng a su residencia en Castelgandolfo para departir amistosamente sobre cuestiones teológicas en las que venía trabajando Küng y que interesaban al Papa, aunque dejando de lado las viejas polémicas en torno a la dogmática. Küng, desde su ecumenismo, piensa ahora que Benedicto XVI podría llegar a ser el renovador de la Iglesia que como cardenal no fue. * En una carta dirigida por el Cardenal Ratzinger, entonces Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, al cardenal Theodore McCarrick, arzobispo de Washington DC, y a monseñor Wilton Gregory, presidente de la Conferencia the Obispos Católicos de Estados Unidos (USCCB), con ocasión de la reunión plenaria de primavera que este organismo, se sostiene una posible disparidad de opiniones entre los católicos hacia la pena de muerte, que contrasta con la posición sobre la eutanasia y el aborto: Puede haber una legítima diversidad de opinión entre católicos respecto de ir a la guerra y aplicar la pena de muerte, pero no, sin embargo, respecto del aborto y la eutanasia.[14] Carta de J. Ratzinger, a Cardenal Theodore McCarrick, Arzobispo de Washington DC . En el párrafo anterior de esa misma carta, se dicen unas palabras importantes para situar esta cita en su contexto: Por ejemplo, si un católico discrepara con el Santo Padre sobre la aplicación de la pena de muerte o en la decisión de hacer la guerra, éste no sería considerado por esta razón indigno de presentarse a recibir la Sagrada Comunión. Aunque la Iglesia exhorta a las autoridades civiles a buscar la paz, y no la guerra, y a ejercer discreción y misericordia al castigar a criminales, aún sería lícito tomar las armas para repeler a un agresor o recurrir a la pena capital. * Durante una visita a su Baviera natal, el 12 de septiembre de 2006 Benedicto XVI pronunció un discurso en la Universidad de Ratisbona citando una discusión acaecida entre el emperador bizantino Manuel II Paleólogo (1350-1425) y un persa recogido en la obra publicada en los años 60 ‘Conversaciones con un musulmán, Séptimo coloquio’, del teólogo alemán de origen libanés Theodore Khoury: "En el séptimo coloquio editado por el profesor Khoury, el emperador toca el tema de la ‘yihad’ (…) de manera sorprendentemente brusca se dirige a su interlocutor simplemente con la pregunta central sobre la relación entre religión y violencia, en general, diciendo: ‘Muéstrame también aquello que Mahoma ha traído de nuevo, y encontrarás solamente cosas malvadas e inhumanas, como su directiva de difundir por medio de la espada la fe que él predicaba’. El emperador explica así minuciosamente las razones por las cuales la difusión de la fe mediante la violencia es algo irracional. La violencia está en contraste con la naturaleza de Dios y la naturaleza del alma. ‘Dios no goza con la sangre; no actuar según la razón es contrario a la naturaleza de Dios. La fe es fruto del alma, no del cuerpo. Por lo tanto, quien quiere llevar a otra persona a la fe necesita la capacidad de hablar bien y de razonar correctamente, y no recurrir a la violencia ni a las amenazas… Para convencer a un alma razonable no hay que recurrir a los músculos ni a instrumentos para golpear ni de ningún otro medio con el que se pueda amenazar a una persona de muerte…"[15] Discurso de Benedicto XVI el 12 de septiembre de 2006 en Baviera El texto enfureció a numerosos clérigos y creyentes musulmanes, que consideraron una insensibilidad o un desationo citar un texto antiguo donde se desacreditaba a todo el Islam como "violento y malvado". El Papa sugirió días después que se habían malinterpretado sus palabras, aunque no explicó concretamente en qué consistía la malainterpretación, puesto que lo que estaba en discusión no era la interpretación del texto, sino la adecuación o no de citarlo en un discurso moderno. De todas formas, lamentó que hubiese habido quien las hubiera interpretado erróneamente, tanto en el mundo islámico como en Occidente; ese mismo año hizo un acercamiento a personalidades de otras religiones, tras reunirse con líderes de Turquía y con el patriarca ecuménico de Constantinopla, Bartolomé I. Referencias 1. ↑ Sigue 3 Juan, 8, cuyo texto completo es: Nos ergo debemus sublevare huiusmodi, ut cooperatores simus veritatis. 2. ↑ El número preciso de papas ha sido materia de extensa discusión por muchos siglos. El Diccionario de los papas de César Vidal Manzanares (1997) lista al Papa Juan Pablo II (1978–2005) como 264º Papa, haciendo a Benedicto XVI el 265º. 3. ↑ Es el primer Decano del Colegio Cardenalicio electo Papa desde Pablo IV en 1555 y el primer Cardenal-Obispo electo Papa desde Pío VIII en 1829. 4. ↑ Datos tomados del artículo "Zwangs-Hitlerjunge und Flakhelfer" en la edición electrónica del Handelblatt de 5 de septiembre de 2006, que se puede consultar aquí. Sobre la incorporación a las juventudes hitlerianas se encuentran informaciones interesantes en la entrevista al historiador Hans-Ulrich Wehler en el Spiegel 5. ↑ Véase articulo "Die Kruzifixe durften bleiben" en el Frankfurter Allgemeine Zeitung de 3 de mayo de 2005 . 6. ↑ La cita se encuentra en el mencionado artículo del Handelsblatt. 7. ↑ La imagen mostrada fue tomada alrededor de junio de 1944 cuando Josepoh Ratzinger tenía 16 años de edad. El uniforme corresponde a la Hitler Jugend; sin embargo, usa el águila terciada estilo de la Luftwaffe en el pecho. 8. ↑ Véase Página con datos de la Prefectura Apostólica 9. ↑ Léase artículo de Deseret News. 10. ↑ Versión oficial del discurso de Benedicto XVI 11. ↑ Véase la intervención del Obispo de Tarbes-Lourdes el 13 de noviembre de 2007, recogiendo un comunicado del Vaticano del 15 de julio de ese mismo año 12. ↑ Léase explicación del nombre de Benedicto XVI. 13. ↑ Léase la descripción e historia del escudo pontificio de Benedicto XVI. 14. ↑ Léase artículo en Aciprensa, Julio de 2004 15. ↑ Lease articulo en [1] FUENTE : http://es.wikipedia.org/wiki/Benedicto_XVI

El caso "Galileo" Carlos Javier Alonso. Profesor de Filosofía ¿Quién fue Galileo? Galileo Galilei nació en Pisa, en 1564. Fue el primogénito de siete hermanos, hijos de Vicenzo Galilei, que emigró a Pisa para establecerse como comerciante. En 1574, la familia se trasladó a Florencia, donde Galileo estudió en el monasterio de Santa María de Vallombrosa. En 1581 ingresó en la Universidad de Pisa para estudiar medicina; a los cuatro años, abandonó la universidad sin lograr el título, pero con unos amplios conocimientos sobre Aristóteles. De vuelta a Florencia, se dedicó a profundizar en el estudio de las matemáticas, bajo la dirección de Ostilio Ricci, que había sido discípulo de Niccolo Tartaglia, y empezó a realizar observaciones en el ámbito de la física. En 1583 descubrió el isocronismo de las oscilaciones del péndulo. Después de haber publicado en 1586 La pequeña balanza, donde ilustraba la balanza hidrostática que había proyectado siguiendo las indicaciones de Arquímedes, se dedicó a ampliar y a profundizar también en su propia cultura literaria, hasta que en 1589, el gran duque de Toscana le otorgó una cátedra de Matemáticas en la Universidad de Pisa. En 1589 compuso un texto sobre el movimiento, en el que criticaba las explicaciones aristotélicas sobre la caída de los cuerpos y el movimiento de los proyectiles. En 1592 el pisano fue elegido profesor de Matemáticas en la Universidad de Padua, donde se ocupó de asuntos técnicos como la arquitectura militar y la topografía, desarrollando invenciones como una máquina para elevar agua, un termoscopio y un procedimiento mecánico de cálculo expuesto en Le operazioni del compasso geometrico e militare (1606). En 1609 transformó un anteojo fabricado en Holanda, hasta convertirlo en un auténtico telescopio, con el que observó que la Luna no era una esfera perfecta, como se deduciría de las teorías de Aristóteles, sino un lugar con montañas y cráteres. Descubrió cuatro satélites que giraban alrededor de Júpiter, poniendo en duda la afirmación de que la Tierra era el centro de todos los movimientos celestes, y reforzando la teoría heliocéntrica de Copérnico. Expuso sus observaciones en el texto Sidereus nuncius (Mensajero celestial, 1610). En 1632 consiguió el imprimatur para su obra Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo, tolemaico e copernicano (Dialogo sobre los dos principales sistemas del mundo ), a pesar de lo cual fue sometido a proceso eclesiástico en 1633 por defender la teoría heliocéntrica y condenado a reclusión perpetua en su villa natal. Escribió asimismo Discorsi e dimostrazione matematiche intorno a due nuove scienze (Consideraciones y demostraciones matemáticas sobre dos nuevas ciencias, 1638). Murió en Arcetri, en 1642. De las más de 8.000 publicaciones de toda índole sobre Galileo, son abundantes las que aluden al proceso inquisitorial que sufrió y que incurren en parcialidad o repiten viejos tópicos. En el poco espacio que podemos dedicar aquí a tan controvertido tema, intentaremos ir al núcleo de la cuestión, desenmarañando esta madeja. Aunque resulte sorprendente, el proceso de Galileo no fue, como tantas veces se afirma, el resultado de un conflicto entre la ciencia y la fe, sino más bien, como veremos en este apartado, la consecuencia de un debate interno entre los católicos sobre el modo de encarar las implicaciones religiosas de la naciente ciencia natural. Galileo: un genio desafiante Vayamos, pues, derechos a la cuestión. Si hay algo en lo que todos los conocedores de Galileo coinciden es en subrayar dos rasgos acusados de su personalidad: de una parte, una clarividencia genial, una lucidez mental deslumbrante que, a pesar de estar situado a cientos de años en el pasado, le facultan razonar como una persona de nuestro siglo, como alguien que sabía de antemano el rumbo que iba a seguir la historia; de otra, sobresale el afán polémico de aquel hombre, quien ya en su época de estudiante en la Universidad de Pisa se hizo famoso por contradecir a sus profesores. Algo tiene que ver este temperamento con las múltiples controversias en que se vio envuelto. Amigo de sus amigos, Galileo fue también enemigo implacable y contumaz, proclive a refutar a sus contradictores de un modo que los hería y cubría del mayor ridículo. Varios ejemplos bastarán para ilustrarlo. En 1597, en sendas cartas a Jacopo Mazzoni y a Kepler, se declara copernicano convencido. La noticia de la aparición de una estrella "nova", el 9 de octubre de 1604, señala el comienzo de su interés por la astronomía. Da tres conferencias sobre el significado antiaristotélico que aquella aparición encerraba y sus opiniones son criticadas anónimamente por Cesare Cremonini, colega suyo en la universidad, que defiende una interpretación totalmente aristotélica del fenómeno. Contra él escribe una dura réplica, pero los sucesos astronómicos no confirman sus hipótesis, y Galileo deja de interesarse momentáneamente por la astronomía copernicana. Reemprende la discusión, en 1606, contra un escrito de Ludovico delle Colombe, que comenta la aparición de una "nova" en sentido aristotélico. (Como es bien sabido, el modelo de Universo propuesto por Aristóteles modifica el modelo geométrico de Eudoxo y Calipo, dando realidad física a las esferas homocéntricas -concéntricas respecto de un mismo centro- y a la idea de movimiento físico. Así, el universo aristotélico se divide en dos regiones diferenciadas: la esfera sublunar, terrestre, que abarca la región de espacio comprendida desde la esfera de la Luna hasta la Tierra, que ocupa inmóvil el centro del Universo; la región en que el movimiento, natural o violento, de los cuatro elementos -aire, tierra, fuego y agua- da origen a la naturaleza, y la esfera supralunar, celeste, que comprende la región que está más allá de la esfera de la Luna hasta las estrellas fijas, y donde no hay cambio ni alteración posible, a excepción del movimiento circular y uniforme de los planetas llevados por sus esferas. Porque todos los cuerpos buscan su lugar natural y el lugar natural de la Tierra, como cuerpo pesado es el centro, la Tierra es centro inmóvil del Universo. Sobre este modelo aristotélico, aplicó Ptolomeo todo el desarrollo que la astronomía observacional y las técnicas matemáticas aplicadas a la astronomía habían alcanzado, en el siglo I d.C., con el desarrollo de la ciencia helenística). Otro episodio nos muestra a Baldasarre Capra, que intentó copiar uno de sus inventos, el compás geográfico-militar. El episodio no tendría mayor relevancia, pero Galileo reaccionó con extraordinaria energía: le acusó de plagio, obtuvo la condena pública del ofensor, y se propuso una prohibición absoluta del mismo, a pesar de haberse éste retractado y solicitado su perdón. También discrepaba Galileo de los profesores de Florencia y Pisa sobre la hidrostática, y en 1612 publicó un libro sobre cuerpos en flotación. Como respuesta, inmediatamente aparecieron cuatro publicaciones que atacaban a Galileo y rechazaban su física. En 1613 escribió un tratado sobre las manchas solares y anticipó la supremacía de la teoría de Copérnico. En su ausencia, un profesor de Pisa les dijo a la familia de los Médicis (que gobernaban Florencia y mantenían a Galileo) que la creencia de que la Tierra se movía constituía una herejía. En 1614, un sacerdote florentino denunció desde el púlpito a Galileo y a sus seguidores. Éste escribió entonces una extensa carta abierta sobre la irrelevancia de los pasajes bíblicos en los razonamientos científicos, sosteniendo que la interpretación de la Biblia debería ir adaptándose a los nuevos conocimientos y que ninguna posición científica debería convertirse en artículo de fe de la Iglesia Católica. A principios de 1616, los libros de Copérnico fueron censurados por un edicto, y el cardenal jesuita Roberto Belarmino dio instrucciones a Galileo para que no defendiera el concepto de que la Tierra se movía. El cardenal le había avisado previamente de que sólo tuviera en cuenta sus ideas como hipótesis de trabajo e investigación, sin tomar literalmente los conceptos de Copérnico como verdades y sin tratar de aproximarlos a lo escrito en la Biblia. Galileo guardó silencio sobre el tema durante algunos años y se dedicó a escribir El ensayador (1623). En él, aparte de una errónea hipótesis sobre los cometas, se halla la profesión de fe de Galileo en la ciencia moderna y la descripción de sus características: aquella que sabe leer el libro de la naturaleza escrito en lenguaje matemático. Pero la finalidad primordial de El ensayador era desprestigiar el sistema de Tycho-Brahe, defendido y difundido por los jesuitas del Collegio Romano como vía de compromiso, al no ser aristotélico ni contradecir a la Biblia; la ocasión se la brinda el libro del jesuita Orazio Grassi, quien, con el seudónimo de "Sarsi", publica Libra astronomica ac philosophica (con el equívoco buscado entre "libros" y "balanza". Grassi se atrevió a defender una teoría sobre los cometas discrepante de la de Galileo, aunque más próxima a la verdad que la del pisano, y además replicó a los ataques de uno de sus discípulos. La contrarréplica de Galileo se convirtió en una persecución inmisericorde, en la que todos y cada uno de los errores del contrincante son señalados, ridiculizados y destruidos. Nada salva Galileo de su oponente: sus fallos son imperdonables, sus aciertos se vuelven contra su misma causa, sus argumentos denotan ignorancia, cortedad o mala fe. Cuando sorprende al desdichado dando un paso en falso, lo aplasta entre sus manos con regodeo. No es necesario decir que este modus operandi le atrajo enconadas enemistades. Quien denunció a Galileo fue un predicador azuzado por jesuitas aristotélicos y profesores de filosofía, agraviados unos por los ataques que habían sufrido de él, envidiosos otros de su celebridad, y molestos todos con su prepotencia. Cuando Galileo llega a Roma el 1 de abril de 1611, es recibido con honores por el papa Pablo V, es nombrado miembro de la Accademia dei Lincei y los jesuitas astrónomos y matemáticos del Collegio Romano celebran su llegada. El cardenal Bellarmino pide informes a Christopher Clavius sobre la fidelidad de las observaciones. El cardenal Maffeo Barberini alaba públicamente a Galileo (más adelante, se convertirá en el Papa Urbano VIII). Galileo cuenta, además, con algún que otro discípulo directo o amigo, como Benedetto Castelli y Piero Dini. Algunos liberales, como Cremonini se oponen a las experiencias y observaciones de Galileo, sólo por fidelidad a sus principios de siempre. Frente a Galileo hay, no obstante, un grupo de aristotélicos, de no demasiada categoría, cerriles y dogmáticos. El 14 de diciembre de 1613, Benedetto Castelli, matemático de Pisa y discípulo y amigo de Galileo, escribe a éste acerca de una reunión a la que asiste, junto con filósofos y teólogos, en la Corte del Gran Duque de Toscana, donde se le plantea, en pregunta directa hecha por la Gran Duquesa, la cuestión de si las doctrinas copernicanas están o no de acuerdo con las Escrituras. Castelli opina que las cosas científicas deben solucionarse por vías exclusivamente científicas. Galileo le contesta con su carta del 21 de diciembre de 1613, abundando en estas razones. Tras afirmar, como declaración de principios, que las Sagradas Escrituras no pueden equivocarse, sostiene acertadamente que sólo pueden hacerlo quienes las interpretan ateniéndose a un sentido literal; el sentido literal hay que dejarlo exclusivamente a los asuntos que son de fe (ex fide); para el resto de cosas, que la "experiencia sensible" o las "demostraciones necesarias" hacen evidente o verdadero, no debe acudirse a la Escritura para mostrar una posible discordancia: como dos verdades no pueden contradecirse, quienes interpretan la Escritura han de hallar, para estos asuntos que no son de fe, el verdadero sentido de acuerdo con las conclusiones de la experiencia o de la razón; que nadie comprometa, pues, a la Escritura con interpretaciones que puedan oponerse a la ciencia; que quien acuda a ella se limite a cuestiones de fe. Se remite, luego, al conocido pasaje de Josué (10, 12-13), no para demostrar que no ha de entenderse literalmente, sino para observar que, si se interpreta en sentido literal, sólo la hipótesis copernicana hace inteligible el texto; en la hipótesis ptolemaica, detener el sol significaría acortar el tiempo del ocaso. (El modelo de Universo de Copérnico, tal como lo expone en el Commentariolus (hacia 1512) y en De revolutionibus orbium coelestium (1543), sustituye la posición central y estática de la Tierra, propia del sistema ptolemaico, por la del Sol centro del Universo y supone que la Tierra gira a su alrededor como uno cualquiera de los planetas. Los movimientos propios de la Tierra -a saber: traslación en torno al Sol, rotación sobre su propio eje y declinación del eje polar- explican todas las irregularidades observadas desde antiguo en el movimiento de los planetas, así como el movimiento del Sol en el horizonte, como movimientos aparentes). Galileo añade a esta carta otras: dos a Piero Dini y una última Carta a la gran duquesa Cristina (hacia 1615); el conjunto de ellas recibe el nombre de Cartas copernicanas. En la Carta a la gran duquesa Cristina defiende claramente la hipótesis heliocéntrica y a su autor Copérnico contra quienes aducen que esta teoría va en contra de varios pasajes de la Biblia. Afirma, de nuevo, que la Escritura es infalible en cosas de fe, y que no siempre ha de entenderse en sentido literal, pero que, en cuestiones de "experiencias sensibles y demostraciones necesarias", no ha de comenzar por consultarse el sentido literal de la Escritura. Concede, no obstante, más que en la carta a Castelli: no es preciso reservar a la Escritura sólo lo que es de fe, también se le puede conceder superioridad de opinión en aquellas cosas humanas que no pretendan ser un saber demostrativo; pero éste no es el caso de la astronomía, para la que Dios, autor de todas las verdades, nos ha dado ojos y razón. A la Escritura no le importa precisar si el cielo se mueve o no, o si la Tierra es una esfera o un plano; le importa enseñar cómo se va al cielo, no cómo es el cielo. En ningún modo, ha de permitirse que nadie comprometa el sentido de los textos de la Escritura, máxime en cuestiones tan discutidas desde Pitágoras a Copérnico; que autores de poca monta se atrevan a aducir la Escritura en contra de opiniones científicamente fundadas, como son sus propios descubrimientos astronómicos, para obligar a defender como verdaderas opiniones que van en contra de la ciencia, supone, sin más, anular la posibilidad de toda ciencia y del mismo espíritu científico. Desde la publicación de la documentación completa del juicio contra Galileo en 1870, toda la responsabilidad de la condena a Galileo ha recaído tradicionalmente sobre la Iglesia Católica de Roma. Sin embargo, la imagen que tradicionalmente se ha presentado de una jerarquía eclesiástica retrógrada, que habría censurado a Galileo por ser el exponente del progreso que amenazaba derrumbar los dogmas con que cobijaban sus privilegios, en modo alguno se compagina con la verdad. No podemos olvidar que, en aquellos momentos, la Iglesia católica representaba, desde el punto de vista sociocultural, la potencia más pujante del orbe. Incluso, desde la óptica estrictamente científica, no había en toda Europa nada comparable con el Colegio Romano de los jesuitas. Galileo, como cualquier matemático y astrónomo de su generación, lo sabía muy bien y trató de conseguir por todos los medios, no sólo que la autoridad religiosa tolerase el copernicanismo, sino, además, que lo adoptara oficialmente. La tolerancia del copernicanismo la tenía ya conseguida, pues, de hecho, la hipótesis astronómica copernicana había circulado libremente en los países católicos desde su formulación. En la Universidad de Salamanca, por ejemplo, se explicaba desde 1561, y preferentemente desde 1594. Pero el programa intelectual de Galileo choca de frente con las autoridades eclesiásticas. Veamos cómo se suceden los hechos. El 24 de febrero de 1616, una comisión del Santo Oficio descalifica la afirmación de que el Sol sea el centro del mundo y esté quieto y que la Tierra no sea el centro del mundo y se mueva. El 5 de marzo de 1616 la Congregación del Santo Oficio declara acerca de la "falsa doctrina pitagórica" contraria a la Sagrada Escritura, a saber, que la tierra se mueve y que el Sol está quieto, enseñada por Nicolás Copérnico: que el libro De Revolutionibus, en que se expone, ha de considerarse suspendido de publicación -puesto en el Índice de libros prohibidos- mientras no se corrija; así como se prohíbe, condena y suspende todo libro o doctrina que hable en idéntico sentido. El Papa ordena al cardenal Bellarmino que advierta a Galileo que abandone sus puntos de vista copernicanos (26 de febrero de 1616). Galileo se compromete bajo juramento a guardar silencio. Pero, en 1624, Galileo, que nunca da una batalla por perdida, empieza a trabajar en lo que será su defensa más paladina del sistema copernicano. Comenzó a escribir un libro que quiso titular Diálogo sobre las mareas, en el que abordaba las hipótesis de Ptolomeo y Copérnico respecto a este fenómeno. En 1630, el libro obtuvo la licencia de los censores de la Iglesia católica de Roma, pero le cambiaron el título por Diálogo sobre los sistemas máximos, y fue publicado en Florencia en 1632. De sus tres personajes, Simplicio y Salviati, defienden, respectivamente, el sistema aristotélico y el copernicano, mientras que Sagredo, es la persona de buen juicio que media entre uno y otro. El libro está escrito en italiano porque se dirige al público culto en general y trata de atraer al lector a la teoría heliocéntrica, que presenta como más correcta. Simplicio es el personaje tradicional y aristotélico que aduce razones propuestas por filósofos de la época y hasta expone un argumento utilizado por el propio Urbano VIII. Inmediatamente Galileo fue llamado a Roma por la Inquisición a fin de procesarle bajo la acusación de "sospecha grave de herejía". Este cargo se basaba en un informe según el cual se le había prohibido en 1616 hablar o escribir sobre el sistema de Copérnico. Galileo presentó a favor del sistema copernicano, que enfrenta al ptolemaico, su argumentación ex suppositione, esto es, como si se tratara de una simple hipótesis matemática de los movimientos planetarios, pero probablemente tal planteamiento hipotético pareció a las autoridades eclesiásticas un mero artificio de disimulación de una verdadera defensa del copernicanismo. Por el incumplimiento de su juramento y, en menor medida, porque en verdad el Papa Urbano VIII se sintiera caricaturizado por Galileo al poner éste en boca de Simplicio una opinión suya, Galileo es juzgado y condenado; el castigo implica la abjuración de la teoría heliocéntrica, la prohibición del Diálogo, la privación de libertad a juicio de la Inquisición (que es conmutada por arresto domiciliario) y algunas penitencias de tipo religioso. La tradición ha inventado que, al levantarse Galileo tras permanecer arrodillado para la abjuración, golpeó con fuerza el suelo con el pie exclamando: eppur si muove! ("sin embargo, se mueve". Durante los años siguientes, Galileo confinado domiciliariamente, reúne todos sus apuntes sobre mecánica, en los que había trabajado durante veinte años. El resultado son las Consideraciones y demostraciones matemáticas sobre dos nuevas ciencias, publicadas en la Editorial Elzevier, de Leiden (1638), con la advertencia que se hace "contra la voluntad del autor", truco utilizado para escapar a la vigilancia de los inquisidores. La gran aportación de Galileo en esta obra está en la tercera y cuarta jornadas, de las cuatro en que la divide, donde se refiere a las leyes del movimiento uniforme y acelerado y al movimiento de los proyectiles, respectivamente. Es su gran obra científica. Antes de la publicación de esta obra, Galileo se quedó ciego y murió el 8 de enero de 1642 en Arcetri, cerca de Florencia. Valoraciones recientes Los historiadores de la ciencia no coinciden en sus valoraciones sobre el caso Galileo. Desde una óptica marxista, Ludovico Geymonat sugiere que Galileo no sentía una preocupación especial por la religión en general. El pisano habría visto en la Iglesia nada más que un medio imprescindible para alcanzar el fin prioritario de su existencia, esto es, la instauración, a nivel social, de la nueva ciencia. No comparte tal tesis Stillman Drake, probablemente la primera autoridad entre los estudiosos de Galileo. Drake opina lo siguiente: "Mi hipótesis sobre el caso Galileo puede parecer a primera vista altamente improbable: Galileo no fue un copernicano fanático, sino que su preocupación apuntaba más al futuro de la Iglesia Católica y a la defensa de la fe religiosa contra cualquierdescubrimiento científico que pudiera hacerse (...) El idioma italiano de entonces requería frases corteses y ciertas exageraciones que no pueden ser tomadas por sinceras; también es cierto que el catolicismo exigía muestras verbales de deferencia hacia las doctrinas de la Iglesia y sus dignatarios, las cuales no tenían por qué ser necesariamente sentidas. Al aprender a leer el italiano de Galileo, traté de no confundir estas expresiones convencionales y un tanto diplomáticas con declaraciones realmente sinceras. Esta fue la causa de que durante mucho tiempo apenas reparase en sus frecuentes manifestaciones de "celo" por la Iglesia (...) Sólo al ponerme a escribir este libro, y después de haber redactado parte del mismo con una orientación distinta, se me ocurrió de repente que acaso tuviera sentido suponer que Galileo había hablado sinceramente acerca de su celo por la Iglesia y que eso mismo fuese lo que le indujo a correr ciertos riesgos (...) El efecto que esta nueva hipótesis ejerció entonces sobre mí fue electrizante, igual que si hubiera hallado un documento olvidado que permitiese despejar todas las viejas dudas". Si la hipótesis es correcta, el proceso de Galileo no fue, como tantas veces se ha repetido, el resultado de un enfrentamiento entre la ciencia y la fe, sino algo derivado de un debate interno entre católicos acerca de las implicaciones religiosas de la ciencia moderna y su compatibilidad con la Sagrada Escritura. Por su parte, el estudioso Walter Brandmüller incide más en que la equivocación no residió sólo en el tribunal inquisitorial, sino que afectó a las dos partes: a Galileo y a los eclesiásticos que le juzgaron. Paralelamente, como suele suceder en todo debate, las dos posturas albergaban argumentaciones correctas: "Se da el hecho grotesco de que la Iglesia, tantas veces acusada de error al meterse en un terreno tan alejado de su competencia como el de las ciencias naturales, tuvo razón al exigir a Galileo que defendiera sólo como hipótesis el sistema copernicano (...) No se condenó en 1616 el sistema copernicano y en 1633 el "Diálogo" de Galileo porque la Iglesia considerara falsa la teoría heliocéntrica y verdadera la de Ptolomeo y Tycho Brahe. La negativa de Roma a Galileo y a Copérnico se basó más bien en la creencia de que la concepción copernicana estaba en contradicción con la Sagrada Escritura. Y ahí fue donde se equivocó la Inquisición. Empecinados en interpretar al pie de la letra los textos bíblicos, la mayoría de los exégetas no se atrevieron a adoptar la postura ya defendida por Cayetano ni fueron capaces de vislumbrar qué diría de aquellos textos la hermenéutica bíblica del siglo XX. Todavía no se había planteado el tema de las diferentes formas de expresión, de los géneros literarios dentro de la Biblia. Galileo, sin embargo, siguiendo a San Agustín y otros teólogos de la antigüedad, desarrolló algunos criterios de interpretación que cualquier especialista de hoy aprobaría en lo esencial (...) Todo esto conduce al paradójico resultado de que Galileo se equivocó en el campo de la ciencia y los eclesiásticos en la teología, mientras que éstos acertaron en los terrenos científicos y el astrónomo en la exégesis". Efectivamente, Galileo fue condenado por no acatar, a pesar de haber sido oficialmente conminado a ello, la prohibición de 1616 de enseñar y defender el sistema copernicano. El inspirador de tal prohibición, el cardenal Belarmino, había reconocido claramente que, si la tesis copernicana fuese demostrada palmariamente, no habría más remedio que cambiar los criterios exegéticos vigentes. Hoy se admite que Galileo no tenía tal demostración, sino que fue aportada por Newton en 1687, al derivar las leyes de Kepler desde la ley universal de la atracción gravitatoria. Las afirmaciones de Belarmino indican que los teólogos pensaron que si aceptaban la versión galileana del sistema copernicano, tendrían que tomarse un trabajo considerable en el campo de la hermenéutica bíblica y en lo referente a la determinación de la autoridad de las interpretaciones de los Santos Padres. Como consideraron que la posibilidad de verse obligados a ello eran remotas, prefirieron ahorrarse el trabajo y proscribieron las voces que planteaban tan incómoda exigencia. Galileo, en cambio, pretendía que en los temas que no afectaban directamente al dogma y a la moral, se otorgara preferencia a las conclusiones sobre el sentido literal de unas fórmulas que podrían ser reinterpretadas fácilmente. La historia ha dado en esto la razón a Galileo, y hay base suficiente para pensar que aquellos teólogos se dejaron llevar por la indolencia y el escaso aprecio por la capacidad de la razón humana. La figura de Galileo Galilei volvió a ponerse de actualidad en 1979, cuando se inició por una comisión nombrada por Juan Pablo II una investigación para esclarecer los distintos aspectos del proceso al que fue sometido por un tribunal eclesiástico. En octubre de 1992, esta comisión papal reconoció el error del Vaticano. Se cierra así un asunto que, envuelto siempre en una atmósfera enrarecida, se ha presentado como símbolo de un supuesto enfrentamiento secular entre ciencia y fe. Sin embargo, los partidarios de este supuesto enfrentamiento, deben retrotraerse al siglo XVII y, además, sólo disponen de este ejemplo, lo cual no significa que debiera de haber habido más casos. En cualquier caso, se trata de una polémica rancia y caduca, como concluye Karl Popper, cuyas palabras pueden servir muy bien de colofón a este artículo: "(...) en la actualidad, esa historia [el proceso inquisitorial contra Galileo] es ya muy vieja, y creo que ha perdido su interés. Pues la ciencia de Galileo no tiene enemigos, al parecer: en lo sucesivo, su vida está asegurada. La victoria ganada hace tiempo fue definitiva, y en este frente de batalla todo está tranquilo. Así tomamos una posición ecuánime frente a la cuestión, ya que hemos aprendido, finalmente, a pensar con perspectiva histórica y a comprender a las dos partes de una disputa. Y nadie se preocupa por oír al fastidioso que no puede olvidar una vieja injusticia". Para una profundización sobre la personalidad de Galileo, su contribución a la Ciencia y su proceso inquisitorial, pueden verse: Mariano Artigas y otros: Nueva luz en el caso Galileo. C.J. ALONSO: "El proceso a Galileo", en Historia básica de la ciencia, Eunsa, Pamplona, 2001 J. ARANA: "Galileo: el hombre y el filósofo", Atlántida, 1990, 2:158-169 A. BANFI: Vida de Galileo Galilei, Alianza, Madrid, 1967 A. BELTRAN: Galileo, el autor y su obra, Barcanova, Barcelona, 1983 W. BRANDMÜLLER: Galileo y la Iglesia, 2ª edición, Rialp, Madrid, 1992 L. COOPER: Aristotle, Galileo, and the tower of Pisa, Itaca, Cornell University Press, New York, 1935 S. DRAKE: Galileo, Alianza, Madrid, 1983 K. FISCHER: Galileo Galilei, Herder, Barcelona, 1986 L. GEYMONAT: Galileo Galilei, Península, Barcelona, 1969 P. REDONDI: Galileo herético, Alianza, Madrid, 1990 P. THUILLIER: "Galileo y la experimentación", en Mundo Científico, 1983, 26: 585-597 W. A. WALLACE: Galileo and His Sources, Princeton, 1984 W. A. WALLACE: Galileo, the Jesuits and the Medieval Aristotle, Hampshire, 1991. K. POPPER: Conjeturas y refutaciones. El desarrollo del conocimiento científico, Paidós, Barcelona, 1994, pp. 116-117.

me parecieron dos artículos interesantes !!! Mi opinión, es que mucha gente se tatua para hacerse ver, dejando de lado posiblemente aspecto mas profundos e interesantes de su persona!!! El tatuaje: un fenómeno social El tatuaje es una práctica milenaria que está causando furor entre los adolescentes... y entre quienes ya no lo son también. Autor: Viviana Vergara Más que una forma de "decorar" el cuerpo, el tatuaje se ha convertido en una forma de expresión de la cultura actual. Con el tatuaje la persona quiere decir algo más de él y resaltar esa parte del cuerpo dónde se lo hace. El contexto donde nace el tatuaje es el cuerpo en sí mismo. Hoy en día hay como una devoción por la figura. Y el tatuaje es un emergente. Los adolescentes comenzaron a imponerlo, pero ya no se puede hablar de una etapa adolescente tan delimitada como antes. Todas las personas buscan ser jóvenes y esa aspiración se ve en la vestimenta, las conductas y hasta en los tatuajes. ¿Por qué la gente se tatúa? En general existen dos ejes sobre los que se apoya la práctica del tatuaje: 1. La identidad. 2. Los distintos duelos que uno atraviesa en la vida. Todas las personas atraviesan diferentes crisis durante sus vidas. Pero existe un tejido social que es menos consistente y menos continente y hay menos canales para registrar esas crisis. Por eso cada persona transmite sus propias experiencias a través de un medio más tangible y modificable: el propio cuerpo. El tatuaje no es sólo una moda pasajera (ya que dura para toda la vida). Además es la expresión de un síntoma social, y es como una nueva modalidad de arte. En general se lo liga a la adolescencia porque esta etapa tiene la característica de crisis pero en sentido positivo, es un tiempo de romper ataduras, de despegarse de las figuras de los padres, de encontrar nuevas formas de identificación. El tatuaje juega un papel importante para el chico, ya que es como un sentimiento de identidad nueva. El adolescente con su tatuaje está diciendo: “este soy yo, mírenme”. Por otro lado, el tatuaje se puede emparentar con las intervenciones corporales como los piercing y las cirugías estéticas. Son todas expresiones de la tendencia a canalizar cualquier tipo de inquietud a través del cuerpo. Diferencias entre el hombre y la mujer En todos los ámbitos existen diferencias de géneros. Y los tatuajes no son la excepción. Así, por ejemplo, el dibujo de una flor lo asociamos a lo femenino y el de un dragón a lo masculino. Para las mujeres el tatuaje es un sucedáneo de liberación sexual, ligado al permiso para mostrar su cuerpo. Por eso es muy común que ellas empiecen por tatuarse diseños más pequeños y muchas veces estos están ubicados en zonas erógenas: los pechos, la zona baja de la cintura, los hombros o el cuello. En cambio para los hombres es más un acto de virilidad, ya que lleva aparejado el dolor del tatuaje. Para ellos el sufrimiento es una experiencia que los integra a un grupo, y por otro lado el dolor lleva a tener una conciencia más aguda de su propia existencia y es una manera de experimentar nuevas sensaciones. ¿Puede transformarse en una obsesión o en una adicción? Para muchas personas el acto de tatuarse puede convertirse en una adicción comparable al consumo de drogas. En una sociedad de consumo donde existe la idea de que hay un cuerpo que debe ser producido y trabajado, las expresiones del erotismo buscan nuevas fronteras de expresión como una manera de trasgresión. ¿Para qué sirven los tatuajes? Los tatuajes cumplen determinadas funciones para el psiquismo individual. El tatuaje viene a reparar algún aspecto que uno considera faltante en uno mismo. Puede servir para compensar situaciones de pérdida, ya sea de un ser querido o de ideales, o de aspiraciones no cumplidas. Puede ser un medio para regular tensiones internas y para expresar afectos y deseos de perdurabilidad. También el hecho de que sea “para siempre” fue cambiando con el paso del tiempo. Muchas personas se lo hacen con la idea de que pueden ser removidos o transformados en otras cosas cuando el diseño original pierda su sentido, por ejemplo cuando termina una relación de pareja. fuente: http://www.enplenitud.com/nota.asp?notaId=6663 El libro del tatuaje (Nachon-Sasturain) “Mas de una historia sostiene el tatuaje. Arte y símbolo, construcción del propio cuerpo y palabra sagrada, impulso atávico y conmemoración vital. El tatuaje se vuelve un relato que transcurre en la piel del tatuado. A veces intento de embellecer el cuerpo y otras de cargarlo de discurso, siempre fue y en este momento es, un gesto unívoco. Incluso en los negros azulados de un tatuaje carcelario estamos presenciando el impulso humano a volver lo cotidiano compromiso mágico. El tatuaje nos compromete no solo con la figura tatuada sino con el tiempo que esa figura evidencia. Pero también está la gratuidad en la posesión de cierta belleza. El tatuaje es sentido pero en muchos también es placer y diversión. Este es otro de los relatos posibles. El del placer de la propia piel transformada en tatuaje” Las siguientes reflexiones forman parte de un trabajo exploratorio que sobre aspectos fundamentalmente psicológicos del tatuaje, está siendo realizado por un grupo de profesionales de la Facultad de Psicología de UBA. Es por eso, que aquí me centraré en los ejes que remiten dentro de la temática del tatuaje a la construcción de lo individual, a la subjetividad, sin dejar de tener en cuenta lo universal implícito en el mismo y el profundo entrecruzamiento con otras disciplinas como por ejemplo, la antropología, la historia, la sociología e incluso el arte. Llamamos tatuaje a toda práctica que implique la penetración de tinta o pigmento bajo la piel. Tatuar es alojar en el cuerpo, urgir la piel, cifrarla, pintar su interior. También es trazar, cavar, explorar. Es dibujo, a veces color bajo la piel siguiendo un dibujo. Es grafía con la que los pigmentos escriben el significante deseado. El tatuaje se vuelve un dibujo indeleble trazado en el cuerpo y siempre tiene un relato detrás. Relato que desde lo consciente, remite al momento en que la persona decidió ser tatuada, pero que histórica e inconscientemente, para la vida del sujeto, va más allá. En este hoy. Tiempo donde la muerte está presente en la sociedad, como real y también, como sombra de un pasado cercano en el que el caos y la angustia, dejaron en la memoria colectiva marcas dolorosas e imborrables, escuchamos voces y ecos fantasmáticos de voces reclamando memoria. “Para olvidar, es necesario recordar”. “Para poder morir es necesario que la vida esté presente”. Son estas dualidades, que el contexto pone en primer plano, (memoria- olvido, vida- muerte, presencia-ausencia), tomadas, como dualidades integradas en una sola. Como contrarios, no plenamente diferenciados simbólicamente, los que convoco para hablar de tatuaje. Dualidades, incluidas, inmersas en un tiempo y un espacio de cambio social e individual, como es la post-modernidad, y en consecuencia, tampoco claramente instituidos. Freud asocia la pulsión de ver con el deseo de saber. Saber sobre la sexualidad. Saber sobre la vida y sobre la muerte. Es tomando esta integración del ver con el saber la que me lleva a considerar que el tatuaje en nuestra sociedad es un reclamo actuado. Actualización y representación de una vivencia donde está presente el dolor. Constituye una escena delirante, punto de atracción de la mirada y representación restitutiva en el hoy, de lo traumático del ayer. El tatuaje es presente que remite al pasado. Como tal, es producto, defensa y escena que se muestra en el hoy. También, es huella cuasi simbólica y marca real en la piel. Constituye a mi entender, una forma de memoria-olvido, que desde una posición activa, convoca a mirar y ser mirado reeditándose a través de ella, la relación inicial entre madre-hijo. Es entonces, un retorno a los fantasmas del ayer y una defensa ante el dolor psíquico que conlleva lo traumático. Cumplirá para el sujeto, la función de un indicio, vuelta parcial de lo reprimido que dice de la existencia de la muerte pero también dice sobre la vida, cuando actúa, como señuelo, como llamado a un otro a quien convoca reclamándole saber-ser, saber ver, saber-vivir y sobre todo saber enseñar a vivir. En 1895, en el “Proyecto de Psicología”, Freud define a la memoria como la fuerza persistente de una Erlebnis, fuerza que depende de la intensidad de la impresión producida y de la frecuencia de la repetición. Esta memoria, cuando es edificada sobre impresiones, que son susceptibles de elaboración ulterior, no es pensable en función del pasado. Ella, pertenece al pasado y permanece en parte, sino en su totalidad, incognoscible como tal. Indicios solamente, (repeticiones, reminiscencias insólitas e insistentes, reacciones y gestos esteriotipados) nos permiten deducir sus marcas. A esta memoria, nos conducirá, el intento de dar sentido al tatuaje, como acción, escena y producto en sí mismo. Les hablaré ahora de Marina, joven de 21 años, mamá de una beba de 2 semanas a quien atendí dentro del marco de un programa de menores en conflicto con la ley. Estos son algunos datos de su historia. Marina es huérfana. No conoció a su padre y su madre murió cuando ella tenía 6 años. Estuvo internada en un Instituto de Menores, por una causa de lesiones a otra menor. Actualmente se encuentra sobreseída. Retomó la escuela secundaria pero debió abandonarla por haber quedado embarazada y tener riesgo de perder el embarazo, Tiene las orejas perforadas con cinco aros argolla y un brillito en la parte derecha de la nariz. Tuvo un piercing en la ceja que se sacó hace un año y otro en el ombligo, que se sacó meses antes de que naciera la beba. Actualmente convive con su abuela y su pareja de 23 años. Ella nos contará: Tengo tres tatuajes. El de mi mamá que es el de la espalda, el segundo es la Kitty en el hombro derecho, y el tercero la patita, sobre el tobillo izquierdo. En realidad, antes del de mi mamá, me hice otro, era un escracho tumbero. Era una A, la A de Alejandra, después arriba para taparla me hice la Kitty. Alejandra era mi amiga, falleció cuando yo tenía 15 años. El día que falleció yo me agarré un “pedo” tremendo. Murió de sida. Éramos un grupo, yo era la más chica. Fuimos a su casa. Me puse muy mal y me tomé toda. No podía parar de llorar. Cuando me desperté al otro día, me dolía el brazo y tenía la A. También, y éste fue cronológicamente el primero, me hice un M y M cuando estaba en quinto grado, fue por un gil que me hizo sufrir. Entonces solía hacerme letras en la piel. Piel, lugar que en el proceso de construcción de la subjetividad, será espacio real de apuntalamiento de la pulsión, pulsión de vida, pulsión de muerte, posibilitando así, el surgimiento del yo-piel, envoltura psíquica, espacio de separación, intersección y también de unión entre un sujeto y un objeto en proceso de discriminación. Cuando se le pide a Marina que describa cada uno de sus tatuajes y trate de darle un sentido a cada uno de ellos, ella dirá: El de mi mamá, es un corazón y lo atraviesa una rosa roja con un borde violeta. Su tamaño es el de mi mano. El corazón tiene unas cintas para ponerle el nombre de mi mamá. Las fechas en que nació y murió. El segundo (la Kitty), es un gato que tiene alas, es muy angelical. Mide lo que mide la palma de mi mano, sin dedos. Tiene colores. Alejandra tenía una Kitty en la espalda, con la remera de Racing, mostrándola. Yo me hice una sin la remera de Racing y le puse alas, porque es un angelito. Ella tenía 19 años cuando murió. El tercero es una patita rasguñándome la pierna. Simboliza la patita de un perrito que tenía cuando vivía con mi mamá y él se murió de hambre. Encontramos dos con mi hermano. Yo tenía 5 años, él solamente dos. Éramos muy chicos. Primero se murió el de mi hermano, luego el mío. Vivíamos en el albergue Warnes. También teníamos una gata. La gata comía lauchas, estaba gorda. Los tres son importantes. Cada uno tiene su importancia. El corazón es un regalo para mi mamá. La Kitty simboliza una amistad muy grande que tuve con una chica. La patita. Es el recuerdo de un perrito que tuve y que en otro momento, hubiera podido cuidarlo. Se me murió muy chiquito. Los tres me los hice a los 18 años. Imagen y dolor, dupla que convoca al mundo externo interiorizado y luego proyectado al afuera, pero que pareciera que solo puede ser parido en forma escindida. Representación simbólica escrita en la piel y dolor vivido en lo real en el acto de tatuarse. Actuación que se convierte en una paradoja. Dice y no dice desde lo simbólico ya que lo vivido no puede ser expresada totalmente a través de la palabra. El sentir está ausente. Al evocar lo vivido, la voz de Marina no refleja dolor. Representación y afecto no marchan juntos. Algo del trauma asoma y nombra a través de la actuación que implicará el tatuarse, pero deja adentro el recuerdo del dolor. Repetición que vuelve a producir ese dolor que remite a lo oscuro del trauma primitivo, ahora, dolor físico. Hemorragia liberadora de la energía desorganizante de la pulsión de muerte que lastima, pero también genera una coraza protectora a modo de cicatriz. Segunda piel que cubre el vacío de la discontinuidad dejada por la herida del trauma en el incipiente yo y toma la forma de lo tatuado. Nada tiene que saber ese yo, de dolor psíquico. Yo, que al igual que la piel en lo real, queda marcado. Marca que funcionará como “señal de alarma”, como defensa ante situaciones de peligro. El dolor del alma no existe. La muerte como real o como abandono, tampoco. De negarlo-evocarlo se ocupa el tatuaje, fetiche inserto en la piel, que funciona a manera de cruz que exorciza mágicamente los poderes del diablo, de aquello que hace sufrir. No hay separación. No hay muerte, hay madre-hija incorporadas en la piel, juntas, unidas para siempre en ese pacto de sangre que constituye el tatuaje. “La letra con sangre entra”, la memoria puesta en juego, no tiene el registro claro del símbolo, solo esbozos de representación y recuerdos posteriores La desilusión inicial fue excesiva, el yo era demasiado frágil para asimilar la intensidad de la frustración vivida. Queda en el yo piel, congelada, anestesiada y atrapada en el tiempo, la marca del dolor, y como resto de lo vivido, un yo escindido que dice a la par que niega mediante la magia que le otorga el tatuaje. Trauma, punto de discontinuidad del yo, desconocimiento psíquico que es buscado en el hoy. Búsqueda de saber “aquello” sucedido, parcialmente sabido, escindido. Sabido y no sabido. Sabido a medias. Por eso, el tatuaje transformado en fetiche, sería la forma dolorosa de incorporar el falo materno como representante del saber-poder vivir-morir y un producto del intento de discriminación-indiscriminación. Solución a mitad de camino que el sujeto tiene para intentar elaborar aspectos dolorosos escindidos de su yo. También una búsqueda de sí, de encontrarse consigo mismo y poder ser Agregará Marina. El significado que tenían mis tatuajes en el momento que me los hice, no cambió. Lo que cambió fue la emoción que viví. Ahora por momentos me olvido que los tengo. A veces me quiero poner una remera y me digo:_ ah... no puedo ir a ese lugar con un gato. Sí, yo me los volvería a hacer, porque es una decisión que tomé para siempre. Si volviera atrás, con la A, no me la hubiera hecho. La Kitty si. Cambiaría el lugar del cuerpo, no el motivo. La Kitty me la haría en la espalda. A la patita le sacaría el rayón. Al corazón le agregaría cosas, por ejemplo el nombre de mi mamá, las fechas, le agregaría color. Lo único que modifiqué fue la A, la transformé en una Kitty, la tapé. Cuando me hice la A estaba alcoholizada. Hay una profunda relación entre el tatuaje y la piel. Va impreso en la piel. También pienso que el tatuaje puede muchas veces convertirse en una adicción. Es posible que el sentimiento de inquietud, de extrañeza que genera en el no tatuado, en el espectador, un sujeto que sí lo está, surja de ese poder percibir desde afuera, desde la realidad, el reflejo que el tatuado se niega a sentir, es decir, el eco del dolor psíquico, como siniestro mensajero de la presencia de la pulsión de muerte. Concluyo diciendo, que considero al tatuaje como una escenificación defensiva, que puede en algunos casos servir para elaborar aspectos del pasado escindidos del yo. Puede jugar muchas veces, como actuación al servicio del desarrollo, regresión a un tiempo primitivo de la constitución del ser donde lo simbólico, no está claramente instituido. En otros casos, cuando el vacío a nivel de la representación es muy profundo y la herida inicial muy dolorosa, el goce en la búsqueda de unión con el objeto primario será muy pasional y el acto de tatuarse puede convertirse en una adicción. En algunos grupos, el acto de tatuarse, funciona muchas veces como rito de iniciación o señal de pertenencia y aparece frecuentemente asociada a edades claves de la adolescencia, 15, 18, 21 años. Momentos especiales de resignificación psíquica, en los que nuevamente se pone en juego el apuntalamiento de la pulsión de vida y se busca claridad respecto a la propia identidad. Segunda oportunidad para dar sentido y para cubrir espacios de discontinuidad en el yo, de construirse un pasado y decidir respecto al futuro. Decidir si se vive o se muere, si se es en función de sí o en función del otro. En tren de asociaciones, respecto a los tatuajes de Marina, podríamos pensar, que si el tatuaje es dolor y también es cruz simbólica de una muerte que paradójicamente se convierte en vida eterna, marca de un duelo respecto a un abandono irreparable, será cuestión de tomar la cruz simbólica, cargarla sobre la espalda y andar por la vida, viviendo-negando-buscando-sabiendo del dolor de existir. Tal vez en el camino, la cruz del tatuaje se convierta en lo que es en lo real, un dibujo que puede adornar el cuerpo y el dolor pueda salir al afuera y ponerse en palabras, dejando atrás la memoria-olvido, convertida ahora en memoria recuerdo-repetido-elaborado. fuente: http://www.elsigma.com/site/detalle.asp?IdContenido=6518

Las Cinco Vías de la Summa Teológica Santo Tomás de Aquino escribió estas cinco vías para fundamentar la existencia de Dios. Estas cinco vías siguen el mismo esquema: para explicar determinadas cosas es necesaria la existencia de Dios. En efecto, existen dos tipos de demostración: - Demostración propter quid: Aquella que se basa en la causa y discurre partiendo de lo que es absolutamente anterior hacia lo que es posterior. - Demostración quia: Aquella que parte del efecto para conocer la causa. Así, conocemos el efecto, y puesto que éste depende de la causa, dada la existencia del efecto, forzosamente le ha de preceder la causa. Esta última clase de demostración es la usada por Santo Tomás en las Vías. Primera vía: «Vía del motor inmóvil» o «Vía del movimiento» Esta vía, también llamada argumento del movimiento, fue formulada primero por Aristóteles, pero luego Santo Tomás de Aquino la incorporó a su propia metafísica del ser. Se basa en la evidencia del cambio o movimiento que se da en la naturaleza. Es innegable, en efecto, y consta por el testimonio de los sentidos, que en el mundo hay cosas que se mueven, es decir que cambian de un estado a otro. Ahora bien, según el principio de causalidad, todo lo que se mueve es movido por otro. Por tanto si lo que mueve a otro es también movido, es necesario que otro lo mueva. Pero esta serie de motores no puede ser infinita, pues en tal caso no habría un primer motor ni un primer movimiento, ni por tanto los motores y movimientos posteriores. Pero es evidente que hay cosas que se mueven. Por ello, se llega a la conclusión de que existe un primer motor inmóvil (porque si se moviera, sería movido por otro, y él no sería el primero). Y este motor inmóvil es comparado a Dios ya que él es el primero y no es sustentado por nadie sino por él mismo. En el caso del lenguaje de Aristoteles, este motor inmovil era llamado la causa incausada. Segunda vía: «Vía de las causas eficientes» Parte de la evidencia de la causalidad eficiente de este mundo. Así, todo lo que ha comenzado a ser, ha sido causado por otro. Pero no es posible que la sucesión de causas y efectos sea infinita, porque si lo fuera, no habría una primera causa, ni por tanto una segunda, ni una tercera, etc., etc., ni por tanto causalidad alguna; lo cual es contrario a la evidencia. Tampoco es posible que algo sea su propia causa, puesto que tendría que ser anterior a sí mismo y eso es imposible. Por tanto existe una primera causa no causada, que es Dios. El conocimiento de ésta vía es el fundamento de toda la corriente aristotélico-tomista. Tercera vía: «Vía de los seres contingentes» Esta vía, también llamada argumento de la limitación en la duración, afirma que hay cosas que empiezan a ser y dejan de ser, y que por tanto pueden no ser. Estas cosas se llaman contingentes. Pero si todas las cosas fueran así, es decir, contingentes, entonces alguna vez no hubo nada; porque lo que se puede decir de cada parte del conjunto, se puede decir del conjunto entero, es decir, que alguna vez no existió. Pero de la nada no sale nada. Por ello, debe existir un ser necesario para que haya estas cosas o seres. Este ser absolutamente necesario existe por sí mismo y es causante de la existencia de los demás seres. Cuarta vía: «Vía de los grados de perfección» Esta vía parte del hecho de que hay una jerarquía de valores. De hecho, existen cosas mejores o peores, más buenas y verdaderas que otras. Para valorar estas cosas, deben ser comparadas con el grado máximo y lo más perfecto. Como hay seres que tienen una perfección limitada, debe existir un ser Perfectísimo y que sea infinito. Este ser es conocido por el nombre de Dios. Quinta vía: «Vía del orden en el mundo» o «Vía del orden cósmico» También llamada argumento de la finalidad interna de los seres naturales. Parte de la finalidad que tienen las cosas en la naturaleza. Podemos observar que hay seres sin conocimiento que trabajan y actúan por un fin, para alcanzar lo mejor. Para que los seres carentes de conocimiento lleguen a su fin deben ser ordenados o dirigidos por alguien inteligente. Por lo tanto, deben existir seres inteligentes. Pero éstos deben ser dirigidos por alguien y así sucesivamente, y como no se puede llegar al infinito, entonces, necesariamente tiene que existir un Ser inteligente que dirija a los demás, el cual es llamado Dios. Summa contra gentiles Retornando a la demostración de la existencia de Dios tenemos un problema con el que ya se había topado Platón. ¿Puede Dios conocer las cosas particulares o sólo las universales? Un cristiano, puesto que cree en la Providencia, debe sostener que Dios cree en los particulares; pero hay argumentos de peso contra esa creencia. Santo Tomás los enumera y pasa a refutarlos. Los siete argumentos son: Siendo la singularidad la materia signada, nada inmaterial puede conocerla. Los singulares no siempre existen, y no pueden ser conocidos cuando no existen; luego no pueden ser conocidos por un ser inmutable. Los singulares son contingentes, no necesarios; luego no puede haber conocimiento cierto cuando existen. Algunos singulares son debidos a voliciones, que sólo pueden ser conocidas por la persona que quiere. Los singulares son infinitos en número y lo infinito como tal es desconocido. Los singulares son insignificantes para la atención de Dios. En algunos singulares hay mal, pero Dios no puede conocer el mal. Santo Tomás, refuta todos estos argumentos de la siguiente manera: Dios conoce los singulares, porque es su causa, y de esa manera también conoce las cosas que no existen todavía pero de las que será su causa última. (Al igual que un artífice que está construyendo algo y sabe como será aunque no exista todavía). Dios conoce las cosas triviales, porque en realidad nada es trivial: todo tiene una nobleza, o de lo contrario solo se conocería a sí mismo. Por otra parte el orden del universo es noble y solo puede tenerse un universo perfecto teniendo completo conocimiento de todas las partes del mismo incluso las más triviales. Finalmente Dios conoce las partes malas puesto que el conocer algo bueno implica conocer el mal opuesto. Además apunta lo siguiente: En Dios hay voluntad aunque sea inmóvil, su voluntad es su esencia y su objeto es la esencia divina. Dios se quiere a sí mismo. Y al hacer eso, quiere al resto de cosas porque Dios es el fin de todas las cosas. Y aunque las quiere, no las quiere necesariamente. Dios tiene libre albedrío, porque tiene una razón para su volición pero no una causa. Finalmente, dicta una serie de cosas que Dios no puede hacer: Dios no puede ser cuerpo, ni cambiarse a sí mismo. No puede fracasar, cansarse, arrepentirse, olvidar, encolerizarse ni entristecerse. No puede hacer que un hombre no tenga alma. No puede anular el pasado. No puede cometer pecado. No puede crear a otro Dios. No puede dejar de existir. http://es.wikipedia.org/wiki/Tomás_de_Aquino#Biograf.C3.ADa PD y antes que me salgan con que entonces si hay cosas que no puede hacer, no es todopoderoso. Dentro del pensamiento de Tomas de Aquino esto se responde diciendo que Dios es un ser racional, es la razon, por lo tanto no actuaria irracionalmente.-