Senseisergio

Protegedme de la sabiduría que no llora, de la filosofía que no ríe y de la grandeza que no "se inclina ante los niños" (Khalil Gibran) Un profesor de una prestigiosa universidad, muy respetado y temido por sus alumnos debido a su gran dominio de los más diversos temas y su carácter autoritario, viajó una vez a Japón a entrevistarse con un famoso sabio que vivía retirado en una modesta casa de campo, dedicado al estudio y la escritura. El profesor en cuestión, estaba acostumbrado a tener la última palabra en todo y desechaba frecuentemente las opiniones de los demás, a quienes intimidaba con su inmensa erudición, su petulancia y su arrogancia. En cuanto llego a la casa del sabio, el profesor empezó a hablar del tema que iba a ser tratado en la visita. Hablaba sin parar, citando frases de famosos personajes a cada momento, refiriéndose a los innumerables libros que había leído y a las muchas conferencias que había dictado acerca de ese y otros tantos temas. El sabio aprovecho una pausa en el monologo del profesor para preguntarle si le apetecía una taza de té este le dijo que si y continuoo su perorata. Mientras el profesor hablaba, el sabio se dedicó a llenarle su taza. Comenzó echando el té poco a poco, primero hasta la mitad y luego hasta el borde de la taza, Pero al llegar allí no se detuvo, sino que siguió echando té y más té, con toda la naturalidad del mundo, hasta que el liquido desbordo también el plato, y, comenzó a manchar el mantel, todo esto lo hacía sonriendo y escuchando al profesor, como si no pasara nada, El profesor no se dio cuenta al principio, pues estaba demasiado entretenido escuchándose hablar a si mismo, pero en cuanto se percató, después de un buennn rato, quedó estupefacto. -LA TAZA ESTA LLENA!!!..YA NO LE CABE MAS!!- gritó -Lo mismo te pasa a ti- le dijo el sabio, con tranquilidad. -Tú también estas lleno de toda tu erudición, de todos los autores que citas, de todos los libros que has leído, de tus propias opiniones y tus ideas acerca de todo... Como vas a poder escucharme o aprender algo de lo que yo puedo enseñarte, si antes no vacías la taza?... Impresionado por esta lección que le acababa de dar este hombre, el profesor se propuso tener en cuenta, a partir de ese momento, la sabiduría de sus contemporáneos.

Un samurai tenia problemas a causa de un ratón que había decidido compartir su habitación. Alguien le dijo: Necesitas un gato. Busco uno en el vecindario y lo encontró: era un gato impresionante, hermoso y fuerte. Pero el raton era mas listo que el gato y se burlaba de su fuerza. El samurai adopto un segundo gato, muy astuto. Desconfiado, el ratón solo aparecía cuando aquel se dormía. Entonces le trajeron al samurai el gato de un templo zen. Tenia aspecto distraído, era mediocre y parecía siempre soñoliento. El samurai pensó: no sera este el que me librara del ratón. Sin embargo, el gato, siempre soñoliento e indiferente, pronto dejo de inspirar precauciones al ratón, que pasaba junto a el sin apenas hacerle caso. Un día, súbitamente, de un zarpazo, lo atrapo.

Lugar donde se practica la vía. Entiéndase por vía, como camino de perfeccionamiento personal. DO significa camino, manera, vía. JO se refiere al lugar, sala, centro. Antiguamente los monjes budistas daban este nombre a la sala o monasterio donde se reunían para meditar, rezar, etc. Era considerado un recinto sagrado de mayor respeto. Al rededor del siglo XV los maestros adoptaron el nombre de Dojo para designar la sala de práctica o el patio de un templo o castillo donde se reunían para aprender el arte marcial propio de su clan. Allí acudían los samurais privilegiados no solo para mejorar su eficacia en combate sino también para forjar su carácter, meditar y alcanzar un mayor conocimiento de si mismo. Actualmente el Dojo se ubica en un club, escuela o lugar de práctica al que se acude tres veces por semana, para aprender a un arte marcial, mejorar nuestro carácter y nuestra responsabilidad, enfrentándonos con nuestros verdaderos adversarios: nuestros miedos, inhibiciones, bloqueos psicosomáticos, etc. El Dojo es por lo general un salón rectangular cuyo suelo esta cubierto de Tatami. Cada uno de los lados que delimita el salón tiene un nombre, un cometido y un grado de honor o importancia. Kamiza: lugar reservado a los Kami. Es el lado principal donde se encuentra el estrado con objetos simbólicos, Ej.: ofrendas, adornos, fotos, algún gaku con un Kanji que expresa un ideal, etc. Es el lugar reservado a los visitantes de honoro al profesor. Desde aquí se presencia el desarrollo de los katas, exámenes de grado, exhibiciones, etc. Los budokas deben procurar no dar la espalda al Kamiza. Shimoza: lado do categoría inferior. Reservado a los discípulos desde donde saludan al profesor y presencian las demostraciones y enseñanzas. Shimoseki: zona de alumnos de menor categoría. Joseki: cuando se va a celebrar un acto o ceremonia especial y se recibe a maestros de prestigio o profesores de otros Dojos, estos se ubican en el lado del Joseki por ser esta la zona reservada a los visitantes de honor. En el caso de que el Kamiza fuera objeto de alguna atención especial el profesor se situará en el lado del Joseki y los alumnos frente a él en el Shimoseki. El Tatami no solo es una colchoneta para amortiguar las caídas. El pisar el Tatami representaba para los samurais alcanzar el mismísimo Cielo. Es por ello que solo unos privilegiados tenían la oportunidad de ingresar a los mismos. De igual manera nosotros debemos conservar el respeto hacia éste y cuidar de que el mismo respeto se mantenga. El Dojo es un lugar consagrado al propio perfeccionamiento, físico, técnico y moral, debe resaltar la limpieza, por lo que el comportamiento del profesor y de los alumnos a de ser digno, respetuoso y correcto observando las reglas de etiqueta y cortesía. El ambiente ha de ser que induzca favorablemente a la calma, al respeto, a la alegría y a la amistad, y predisponga al estudio, a la unificación psicosomática, al trabajo serio y al mejoramiento de todas las cualidades humanas. El silencio es condición fundamental para concentrarse, asimilar y realizar el trabajo propuesto. Hay que practicar sin hablar, sin comentarios, solicitando explicaciones solo cuando verdaderamente sea necesario. Al entrar al Dojo abandonemos en la puerta nuestro Ego disponiéndonos a ser receptivos y humildes, condiciones indispensables para mejorar y aprender.