Janke

AHhhhOOOhhhhh (Bostezo) Uhmmm... Buenos díaaaas. Luego de darles tiempo de leer el post anterior (???????) arrancamos nuevamente con más conceptos ayurvédicos para aplicar, sin esfuerzo como siempre, a nuestros hábitos. En esta clase, más que aplicar nuevos hábitos, vamos a ver un poco de teoría.... eyeyeyey! no se vayan! es una teoría "buena onda". Vamos a hablar de los 3 estados de conciencia que puede tener una persona! Este es uno de esos post en los que, posiblemente, experimenten un "ahhhhhhhhhh" (con sonido a comprensión) y acto seguido se golpeen la parte inferior un puño contra la palma de su otra mano. Básicamente, vamos a escribir sobre como funciona el proceso del dormir y los efectos que tienen en nuestro día a día. Con este tema se cierran los 5 focos principales sobre los que trabaja ayurveda para equilibrar a las personas. Respiración, alimentación, eliminación, digestión y sueño. Comencemos nomás... Además de dormir y comer, compartimos, con todas las personas del mundo, los 3 estados de la conciencia. Estos simpáticos estados son: La vigilia o la conciencia: Estar despierto, hacer cosas, leer, comer, hacer la vertical, etc. Dormir: Todos saben lo que es dormir. No lo voy a escribir! Ah! me faltó el tercero... Soñar! Por que cuando estamos durmiendo pasamos por 2 estados de conciencia. Seguro que los conocen pero puede que los hayan identificado como uno sólo. Cuando dormimos nos pasa que a veces soñamos y otras veces no. Estos, son considerados como 2 estados diferentes de la conciencia por lo cual los vamos a ver también en este post. Finalmente, los 3 estados de la conciencia son: Vigilia, Dormir y Soñar. Si bien las definiciones se caen de maduras vamos a hablar un poquito de cada uno de estos estados antes de comenzar con las cosas a las que están buenas prestarle atención. Empecemos por el primero: La Vigilia. La vigilia es el estado en el que estamos cuando, por ejemplo, leemos estas líneas. Otra forma de llamarlo es el estado de CONCIENCIA. Estar despiertos, en actividad. No hay misterio en este estado... bueno hay uno. En el estado de vigilia es en el ÚNICO (¡ÚNICO!) estado de la conciencia en donde la mente se estresa. Todos los conflictos y problemas comienzan por este estado. El segundo estado de la conciencia es cuando dormimos, también llamado estado del SUEÑO REPARADOR. AHHHH que lindo es dormir! Este estado de la conciencia es justamente cuando dormirmos PERO no soñamos. Simplemente la mente está en blanco. Este estado de la conciencia permite a la mente descansar y lo hace quedándose bien mansita en el inconsciente. Este estado de la conciencia es el que nos quita el sueño. El sueño reparador es el encargado de quitarnos las ojeras nocturnas (para reemplazarlas por el mal aliento matutino [chiste {JA-JA-JA}]). El último estado de la conciencia conocido en occidente es el estado del sueño propiamente dicho. Un nombre más poderoso del mismo es el estado del SUEÑO REM, proveniente de las siglas Rapid Eye Movement (Movimiento Rápido del Ojo). Esto se debe a que cuando soñamos con Zulma Lobato (o con cualquier cosa) nuestros ojitos se mueven de un lado a otro a mucha velocidad. El sueño REM es el que se encarga de aliviar las tensiones que acumulamos sobre nuestro sistema nervioso a lo largo del día. Es decir que el REM es el que nos deja la mente pachucha por la mañana. Un chimento interesante relacionado al sueño REM es que existen torturas que se basan en la eliminación de este estado de la conciencia. Se realizan poniendo unos electrodos en los párpados y, cuando los ojos comienzan a moverse, al individuo se le aplica un estimulo para despertarlo. Después de un tiempo, el individuo que tuvo la mala suerte de pasar por este experimento queda destruido mentalmente por lo cual se le puede sacar cualquier información. Son chimentos que se yo. Tómenlos o déjenlos. No los obligo a considerarlos 100% verídicos. Muchos dirán: - "UH LOCO!!! Hoy me corrí la vida en el partidito de football con los pibes, la verdad, es que descargué todo el estress!". Bueno, esto puede ser verdad, pero sepan, que un sueño REM es, fácil, veinte veces más efectivo a la hora de descargar tensiones que cualquier actividad que se pueda hacer en el estado de vigilia. Cuando entendamos el proceso de la reparación nerviosa del sueño vamos a entender que es una de las grandes variables que nos pueden desequilibrar. Por lo tanto, a posar el foco de atención también al sueño. Vamos a intentar entender un poco acerca de este proceso. Hagan una línea imaginaria en su mente y llámenla "la línea de la conciencia". Luego, tracen una segunda línea por debajo y paralela a esta primera. A la segunda línea la vamos a llamar "la línea del inconciente". (como se ve en la imagen de abajo) A medida que nos vamos durmiendo, la mente va divagando entre estas 2 líneas. De a poco vamos perdiendo la conciencia y entrando en el sueño. Siempre, pero siempre siempre siempre, tenemos sueños reparadores y tenemos sueños REM y, siempre, se intercalan unos con otros. Un REM, un reparador, un REM, un reparador, un REM... etc. Es probable que no todos los días puedan recordar sus sueños REM pero sepan que ahí están, siempre dispuestos a descargar las tensiones. Para poner las cosas en números, una persona que tiene 8hs de sueño debería tener entre 5 y 6 REMs por noche. De más está decir que pocas personas tienen la suerte de dormir 8hs. Cada uno de nosotros tiene una cierta cantidad de REMs y sueños reparadores por noche que nos sirven para descargar a cero las tensiones que tenemos encima. El problema, nuevamente, tiene que ver con la sociedad. Está claro que, por lo general, las personas que viven en la ciudad llevan un ritmo más acelerado que el habitual (Doshas súper exitados). Nos solemos acostar tarde para levantarnos temprano, hacemos durar a fondo nuestro estado de vigilia reprimiendo, muchas veces, el impulso natural al que más atención le tenemos que poner. Ayurveda está en contra de esto (y yo también!). Retener cualquier impulso natural es NEFASTO para el cuerpo y la mente. El cuerpo contiene miles de años de sabiduría. Reprimir lo que el cuerpo pide hace que estemos leyendo este tipo de posts! Pero muchachos y muchachas, no todo está perdido! Sé que se mueren de ganas pero... TODAVÍA NO SE DUERMAN!!! Les hago una pregunta bien sencilla para que pongan en movimiento esas neuronas y no lleguen al inconsciente ahorita. ¿Saben que pasa cuando le cortamos la capacidad real de sueños REMs y reparadores al cuerpo? Sehhhh, hay desequilibrio, hay ama, hay toxina, hay sobrecarga. Por lo general el cuerpo tiene la NECESIDAD NATURAL de dormir unas 8hs (Esto depende del dosha como verán). Sucede que muchas veces dormimos menos de lo necesario, como por ejemplo 6hs. Ahora supongamos que en un sueño de 8 hs tenemos 8 REMS (esto es para redondear, por lo general se tienen de 5 a 6 rems por noche [suponiendo que se utiliza la capacidad real de horas de sueño]). Podríamos afirmar que si de 8hs pasamos a dormir 6hs, en lugar de 8 REMs vamos a tener 6 REMs. Es decir tenemos 2 REMs acumulados día a día... sepan que esto provoca nada más y nada menos que desequilibrio... pero no cualquiera. Acumular REMs genera desequilibrio emocional. Irritabilidad, desmotivación, tristeza, pereza, enfermedad, etc. Pero no nos mata! El cuerpo, con toda su sabiduría, realiza una descarga masiva de REMs cuando salimos de la rutina, por ejemplo, en el fin de semana. Hace un esfuerzo para liquidar la mayor cantidad de REMs posibles de un solo saque... pero es una medida que usa el cuerpo por que digamos que... explota! En Ayurveda el concepto de tratamiento es parecido al de la medicina alopática. Si tenemos 4 días de síntomas, necesitamos 8 días de antibiótico. Lamentablemente, debo decirles, que el sueño necesita largo tiempo para estabilizarse... como un mes maso menos. Quiere decir que, aunque durmamos 24 horas el sábado, el cuerpo y la mente necesita un proceso para reponerse de lo acumulado. Vamos a algo un poco más didáctico... los grafiquitos!! ahhh, como me gusta mi arte en el paint! Vamos a ver si me sale hacerles como es la curva del sueño normal. Buenaaaaa! Ahi quedó! Esa es una curva de sueño normal. A lo largo del tiempo, vemos que el estado de vigilia va cayendo al estado de inconsciencia. Durante el transcurso de la 3era, 4ta y 5ta hora de sueño es la etapa en donde más profunda es la reparación y el descanso. Es decir que, por más que durmamos 4hs a la noche y luego hagamos una siestita a la tarde, la reparación no va a ser igual a dormir 8hs de corrido ya que no se llega a la parte más profunda del buen dormir. Lo que sucede se ve en el siguiente gráfico. En un sueño de menos tiempo, como se ve, se pierde la parte profunda de la reparación. Los REMs de la superficie no son tan grosos como los profundos. No obstante son reparadores. Ahora bien, para aplicar esto a términos ayurvédicos voy a pasar a contarles como serían las curvas de sueño de cada dosha. Empecemos con los ansiosos Vatas. Los Vata tienen la tendencia de tener al sueño superficial... ya saben. Como los Vata se caracterizan por esa ansiedad y esos maravillosos enrosques cerebrales tienden a, por lo general, irse a dormir con la cabeza llena de los "mañana tengo que...", "ni bien me despierte debo de...", etc. Tienden a anticiparse a TODO. Esta tendencia hace que la cabeza siga funcionando incluso cuando duermen. Esto genera un sueño superficial. Ni bien toquen a un Vata dormido, inmediatamente se va a despertar (posiblemente sobresaltado). La curva del sueño sería de la siguiente manera. Para los Pitta, en cambio, tienen una curva de sueño media. Esto se debe a que son casi Vatas en el encare de las situaciones... posiblemente un Pitta se encuentre insultando a la noche, antes de dormirse, ya que canaliza el stress por medio de la ira. He aquí mi grafiquito lindo Inmediatamente pasamos al gráfico de los Kaphas ya que... una imagen vale más que mil palabras (aunque ocupe mucha más memoria [chiste de sistemas, lo siento]) Los Kaphas... son de buen dormir! De hecho, cuando hablamos del promedio de sueño de 8 hs... bueno a los Kapha se les puede ir a 9 hs o 10 hs. Recuerden que la forma de canalizar el stress de los Kaphas es de forma metódica (Malditos kaphas!) Lo importante, mis pequeños doshadictos, es que se logre encontrar la curva de sueño real de cada uno. Y cuando hablo de la curva real de sueño no me refiero a que los Vata tengan la curva de sueño Vata. Repito: Las tendencia de cada dosha deben de equilibrarse. Los Vata intenten controlar esa ansiedad que hace que pierdan REMs efectivos, los Pitta controlen las situaciones de Stress y los Kapha, no se entreguen a la pereza. La capacidad real de sueño, no se puede obtener en la ciudad y dentro de la rutina. Hay que salir de ella. Parar de pecho al sistema y decidir el bienestar. Esta capacidad del sueño se puede obtener en 15 días maso menos. Por ejemplo, que sea en época de vacaciones y yéndose a acostar con la luz del sol y levantándose con la misma. El sueño se va a ir regularizando de a poco, haciendo que nos despertemos antes o después de la salida del sol. Disfruten de este maravilloso impulso natural... el dormir. Al igual que la comida se disfruta más cuando se tiene hambre, el sueño se disfruta más si se lo tiene. El post relacionado a los estados de la conciencia se está yendo a la cama, pero antes quiero hablarles de otra cosa. El cuarto estado de la conciencia, la meditación. La meditación es una técnica utilizada para conectarnos, conscientemente, con el insconciente. La técnica hace que de a poco, vayamos interiorizando los pensamientos hasta llegar a las partes más profundas de la mente. No es magia, sépanlo. Es técnica y funciona. Tal es así que una meditación de 20 minutos es algo así como 20 veces más fuerte que un sueño REM. Las ventajas de esta nueva experiencia para el sistema nervioso son muchísimas. Desde la mejora a la calidad de sueño hasta la concentración efectiva a la hora de trabajar. Recomiendo probarlo a quienes no conocen la técnica de la meditación trascendental o Maharishi (la persona que la trajo la sabiduría de oriente hasta occidente). Ya pueden irse a dormir! Éxitos gentes buscadoras de salud! Giancarlo Fuente: http://desconexionliteral.blogspot.com/2010/09/ayurveda-vigilia-dormir-sonar-y-mas.html PD: Ah Gente taringuera... no sé que onda o para que sirve el Full user, pero me gustaría saber que se siente! Si les sobran unos puntos y quieren volcarlos en un solo post, voy a tener tal alegría por dentro que les pondría una mano en el hombro seguido de un gestito de idea y de un "Sí" hecho con la cabeza en camara lenta... uno de esos "Sí" que suenan a "Sabeeees". Éxitos y saluttes! Siguiente Clase: http://www.taringa.net/posts/salud-bienestar/6973861/Ayurveda---Como-Reconocer-el-Dosha-_Clase-11_.html

Hola a todos! En esta ocasión escribo en mi blog para comentarles una experiencia que estoy viviendo en estos mismos momentos y que me gustaría compartir con los lectores. Se trata de un curso sobre una medicina milenaria llamada Ayurveda que da orígenes en la India. No se trata de nada de curandería simplemente de prestar un poco de atención y autoreferenciarse en los efectos que a uno le producen ciertos alimentos. En nuestra querida y bien ponderada medicina alopática se nos dice que estamos sanos cuando no estamos enfermos. Es decir, que si un día nos parece raro que nos cansemos más seguido o si un día estamos con pocas fuerzas para levantar 2 plantas de lechuga, o si, simplemente, nos enfermamos 1 vez por mes, la medicina alopática nos dice que estamos saludables pero que nos tomemos un ibuprofeno si nos duele algo. No estando de acuerdo con esta filosofía se me presentó la medicina ayurvédica que busca el estado OPTIMO de salud y no trata de curar una enfermedad sino, simplemente, de prevenirla. Para comenzar a contarles un poco de que se trata hay hacer entender a los lectores es que la medicina ayurvédica no trata de reemplazar a la medicina alopática. Esto es un complemento que ayuda a mejorar la calidad de vida como bien dice "Parche" Adams!. En ayurveda nosotros somos médicos y pacientes es por eso que es autoreferencial. En la medicina ayurvédica existen 3 cosas fundamentales para el correcto funcionamiento del cuerpo y es importante hacer esas 3 cosas bien. Respirar Alimentarse Eliminar Desde el vamos, nuestra sociedad respira mal, sépanlo!. Raras veces vemos a una persona mover el vientre en una inhalación y, claramente, en los animales lo vemos. Vemos un movimiento muy pronunciado de su abdomen cuando estos respiran y ESA en una buena forma de respirar.... Que por que? Ahí va la explicación! Antes que nada... que es la respiración? que hace? para que sirve? Mientras leen esto se habrán dado cuenta de que no pueden pasar ni 5 minutos que una persona tiene que respirar. La respiración va de la mano con nuestro sistema circulatorio... sisi, con el circulatorio! El corazón bombea sangre que sale del corazón, se llama sangre arterial y es de color rojo intenso, en cambio, la sangre que entra al corazon es de color azul oscuro (SI AZUL, COMO LOS PITUFOS!). Esta sangre se la llama sangre venosa. La sangre arterial nos da energía en todo el cuerpo. Distribuye todos los alimentos que digerimos a través de cada célula de nuestro cuerpo. A medida que hace su recorrido, barre con los residuos que tenemos en las venas. Tal es el caso que cuando está por empezar nuevamente su circuito, ésta, está de color azul oscuro. Cheee, no dejemos que esa sangre vuelva a circular! ¿¿Qué pasa en el medio?? Pasa el oxígeno!! El oxígeno hace que los residuos que se encuentran en la sangre venosa entren en combustión y esta combustión genera el anhídrido carbónico que exhalamos. Además esta combustión es la que nivela nuestra temperatura corporal (sisisi, siempre tenemos entre 36 grados y 37 grados de temperatura gracias a la respiración). Esta combustión, limpia la sangre para que nuevamente entre al corazón y circule sangre roja, energetizada, vitalizada y pura por nuestro cuerpo. Ecuación: A mayor cantidad de oxígeno en nuestros pulmones, mayor purificación de la sangre. A mayor purificación de la sangre, mayor energía para nosotros. Una nota de interés para los que no son tan escépticos. Es que los yogis saben que existe una energía que fluye por el cuerpo de todo ser vivo en el mundo. Y esta energía puede encontrarse en el aire mismo para que nos alimentemos de ella. Se llama Prana y es la fuerza vital que tiene el universo para movilizarse. El prana viaja en el aire pero también lo pueden transmitir las personas al hablar. Esto se nota fácilmente cuando se habla o está con una persona llena de energía y vitalidad. Esa energía la absorbemos nosotros y no llenamos de energía que esta persona transmite. En la ciencia de respiración yogi es importantísimo un mayor consumo de prana ya que nos hace alimentarnos con la energía del universo. Entonces, todo este rodeo para decirles que, en la ciencia occidental, existen 3 tipos de respiración: La respiración alta, la media y la baja. Para hacerla corta, la respiración alta es esa que nos infla el pecho como chuarcheneguer. La media, es la respiración que se suele hacer cuando uno está asustado y la baja es la que te infla el abdomen. Que tiene de malo la respiración alta? Esta respiración llena la parte superior de los pulmones (que cool) pero hay algunos problemas con esto. Primero, para hacer la respiración alta metemos la panza para adentro, esto provoca que el diafragma (entre el tórax y el abdomen) se eleve provocando, así, que los pulmones sean apretujados por este. Esto, sin dudas, achica la capacidad de nuestros pulmones. Si bien parece que se llenan los pulmones de aire, en realidad el aprobechamiento es mínimo. La respiración media nos ensancha el pecho y nos hace, también, contraer el abdomen. Mismo problema que con la alta. La mejor de estas 3 respiraciones, sin lugar a dudas, es la respiración baja, que nos llena la parte baja y media de los pulmones. Es un gran aprovechamiento del mismo aunque no nos da un aprobechamiento al máximo. Existe una 4ta forma para respirar que es utilizada por los yogis. La respiración completa. Esta es la mejor forma de respirar ya que para ejercitarla hay que mover todos los elementos que conforman al sistema respiratorio. Además, llena los pulmones en su totalidad y, expande un poco el pecho hacia los laterales, lo que va ampliando nuestra capacidad respiratoria. Para lograr una respiración completa tenemos que llenar nuestra barriga de oxígeno y, de a poco, en la inhalación, ir llenando la parte media y alta de los pulmones. Por experiencia propia les digo que, este método de respirar, no tiene vuelta atrás. Es muy placentero poder utilizarlo y no van a querer respirar de otra manera cuando lo practiquen. Como notarán, el proceso de respiración es de vital importancia. Una buena respiración nos llena de energía y vitalidad. Si nuestra respiración es mala es probable que experimentemos el desgano, el cansancio y la falta de interés por la vida constantemente. El oxigeno es vida, no se lo olviden. Hay libros que hablan sólo del respirar. A mi, particularmente, me abrió la cabeza un libro del Yogi Ramacharaka, llamado "la ciencia de la respiración". Es un libro muy chiquitito y muy práctico que nos comenta, a mayor escala, esto que intento transmitirles en este post. En el próximo post les voy a contar un poco más de lo que va esto de Ayurveda, primero a practicar los ejercicios de respiración ya que es una parte que hay que corregir independientemente de si quieren seguir leyendo esto o no. Éxitos y SALUD para todos! Giancarlo Siguiente Clase: http://www.taringa.net/posts/salud-bienestar/5309628/Medicina-Ayurv%C3%A9dica---Alimentaci%C3%B3n-(Clase-2).html http://desconexionliteral.blogspot.com/2010/04/ayurveda-clase-1.html

A VER ALUMNOS! SAQUEN UNA HOJA! Llegamos al noveno post de estas clases de Ayurveda que sigo escribiendo con las mismas ganas que el primero. En esta clase vamos a ir directo a la práctica. Pienso que va a ser la clase a la que más le van a sacar provecho ya que vamos a aplicar toda la teoría ayurvédica que estuvimos viendo de un tiempo a esta parte. Al que se metió en este post sin leer el título les cuento que vamos a escribir acerca de los métodos para eliminar y/o recudir el Ama.... el ama che! no se acuerdan? no hicieron la tarea? Bueno bueno bueno, no se preocupen, les hago un pequeño resumen para que no tengan que tragarse entera la clase 6. El ama, en ayurveda, se le llama a los residuos que quedan en nuestro cuerpo luego de una mala digestión. Si pensamos en la digestión de comida entonces hablamos, literalmente, de los restos de una comida que no se pudieron digerir y que terminan siendo toxinas para el cuerpo. Si hablamos de la digestión de emociones, entonces estamos hablando de que no pudimos digerir completamente una situación y que esta nos quedó dando vueltas en la cabeza todo el día, impidiéndonos así, entrar en contacto con nosotros mismos... ¿qué qué? no saben lo que es entrar en contacto? Uffffff. Entrar en contacto, tomar conciencia o conectarse con uno mismo. Es ser consciente de lo que estamos haciendo. Ser consciente de como estamos respirando, de que nos estamos llevando a la boca, que es lo que queremos hacer para disfrutar, etc. Es bajar la ansiedad básicamente. Algo tan simple como eso hace que nuestra cabeza salga del ciclo de problemas que nos creamos nosotros mismos para poner atención en los funcionamientos vitales de nuestro cuerpo. TODA esa porquería que tenemos en nuestro cuerpo se llama AMA y, en este post, vamos a ver los métodos que existen para reducirla. Como saber cuando tenemos Ama en nuestro cuerpo Tanto ama, tanto ama y todos se preguntan: "¿Y el ama? ¿¡Donde está mi ama?! Mi Ama acheeeee, traiganme mi porción de Ama!". El ama les dije que eran restos de alimentos o pensamientos que nos quedaron en la cabeza. Eso lo podemos llamar tóxico para entenderlo mejor... pero... ¿cómo sabemos si tenemos ama en nuestro cuerpo? Acá van una serie de ítems que podemos utilizar para saber si tenemos Ama o no. Si tenés tendencia sentir obstrucciones o bloqueos en el cuerpo (Constipación, congestión, pesades en el área del corazón, falta de claridad en los pensamientos) entonces... hay ama! Si cuando te levantás tardás mucho tiempo en estar realmente despierto entonces... hay ama! (Esto puede variar dependiendo lógicamente del dosha. A un Kapha hay que levantarlo con una grúa) Si tenés tendencia a sentirte exhausto mental y físicamente entonces... hay ama! Si te engripás o resfriás varias veces al año entonces... hay ama! Si después de comer tenés tendencia a la pesadez y sueño entonces... hay ama! (Si si, lo sé, a la mayoría le pasa esto. No es normal que de sueño después de comer, lo que sucede que es ingerimos más alimento de lo que nos pide el cuerpo. Si se come menos van a notar que no van a tener sueño durante la digestión) Si sentís que algo no funciona bien en tu cuerpo entonces... hay ama! Si tendés a sentirte desmotivado entonces... hay ama! Si sufrís con frecuencia indigestión entonces, obviamente... hay ama! Si tendés a escupir con frecuencia entonces... hay ama! Si a menudo no tenés preferencia por un tipo de comida o no sentís hambre real entonces... hay ama! Si, especialmente a la mañana, tu lengua tiene como una especie de "capa" entonces... hay ama! Estos son algunos de los síntomas que nos provoca el ama, hay muchos más pero creo que con estos se pueden dar una idea. Tener ama en nuestro cuerpo hace que caigamos enfermos. Entonces, a cuidar la mente y el cuerpo che! Los anteriores fueron los síntomas ahora vamos a ver algunas causas. Algunas cosas que perturban la digestión (Mala digestión [del cuerpo o la mente] = AMA) En el capitulo anterior vimos que la digestión es un proceso al cual ayurveda le presta EXTREMA atención ya que mal hecha nos genera un poco de esa palabra que mencioné como 50 veces en menos de 5 párrafos... AMA. La siguiente lista son las pequeñas cosas que pueden perturbar nuestra digestión, generando así, nuevamente, el AMA. El primer puesto se lo lleva la ansiedad. Estar apurado, no entrar en contacto con uno mismo, comer apurado, comer sin masticar, estar siempre corriendo por todos lados con la cabeza perturbada. Segundo puesto el estado emocional. El ambiente de trabajo, el ambiente familiar, juntarse con personas thamásicas (ver capítulo de Gunas) o tóxicas. Comer demasiado rápido... o demasiado lento. Discutir cuando se come Comer caminando Exceso de alimento Exceso de líquido Poca humedad en los alimentos ingeridos (No necesariamente agua) Después de comer tomar o comer algo frío. El orden de las comidas que ingerimos. Comida inadecuada o no apta para el dosha. Comidas pesadas a la noche. Supresión de impulsos naturales Enfocando el problema fácil es ver la solución... acá va el motivo de este post "Como reducir el ama?" Métodos para reducir o eliminar el Ama Vamos a listar nuevamente los casos en donde es perturbado el Agni (digestión) pero esta vez hablando sobre sus posibles soluciones (ATENTI ALUMNOS ESTO ES SENTIDO COMÚN). Acá vamos! 1. El primer puesto se lo lleva la ansiedad. Estar apurado, no entrar en contacto con uno mismo, comer apurado, comer sin masticar, estar siempre corriendo por todos lados con la cabeza perturbada. A mi humilde juicio la ansiedad es la peor (con el perdón de la palabra) cagada que podemos tener encima. No hay un método a ciencia cierta para bajar la ansiedad. Tampoco puedo escribir imperativamente que bajen la ansiedad. Lo que si puedo hacer es decirles que yo, personalmente, bajo la ansiedad dándome cuenta que estoy acelerado primero que nada. Después, si veo que esa ansiedad me está comiendo la cabeza, empiezo a buscar los "por que". Una vez quitadas todas las cáscaras del "por que" evalúo si vale la pena la ansiedad o no. Que se yo, cada uno tendrá su forma. La meditación, si bien nunca la practiqué, estoy completamente seguro que los podría ayudar a disminuirla. No sé si tanto por la meditación en sí sino más bien por el hecho de que tienen ganas y voluntad para bajarla haciendo meditación. Si son conscientes de que están siendo víctimas de sus apuros, entonces, coman comidas ligeras. Fáciles de digerir. Si comen mucho y encima están apurados sepan que se va a generar Ama. Si comen menos y tienen la cabeza para atrás, entonces se genera Ama, menos pero se genera. Si logra bajar la ansiedad entonces va a poder llevarse alimentos a la boca siendo consciente de lo que está comiendo. Huela la comida que se lleva a la boca, mastíquela, disfrútela. "La primer digestión se hace en la boca", comer comida sin masticar hace que se necesite mayor fuego digestivo para digerirla, esto, claramente, es un facilitador del agni. Cabe destacar que la ansiedad tiene origen en el "miedo a". Por ejemplo: - Hay la puta madre llego tarde! (Miedo a una cagada a pedos, miedo al despido, miedo a quedar mal con alguien, miedo a ser rechazado por ese alguien, etc) 2. Segundo puesto el estado emocional. El ambiente de trabajo, el ambiente familiar, juntarse con personas thamásicas (ver capítulo de Gunas) o tóxicas. Evitar a la gente que nos deja un nudo en la panza. Si por costumbre come con personas de este tipo puede, o bien tratar de cambiar lo Thamásico de esa gente por Sátbico (a veces puede tornarse complicado) o evitar comer en el mismo ambiente o tiempo. Comer, preferentemente, en un ambiente agradable y tranquilo. 3. Comer demasiado rápido... o demasiado lento. Si se come demasiado rápido el problema está en la mente, no sabés lo que te llevás a la boca y tampoco lo masticás. Si se come demasiado lento sucede una insuficiencia en la digestión. Esto quiere decir que estamos tirando más comida cuando el cuerpo ya comenzó a digerir los alimentos anteriores. El poder digestivo se disminuye y esto provoca que queden sobras. 4. Discutir cuando se come NO! NO! y NO! TAAAAAAAA TAAAAAAAA TAAAAAAAA TAAAAA! Cuando se come se come y cuando se discute se discute. ¿A que no adivinan por qué? Y si! Por que la mente se perturba cuando se discute, los músculos se tensionan y el agni baja. Es más, en muchas ocasiones cuando uno discute pierde el hambre ¿Raro? MINNNNNNGA! es por esto que les acabo de escribir. Si tienen que discutir con alguien no coman preferentemente. 5. Comer caminando Si salen cagando de su casa y quieren comer en el camino... no se claven una milanga con jamón, queso y tomate (con coca light), mejor coman algo ligerito. El momento de la comida tiene que ser un momento tranquilo. 6. Exceso de comida, 7. Exceso de líquido y 8. Poca humedad en los alimentos ingeridos (No necesariamente agua) - Ehhhh amigo, que te pasa con el líquido y el morfi! - Shhh! se me callan la boca!! La cosa es así. Vamos a dividir el estómago en 4 partes como el gráfico lo indica. Dos partes de nuestro estómago tienen que estar llenos de comida, una parte tiene que tener humedad y la otra parte tiene que estar libre. - ¿Pero de que tamaño tengo el estómago? Uhm... maso menos 2 manos llenas de comida es la cantidad ideal de comida que cubren las 2 partes de alimento que necesitan. - ¿Y entonces, me tomo una mano de agua? Si, maso menos. Humedad no necesariamente es agua. Los alimentos tienen que estar mezclados con la parte húmeda por lo cual se recomienda que se tomen sorbitos de agua. Si se comen alimentos untuosos casi ni es necesario ingerir agua. - ¿Pero por que hay que mezclar el alimento con humedad? ¿No es recomendable tomar agua antes de la comida para lubricar el esófago? Hay que evitar que los alimentos floten en líquido ya que cuando llegan los alimentos al estómago estos son rociados con ácidos para empezar la digestión. Si los alimentos flotan en agua o son cubiertos por agua, es más complicado poder digerirlos. El esófago se lubrica con un solo sorbito de agua. - ¿Pero que papel juega el aire? Para evitar la exigencia y que los estos tengan espacio para moverse dentro del estómago, se deja una porción de aire para tal fin. - ¿Y que si no quiero dejar aire? Bueno, uno de los síntomas por no dejar aire en el estómago lo experimentan CASI SIEMPRE. Experimentar sueño después de comer se debe a una sobrecarga en el proceso digestivo. Esto hace que baje sangre de la cabeza a la panza para poder digerir tanto alimento. Cuando baja la sangre de la cabeza solemos tener sueño. No es bueno llegar a esta instancia por 2 motivos: 1- Estamos exigiendo por demás al sistema digestivo. 2- Esto genera ama y, lamentablemente, socialmente es normal comer mucho. 9. Comer y después tomar o comer algo frío. Si entendemos que la digestión es un proceso que funciona gracias a ácidos calientes, también entendemos que tirar cosas frías a dicho proceso es algo que lo perturba. - Eh! pero si me dijeron que el helado es bajativo! Ejem... dicho en porteño sería algo así como... LAS BOLAS!!!! El helado puede darnos una sensación placentera en el esófago, pero al proceso digestivo lo apaga bastante. 10. El orden de las comidas que ingerimos. El orden de los alimentos también es importante ya que hay comidas que tardan menos tiempo en digerirse que otras. Si primer comen carnes (digestión lenta) y después frutas (digestión sumamente rápida) van a tener como resultado, fruta semi podrida en la panza. 11. Comida inadecuada o no apta para el dosha. Este ítem tiene que ver con la comida apta para cada dosha que veremos más adelante. El tema está relacionado con las aptitudes del dosha. Por ejemplo: Los vatas tienden a la sequedad por lo cual, el té común no es ideal para después de comer. Mejor un té de hierbas. ¿Cachan la idea? Favorecer a los sabores del dosha es importante para que este no se desequilibre. 12. Comidas pesadas a la noche. El cuerpo elimina a la noche. Elimina residuos de la mente y elimina toxitas del cuerpo. El cuerpo a la noche no tiene que digerir tiene que E LI MI NAR. Es por ello que conviene comer alimentos de rápida digestión para permitir que el proceso nocturno se haga como corresponde. Van a notar que si comen pesado a la noche, les va a ser complicado pegar un ojo. 13. Supresión de impulsos naturales Al momento que tienen ganas de ir al baño, vayan! Al momento que tengan ganas de bostezar, háganlo. Al momento que tengan ganas de destrozar el pantalón con un... bueno, háganlo! (lejos de la gente ya que socialmente está mal visto, pero no lo repriman). Ayurveda considera a este tipo de acciones nefastas para el organismos. Sobretodo lo que tiene que ver con aguantar heces y la pichina. Conclusión El cuerpo solito intenta buscar su equilibrio. Si él no lo encuentra somos nosotros los únicos que lo podemos ayudar. Por que, a ver, cuando se va a un nutricionista espera de él un papel con la receta para bajar de peso, a continuación seguimos al pie de la letra los pasos y, efectivamente, bajamos de peso! Muy copado! "Que grande el nutricionista, me hizo bajar de peso con su receta super fácil"... BEEEEEEEEEEEEEHPP! ERROR, fuimos NOSOTROS los que fuimos al nutricionista y fuimos NOSOTROS los que decidimos transpirar la gota gorda para bajar esos kilitos de más que provocaban miradas de asco a nuestros allegados. Antes que nada quiero aclarar que lo de bajar de peso es un EJEMPLO. Ayurveda no busca que bajes de peso, si eso es lo que pensabas buscá el blog de Jorge Hané. Para ayurveda la salud no es bajar de peso, salud es estar contento con uno mismo, conocer y poder hacer explotar todos nuestros potenciales, conectarnos con nuestros gustos, ser conscientes de las cosas que nos hace bien y las cosas que nos hacen mal. Todo eso son las cosas consideradas como salud. Si todo eso funciona bien pueden tener la certeza de que no van a caer enfermos tan fácilmente. ¿Y saben que es la única cosita que se necesita para poder lograr tener salud? Tomar consciencia o entrar en contacto. Por que saber que es lo que más anhelamos en el fondo de nuestra esencia y en cada situación de nuestra vida les permite saber que es lo que verdaderamente los hace felices. Como dice Serrat "Son aquellas pequeñas cosas". Encuentren felicidad por medio de todos sus sentidos. El equilibrio es la salud. Pisar cualquier extremo es nefasto y dejar de buscar la felicidad en esos pequeños momentos también. Éxitos y salud para todos! PD: Les dejo el canal abierto para que comenten, critiquen, aporten y cuestionen cualquier cosa que escribo. Todo aporte enriquece a estos post. Siguiente Clase: http://taringa.net/posts/salud-bienestar/6892713/Ayurveda----Vigilia_-dormir_-Sonar___-y-mas_-_Clase-10_.html Fuente: http://desconexionliteral.blogspot.com/2010/06/metodos-para-eliminarreducir-ama-clase.html

Hola tarolas! Nuevamente nos encontramos en el rinconcito más ayurvédico y más gummy (???) de desconexión literal. En este post voy a comentarle un poco más de los doshas y, van a ver, que la cosa se pone muy buena en este mismísimo post. Como bien dice el título, en este post, se va a escribir acerca de los días, de los años y de la vida y cómo cada una de estas etapas influye en nuestro dosha. Este punto nos va a hacer entender la importancia de saber nuestro dosha para comenzar con la práctica de los buenos hábitos. En los artículos anteriores sólo vimos la teoría. A partir de este vamos a introducir algunas prácticas ayurvédicas para mejorar la salud y el día a día. Los doshas los tenemos desde antes del momento de nuestro nacimiento. A cada ser humano se le asigna un dosha en el momento de la concepción. Esto nos quiere decir que el dosha se hereda de los padres y es algo que está en los genes. NO SE PUEDE CAMBIAR DE DOSHA. Las personas nacen y mueren con el mismo dosha (o mezcla de doshas) y, si bien el dosha es incambiable a lo largo del tiempo, si, se puede desequilibrar lo cual no es bueno. El equilibrio siempre es lo mejor. Ningún extremo es bueno ("mata al alma y la envenena" como bien podrían decir en el chavo del 8) Todos tenemos los 3 doshas pero siempre hay uno que predomina sobre los otros. Sería bueno que lo identifiquemos para poder entender en que etapa de nuestro día, año y vida estamos y así, evitar el desequilibrio. Los 3 doshas que mencionamos en el post anterior son: Vata (secos, flacos, veloces, frágiles, fríos, digestión irregular), Pitta (Calientes, oleosos, veloces, digestión sumamente veloz [Se caracterizan por que pueden comer bulones]) y Kapha (Estructurados, metódicos, bien formados, fríos, húmedos, muy oleosos, lentos, grandes, digestión lenta). A largo de los años de vida de cualquier individuo hay momentos en donde se resaltan más las características de uno de nuestros doshas . Los doshas en la Vida Si vemos la línea de vida de cualquier persona que nace y muere de forma natural podemos decir que la primer etapa, desde la concepción hasta los 20 años maso menos, es donde se forma la estructura osea del cuerpo. Es por eso esta etapa está alineada con Kapha. Además, una característica de esta etapa tiene que ver con la mucosidad (ESTOS MOCOSOS DE MI!"#%), que es un síntoma muy, pero muy común de los Kapha ya que canalizan su estress con enfermedades bronquiales. Luego de la etapa de crecimiento oseo y la estructuración del cuerpo viene la etapa de los objetivos, el vigor, la planificación y el fuego de la vida. Esta etapa de la vida es una etapa Pitta y dura hasta aproximadamente los 50 años de edad. Finalmente, tenemos la última etapa. La etapa de la sequedad. Enfermedades por dolores de huesos y se comienza a perder el calor corporal. Sequedad, huesos débiles, frío, el cuerpo está más frágil que nunca, sin lugar a dudas, esta es la etapa de la vida que se encuentra alineada con los Vata y abarca desde los 50 hasta el fin de nuestros ayurvédicos días. Nos sirve saber que etapa del año estamos transitando para evitar el desequilibrio. Los Vata (Secos y fríos) en una edad Vata (Vejez) tienden a padecer muchísimo más que cualquier otro dosha los problemas de artrósis debido a que se suman la sequedad de la etapa más la sequedad del dosha. Es recomendable que, en esta etapa, los Vata se equilibren lubricando las articulaciones, comiendo alimentos calientes, evitando los lugares fríos y cuidando la postura para no quedar encorvados. Los Pitta y los Kaphas padecen menos esta etapa debido a su lubricación. Siendo un Kapha, sí, hay que cuidarse del frío, sin embargo los Pitta estan perfectamente equilibrados en esta edad. Los doshas a lo largo del Año A lo largo del año, también hay etapas donde se potencian los doshas. Cada dosha está relacionado con una estación del año... uhmm a ver... 3 doshas, 4 estaciones... BUENO CHE, TIENE QUE FIJARSE EN TODO! Cada dosha está relacionado con CASI todas las estaciones del año. El tema es que en la india hay sólo 3 estaciones entonces ahí es más fácil la cuenta. A ver si les sale a ustedes saber a que dosha pertenece cada estación con la pista de que hay una estación que la comparten 2 doshas. Primero tenemos el verano. Verano = Calor. El calor proviene del fuego. ¿Qué dosha se desequilibra en verano? PITTA! Por que Pitta tiene el fuego adentro y, si le metemos más calor, se desequilibra y eso no es bueno. Cuando los Pittas se desequilibran se cabronean, se enojan, se irritan (nuevamente la virtud calentona del fuego que tienen adentro). No obstante, los Vata y los Kapha disfrutan bastante del calor. Los Vata disfrutan si es calor húmedo y los Kapha si es seco. La siguiente estación es el otoño. El hermoso otoño frío y seco es la estación Vata por excelencia. Los Vata se desequilibran con el frío y la sequedad es por eso que aquí tienen que tener mayor cuidado y alimentarse con alimentos calientes, abrigarse bien y, disfrutar de los fines de semana en cama mirando pelis. Sólo nos queda la estación Kapha. Los Kaphas son fríos y húmedos. Con certeza es el invierno la estación de los Kapha. Por eso, señores y serñoritas Kapha, ojo en el invierno. Tomen los recaudos necesarios para evitar desequilibrios. Para los que viven en Buenos Aires, Argentina, sepan que están viviendo en una ciudad Kapha, fría y húmeda. Y cierto! la primavera! Bueno, fácil. La primer etapa de la primavera es fría y la última es calurosa. Kapha y Pitta comparten a la primavera. Los doshas a lo largo del día Al igual que los doshas a lo largo de la vida y el año, también existen divisiones que se realizan a lo largo de los días. Estas divisiones son las que a más atención les vamos a poner ya que ayurveda ataca directo a los hábitos para convertirlos en buenos hábitos. Vamos a dividir el día en períodos de 4 hs siendo las 12 hs el punto donde el sol está en su máximo potencial. Se los repito... EL SOL ESTÁ A SU MÁXIMO POTENCIAL. ¿A qué les suena? Yeah, a Pitta. Desde las 10 hs hasta las 14 hs es la división de 4 horas que le pertenecen a Pitta. El poder digestivo de todos los doshas se incrementa en este horario por lo que es súmemente importante almorzar cuando el fuego intestinal está al máximo. Una buena digestión deja cero residuos en nuestro cuerpo y asimila al 100% el alimento ingresado. No es bueno tener alimentos sin procesar en nuestro cuerpo. La alimentación es la incorporación de algo externo a lo más profundo de nuestro cuerpo. No hay nada que se nos mezcle con nosotros mismos más que el alimento. Ese cacho de milanga con fritas va a ser parte nuestro y es importante que nuestro cuerpo asimile todos los nutrientes tranformándolos en energía. Los restos de alimento sin digerir son basura que el cuerpo debe eliminar, pero muchas veces no puede hacerlo completamente y es ahí cuando vienen los problemas. Coma de 10 a 14hs. Es ahí cuando su poder digestivo está a su máximo poder. La siguiente división va desde las 14hs hasta las 18hs. Es el horario donde uno emplea la energía utilizada por los alimentos. Esta franja horaria se relaciona con la actividad y el movimiento por lo que nos da la idea de que tiene que ver con Vata. Es un buen horario para dar uso a la energía otorgada por los alimentos. NO PARA EJERCITAR. Si para hacer actividades que requieran movilidad y agilidad mental. La tercer división horaria va desde las 18hs hasta las 22hs. El cuerpo empieza a remolonearse a comienza a decrementar su actividad. Desaceleración, lentitud, Kapha. Es un buen momento para relajarse y prepararse para la siesta. Entre las 18hs y las 22hs es un momento ideal para realizar la cena. Una cena ligera. Es importante que sea ligera. El plato fuerte del día tiene que ser el del mediodía, a la noche es preferible comer frutas o ensaladas. Alimentos fácilmente digeribles. La explicación viene en la siguiente franja horaria. Desde las 22hs hasta las 2hs es, nuevamente, un horario de Pitta. En el primer post ayurvédico dijimos que los Pitta representaban a la digestión y al metabolismo. Bien, la luna es el metabolismo y el sol la digestión. En esta franja horaria se realiza la eliminación de toda la chatarra de nuestro organismo. Es importante comer ligero, para que nuestro cuerpo pueda realizar el proceso de eliminación y no el de digestión. Si el cuerpo se dedica a las dos cosas a la vez, va a hacer mal a ambas. Es en este horario cuando el cuerpo se reincorpora de heridas con mayor velocidad. ¿No les parece raro que, cuando están enfermos o les duele algo, cuando se van a acostar y se despiertan se sienten mejor? Nuestra quinta franja horaria pertenece a los Vata y va desde las 2hs hasta las 6hs. Pertenece a los Vata por que es en este horario en el cual cambian nuestros aires. El ritmo respiratorio es diferente y la mente comienza a descansar. Es en este horario cuando la mente descansa. Desde las 2hs hasta las 6hs es un horario ideal para meditar. En la franja horaria anterior se regenera el cuerpo, en cambio, en este horario se regenera la mente. La última franja horaria va desde las 6hs hasta las 10hs donde vuelve a comenzar el ciclo. Por descarte, este horario pertenece a los Kapha. Una vez que el cuerpo y la mente se hayan purificados de toda la resaca del día anterior tenemos un cuerpo nuevo. Un cuerpo en perfectas condiciones para arrancar un nuevo día. Un cuerpo que goza de energía. Es el momento ideal para hacer ejercicios y que el cuerpo asimile mejor la actividad realizada. Les dejo un dibujito feliz que hice en el paint de windows para que vean más fácilmente la distribución de las horas a lo largo del día. Está bueno que logren relacionar estos horarios con los horarios que tenía el hombre en su estado salvaje. En un vistazo rápido podemos asegurar de que se levantaban cuando el sol salía. Cazaban a la mañana, comían al mediodía, realizaban actividad a la tarde, a la tarde-noche, cuando el sol comenzaba a bajar, se iban a la cueva y de cena las sobras y a dormir. Ayurveda basa sus fundamentos en los movimientos de la naturaleza y siempre van a encontrar mucha similitud con los hábitos para los que nacimos. La sociedad nos modificó los hábitos. Muchos de ustedes se sentirán a gusto con estos hábitos, otros muchos no. Yo me incluyo en el grupo de los que no están conformes con los hábitos de la ciudad. Creo que este post durísimo puede venirle bien a más de uno. Antes de despedirme quiero dejarles un consejito ayurvédico a los que les gustó este post. Se trata del hábito que tenemos al levantarnos de la cama. Hábitos matutinos Al momento de levantarnos, primero que nada ELIMINAR. Eliminar todo lo que tengamos dentro del cuerpo. Este laburó mucho durante la noche eliminando residuos para dejarnos todo listo para que lo larguemos por el excusado. Bien hagan lo 1ero y, de ser posible, lo 2do a la mañana, antes de comenzar las actividades. Caso contrario todos esos residuos quedan en nuestro cuerpo, y que queden en nuestro cuerpo, quiere decir que queden, también, en nuestro torrente sanguíneo. Luego, con el borde de una cucharita, raspar la lengua. A la noche, nuestro cuerpo eliminó de todo. Además de eliminar por el sistema digestivo, el cuerpo elimina por los poros y por la boca. Es importante higienizar la boca al levantarnos y, sobre todo, antes de desayunar. Si desayunamos sin higienizarnos la boca entonces... nos volvemos a tragar todo. Una vez lavados los dientes y raspado la lengua, comenzar el día con un buen vaso de agua. El primer alimento que debe ingerirse en el día es el agua. Los Pitta bébanlo frío mientras que los Kapha y Vata tibio (natural en su defecto). El agua por la mañana lubrica todo el sistema digestivo y pone en funcionamiento todos sus órganos. Esto sería como calentar el auto antes de ponerlo a fondo por la ciudad. Este paso, probado desde quien les escribe, está muy bueno. Particularmente siempre tendí a padecer mucho el frío de la mañana y, arrancar con el vaso de agua tibio (en mi caso), me hizo muy bien, sobretodo en época de mañanas frías. Esto por hoy. Como vieron estos cambios de hábitos no restringen para nada nuestro día a día. Recuerden que ayurveda va a cambiar sus hábitos con el lema del NO ESFUERZO. Éxitos y Salud para todos! Giancarlo Fuente: http://desconexionliteral.blogspot.com/2010/05/ayurveda-dias-anos-vidas-clase-5.html Siguiente Clase: http://desconexionliteral.blogspot.com/2010/05/ayurveda-digestion-clase-6.html

Olas van! Olas vienen! Antes de darles la clase relacionada con los métodos para eliminar el Ama (residuos que tenemos en el cuerpo) voy a introducirles algo más relacionado a los doshas ya que es necesario para poder reducir dicho problemon. En este post vamos a introducir una variable más que contribuye al equilibrio de nuestro dosha. Los sabores de las cosas que nos llevamos a la boca. Vata, Pitta y Kapha los 3 Doshas que presentamos en la Clase número 4. No voy a repetir de que va cada uno de ellos ya que es largo pero les voy a extender un poquito más de información que es útil para entender lo que se viene a continuación. Existen 6 tipos de sabores sobre las cosas que comemos en el día a día, estos son los siguientes: Dulce Salado Amargo Ácido Astringente (que seca) Picante A estos 6 sabores, también, se les puede agregar la temperatura, es decir, dulce caliente, salado frio, E TE CE E TE CE. Si prestaron atención a la clase que habla de los doshas entonces saben que cada uno tiene sus tendencias físicas. De esta misma manera, cada dosha tiene sus tendencias a los sabores que prefiere. Los Vata tienden a preferir los sabores: Dulce Ácido Salado Los Pitta tienden a escoger sabores que son: Dulce Amargo Astringente Y los Kapha tienen debilidad por los sabores: Amargo Astringente Picante Esto quiere decir que cada uno de estos doshas va a tener una preferencia por estas comidas y que estos gustos sirven para equilibrar el dosha. Cabe destacar que los gustos, a diferencia de las tendencias de cada dosha (Los Vatas secos, los Kaphas oleosos, los pitas fogosos, etc), sirven para equilibrar el dosha. Es decir que lo Dulce a un Vata le hace bien, a Pitta lo picante le hace mal y etc etc etc. Existe un concepto en ayurveda llamado Rogui Paritksha(la única palabra que no existe en Google.. [posiblemente la escribí mal {Bueh!, ya fue}]) que es un concepto que significa algo así como el camuflaje del dosha real de una persona. La vida en sociedad, donde se imponen costumbres (buenas o malas, no importa), hace que las personas se acostumbren a hábitos que no necesariamente son los mejores para una determinada persona. Por ejemplo, en argentina estamos acostumbrados a comer asado (epa epa epa, tranquilos, no cierren esto hasta que termine de escribir), pocos son los argentinos que no disfrutan del asado, los chorizos, chinchulines, entrañas etc. Como esto es una costumbre o tradición, desde chicos estamos acostumbrados a comer este tipo de alimentos por lo que de grandes es muy probable que nos sintamos a gusto con ello. El Rogui Paritksha trata de explicar que, aunque estés convencido de que te gusta lo dulce (por ejemplo) esto puede ser una alteración de tu dosha por inercia de las costumbres. Esto tiene que ver con la contextura natural que tiene cada dosha. Los Kaphas, que se caracterizan por su oleosidad, es normal que prefieran las comidas astringentes (comida que lo seque) ya que es lo que necesita su cuerpo. Los Pitta se caracterizan por su calor interno lo cual es probable que tiendan a preferir las comidas frías y no las calientes o picantes. Disfruten los sabores de sus doshas que en la próxima clase vamos a darles utilidad. Éxitos y salud para todos! Giancarlo http://desconexionliteral.blogspot.com/2010/06/los-sabores-de-los-doshas-clase-8.html Siguiente clase: http://desconexionliteral.blogspot.com/2010/06/metodos-para-eliminarreducir-ama-clase.html

Holas holas! Escribo mi 4to post ayurvédico para que puedan sumergirse un poco más en los buenos hábitos del día a día. Ya vimos un poco de todo relacionado a ayurveda y, quien piense que se trata sólo de sentido común... bueno tiene razón. Respirar, alimentarse y eliminar son los 3 principios básicos que todo ser viviente tiene que hacer bien, no cabe duda. Pero muchas veces las personas nos dejamos llevar por el movimiento social y hacemos todo maaal. Voy a enumerarles muchas cosas que tenemos metidos en los hábitos a ver si algún lector se siente identificado con alguna. El que nota alguna familiaridad con la siguiente lista y, cuando está con los cables cruzados, le hecha la culpa al "estress" le voy a decir una cosa: El estress se lo ganó. - Comemos porquerías - Comemos rápido sin digerir los alimentos en la boca - Comemos mirando la tele sin prestar atención a lo que nos llevamos a la boca - Comemos de atracones - Comemos por comer - Nos juntamos a comer algo, a picar algo, a tomar mates, a comer bizcochos, a comer. Siempre a comer. Estamos en una sociedad donde la comida es la forma de vida. Vivimos para comer y no comemos para vivir. - Comemos sin tener hambre - Tomamos mucho café por día - Aguantamos las necesidades básicas de eliminación (HECES y pis) - Tomamos poca agua - Por falta de tiempo, no se dedican tiempo a si mismo. E TE CE, E TE CE, E TE CE. Hay mucho más de las costumbres que tenemos que corregir. Si se dieron cuenta de esto sabrán que me quedé corto con la lista. Tranquilos che, ayurveda no no es una dieta ni una filosofía. No van a hacerse vegetarianos por seguir algunas cositas ayurvédicas, simplemente van a tomar conciencia. Como dije en una ocasión ayurveda se basa en la auto-referencia y en tomar con-cien-cia. Es una medicina que sirve para llegar al estado óptimo de salud. Tomará lo que le sirva de todo esto y dejará lo que le parezca inservible. Hay algo importante que tienen que saber (es ahora cuando los más golosos se van a poner contentos). Ayurveda puede decirles que coman ligerito a la noche y ustedes pueden hacerlo o no. Si decide comer ligero a la noche y está sudando la gota gorda por seguir al pie de la letra esta primitiva, mejor que no lo haga. Coma lo que le satisfaga y punto. No se obligue a nada que no quiera por que ayurveda lo dice. Es mejor comer a gusto y tener la cabeza sana que forzarse a comer menos y padecer el hecho. A ayurveda lo seguís por que te hace bien, no por que es bueno. Es como comer vegetales. A uno le metieron en la cabeza como un taladro que comer vegetales te hace bien. Lo repiten casi sin pensarlo, lo repiten por que se lo repitieron a ellos. Hay gente a la que no le hace bien comer vegetales. La carne tiene proteínas los vegetales no. Pero claro! a las viejas les encanta decir como loros que los vegetales son buenos. OK, si son buenos, cometelos vos! En ayurveda vas a comer lo que te hace bien y, es importante, quitar lo que dicen los demás de esto. A MI ME HACE BIEN y punto. Ahora, si te calló como el orto el ULTRA DESTRUCTOR MC COMBO APOCALIPSIS, bueno... fue tu decisión comertelo, pensalo mejor para la próxima. Para seguir las normas de ayurveda es importante tener en claro que NO HAY QUE ESFORZARSE, sino no sirve. Usted sigue esto por que quiere y le hace bien, no por que TIENE que seguirlo. Aclarado este temita voy a pasar a hablar de los doshas. ¿Que qué son los doshas? Bueno, ahí va. Ayurveda separa a las personas en 3 categorías o grupos dependiendo de su fisiología y/o tendencias. Los nombres de estas categorías o grupos son: - Vata - Pitta - Kapha Todas las personas tienen un dosha principal y todas las personas tienen un poco de cada dosha. Este tema es importantísimo ya que nos va a determinar los tipos de comida, climas, gustos y tendencias que tenemos y, en base a nuestro dosha, tendremos diferentes tipos de cosas a tener en cuenta para mejorar nuestra salud. Bien sabe cualquiera que una persona robusta tiende a padecer menos el frío que una persona flacucha. O que hay personas que padecen más seguido de problemas estomacales que otros. O que hay personas que van dos veces por día a hacer lo 2do y otras tardan 3 días para hacerlo una vez. O que hay personas que sudan más que otras. Somos diferentes y los doshas nos van a dejar BIEN en claro a que categoría pertenecemos. Lo que a algunos nos hace bien a otros nos hace mal. Y acá es en donde la medicina alopática falla. Nos dan amoxidal para curarnos una angina sin tener en cuenta que hay personas que les cae tremendo tomar un antibiótico agujereador de estómagos. Hay personas que se lo bancan. Otras no y, a estas, no se las tiene en cuenta a la hora de medicar. Dijimos también que, en ayurveda, todo es medicina y es acá donde los doshas entran en juego. Existen alimentos que hacen mejor a una persona que a otra. Mismo hay ambientes que hacen mejor a una persona que a otra. Todo depende de tu dosha. Ya van a creerme lo que les digo si se adentran un poquito más en este post y en los que van a venir más adelante. Es importante que, aunque sean un poco escépticos a este lenguaje raro, lean esto. Después, evalúen si es curandería barata o algo que realmente está bueno para aplicarlo en el día a día. Primero lo primero. Cada dosha está alineado con 2 elementos y, estos elementos, son los que nos van a determinar las tendencias o gustos. Vata está alineado con el Aire y el Éter (espacio) Pitta con el Fuego y el Agua y Kapha con el Agua y la Tierra SAAAA claro, ¿y de donde salen las características de la gente de esta sarasa que tiraste? Bueno bueno, tranquilos ahí va la explicación. Acá tenemos el fundamento del aire y éter de Vata. Éter y aire son los encargados del transporte y de la comunicación. Los Vata son: - Livianos: Flacos, de huesos finos. - Rápidos: Rápidos mental y físicamente. Constante movimiento. - Secos: De piel más bien tirando a seca. Irregulares intestinal-mente. Tienden a constiparse. - Quebradizos: Rápidamente caen enfermos. - Fríos: Absorben el frío rápidamente seco. - Suaves: Transmiten tranquilidad. - Inestables: Inestables mentalmente. - Dispersos: Desordenados - Sutiles: Movimientos suaves. Todas estas propiedades son las que tienen los Vata de aire y éter. Como ven, hay una cierta similitud entre los elementos y sus características fisiológicas. Casi una polaridad de los Vata son las personas cuyo dosha predomina el Kapha. Los Kaphas se caractecterizan por la robustez o solides. Sus elementos son el agua y la tierra por lo que toman una forma relacionada con el barro. Los Kapha son: - Pesados: De huesos anchos. - Lentos: Movimientos lentos y pachorros. - Oleosos: De piel que tiende a la oleosidad. - Fríos: Padecen el frió húmedo. - Duros: Resistentes. - Estables: Mentalmente estables, metódicos. - Pegajosos: Característica que hace referencia a la mucosidad, ya que padecen problemas bronquiales. - Sólidos: Robustos. Sólo nos queda el último dosha que es algo así como un intermedio entre Vata y Kapha. Pitta tiene alineados los elementos Fuego y Agua. El fuego es el que predomina en Pitta, mientras que del agua solo tiene algunas propiedades. Los Pitta son: - Calentones: En todo aspecto. Suelen tener sangre más roja de lo habitual. Se ponen rojos fácilmente. - Rápidos: De ahí algunas propiedades del agua. Más rápidos que los Kapha y más lentos que los Vata. - Precisos: Personas sumamente precisas en sus objetivos. Donde ponen el ojo, ponen la bala. - Oleosos: De piel más oleosa que los Vata pero menos que los Kapha. - Fuego digestivo: Digieren comida rápidamente y esto conlleva a que tengan hambre más seguido. Haciendo un resumen de los doshas (breve) tenemos lo siguiente: - Los Vata son de huesos chicos, flacos, rápidos, se ponen pálidos fácilmente, el frío los tira abajo fácilmente (aunque a muchos les gusta el frío... para quedarse en la casa tapados hasta el cuello!). Suelen ser inestables mentalmente, se preocupan demasiado por los problemas. Su fuerza física es baja o irregular. Son personas que tienden a tener memoria más corta y olvidan rápido. Se asustan fácilmente como también se excitan fácilmente. Éter y Aire: Comunicación y Transporte. - Los Pita son personas que suelen tener constantemente un propósito. Con grandes cantidades de energía. Digieren los alimentos rápidamente por lo que no pueden saltear comidas. Suelen mantener el peso aunque coman demasiado, esto se debe a que utilizan mucha energía. Suelen ir siempre 1 o 2 veces por día a mover el intestino y su piel tiende a ser normal, si seca ni húmeda. Se irritan fácilmente. Fuego y Agua: Digestión, metabolismo y transformación. - Los Kapha, sin embargo, son personas de contextura grande, pesados, de movimientos lentos. No suelen irritarse fácilmente ya que no se preocupan demasiado por los problemas. Tienden a anhelar los alimentos secos y los climas fríos y húmedos los tiran a abajo. De piel oleosa y velocidad de aprendizaje lenta. Les cuesta muchísimo despertarse y ponerse en actividad. Agua y Tierra: Cohesión, lubricación, estructura. Hasta acá este post. Tomen esto con pinzas ya que no vimos prácticamente nada de los doshas. Sepan que, cuando lean más acerca de los doshas, van a poder encontrar perfectamente cual es su propio dosha. Esto es muy útil ya que, dependiendo el dosha, es recomendable un tipo de alimentación, un tipo de clima y un tipo de sabores en las comidas. La idea principal es buscar el equilibrio del dosha. Por ejemplo, un Vata desequilibrado es miedoso, pálido y se enferma fácilmente. Sin embargo, un Vata equilibrado es una persona alegre, con exceso de ideas y energía. Todo dosha tiene que encontrar su equilibrio y ESE es el objetivo principal del ayurveda. Éxitos y SALUD para todos! Giancarlo Siguiente Clase:

Buenas buenas! ¿Como andan mis ayurvédicos lectores? En este post vamos a seguir, como siempre, profundizando poco a poco sobre temas relacionados con la salud y los buenos hábitos. En este caso vamos a inclinarnos por una de las ramas de la alimentación que es, nada más y nada menos que la digestión. La digestión es el proceso natural por excelencia que todos conocemos por ser el eje motorizador de la energía que tiene el cuerpo. Es un proceso de TRANSFORMACIÓN de alimentos a energía. Esta energía es utilizada en el día a día como también la utiliza el cuerpo para reconstruir tejidos dañados entre otras cosas. No es el único proceso natural motorizador, obviamente. La respiración es, por decirlo de alguna manera, el motor principal. Pero bueno, dicho en porteño, no se le se suele dar tanta bola a la respiración como a la alimentación. Nadie hace dietas de respiración ni dedica un segundo de su tiempo diciendo "che, me voy a respirar un rato a lo de pepe y vuelvo". Simplemente lo hacen, mal o bien, pero lo hacen y nadie la extraña. Nadie anhela una buena bocanada de aire. Lo que quiero remarcar, y que quede en claro, es que la digestión es un proceso vital, tal como lo es la respiración y la eliminación, y, como tal, hay que hacerlo BIEN. Antes de comenzar con nombres raros quiero escribir un poco sobre el proceso digestivo. Cuando nos llevamos un alimento a la boca, lo masticamos, lo masticamos, lo masticamos y lo tragamos. Ese alimento, molido, llega al estómago e, inmediatamente, este lo riega con ácidos que lo desintegran y lo hacen una jalea que es absorbida por los capilares sanguíneos. Una vez en el torrente sanguíneo Voilá. Energía. Es importante remarcar que esta desintegración de los alimentos es un proceso que se realiza en base al CALOR y al fuego digestivo. Por lo tanto, ingerir alimentos calientes es mucho más gratificante al estómago que los alimentos fríos ya que tarda más en digerirlos. Este fuego digestivo lo genera el cuerpo a modo automático pero, sépanlo, comúnmente es alterado por nuestro estado de ánimo. Esto que acabo de escribir es IMPORTANTÍIIIIIIIIIIIIISIMO. ¿No me creen? les voy a poner un ejemplo clarísimo de esto. ¿Quién no sufrió un mal de amores en alguna etapa de su vida? TODOS! (aunque no me guste generalizar). Depende de las personas los males de amores pueden perturbar nuestra alimentación. A mi, por ejemplo, me pasa que puedo no comer por 2 días y decir que ando bien cuando en realidad lo que sucede es que mi fuego digestivo está apagado. La mente, la mente y la mente. Todo lo controla. Nuestra inestabilidad, inestabiliza todo y, en ayurveda, siempre es así. Todo está relacionado con todo por eso es que se dice que el ayurveda es holística. La digestión se podría decir que es el proceso CENTRAL de ayurveda. Recordemos que TODO es medicina. Desde comer un plato de polenta hasta la convivencia con personas que nos hacen rechinar los dientes. Nuevamente, todo se relaciona con todo. Nuestro fuego digestivo tiene que ser tal que desintegre en su totalidad a los alimentos que ingerimos y estos tienen que transformarse en energía. No tienen que quedar residuos en nuestro organismo ya que estos van a parar a las partes más débiles de nuestro cuerpo. Ahora si, es hora de los nombres ayurvédicos para cada asunto. Voy a repetirles la oración anterior pero en términos ayurvédicos. Nuestro AGNI tiene que ser tal que desintegre en su totalidad a los alimentos que ingerimos y estos tiene que transformarse en OJAS (se pronuncia Oshas). No tienen que quedar AMAS en nuestro organismo ya que estos van a parar a las partes más débiles de nuestro cuerpo. AGNI: Fuego digestivo OJAS: Vitalidad, energía AMAS: Toxinas de todo tipo Ayurveda cuida mucho que el agni se realice correctamente y, van a ver, de que ustedes también van a querer cuidarlo más con el paso de los posts. Cuando el agni se realiza correctamente se producen ojas que son el sinónimo de la vitalidad de se comunica entre las personas que conocemos. Las personas alegres, que a uno lo llenan de alegría, son personas que tienen ojas y que nosotros podemos absorberlas y usarlas para emprender un partido de football, un curso de cocina, un abrazo a un hermano, una invitación a un café (ayurvédico), etc. Sin embargo... cuando el agni es perturbado... entonces... entonces... "Entonces llega la nooche!" como dirían las Bandanas. El agni perturbado genera amas y las amas son toxinas, alimentos sin procesar que van a parar a nuestras partes más débiles. Es importante saber que cosas son las que perturban nuestro agni para poder llevar a cabo las tareas necesarias para generar ojas y no amas ya que si se producen unos no se generan los otros. En el siguiente post vamos a ver más a fondo todo lo que puede provocarnos ama y como prevenirlo! Éxitos y salud para todos! Giancarlo Siguiente clase: