EspeOnTheGuillotine

Registrate y eliminá la publicidad! Artículo aparecido hoy en el diario El País (España) “Diminuendo” Fernando Savater EL PAÍS - Cultura - 16-09-2008 “Siempre he considerado una mala jugada de las musas el estar tan pésimamente dotado para el género aforístico. ¡Me gusta tanto leer breverías y otras microcosas! Pero para escribirlas hace falta algo más que ingenio y fervor por la concisión, un no se qué contrario a desparramar, unido a saber empaquetar con elegancia la lucidez. También contentarse con una perspectiva verídica, renunciando a la opuesta que quizá no le es menos: de eso nunca he sido capaz. Me consuelo pensando que un talento en teoría tan propicio al género como Voltaire tampoco lo practicó, pese a que su obra inmensa está llena de aforismos digamos involuntarios (hace años me deleité en fabricar con ellos una antología). Pero antes y después de él, así como en su época ilustrada, tuvo compatriotas que destacaron en el cincelado de incomparables miniaturas: Pascal, La Rochefoucauld, La Bruyère, Chamfort, Vauvenargues, Joubert. Todos están hoy al alcance del lector español en un solo volumen (que merece vaciar media estantería para hacerle sitio) preparado con mimo y saber por José Antonio Millán Alba para la Biblioteca de Literatura Universal, por encargo del inolvidable Claudio Guillén. No imagino compañía mejor para todas las estaciones y todas las edades. Regresando de los clásicos, el género breve también tiene ahora excelentes cultivadores en lengua castellana, a quienes los aficionados valoramos quizá más que a los autores de obras copiosas. Desde hace más de una década disfruto particularmente con las sucesivas entregas de Ramón Eder, la última de las cuales se llama Ironías (Eclipsados). En ocasiones logra auténticos micropoemas inspirados: Muchas veces he intentado echar raíces, pero siempre me lo han impedido las alas. Sin duda, otro de los mejores es Andrés Neuman, nacido en Buenos Aires y afincado en Granada, que con cierta frecuencia publica sus aforismos en el suplemento cultural de ABC y que hace tres años reunió unos cuantos en El equilibrista (Acantilado). Suele ser tan certero en sus consejos -No confundir la moral con quienes la defienden- como en sus definiciones: Religión: asombro mal encauzado . También en Granada radica la editorial Cuadernos del Vigía, que ha lanzado una colección dedicada al aforismo que se inicia muy satisfactoriamente con Electrones, de Carlos Marzal. El libro se abre con una constatación inmejorable: A nadie le resultan demasiado graves sus defectos, en especial el de no considerar sus defectos demasiado graves. A veces el género mínimo se pone al servicio de alguna causa intelectual específica: por ejemplo los "afuerismos" -así los llama él- que Ángel de Frutos Salvador reúne en Puentes en el desierto (Junta de Castilla y León), dispositivos ingeniosos para ilustrar sapiencia psicoanalítica y, sobre todo, lacaniana. El notorio gusto por el calembour de Frère Jacques encuentra aquí numerosas réplicas afortunadas -Lo que falta. Lo fatal- aunque cuanto más cautivado esté el lector por la doctrina freudiana más disfrutará de ellas. Por supuesto, uno de los santos patronos en nuestra lengua de la brevería es el Juan de Mairena de Antonio Machado. Y se le siguen tributando homenajes cuya excelencia les salva a veces de caer en el simple pastiche, como es el caso de La razón y otras dudas (Pretextos) del jerezano José Mateos. Los dos maestros de docencia improbable que se inventa en la traza de Mairena, don Juan Espectro y don Eugenio Liendres, cubren las suplencias del maestro con sabrosa donosura y personalidad propia, aportando algo menos de racionalismo y algo más de melancolía. De vez en cuando desafían al espíritu de los tiempos, como cuando don Juan Espectro define lo políticamente correcto como la mojigatería del demócrata y consiste en estirar lo sensato hasta la estupidez . ¿Lo mejor del aforismo? Que a diferencia de la novela, el ensayo, el drama en tres actos y hasta la poesía, no admite ni la dilación ni el relleno, las dos trabajosas muletas del oficio literario”. Fuente:http://www.elpais.com/articulo/cultura/Diminuendo/elpepicul/20080916elpepicul_5/Tes Si quieres ver alguno de mis otros post, por favor pulsa en mi alias (arriba a la izquierda)

Registrate y eliminá la publicidad! Artículo aparecido hoy en el diario El País (España) “A favor de la filosofía” Fernando Savater EL PAÍS - Cultura - 02-09-2008 Sin duda hoy la filosofía no es la chica más guapa de la clase ni tampoco la más popular. Pierde horas en los planes de estudio y para colmo se la empareja en algunos cursos con “Ciudadanía”, lo cual es el mejor modo de fastidiar por igual ambas materias. Yo creo que uno de los problemas principales del estudio de la filosofía es lograr entender de qué va o, mejor, cogerle la gracia: como los chistes. No es tan fácil. Isaiah Berlin empezó su vida académica como filósofo (era uno de los discípulos predilectos de Wittgenstein) pero luego dejó este primer amor para dedicarse a la historia de las ideas; cuando se le preguntó por las razones de tal cambio, repuso: “Es que quiero estudiar algo de lo que al final pueda saber más que al principio”. Isaiah Berlin Ludwig Wittgenstein En efecto, la filosofía trata de cuestiones no instrumentales —como las que se plantea la ciencia— y que por tanto nunca pueden ser definitivamente solventadas: sus respuestas ayudan a convivir con las preguntas, pero nunca las cancelan. De ahí que quienes aconsejan con impaciencia a los filósofos acogerse a la psicología evolutiva o a las neurociencias sencillamente no entienden el chiste ni ven la gracia al asunto. Como bien indica Giacomo Marramao en Kairós (editorial Gedisa), “las interrogaciones filosóficas se sirven de la experiencia y no del experimento, y por ello sólo pueden utilizarse en los símbolos, metáforas, palabras clave con las cuales intentamos conocer la realidad en que vivimos”. Quizá la mejor caracterización de la inquietud filosófica es señalar que se ocupa de “las interrogaciones que a todos nos conciernen”, no en cuanto preocupados por tal o cual sector del conocimiento, sino en lo que toca a nuestro común oficio de vivir como humanos. Éste es el planteamiento básico sustentado por Víctor Gómez Pin en su Filosofía (Gran Austral, editorial Espasa Calpe), una introducción general a la materia que puede resultar ardua para quien apetezca simplificaciones de manual pero que resulta provechosa a cuantos crean que lo importante siempre resulta también exigente. Gómez Pin no rehúye partir de los avances de la matemática y otras ciencias, pero busca sin cesar establecer ese nivel común a la inquietud humana general que es propiamente filosófico. Porque no debe olvidarse —como bien dice Odo Marquard— que el filósofo no es un experto, sino quien dobla al experto: el especialista para escenas de peligro. El filósofo alemán Odo Marquard Otro camino de acercarse al chiste filosófico pasa a través de la vida y obra de algunos grandes pensadores. Las ediciones Marbot, que han iniciado recientemente con acierto y buen gusto su andadura, proponen dos libros excelentes a tal propósito. Cada uno de ellos está centrado en un filósofo, desde enfoques muy distintos aunque ambos bien logrados. El Séneca, de Paul Veyne, historiador del mundo clásico que estuvo muy vinculado intelectualmente a Michel Foucault, es un estudio magistral de la vida, obra y época del pensador nacido en la Córdoba primitiva. Nos narra la trayectoria humanísima y por tanto a veces contradictoria de un indagador preocupado con esa gran molestia intelectual y práctica: la dificultad de habitar el mundo sabiéndose mortal. En los días de Séneca, ser filósofo no era escribir tratados de filosofía ni mucho menos dar cursos de esa materia, sino vivir de un modo determinado: con deliberación y conciencia, luchando contra la rutina mimética que todo lo arrastra y nada se pregunta. Por otra parte, el Spinoza, de Alain, prescinde de la parafernalia historicista y de la mirada externa de comentador: resume en un inigualable prontuario lo esencial del pensamiento del valiente sabio judío como si fuera él mismo quien hablase sin intermediarios ni distancia académica. Durante muchos años, el libro de Alain ha constituido la base de gran parte de mis cursos y también —ayer como hoy— del pensamiento que me ayuda a vivir. Por suerte, la filosofía es una tradición de la que no debemos renunciar a nada: pero si debo quedarme con un solo compañero filosófico, que me dejen con Spinoza. La filosofía nace con la democracia y representa en el terreno intelectual lo mismo que ella en el político: la autonomía del individuo pensante frente a las veneraciones inapelables establecidas. Quienes por razones espuriamente funcionales tratan de disminuir hoy su peso en la enseñanza, pretenden sin duda también la sumisión al poder incuestionado y no la mera eficacia laboral. *** Glosario: “Ciudadanía”: manera familiar de referirse a “Educación para la ciudadanía”, asignatura que se comienza a impartir este año en el sistema educativo español, y que fue ideada y promovida -entre otros- por Fernando Savater, con la oposición feroz (que todavía continúa) del sector más conservador y reaccionario de la sociedad -la palma se la lleva la presidenta de la Comunidad de Madrid, Esperanza Aguirre, la “Margaret Thatcher” española (a la que he dedicado, con ironía por supuesto, mi avatar) . *** Bibliografía: http://es.wikipedia.org/wiki/Isaiah_Berlin http://es.wikipedia.org/wiki/Ludwig_Wittgenstein http://host.uniroma3.it/docenti/marramao/ http://ethos.url.edu/articles/171/1/Marramao-G-Kairos-Apologia-del-tiempo-oportuno-Gedisa-2008/Pagina1.html http://www.elboomeran.com/obra/70/filosofia-interrogaciones-que-a-todos-conciernen/ http://www.katzeditores.com/fichaAutor.asp?IDA=67 http://es.wikipedia.org/wiki/S%C3%A9neca http://www.marbotediciones.com/ficha_seneca.html http://www.marbotediciones.com/ficha_spinoza.html ------------------------------------------------------ Si quieres ver alguno de mis otros post, por favor pulsa en mi alias (arriba a la izquierda)

Registrate y eliminá la publicidad! “Reducción al absurdo” (del latín “Reductio ad absurdum”) es un método de demostración (a menudo usado por Aristóteles como un argumento lógico) en el que asumimos una hipótesis y obtenemos un resultado absurdo, por lo que concluimos que la hipótesis de partida ha de ser falsa. Este método es también conocido como “prueba por contradicción” o “prueba ad absurdum”. Leo Maslíah: “Devolución total” (del disco ‘Textualmente 3. El neoliberalismo y otros desfalcos’. Grabación de este corte: 13-11-2003 en el restaurante ‘La Revuelta’ de Buenos Aires) También está en su libro "Horóscopos y otras sentencias" (Ediciones de la Flor, Argentina, 2003). Las multinacionales tienen que devolver todo lo que robaron en América Latina y el mundo los últimos cien años. Inglaterra también, tiene que devolver por lo menos lo que robó en el siglo veinte y en el diecinueve. Con o sin intereses, eso será cuestión de negociarlo después, pero lo tiene que devolver ya, a la India, a África, a América Latina. Y lo tiene que devolver aunque se lo haya gastado. Y lo tiene que conseguir sin robar. Tiene que trabajar. Y España también. Tiene que devolver todo lo que robó durante la conquista y lo que sigue robando con su empresa telefónica en toda América Latina. Tiene que deshacer su siglo de oro, fundirlo, desmenuzarlo y devolverlo. O si no, que saque de donde pueda, que sude. Si no le alcanza la población que tiene, que hagan doble o triple turno, como hacen los latinoamericanos cuando tienen la suerte de que alguien acepte explotarlos y oprimirlos. Y Francia también, que devuelva todo lo que robó en Haití, en Martinica, en la Guayana, aunque primero tiene que devolver las propias Martinica y Guayana, que no le son propias. Y el Imperio Romano tiene que devolver todo lo que le robó a los galos, y a los iberos, a los celtas, etc., etc. Y si el imperio romano no existe más, la deuda la tiene que pagar el imperio norteamericano, que es el que terminó heredando el botín, que fue pasando de mano en mano a través de los siglos. Y después hay que arreglar cuentas en Latinoamérica, también. Cuando España, Portugal y Estados Unidos devuelvan todo, nada de quedárselo los latinoamericanos ricos. Hay que dejárselo a los indígenas, y la tierra también, y los descendientes de europeos que se quieran quedar tienen que pedir permiso. Los africanos no, pero nosotros sí. Nada de Argentina, Brasil, República Oriental, Bolivia, Colombia, todo eso es mentira, hay que devolver la tierra y el mapa como eran antes. Y si no sabemos cómo era, a estudiar todo el mundo. Nada de estudiar inglés, eso el que quiera que lo haga después; primero hay que pagar la deuda. Para saber cuánto es hay que estudiar araucano, toba, aymara, y hay que estudiar el calendario maya para poder calcular los intereses. Y basta de hablar, hay que empezar a devolver ya. Cada minuto es un árbol más, un tapir más que se debe. Cada palabra europea, cada nota afinada con el diapasón es un insulto a las culturas autóctonas. Hay que callarse y pagar. Bibliografía: http://es.wikipedia.org/wiki/Demostraci%C3%B3n_por_contradicci%C3%B3n <a href='http://b.t.net.ar/www/delivery/ck.php?n=a2afc290&amp;cb=INSERT_RANDOM_NUMBER_HERE' target='_blank'><img src='http://b.t.net.ar/www/delivery/avw.php?zoneid=58&amp;cb=INSERT_RANDOM_NUMBER_HERE&amp;n=a2afc290' border='0' alt='' /></a>

Artículo aparecido hoy en el diario El País (España) “¡Allá películas!” Fernando Savater EL PAÍS - Cultura - 30-09-2008 “En el reciente desfile de la ‘Pasarela Cibeles’ (perdón: ‘Madrid Fashion Week’), un periodista preguntó al modisto Lomba sobre la tendencia de su nueva colección, cuyos modelos paseaban contoneándose sugestivamente en ese momento: "Me he inspirado en la soledad humana", repuso el artista. Era de temer. No pertenecía a este género artístico la penúltima película de Jaime Rosales, titulada precisamente ‘La soledad’ -sobria, sugestiva y, a mi juicio, más que notable-… …pero lamento decir que en cambio sí su posterior ‘Tiro en la cabeza’. Respecto a los méritos cinematográficos de ésta, nada puedo añadir a la excelente crítica de Carlos Boyero (sólo superada en concisión y contundencia por la de una señora sentada cerca de mí durante el pase en San Sebastián quien, al ver que los personajes movían los labios y no se oía nada, protestó en voz alta: ¡Sonoro!). http://www.elpais.com/articulo/cultura/Vacuidad/ETA/artista/Rosales/elpepicul/20080924elpepicul_4/Tes Pero en cambio creo que merece comentario la rueda de prensa posterior del director barcelonés, de casi una hora de duración. Allí se escucharon, si no me equivoco, las razones por las que el filme permanece silente. Digamos para empezar que Jaime Rosales es un director con doctrina, aunque le oigamos abominar del exceso de ideología en torno al conflicto vasco. Porque sin justificación teórica -es decir, sin ideología- nadie puede infligir a sus semejantes sesenta minutos de estática inanidad (ojo, no estética ni significativa) hasta que llega la reconstrucción policial del atentado de Capbreton, que tampoco pasa de ser eso, un documental sobre conjeturas. Trailer de ‘Tiro en la cabeza’ Con su multiplicación de gestos triviales y charlas inaudibles, Rosales dice que trata de asentar que los etarras también son humanos como los demás y que la violencia entre semejantes que comen, parlotean y se rascan por igual es un absurdo. Bueno, que los etarras son tan humanos como cualquiera es algo que nadie creo que ponga en duda: si fuesen cocodrilos o bacterias no nos enfadaríamos moralmente contra ellos cuando matan. Es más, porque los tenemos por humanos escuchamos y discutimos sus razones, cosa por cierto que en ‘Tiro en la cabeza’ no se hace. No es verdad que tanto víctimas como verdugos sean igualmente normales: lo son mientras gesticulan en cine mudo, pero no ya cuando comienzan a hablar. Hitler era normal cuando se afeitaba o se limpiaba los dientes, pero no cuando peroraba sobre la raza aria. Por eso hubiéramos querido oír lo que dicen los etarras antes de matar, puesto que por eso matan: ahí se acaba la "normalidad", como puede comprobar cualquiera viendo una película del mismo festival donostiarra, ‘La casa de mi padre’, dirigida por Gorka Merchán, fiel retrato aunque menos "artístico" de la sociopatía terrorista (¡no se la pierdan!). Puede que, como sostiene Rosales, todos llevemos un monstruo dentro, pero ése no es el problema: lo malo es que algunos lo llevan fuera. La violencia no es absurda, ni mucho menos: quizá la vida humana en general es absurda -si suponemos que debiera tener un sentido trascendente del que carece- pero no aquellas acciones humanas que resultan útiles, aunque sean detestables. Y la violencia es útil para perseguir determinados objetivos, por eso precisamente está prohibida en las sociedades civilizadas. En efecto, cuando las vidas humanas se reducen a gestos mudos todas son iguales, pero difieren cuando cada uno explica lo que vivir significa para él. El más profundo condicionamiento neurológico de los humanos, querido Arcadi, es lo que llamamos pensamiento y se expresa con palabras o silencios. Acallando el pensamiento no mostramos respeto por las víctimas... ni siquiera por sus verdugos. Porque además el terrorismo trata de imponer el silencio y potenciar el afán de supervivencia, más acá de cualquier ideología. El propio festival donostiarra de cine es muestra de ello. Por primera vez, en esta edición se ha condenado un atentado terrorista. Antes había que guardar silencio ante ellos (como bien recordará la hoy jurado Leonor Watling de sus tiempos de presentadora) o incluso aceptar que en cada inauguración los proetarras subieran al escenario con sus pancartas, gritos y reivindicaciones. Agobios de la cobardía: antes daba miedo hablar pero hoy, en un clima diferente y con el ojo público sobre lo que allí ocurre, lo peligroso es callar. De modo que el festival ha exteriorizado su rechazo del crimen: eso sí, con una anónima cinta en off -escuchada no sé si antes o después de la que pide apagar los móviles- a la que sólo faltaba añadir aquello de "esta grabación se autodestruirá dentro de treinta segundos". ¿Silencio para comprender mejor? Venga hombre, no nos pongamos artistas...” Si quieres ver alguno de mis otros post, por favor pulsa en mi alias (arriba a la izquierda) <a href='http://b.t.net.ar/www/delivery/ck.php?n=a2afc290&amp;cb=INSERT_RANDOM_NUMBER_HERE' target='_blank'><img src='http://b.t.net.ar/www/delivery/avw.php?zoneid=58&amp;cb=INSERT_RANDOM_NUMBER_HERE&amp;n=a2afc290' border='0' alt='' /></a>

El otro día, viendo esta escena de un capítulo de ‘The Simpsons’… …recordé esto otro, que leí en algún sitio: “Al auténtico mendigo lo hace no su necesidad... ...sino su enorme incapacidad para saber necesitar. Lo peor del auténtico indigente, lo que nos hace miserables... ...es no saber necesitar”. *** ¡Qué buenos son los guionistas de esta serie! *** Si quieres ver alguno de mis otros post, por favor pulsa en mi alias (arriba a la izquierda)

Registrate y eliminá la publicidad! ‘El títere y el enano. El núcleo perverso del cristianismo’… …cuya edición original en inglés se llama ‘The Puppet and the Dwarf. The perverse Core of Christianity’... …es un libro del sociólogo, filósofo, psicoanalista y filólogo esloveno Slavoj Zizek… …que se ha hecho famoso, entre otras cosas, por su tendencia a ilustrar sus conclusiones con ejemplos extraídos de la cultura popular (especialmente del cine). Por cierto que al final del texto Zizek cita a Franz Rosenzweig… …colega de Martin Buber… …autor de uno de mis libros favoritos, ‘Yo y Tú’, sobre el que podéis encontrar unos cuantos post en Taringa! ************** Lo estoy leyendo estos días, y me he encontrado con el párrafo que transcribo abajo. En él Zizek afirma que detrás del ‘objeto’ de nuestros deseos hay un ‘objeto causa’ del deseo. En sus propias palabras: “algo que, detrás de nosotros, a nuestras espaldas, fuera de nuestro campo de visión, nos impulsa hacia el objeto, lo hace deseable y explica la URGENCIA que sentimos por aproximarnos al OBJETO”. Y entonces pregunta al final: “¿está uno dispuesto a desear DIRECTAMENTE el ‘objeto causa’ del deseo como tal?” ¿Por qué me parece importante esto? El propio Zizek, en el texto que transcribo abajo, muestra su aplicación práctica en un caso clínico: una mujer promiscua que regularmente mantiene relaciones de una noche y al mismo tiempo se queja permanentemente de lo culpable y desdichada que se siente por hacerlo. Además, recuerdo otro caso que leí en uno de los libros de Freud, en el que un hombre de mediana edad, casado, conoce a una mujer por la que comienza a sentirse muy atraído. Eso le causa un grave conflicto, porque no puede permitirse abandonar a su mujer, su estatus social, etc., por la nueva mujer. El hombre solicita ayuda al psicoanalista y éste le pide que le hable de ella: el paciente describe su objeto de deseo como una mujer muy dulce, muy amable con todo el mundo -y consecuentemente con él-, vamos, que le da la sensación de que “es tan dulce que jamás podría discutir con ella”. El médico entonces se da cuenta de que, en vez del objeto de deseo (la mujer), el paciente realmente lo que quiere es algo que está “fuera de su campo de visión, pero que le impulsa hacia esa mujer, la hace deseable y explica la urgencia que siente por aproximarse a ella”. Parece ser que lo que realmente quería el paciente era una compañera que fuese en todo igual a él, con los mismos gustos, ideas, y que no tuviese ninguna iniciativa propia, para que nunca le llevase la contraria o quisiese algo diferente a lo que quisiera él… …y dado el carácter dulce y amable de esa mujer, en su fantasía se podía permitir creer que esa mujer era precisamente eso… pero claro, con el miedo permanente a que cualquier situación real lo desmintiese, porque no es posible que haya para nadie una pareja semejante. Y me pregunto: ¿estaría dispuesto este señor, una vez reconocido su ‘objeto causa’ de deseo (una especie de pareja ‘robot’, totalmente sumisa, sin ninguna iniciativa propia y dependiente de él), a desearlo directamente, como tal? (aparte de que, seguramente, no exista semejante cosa) ************* Bueno, aquí está el texto, espero que a alguien le sirva de algo (las palabras en mayúscula están tal cual en el libro). Slavoj Zizek, ‘El títere y el enano. El núcleo perverso del cristianismo’ [Paidós, 1ª edición 2005, ‘La emocionante aventura de la ortodoxia’, páginas 81-82]: (…) “Éste es el punto en el cual deberíamos referirnos a la distinción clave entre el objeto de deseo y su objeto causa. ¿Qué debería hacer el analista en el caso de una mujer promiscua que regularmente mantiene relaciones de una noche y al mismo tiempo se queja permanentemente de lo culpable y desdichada que se siente por hacerlo? Lo que NO se debe hacer es, por supuesto, tratar de convencerla de que las relaciones de una noche son malas, son la causa de sus problemas y la señal de algún trastorno libidinal, pues de ese modo el analista sólo estaría aumentando su síntoma, que se concentra en la (engañosa) insatisfacción que le producen las relaciones de una sola noche. Vale decir, es evidente que lo que le brinda satisfacción a esa mujer no es la promiscuidad como tal, sino el sentimiento concomitante de sentirse desdichada: en ello estriba su goce “masoquista”. La estrategia debería consistir, pues, como primera medida, en NO tratar de convencerla de que su promiscuidad es patológica, e intentar convencerla, en cambio, de que su conducta no tiene por qué hacerla sentir mal o culpable: si realmente disfruta de las relaciones de una noche, debería continuar manteniéndolas sin experimentar ningún sentimiento negativo. La estratagema consiste en que, cuando la mujer pueda ver las relaciones de una noche SIN lo que se presenta como el obstáculo que le impide disfrutarlas –pero que en realidad es el aspecto que le permite disfrutarlas, el único aspecto que le permite disfrutarlas-, tales relaciones perderán su atracción y carecerán de sentido. ¿Y si la mujer continúa manteniendo este tipo de relaciones? Y bien, ¿por qué no? El psicoanálisis no es un catecismo moral: si ésa es su manera de gozar, ¿por qué no habría de practicarla? Esta brecha entre el objeto y el objeto causa es lo que debe confrontar el sujeto cuando la prohibición desaparece: ¿está uno dispuesto a desear DIRECTAMENTE el obstáculo como tal? Aquí deberíamos señalar la distinción, propuesta por Franz Rosenzweig, entre “lo más próximo” (der Nächste) y “lo primero” (das Nächste): lo más próximo es el OBJETO atrayente de deseo que está ante nosotros; lo primero es OBJETO CAUSA de deseo, el que, detrás de nosotros, a nuestras espaldas, fuera de nuestro campo de visión, nos impulsa hacia el objeto, lo hace deseable y explica la URGENCIA que sentimos por aproximarnos al OBJETO”. ---------------------- Bibliografía: http://es.wikipedia.org/wiki/Slavoj_%C5%BDi%C5%BEek http://en.wikipedia.org/wiki/Franz_Rosenzweig ------------------------------------------------------ Si quieres ver alguno de mis otros post, por favor pulsa en mi alias (arriba a la izquierda)

EN 1991 nadie vendió más discos que Bill Drummond (Butterworth, 1953). Dos años antes había redactado un libro de título premonitorio: ‘El camino más fácil para llegar a ser número uno’. Aunque todo parecía indicarlo, no era una broma. Pero para demostrar su supuesta viabilidad, Drummond debía llevar sus teorías a la práctica. Una misión que requería un nombre con pegada, una escena musical que reventar y un par de sencillos demoledores. “Con mi socio Jimmy Cauty venía de construir un modelo inglés para el hip-hop. Nos llamamos The Justified Ancients of Mu-Mu, y sampleábamos todo lo que se nos ponía a tiro. A mediados de los ochenta, el hip-hop era la única escena conectada con la realidad; el resto de estilos eran simples evasiones. Pero mi interés por él se apagó cuando descubrí el house de Chicago”, revela desde su casa en Newcastle. A este surafricano de origen escocés le cegó entonces el poder de movilización del naciente acid-house. Las raves empezaban a aglutinar más gente que cualquier manifestación rock. Ya tenía el espacio donde aplicar sus teorías ganadoras. Las siglas KLF (Kopyright Liberation Front) sonaban contundentes. Sólo le faltaba el material, un disco lleno de éxitos. ‘The white room’ (1991) lo fue, y convirtió a Drummond en un visionario con los bolsillos llenos. Prueba superada y mutis por el foro. “Una vez cumplida la misión, la música dejó de interesarme. La había vivido desde todos sus ángulos y me aburría soberanamente cómo funcionaba este tinglado”. Efectivamente, Drummond fue patrón y marinero. Participó del punk sin demasiada convicción (con su grupo, Big in Japan), fundó una compañía independiente (Zoo Records) con la intención de comerse el mundo, y terminó de aburrirse ejerciendo de A&R para Warner. Aquellas peripecias musicales sólo son una pequeña parte de lo recopilado en 17 (Penkiln Burn), el libro que acaba de publicar (aún sin traducción al castellano). “Se trata de un diario en el que recojo mis experiencias en la música y expongo mis opiniones sobre el mundo del arte en general”. Eso incluye reflexiones sobre el origen del rock and roll, la filosofía autodidacta del punk, la democratización que llegó con los ordenadores, el diseño de los números uno, las raves o el rapto del arte por la clase acomodada. Nada con un poso sociológico escapa al ojo crítico de este artista multidisciplinar que se ha negado a ejercer de espectador. Con el título de su último libro surge la pregunta: ¿y por qué 17? “Tenía apenas 10 años cuando escuché en la radio un rock and roll que decía: ‘Ella tenía 17 años/ ya sabes lo que quiero decir’. ¡Pero yo no tenía ni idea de lo que quería decir! Aquella incertidumbre me persiguió durante años, hasta que tuve la edad suficiente para entenderlo. Los 16 son frívolos, tienen algo de sexy, pero no mala intención, y a los 18 años ya puedes votar, enrolarte en el ejército y responder por tus crímenes. Los 17 representan esa edad intermedia entre la inocencia y el compromiso real, el número idóneo para consolidar la imaginación, algo que la música moderna perdió hace ya tiempo”. Tres bombardear las listas con The KLF, Drummond se alejó de los focos. Se divorció de la música, pero siguió atraído por la popularidad. Sus reapariciones fueron sonadas. La más célebre, aquel día de 1994 en el que convocó a la prensa en un acantilado escocés para proceder a la quema de un millón de libras, una parte de los royalties que le había sacado a la industria. ¿Eran verdaderos los billetes? Una curiosidad poco profesional merecía una respuesta a la altura: “La prensa siempre se centra en la anécdota”. Pero gracias a sucesos como aquél, la revista Select le nombró “artista pop más cool” en una lista de 100 en la que no faltaban Elvis Presley, Kurt Cobain o Johnny Rotten. Aún hoy le persigue la hazaña de The KLF, por mucho que en su momento destruyera el master de la grabación para impedir indeseadas exhumaciones. En los años siguientes, Drummond reforzó sus conocimientos sobre arte. En sus colaboraciones para el diario británico The Guardian se ha hecho un nombre como incómodo comentarista artístico desvelando las contradicciones sobre las que se ha ido edificando la crítica. “Por entonces ya había dejado de escuchar música, pero cuanto menos escuchaba más reflexionaba sobre ella. Hace tres años promoví el Día Anual sin Música. Parece que todo el mundo tiene mil motivos para ponerse una canción en un momento dado, pero seguro que cada uno de nosotros tiene una razón para dejar de escuchar música. Mi idea es ir recopilándolas para hacer algo sólido de lo que algunos pensarán que es una simple provocación.” Autor: César Estabiel Fuente: http://www.elpais.com/articulo/portada/Y0/QUEME/MILLON/LIBRAS/elppor/20080829elptenpor_2/Tes ------------------ Bibliografía: http://en.wikipedia.org/wiki/Bill_Drummond http://en.wikipedia.org/wiki/The_Manual ------------------------------------------------------ Si quieres ver alguno de mis otros post, por favor pulsa en mi alias (arriba a la izquierda)

A pesar de estar escrito por un profesor de filosofía (Aurelio Arteta), lo que más me ha interesado del libro es su enfoque más psicológico que filosófico, seguramente consecuencia de que el autor está especializado en la rama de la filosofía conocida como ética, que trata fundamentalmente del comportamiento humano. El libro comienza con una breve introducción sobre el concepto de tópico (lugar común), en la que plantea su faceta problemática: los tópicos “expresan pensamientos que no hemos pensado o producido nosotros mismos”, y “el tópico acostumbra ser hijo de la pereza intelectual y hermano del prejuicio. A base de amontonar esos lugares comunes, construimos nuestra comunicación más impersonal y automática”… y yo añadiría: nuestro pensamiento más impersonal y automático. Termina la introducción con la advertencia de que el uso de los tópicos puede hacer que “la miseria moral que suelen encerrar contribuya a nuestra propia miseria”. Y para aquellos que consideren que es “sólo una cuestión de palabras”, el autor cita a Kafka: “eso es precisamente lo peligroso. ¡Las palabras son las precursoras de acciones futuras, las chispas de futuros incendios!”. Desde luego, para mí es evidente que nuestras acciones están guiadas por nuestras formas de pensar, ya sean éstas más o menos autónomas, más o menos inconscientes. El resto del libro, que el autor divide en dos partes (tituladas Bajos de moral y Demócratas, pero no tanto, respectivamente), está dedicado a analizar, en cada capítulo, un tópico o conjunto de tópicos estrechamente relacionados. Dado el conocido compromiso del autor con la denuncia de la presión que el nacionalismo y el entorno de ETA ejercen sobre la Universidad en el País Vasco y en general la sociedad española, no sorprende que muchos de los ejemplos concretos que el señor Arteta utiliza de la “miseria moral” que comenta en la introducción sean referidos a esta lamentable circunstancia. Así por ejemplo, en “La vida es el valor supremo”, el autor denuncia que “poner la mera vida por encima de los valores es suponer a la vida valiosa al margen de ellos. O sea, considerarla valiosa en tanto que pura vida biológica: sin haber conquistado aún su humanidad, sin haber desarrollado sus virtudes y excelencias”. Y sigue: (…) “lo más pernicioso del terrorismo (…) estriba en que –por el veneno y el miedo que inocula- pervierte de raíz nuestras intuiciones prácticas, pone cabeza abajo la escala de valores y mancilla lo que hace valiosa nuestra vida individual y colectiva. Bajo la amenaza del terror, ya nada vale más que la mera vida”. En relación a la pedagogía, el autor también tiene cosas muy acertadas que decir: En “Sé tú mismo” denuncia que un mal entendimiento de la idea de autenticidad por parte de la pedagogía moderna hace que en las aulas la disciplina haya dejado paso al juego, la enseñanza de conceptos a la estúpida respetabilidad de todas las ideas y la lección magistral a la libre expresión de los tópicos vigentes. Y en “Vamos a democratizar la familia, la escuela, etc.” precisa que padres e hijos, maestros y discípulos, médicos y pacientes, ni están ni deben estar en pie de igualdad en cuanto a las deliberaciones y decisiones familiares, académicas o sanitarias respectivamente… ¡a cuántos pedagogos he oído a lo largo de estos últimos años hablar de poner en un mismo plano de igualdad a profesores y a alumnos, por ejemplo en la aplicación indiscriminada de programas de mediación!

Registrate y eliminá la publicidad! Artículo aparecido hoy en el diario El País (España) “Fallece el célebre compositor Mauricio Kagel” El autor, de origen germano-argentino, estaba considerado como uno de los más grandes músicos contemporáneos ELPAIS.com - Cultura - 18-09-2008 “Uno de los compositores contemporáneos más célebres, el germano-argentino Mauricio Kagel, ha fallecido a los 76 años en Colonia (Alemania), según ha anunciado un portavoz de la editorial que publica sus partituras, C.F. Peters Musikverlag, según informa France Presse. Compositor de música clásica, de ópera y de bandas sonoras de películas como ‘Un perro andaluz’, de Luis Buñuel, Kagel estaba reconocido mundialmente como uno de los grandes innovadores de la creación musical. “El mejor músico europeo es un argentino, Mauricio Kagel”, dijo en una ocasión el legendario compositor vanguardista estadouniense John Cage. Mauricio Kagel (Buenos Aires, 1931-Colonia, 2008) era uno de los compositores más prominentes de los últimos tiempos, destacado por su constante innovación en el teatro musical y su convicción antiinstitucional. Destacó por su interés en potenciar la vertiente teatral de la actuación musical. De hecho, es sus composiciones solía incluir indicaciones para que los intérpretes efectuaran determinados gestos y solía dar pautas para que los músicos interactuaran. Buena parte de este interés en la dramatización de la música lo aproximó al teatro del absurdo. Creador del 'teatro instrumental' Una de sus obras más destacadas es Staatstheater (1971), su primera ópera y una de sus creaciones más abiertamente antiinstitucionales, a la que consideró “no solo una negación de la ópera, sino de toda la tradición del teatro musical”. La pieza Sonant (1960/...) fijó las bases de su concepto de teatro instrumental, clave para muchas de sus composiciones posteriores. En esta concepción musical se requiere explícitamente la presencia de los intérpretes y les insta a presentar un sentido dramático de la representación, más que música absoluta. De este modo, los músicos efectúan comentarios verbales o imitan su propia interpretación y la de sus compañeros, o bien crean sonidos en contextos dramáticos. En conjunto, acentúan los conceptos de dificultad, burla y confusión. En sus composiciones posteriores continúa creando teatro a partir del sonido (como la competición entre dos violonchelos, arbitrada por un percusionista) o elaborando sonido a partir del teatro (como el traqueteo que resulta de la coreografía en Pas de cing). “La música es un arte realista. La ambición del público es escuchar música absoluta. Una sinfonía, un cuarteto, cualquier música instrumental, es percibida como algo abstracto, como un fin en sí misma”, había señalado Kagel, en una reciente entrevista en El País. “Pero, en su origen,” -añadía- “cada pieza musical es una carta de amor. Cuando uno escucha música, ésta despierta otras sensaciones y sentimientos que se perciben al mismo tiempo. Cuando se compone pasa algo parecido: surgen en la nuca, bien dentro de la cabeza, imágenes, sensaciones y sentimientos. Por eso, cada partitura es una carta de amor en la que el autor expresa estos sentimientos. La música siempre los expresa y de ahí surge la necesidad de llevarlos también al público mediante la prolongación del sonido en el gesto visual”. Innovador antiinstitucional Compositor autodidacta, Kagel empezó a escribir música a los 19 años, con el propósito de buscar ideas musicales que se opusieran al estilo neoclásico dictado por el Gobierno de Juan Domingo Perón. A los 26 años escuchó el consejo del músico francés Pierre Boulez, que le recomendó trasladarse a Europa, y viajó con una beca a Alemania. Se estableció en Colonia, que en aquel momento era considerada la meca de la vanguardia musical europea, donde pasó a integrar la llamada segunda generación de compositores de Darmstadt. En 1969, se convirtió en director del Instituto de Nueva Música en la Rheinische Musikschule de Colonia y sucedió al revolucionario compositor Karlheinz Stockhausen al frente los Kölner Kurse für Neue Musik. Una de las notas características de Kagel es la original combinación de instrumentos que exigen sus composiciones. Una de sus obras más conocidas, estrenada en 2003, es ‘Torre de Babel’, trabajo coral para 18 voces y 18 idiomas. También es bastante célebre su ‘Pasión según San Bach’. El trabajo de Kagel fue distinguido con numerosos premios en Europa, entre los que se destacan el Premio Erasmus (1998), el Premio Ernst von Siemens de la Música (2000) y el Gran Premio Renano del Arte (2002)”. Fuente: http://www.elpais.com/articulo/cultura/Fallece/celebre/compositor/Mauricio/Kagel/elpepucul/20080918elpepucul_8/Tes *** Si quieres ver alguno de mis otros post, por favor pulsa en mi alias (arriba a la izquierda)