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FAUSTO REINAGA "El pensamiento de la cabeza y del corazon del hombre no se saca a bala. ¡No! Un pensamiento se saca con otro pensamiento. El pensamiento cristiano-marxista se saca de la cabeza del hombre con el pensamiento cósmico. El pensamiento socrático se saca con el pensamiento amáutico." 1944 La Paz "La tierra es una pequeña esfera que flota en el espacio. El hombre es hijo de ella. El hombre es tierra que piensa. "...Cuando hay gente misérrima en los países comunistas, la utopía marxista perdió su poder de convicción." "Es un personaje interesantísimo el escritor Reinaga. Todo él respira euforia y una especie de fascinación autóctona .Fuerte de estructura : hombros fornidos y unos ojos de águila en permanente alerta, negros y avizores. Cabellera renegrida de ala de tordo ; dientes blanquisimos y una postura de caudillo indio , mecido por el aire del altiplano , especie de Tupaj Katari , pero docto y al corriente de las mas modernas doctrina de su tiempo. Por eso su pluma es vigorosa y rebelde como si estuviera en continua comunicación con su tierra de donde brotaron caciques que dieron que hablar a la historia..." (Tristan Marif articulo publicado en "Kaymari Jatunka" de G. Humberto Mata, escritor ecuatoriano)." INTRODUCCIÓN Cuando emprendemos el estudio de los movimientos indianistas contemporáneos en Bolivia, el nombre de Fausto Reinaga aparece como uno de los primeros teóricos más influyentes y controvertidos de los discursos nativo-nacionalistas descolonizadores 2. Entre sus numerosos libros y artículos muchos de los cuales fueron publicados por él mismo- hubo tres volúmenes que impactaron enormemente a los jóvenes estudiantes y activistas aymaras de los años 70 y 80: La Revolución India (1969), Manifiesto del Partido Indio de Bolivia (1970), y Tesis India (1971). Los escritos sin precedentes de Reinaga esbozan una teoría de la revolución social enraizada en el contexto histórico y material de los Andes. Su pensamiento condujo hacia numerosos movimientos derivados de su propio Partido Indio de Bolivia, incluyendo el Movimiento Indio Tupak Katari (MITKA), el Movimiento Universitario Julián Apasa (MUJA), el Movimiento Revolucionario Tupak Katari (MRTK) y la Ofensiva de los Ayllus Rojos de Felipe Quispe. Javier Hurtado señala, en su historia del movimiento indio katarista, que la mayoría de los primeros militantes participaron en el Partido Indio de Reinaga, y que todos los activistas aymaras leyeron sus obras, las cuales, incluso hoy en día, constituyen una fuente de influencia fundamental. Mientras que Reinaga inspiraba a una nueva generación de líderes e intelectuales aymaras, muchas figuras prominentes de la izquierda y la derecha, por su parte, intentaron marginarlo, rechazándolo con el calificativo de advenedizo beligerante. Hubo incluso quienes lo caracterizaron con palabras todavía más duras. Guillermo Lora, por ejemplo, describe a Reinaga como “a un bellaco”, que, “pese a su inconducta -o acaso por esto mismo- ha planteado posiciones extremas”. Otros desacreditaron a Reinaga calificándolo de racista debido a sus sentimientos, expresados apasionadamente, contra los blancos. Los títulos de obras posteriores tales como La Podredumbre criminal del pensamiento europeo (1982), y Europa prostituta asesina (1984) nos dan una idea del registro fogoso en el que generalmente escribió. Sin embargo, al combinar la obra con el hombre, los críticos de Reinaga intentaron desacreditarlo convirtiéndolo en una patología. Incluso simpatizantes como Luciano Tapia, uno de los fundadores aymaras del Movimiento Indio Tupak Katari, describe cómo Reinaga el hombre le disgustaba aunque su obra sirvió como catalizador para su propia radicalización. Me gustaría sugerir desde el principio que los escritos de Reinaga fueron considerados escandalosos y particularmente ofensivos para numerosos sectores de la sociedad boliviana precisamente porque, usando la expresión de la crítica cultural chicana Laura Elisa Pérez, “encarnan todo lo que está destinado a ser desmembrado dentro de lo simbólico dominante”. De hecho, La revolución India, el Manifiesto del partido indio de Bolivia y la Tesis India proporcionaron no sólo un vocabulario crítico sino también un marco epistemológico radical con el que evaluar la violencia de la dominación colonial en un país como Bolivia. Reinaga, un indio que hablaba quechua y español y que descendía directamente de Tomás Katari, nació en el cantón de Macha de Potosí probablemente en la segunda decena del siglo XX (la fecha específica nunca se nos llega a dar) (Mata, 21, 22; ver también Reinaga 1967, 18).Durante sus primeros dieciséis años, trabajo de pastor, leñador y minero. A pesar de sus orígenes humildes, Reinaga consiguió que se le admitiera en la escuela, primero con el status de “alumno incondicional”, y, más tarde, como un estudiante honorífico (Mata, 24). Trabajó con gran perseverancia en sus estudios, superando los prejuicios raciales de su época para llegar a ser, con el paso del tiempo, profesor de Filosofía, abogado, político, diplomático, periodista y diputado. Su biógrafo ecuatoriano, Gonzalo Humberto Mata, señala con algo de ironía, según se dice, hubo críticos de Reinaga que, dada su extensa preparación intelectual en filosofía y leyes, especulaban que sus iniciales, “FR”, debían representar la “French Republic” (República Francesa). En sus comentarios autobiográficos en La Intelligentsia del cholaje boliviano, Reinaga proporciona la historia personal de su preparación académica, la cual, según él, constituye sólo un ejemplo de la discriminación racial y el intenso sufrimiento que un indio afronta en el sistema educativo. Llevado de la mano como un “ciego”, consintió el proceso de asimilación y alienación generado por sus estudios; incluso fue tan lejos como para cambiar su apellido de “Reinaga” que sonaba más indígena, al de “Reinag”, y más tarde demandó a un compañero suyo estudiante de leyes, que lo llamó “indio” (1967, 18-19). Estaba convencido, igual que el cholaje, que el indio era un oprobio en la vida; ser indio era la peor desgracia. Preferible cualquier cosa a ser indio. El insulto ¡INDIO! No solo que sentía como una tronante bofetada en pleno rostro, sino que se internaba como un hierro al rojo vivo en mi conciencia, mi alma y mi corazón. Que me dijesen indio era un dolor que me quemaba la vida. Era no sólo una humillación, desprecio, sarcasmo, sino un dolor físico que me desgajaba el ser y me hacía derramar lágrimas de sangre. Quería morir antes que escuchar el insulto de indio (1967, 19). Reinaga experimentó en un nivel muy personal lo que Frantz Fanon identificó como uno de los aspectos más perversos del colonialismo: la manera en que las personas colonizadas son educadas para que crean en su propia inferioridad frente a los valores e instituciones anglo-europeos: “Existe un fenómeno psicológico que consiste en la creencia de que el mundo se abrirá hasta el punto de que las fronteras desaparezcan. Prisionero en su propia isla, perdido en una atmósfera que no ofrece siquiera la menor salida,, el Negro respira en esta atracción de Europa como si de aire puro se tratara” (Fanon 1967, 21). En su estudio de Fanon, Adele Jinadu señala que “el sujeo colonial asimilado o socializado doblemente, por definición, acepta simultáneamente la aseveración sobre la superioridad de los valores e instituciones europeos” y rechaza las tradiciones y creencias indígenas (Jinadu, 32-33). Con el tiempo, sin embargo, el sujeto colonial descubre que él o ella nunca podrá alcanzar una igualdad total con el colonizador. Fanon argumentaba que el choque psicológico producido al advertir cómo la raza estructura las instituciones sociopolíticas del colonialismo, lleva al sujeto colonial de vuelta a sus raíces indígenas, produciéndose por tanto, un momento crucial en la conciencia (Jinadu 33). A su regreso de un viaje a Europa, Reinaga experimentó un proceso de transformación crítica parecido al descrito por Fanon y, en última instancia, acabó por rechazar todas las ideas e instituciones occidentales. Concluye sus observaciones autobiográficas diciendo: “por haberme, en fin, elevado desde la condición de indio-perro, de bestia-esclava hasta la excelsa dignidad y responsabilidad, donde no hay otro valor que la verdad, y donde –en privado y público- no se vive sino para la justicia, la libertad y el bien; yo arrojo la primera piedra y acuso a la “intelligentsia” del cholaje nacional de haber destruido, material y espiritualmente, a Bolivia…” (1967, 25). La declaración autobiográfica de Reinaga documenta la dolorosa batalla por la afirmación de la subjetividad indígena. Es una empresa urgente de vida o muerte, expresada sucintamente en su frase emblemática: “La Revolución India es Ser o no Ser”. El historiador aymara Carlos Mamani sitúa la obra de Reinaga dentro de una tradición de líderes y activistas indígenas como Eduardo Nina Quispe, que se dedicó en los años 30 al establecimiento de escuelas para niños y jóvenes aymaras en La Paz y el campo (2000, 5). Nina Quispe padeció el mismo destino que otros muchos maestros aymaras de la época cuando fue, primero, encarcelado y, más tarde, exiliado a su comunidad nativa de Ch?iwu por sus esfuerzos. Con la revolución de 1952, los seguidores de Nina Quispe, que estaban comprometidos a seguir una epistemología descolonizadora enraizada en las tradiciones y el territorio de la comunidad indígena, fueron completamente marginados. Según Madani, los años 50 y 60 estuvieron marcados por un puro y simple adoctrinamiento de los niños indígenas en edad escolar, los cuales carecían de una alternativa a la pedagogía dominante de la escuela, los cuarteles y los sindicatos militantes. La búsqueda solitaria, alienante, de escritos que eluciden y den nombre a la experiencia deshumanizadora del colonialismo es un tema común en las obras de intelectuales disidentes. Por ejemplo, escritores africanos como Ngugu Wa Thiong’o, que estudiaron en Europa, formaron tertulias literarias para discutir los libros de Fanon, a los que encontraban estimulantes desde el punto de vista intelectual y regeneradores, desde el personal, en un momento en el que la mayoría de los elementos de la vida universitaria eran desmoralizadores (Lovesey 2000, 13). Madani señala que, en Bolivia, los estudiantes universitarios aymaras, que constantemente estaban confrontando la discriminación en las clases y los pasillos, buscaron desesperadamente información que pudiera explicar las causas de la lógica de las identidades jerarquizadas que prevalecía. Las descripciones de los esfuerzos de organización realizados por los primeros estudiantes aymaras que entraron en la Universidad Mayor de San Andrés (UMSA) documentan el aislamiento y marginalización que sufrieron a manos del resto del cuerpo estudiantil. El testimonio anónimo que sigue, proveniente del Primer Congreso de la Juventud Indianista del Kollasuyu, proporciona un claro ejemplo de las dificultades que estos alumnos enfrentaron: Al ingreso a la Universidad, Facultad de Derecho entre los indios sólo encuentro a Raymundo Tambo y Rosendo Condori, alumnos ya antiguos, les pregunto el por qué no tenían una organización estudiantil, me contestan que no hay gente todos son blanco-mestizos, se nos reirían (cierto, porque indiecitos extraños estudiando), me contengo callado tan solo algunas semanas, me dedico a replicarles con que dos o tres son suficientes para organizar algo propio, les insto a hacerlo en base a los tres, reuniones permanentes aunque al principio los dos tenían mucha vergüenza; primero habíamos planificado las estrategias y los objetivos de acción a tomarse, habíamos tardado en la sigla, me salió una propuesta que agradó a todos: MOVIMIENTO UNIVERSITARIO JULIAN APAZA “Tupak Katari” (MUJA)… (Citado en Pacheco 1992, 38-39). Fue únicamente en 1969, con la publicación del libro de Reinaga La Revolución India, cuando los maestros de escuela, la primera generación de estudiantes universitarios aymaras y los jóvenes encontraron un texto que articulara y afirmara una identidad indígena contestataria. Las obras de Reinaga y otros textos, tales como los Condenados de la Tierra de Frantz Fanon, que subrayaban la resistencia nativa al colonialismo, ayudaron a promover el desarrollo de los primeros núcleos organizados de estudiantes aymaras a finales de los sesenta y principios de los setenta (Madani 2000, 6; 1999, 44). Reinaga, en mi opinión, se percató del impacto que su obra tendría en los jóvenes aymaras de los centros urbanos cuando, parafraseando palabras atribuidas a Tupak Katari, escribió: “Era solo, ahora seré millones” (Revolución 45). Aunque generalmente se considera a Reinaga como el más persuasivo de los primeros pensadores del Indianismo en Bolivia, que yo sepa, hasta la fecha sus obras no se han sometido a ninguna forma de análisis continuado. En contraste con otros escritores indigenistas como por ejemplo Franz Tamayo, no he encontrado ningún artículo o estudio del tamaño de un libro sobre el pensamiento de Reinaga. Volviendo a los tres textos básicos mencionados anteriormente, me gustaría explorar algunas de las facetas del indianismo de Reinaga y la teoría del nativo-nacionalismo descolonizador que elaboró a principios de los 70. Hacia un imaginario descolonial 4 La Revolución India apareció poco después del asesinato de Ernesto Che Guevara, una coyuntura realmente trascendental en la historia contemporánea de Bolivia 5 . El momento de la publicación de Reinaga es especialmente significativo porque apareció en escena precisamente cuando la izquierda estaba dominada por una conciencia radical de clase trabajadora, perfectamente ejemplificada en Bolivia por los sindicatos militantes. El libro de Reinaga se sitúa en abierto desafío con la ideología prevaleciente de izquierda al colocar, no la lucha de clases, sino el colonialismo en un marco histórico y político. En lugar de volverse hacia Marx o Lenin, Reinaga dirige su mirada hacia los intelectuales y líderes tercermundistas de movimientos nacionalistas que expresan un claro espíritu anti-colonial. Particularmente interesantes para Reinaga en estos sus primeros escritos eran los líderes e intelectuales de movimientos nacionalistas insurgentes del tercer Mundo, que incluían prominentes figuras tales como Patrice Lumumba, Frantz Fanon, Gandhi, Amilcar Cabral, Malcom X y Stokely Carmichael. Así incluye en La revolución India página tras página de extensas citas de Los Condenados de la Tierra de Fanon y una variedad de escritos de los líderes del movimiento del Poder Negro (BlackPower) de los Estados Unidos. Tanto de Fanon como del citado movimiento procedió un número importante de ideas que Reinaga adaptaría al contexto boliviano. Tal y como está expuesto en La revolución India, la primera de estas ideas era que el Tercer Mundo necesita forjar un camino en contraposición al de Europa, el cual, no sólo ha sido incapaz de resolver los problemas que acosan al Tercer Mundo, sino que también ha sido el agente principal de opresión y genocidio. En Los condenados de la Tierra, Fanon hace un llamamiento al Tercer Mundo para formar un frente unido. Jean Paul Sastre, en su prólogo al libro, señala que: “Esto es lo que Fanon explica a sus hermanos (sic) en Africa, Asia y Latinoamérica: debemos alcanzar el socialismo revolucionario todos juntos en todas partes, porque sino, uno a uno, seremos derrotados por nuestros antiguos amos”. El brutal asesinato del joven Primer Ministro congolés, Patricio Lumumba, en 1961, sirvió como claro ejemplo de aquello que Fanon más temía. En su ensayo “La muerte de Lumumba: ¿pudimos hacer algo diferente?”, Fanon escribe que “Nuestro error, el error que los africanos cometimos, fue haber olvidado que el enemigo nunca se retira sinceramente. Nunca comprende. Capitula, pero no se convierte. Nuestro error es haber creído que el enemigo había perdido su belicosidad y su nocividad. Si Lumumba está en medio, Lumumba desaparece. La vacilación a la hora de asesinar nunca ha caracterizado al imperialismo”. Según Fanon, entonces, el proceso histórico de la descolonización debe ser, por fuerza, violento. Por ejemplo, en su capítulo “Con respecto a la violencia” (“Concerning violence”), de Los condenados de la tierra, fanon señala que la descolonización inevitablemente conlleva el encuentro violento de dos fuerzas opuestas: “La verdad desnuda de la descolonización evoca para nosotros las balas abrasadoras y los cuchillos cubiertos de sangre que emanan de ella. Porque si los últimos serán los primeros, esto sólo se cumplirá después de una lucha sangrienta y decisiva entre los protagonistas” (condenados 37) Esta dinámica de dos fuerzas opuestas que en última instancia deben chocar subyace en la visión de Reinaga de La revolución india. Reinaga arguye que solamente una revolución del Tercer Mundo destruirá el dominio que Europa mantiene sobre él. Hasta que esto ocurra, no puede haber un pensamiento nativo que se reconozca como tal porque las filosofías asiática, africana y americana están solamente entrelazadas con la imaginación imperial anglo-europea. Usando palabras que recuerdan a Góngora y Sor Juana, Reinaga afirma que el conocimiento Metropolitano llega a la Periferia “como reflejo, sombra, eco, pedo” (Podredumbre 84). Sólo después de haber superado la Europa comunista/socialista/capitalista, podrá el hombre telúrico (sic) levantarse y obtener su plenitud . BIOGRAFIA “La vida de Fausto embelesa y pasma”, escribió el ecuatoriano G. Humberto Mata, su biógrafo ; y es así, es una vida sui generis. Su vida y su obra son indisolubles, indivisibles; de manera que cuando tratamos de hacer un recuento de sus obras y recopilar su vida en forma separada, es imposible. Por otra parte, el mismo Fausto ha escrito sobre su vida en varios de sus libros. Además esperamos publicar pronto su Autobiografía, razones éstas para entrar de lleno a la génesis de sus obras. Pero, es necesario que el lector se ubique en la época del nacimiento de Fausto, 27 de marzo de 1906, cuando la discriminación racial era cruel para los indios. Como todos los niños de su raza, el pequeño José Félix (como lo bautizaron sus padres) pastaba llamas y ovejas y junto a su padre trabajaba la magra tierra; los padres viendo que el niño era extraordinariamente inteligente hicieron un esfuerzo para que su hijo fuera a la escuela. En Colquechaca, una de sus hermanas trabajaba de cocinera donde un abogado de la Patiño Mines, aprovecharon esta situación para que el jovenzuelo pudiera asistir a la escuela. “…En 1922 estuve cinco meses y en 1923 tres meses en la escuela. Aprendí a leer en mis 16 años… Llegué a Colquechaca cargado de cueros de oveja y phullus (frazadas) hilados y tejidos por mi madre que era mi cama; y de tostado de haba y maíz para mi mantenimiento… Cambié mis ojotas y mi poncho por abarcas y chalina de kaki…” Llegó a Oruro en 1924 con un certificado de Cuarto Curso de primaria, lo recibieron en el Colegio Bolívar como alumno condicional hasta que presente el certificado de Sexto; el aprendizaje fue óptimo de manera que los profesores lo admitieron como alumno regular sin objetar más nada. “Fausto Reinaga, escritor, ensayista, filósofo e historiador, es.. el intelectual cuya obra ha tenido mayor repercusión en la gestación del pensamiento político indio contemporáneo… La influencia de su pensamiento y de su acción (es fundador del Partido Indio de Bolivia) es reconocida por las más importantes organizaciones indias, particularmente de la región andina. Fausto Reinaga -escribe Jean Loup Herbert- es un volcán en permanente erupción”. Guillermo Bonfil Batalla. La vida de Fausto arroba y pasma”, escribió G. Humberto Mata, su biógrafo; y es así, es una vida sui generis. Su vida y su obra son indisolubles, indivisibles; de manera que cuando tratamos de hacer un recuento de sus obras y recopilar su vida en forma separada es imposible. Por otra parte, el mismo Fausto ha escrito sobre su vida en varios de sus libros, y tenemos la Biografía escrita por el ecuatoriano G. Humberto Mata. Además esperamos publicar pronto su Autobiografía, razones estas para entrar de lleno a la génesis de sus obras. Sin embargo, cabe mencionar que llegó a la escuela a los 17 años; y empezó a manejar la pluma desde cuando cursaba secundaria, entró a trabajar en “La Patria” (diario de la ciudad de Oruro) como reportero y corrector de pruebas. Ganó el Primer Premio escribiendo “Lo Tradicional”, premio que por cierto no le fue entregado. De la ciudad de Oruro (1924), pasa a Potosí y luego a Sucre, donde obtiene su título de Abogado (1936), en ese tiempo se zambulle de lleno en las luchas universitarias y obreras, con pasión y mística marxista. En Sucre, estudiante de Derecho, al mismo tiempo se desempeña también como Profesor de Filosofía del Colegio Nacional Junín; Director del Periódico “El Tribuno” (órgano del Partido Republicano), dirigente universitario y Secretario de Cultura de la Federación Obrera. Considerado el “mejor orador marxista”, fue designado como uno de los participantes para el “Miting del 1º de Mayo” de 1932. Era el tiempo en que se anunciaba el estallido de la Guerra del Chaco. Después del Discurso, lo apresaron y estuvo en la cárcel, durante un mes, sometido a toda clase de torturas, al extremo de cortarle la lengua. Las masas obreras y estudiantiles, ante su ausencia sorpresiva, comenzaron a inquietarse, y a indagar dónde se hallaba…. El Jefe de Policía, temiendo cualquier movimiento de masas soliviantadas, le hizo firmar a Reinaga una “Carta Confesión”, donde escribía “cosas infames contra él mismo” y que se quitaba la vida por propia voluntad. Lo pusieron en libertad, bajo amenaza de matarle si avisaba lo que habían hecho con él. Gracias a la poderosa voluntad que poseía, recuperó el habla. Se casó, con una viuda que tenía dos hijos, los cuales murieron en un accidente en la ciudad de Potosí; este suceso le trajo una cadena de problemas. Fue acusado por sus enemigos políticos, por la prensa “rosco-gamonal, por los parientes de su esposa, por la Iglesia, la Policía, etc., pedían la pena Capital para el “indio comunista asesino”. Siete largos años duró el juicio, hasta que en 1943, la Corte Superior del Distrito de Potosí, dictó el Auto de Vista, declarando inocente a Fausto Reinaga”. Y a los pocos meses, ese mismo pueblo que lo condenó lo proclama Diputado Nacional a la Constituyente de 1944… En medio de todas las vicisitudes de apresamientos, divorcio, juicios, etc., sale a luz su primer libro “MITAYOS Y YANACONAS” (1940), que fue su Tesis de Grado en Derecho; esta primera obra mereció el Primer Premio Municipal de Oruro en 1940. Es un estudio sobre la sociedad del Tawantinsuyu, desde su posición de marxista. Diputado en el régimen de Villarroel, participa en el primer Congreso Indigenal; y tiene la “audacia de presentar” el “Proyecto de Ley de Revolución Agraria” (no Reforma Agraria) de auténtico cuño revolucionario” a la H. Convención Nacional. Al finalizar sus labores la Convención nacional de 1945, mediante Resolución expresa dispone su viaje a México, a estudiar el problema agrario. Representa al Gobierno de Villarroel en dos congresos Internacionales en la capital azteca. Después del “colgamiento” de Gualberto Villarroel, Reinaga va camino del exilio. Vive año y medio en la ciudad de Buenos Aires, comparte con gente del MNR; palpa la miseria humana de los “movis”, sobre todo de su “Jefe”; esto le motiva a escribir ese tremendo panfleto: “VÍCTOR PAZ ESTENSSORO” que sale publicado en 1949. Esta obra señala los errores que el MNR cometía al no contar con un programa, y llama a Paz Estensoro traidor, que más tarde, le traería sendos problemas, porque después de la Revolución del 52, su libertad no es plena. "En Buenos Aires, durante su exilio, se contacta con círculos de intelectuales, llega a tener amistad con Perón, presidente de la Argentina, quien lo protege, dándole un trabajo bien remunerado". Allá en su pueblo, en Macha, la choza de su padre es quemada y sus sembradíos destrozados en represalia; su padre fallece, Reinaga pide volver a Bolivia, le niegan la visa, y regresa clandestinamente. Al llegar al aeropuerto lo capturan y lo mandan a Coati (en esa época la Isla del Sol, era el cautiverio de presos políticos y comunes). Después de seis meses de sobrellevar la prisión, en medio de amenazas contra su integridad, escapa de Coati; sólo llega hasta Copacabana donde es apresado nuevamente y trasladado a la policía de La Paz. Huye de la policía; ubica un terrenito en la punta del cerro de Killi-Killi (hoy Villa Pabón), “donde según la historia fue clavada la cabeza de Tupaj Katari”; con los pocos pesos que le quedan compra el terreno y hace su choza, pisa barro para el adobe, y levanta dos cuartos con ayuda de un indio albañil. Revolución del 9 De Abril, 1952 Con la juventud de Villa Pabón, arma un pequeño ejército y lucha “…sin escatimar sacrificio los días 9,10,11….hasta el triunfo de la libertad del pueblo….” es la Revolución de abril de 1952. Paz Estenssoro asume la Presidencia de Bolivia, y Fausto es perseguido con saña, no se le perdona el que haya escrito contra el “Jefe”, Lo toman preso y es obligado a firmar la confesión “Me he equivocado”, para dejarlo en libertad. Como marxista acérrimo, la revolución mantiene en ebullición su ser íntegro, y tiene necesidad de escribir sus ideas. Publica “La Voz del Indio” y “Rumbo Sindical”, periódicos y, la revista ABRIL, bajo la dirección de un nombre prestado. También se ve obligado a acudir al pseudónimo para publicar NACIONALISMO BOLIVIANO (1952), su tercera obra. El Primer Congreso Boliviano de Sociología llama a un Concurso de “Artículos breves”, con promesa de publicar a los que resultasen premiados. …había que sujetarse a una extensión de 10 Páginas. No tuve más remedio que mutilar el trabajo, y presentar apenas una parte, la última bajo el título: REVOLUCION; NO REFORMA AGRARIA. Otro estudio sociológico, sobre la propiedad e impropiedad del término INDIO, referente al vocablo CAMPESINO, presenté con el epígrafe: MINISTERIO DE INDIOS, NO MINISTERIO DE ASUNTOS CAMPESINOS…” Ambos trabajos fueron premiados. Tres años que manejaba esta obra TIERRA Y LIBERTAD, sin poder editarla, por eso presentó dos capítulos de la misma al Concurso, y por fin en 1953 pudo salir a luz. Después de la firma de la Reforma Agraria en Ucureña, a donde asistió emocionado, encuentra que su libro BELZU, ganó el Primer Premio Municipal de La Paz, (1953). BELZU, escrito a gusto y sabor del momento político…. y el MNR encuentra en este libro su mayor fuerza ideológica…” Su choza de Killi Killi, llena de indios que oyen de su voz verdades que les convulsiona las venas y les abre la mente como centellas de fuego. Trabaja en la Comisión de la Reforma Agraria; asesora a José Rojas (dirigente campesino)… Y llega el gran día: 2 de agosto de 1953. En Ucureña, con lágrimas en los ojos, con el alma rebosante de emoción, escucha la lectura del Decreto Supremo. En 1956, publica FRANZ TAMAYO Y LA REVOLUCION BOLIVIANA, crítica desmenuzada al “hombre cumbre” de Bolivia. Analiza al hombre poeta y al hombre revolucionario. Franz Tamayo, fue Presidente del Congreso Constituyente de 1944, y Fausto diputado, de modo que lo conoció y lo vio actuar como político y como hombre de carne y hueso. En 1957, por una invitación que llega a la organización sindical, asiste en Leipzig (Alemania) a la Federación Sindical Mundial donde ocupa la Tribuna para hablar de la Revolución Boliviana. Luego, de su discurso recibe la invitación para visitar la URSS, en el 40 Aniversario de la Revolución Rusa. En Rusia visita lugares “no oficiales” y palpa la realidad del pueblo ruso; siente que su “ideal revolucionario” se resquebraja. Después de visitar a fondo la URSS, siente que le recorre un estremecimiento al sospechar que la doctrina de Lenin, de Marx, de Engels, la doctrina del Comunismo; no es el camino para salvar ni liberar a su pueblo; sin embargo cómo este sentimiento todavía no es lúcida conciencia, como que no termina de admitir; escribe “El SENTIMIENTO MESIANICO DEL PUEBLO RUSO” (1960), que es un hosanna a la “Santa Madre Rusia”. Con este trabajo se cierra su pasión por el socialismo, por el marxismo. Desde MITAYOS Y YANACONAS a EL SENTIMIENTO MESIANICO DEL PUEBLO RUSO, “lo indio no deja de asomar”. Hasta aquí sus obras han sido escritas bajo la óptica marxista, es cierto que con tintes indios, que son chispazos de su conciencia, de su ser indio, que pugnan por salir a flote. A su vuelta de la URSS Asiste a un Congreso Comunista en Montevideo Uruguay, conoce a Eugen Relgis un intelectual rumano, que vive años en Montevideo; mantienen un exquisita amistad, todavía a Fausto la doctrina marxista no le abandona, e intercambia cartas extensas con Relgis, y lee con ahínco a Romain Rolland. En ese Congreso la Policía lo toma preso, y le incauta todos los ejemplares de “El Sentimiento Mesiánico………” y ninguno de los comunistas asistentes al Congreso levanta un dedo a favor de él; tuvo que acudir a la Embajada de Bolivia en Montevideo, que lo repatría. A su retorno, le sobreviene, lo que él llama “crisis de conciencia”. En busca de sosiego a “su crisis”, hace un viaje a Machu Picchu, donde como una especie de “Revelación” surge con toda impetuosidad su ancestro; escribe un artículo: El Cuzco que he sentido”. Lee, lee mucho y se documenta, pasa días enteros en el cerro de Killi-Killi, (donde ahora está el Cuartel “Colorados”) en los “Cinco Dedos”, el Polvorín, junto a las zagalas que pastan sus ovejas; ahí lo encuentran dos aymaras que llevaban en la mano “Tierra y Libertad”; profundiza con ellos en el “problema del indio”; uno de estos aymaras era Raymundo Tambo, que más tarde llega a ser el Vicepresidente del Partido que se funda: el PIAK, (Partido de Indios Aymaras y Keswas), el 15 de noviembre de 1962, el Acta de Fundación se lo firma en Peñas, cada indio asistente rubrica con su sangre el Acta. Trabaja organizando el Partido. Escribe profusamente manifiestos, proclamas, el programa del Partido; realiza Foros, y sobre todo salen de su pluma los libros con los que inicia su camino al indianismo. Su pluma, que comenzó siendo comunista marxista con tintes de indio, pero muy indelebles, se transforma en la pluma furibunda que castiga sin piedad a los intelectuales de Bolivia y de América, que usaron al indio para su literatura; los indigenistas tenían una riquísima veta de inspiración en el indio para su poesía, su teatro, sus ensayos, su pintura; se servían muy bien del él, ganando premios nacionales e internacionales… Pero ciegos y sordos a la realidad, armados de un racismo recalcitrante y un odio hacia el indio de carne y hueso. EL INDIO Y EL CHOLAJE BOLIVIANO -“Proceso a Fernando Diez de Medina”, (1964), en este libro toma al personaje más descollante de esa época, el genuino representante del cholaje, un indigenista político y estadista; Diez de Medina conocido en su círculo como “Pachakuti”, que Fausto no perdona, no sólo lo critica sino que barre el suelo con la dignidad del intelectual del cholaje. Desde aquí, paso a paso y de libro a libro fue creando una ideología y una filosofía del Indianismo”. El siguiente libro LA INTELLIGENTSIA DEL CHOLAJE BOLIVIANO (1967), es un mazazo en la cabeza de la intelectualidad nacional, destruye centímetro a centímetro la personalidad de cada intelectual; quizá guardando todavía respeto por algunos personajes. EL INDIO Y LOS ESCRITORES DE AMÉRICA (1969) , parecido al anterior en su crítica pero esta vez a la “intelectualidad latinoamericana”, esta intelectualidad, en su conducta con respecto al indio, no variaba un ápice de los intelectuales de Bolivia. LA REVOLUCION INDIA (1970), es su obra fundamental, es la Biblia” del indio, pone sobre el tapete la podredumbre del Estado Boliviano, y escribe la historia inédita del indio, esta obra ha sido la que más ha penetrado en el ser del indio. El indio, que de su estado de hinojos ante su amo, se para de pie y con la mente en su liberación empieza a caminar de dos pies, cojeando todavía tal vez, pero ya anda… MANIFIESTO DEL PARTIDO INDIO DE BOLIVIA (1970), se incluye en “La Revolución India”, también se publica en volumen aparte aumentado y corregido, es un resumen de la obra fundamental. Ambas obras son hondazo ígneo y un llamado místico a la Revolución. TESIS INDIA (1971), es la Tesis que se presenta al VI Congreso de la Confederación Nacional de Campesinos de Bolivia (CNCB), realizado en Potosí el 2 de agosto de 1971. Bolivia vivía la efervescencia del socialismo. Después de la muerte del Che en la selva boliviana, la juventud de esa época se desbordó en su pasión por el marxismo y por el legendario guerrillero argentino-cubano; al Che lo convirtió en Dios. En esa euforia de pasiones, Fausto Reinaga fustiga con vehemencia al comunismo criollo, y se enfrenta a los izquierdistas y a la camarilla de los trotskistas; imponiéndose la Tesis India; el nuevo Secretario Ejecutivo nombrado fue Genaro Flores (militante del PIB, en ese tiempo). TESIS INDIA, tuvo la virtud de conmover a las FF.AA. del régimen de Juan José Torres, a tal punto que adopta como su Tesis para el Congreso indio. Fausto Reinaga asiste con el libro bajo el brazo al 6º Congreso de Potosí, y se enfrenta a la COB, a los universitarios y a los demás sindicalistas “comunistas”, el triunfo fue rotundo…, los jóvenes militantes del PIB, asistentes al Congreso, eufóricos abandonan Potosí, para desfilar el 6 de agosto (día de la Patria), haciendo flamear las Wiphalas en profusión, entran por la Plaza Murillo gritando “Gloria a Tupaj Katari!, Viva la Revolución India! Mueran los q’aras!. El espectáculo despertó el terror del mestizo y del blanco de la ciudad, a su mente acudió el recuerdo de Ayo-Ayo y Mohoza, sucesos sangrientos donde el indio desbordó su odio racial en 1899; ¿cómo permitir que el indio llegue al Poder? Ni locos. Dieron luz verde al golpe de Banzer… y éste se produjo el 21 de agosto de ese año. La represión cae con saña y crueldad, la plana mayor del Partido Indio de Bolivia, es descabezada…. y Fausto y su familia apresados, le quitan su biblioteca, arrasan su casa. Fausto junto a sus libros es encerrado en el sótano del Ministerio del Interior; en su casa se incautan de todo cuanto tenía algo de valor (que no era mucho); se llevan libros de la Biblioteca para venderlos en el Mercado negro; libros que creían que no tenían valor los botaban al suelo, los pisaban junto a otros papeles; o los quemaban haciendo fogatas. AMERICA INDIA Y OCCIDENTE (1974), la historia de este libro es sui generis. Los originales se salvaron de la represión, por designios misteriosos, los esbirros de Bánzer, en su afán de buscar armas, botaban al suelo cuanto encontraban…. y los originales fueron pisados, junto a otros libros, como papeles sin importancia, los canallas ni cuenta se dieron… En plena dictadura pudimos editar este libro que mereció un mejor sino que sus hermanos: se tradujo al francés y al alemán. De los 20 libro publicados AMERICA INDIA Y OCCIDENTE (que ha sido traducido al francés y al alemán) es el que trata más profundamente del proceso histórico occidental. En él, Reinaga traza, para algunos radicalmente, un perfil de la forma de pensar y de vivir occidentales. Ataca sus ideas socio-políticos-económicas, denuncia a la Iglesia como autora de las masacres de grandes civilizaciones y pulveriza las aberraciones de los más grandes pensadores europeos…” La revista AMAUTA 1 relata el momento culminante de la presentación del libro al público europeo: París, 28 de enero, 1979. Querido Don Fausto: Estamos ebrios de placer intelectual los gringos-indios de esta tierra. La salida de “L’Amerique Indienne et l’ccident” ha sido tan grande para la juventud, la gente común y los cerebros ilustrados, es decir la “intelligentsia”; que no hay todavía como describir y analizar; puesto que la intensidad de la emoción de cuatro días de Indianidad, de respirar Indianidad, aun no se ha apagado… soberbias exposiciones de la filosofía cósmica y del mundo Amautico, demostrando con severidad científica, que la humanidad no dispone de otro medio de salvación que la doctrina indianista. Ahora, al fin podemos decir, que el indianismo por nuestra propia lengua ha penetrado al espíritu del pueblo francés…” LA RAZON Y EL INDIO (1978), es una crítica dura, muy dura a los filósofos de Europa, los va desvistiendo sin dejar un pliegue de intimidad ni en su vida privada ni en su pensamiento. No en el afán de escarbar morbosamente la vida de estos señores para el mero chisme, sino para demostrar, cuán pequeños y miserables eran para ser los paradigmas de la humanidad; desde esa miseria humana siguieron el sendero trazado por la filosofía de occidente, sin cambiar un ápice. EL PENSAMIENTO AMAUTICO (1978), en este se va perfilando lo amáutico, e incluye algo de su biografía, quizá con el ánimo de hacer parangonismo con los hombres sabios de occidente, y demostrar a su raza, que él se levantó desde su condición de bestia esclava. La lectura de “AMERICA INDIA Y OCCIDENTE” por el europeo genera la creación de la Comunidad India Mundial; y en 1978 la gente que se empeñó en la traducción del libro, bolivianos y europeos llevan a cabo el Congreso de la CIM en Aranjuez y en Killi-Killi, es una semana de euforia y de sueños. Se firman documentos para la creación de la Universidad India Amaútica. Los gringos se comprometen a financiar la infraestructura de la Universidad y dotar de una imprenta. INDIANIDAD (1978), sale a Luz después del Congreso de la Comunidad India Mundial, donde Reinaga sostiene que el indio debe sacar de su cerebro a Cristo y a Marx para ser libre. No les gustó a los gringos especialmente, al fin y al cabo cristianos, se enojan y rompen todo convenio…Y… aquí, donde el boliviano mestizo tiene arraigado muy hondo el cristianismo y el marxismo, boicotearon, el dueño de la imprenta, cuando la obra ya se estaba imprimiendo paró las máquinas, fundió todo el plomo, y muy suelto de cuerpo nos dijo, que no era posible editar ese libro, porque…. pues no se había pagado; con la complicidad de los obreros recogimos algunos ejemplares que lograron imprimir y casi en forma clandestina se puso la tapa. Total que sólo salieron a luz muy pocos ejemplares, esa es la razón para que esta obra no sea muy conocida. ¿QUÉ HACER? (1980), que también lleva los títulos de ¿Cómo Viviremos? y “Reinagusimo”. En 1980 se realiza en Ollantaytambo un Congreso, donde nace el Consejo Indio de Sud América (CISA). El libro, escrito para este Congreso, es silenciado. Se manda el libro, pero no se presenta ningún ejemplar en el Congreso. Claro que tenía que ser silenciado, porque es un ataque duro, durísimo a todos los dirigentes “campesinos marxoides”, y enfatiza mucho más que en INDIANIDAD, “sacar a Cristo y a Marx de la cabeza de los hombres”, y poner otro pensamiento. De ninguna manera podía aparecer el libro, máxime si los organizadores eran marxistas ayudados por el Consejo Mundial de Iglesias, y además, como dice Fausto, nombraron como Coordinador principal a un hippie marxista. Fausto Reinaga, como visionario intuyó la podredumbre que iba a generarse en el C.I.S.A. y tuvo razón. La historia lo confirma. Mientras tanto, habían proliferado los “movimientos indios”, “movimientos kataristas”, “movimientos campesinos”; sus “dirigentes” con un apetito desmedido por los dólares, se habían corrompido y la raza seguía en su ignorancia y su esclavitud. Aquí merece la pena hacer una aclaración. ¡Por qué Fausto Reinaga, hasta aquí había exaltado los valores del indio, y de pronto lo califica de “puerco cristiano marxista”? Fustiga con fuerza a los “dirigentes campesinistas”, indigenistas”, “kataristas” y habla con la verdad desnuda de la podredumbre en que caen éstos, los condena. Y habla del indio, de aquel indio que había perdido todo, todo, hasta el recuerdo de su cultura, de su religión, de su sufrimiento mismo, por obra y gracia de occidente, que lo había denigrado tanto, tanto que estaba en la condición de bestia esclava, no solo con la ayuda del mestizo “indefinido”, sino de sus mismos “dirigentes”. Una rabia de impotencia y pena, le roía el alma, y cómo no iba tener rabia y amargura si para prueba tenemos el ejemplo del Bloqueo nacional de 1979, donde el indio aisló por completo a Bolivia del resto del mundo, porque no llegó al gobierno? Que hacer?, es para leerlo desapasionadamente, porque Fausto otra vez se ve frente al indio que vive inmerso en el sistema occidental, sin ninguna esperanza de poderse levantar y ser el constructor de su presente y de su futuro. Y una prueba para demostrar que Fausto Reinaga, en esencia y alma, seguía convencido de la grandeza del indio, acompaña el libro una petición al Congreso: “Mensaje al Congreso Indio de Cuzco-Peru” Señor Presidente del Primer Encuentro de los Movimientos Indios del Cono Sur: Pongo en vuestras manos el libro “¡Qué Hacer?”, expresamente escrito para este acontecimiento. En consecuencia, pido al Congreso: COSTITUIR UN TRIBUNAL que pronuncie la sentencia pertinente. Con todo mi respeto Fausto Reinaga La Paz, Kollasuyu-Bolivia, 22 de febrero de 1980. EL HOMBRE (1981), un estudio crítico de los filósofos desde Sócrates a Sartre, acusándolos de haber creado el mundo de asesinos; estos filósofos “han desgajado, han separado al hombre de su tronco, de su carne y hueso, de su ser vital, de su madre: la Naturaleza. Han hecho del hombre el peor enemigo del hombre y de la naturaleza”. Y hace un paralelo del pensamiento socrático y el pensamiento amáutico. E insta a los hombres del mundo a crear la COMUNIDAD AMAUTICA MUNDIAL. LA REVOLUCION AMAUTICA (1981), Sigue la línea del libro anterior, y propone “borrar las fronteras entre Bolivia y Brasil, entre Bolivia y Chile, entre Bolivia y Perú, entre Bolivia y Paraguay; y construir los “Estados Unidos de Sud América”, con pensamiento, ideología y teoría amáuticas, y esta unión sería la piedra fundamental de la Comunidad Amautica Mundial. BOLIVIA Y LA REVOLUCIÓN DE LAS FUERZAS ARMADAS (1981). Este libro fue escrito en plena dictadura de Luis García Mesa. El indio fue y es el enfiteúsico permanente de la vida política de este país; desde esta perspectiva, la situación del indio se mantenía como la gleba servil de gobiernos constitucionales o gobiernos militares, dictatoriales o democráticos; en cualquier sistema el indio era y es utilizado. Por eso, Fausto, buscaba en forma vehemente un espacio para difundir su pensamiento y proponer su proyecto político; en ese instante tenía la simpatía de la oficialidad joven que había tenido acceso casi en forma clandestina a algunos libros de él. Convencido de que su pensamiento, el pensamiento amáutico debía imponerse y meterse en cualquier resquicio oportuno para salvar a Bolivia de la nefasta podredumbre que le corroía, dio un programa y una ideología a las Fuerzas Armadas que en ese momento gobernaba el país. La tropa que llenaba los cuarteles eran indios que conformaban el 90% de la población total de Bolivia. LA ERA DE EINSTEIN (1981), enfatiza que la humanidad no es la misma después de la Bomba Atómica que estalló en Hiroshima y Nagasaki. “Por qué “La Era de Einstein”?, Porque Eisnstein, después de Hiroshima, ha visto como una fatalidad el fin de la civilización greco-cristiana… Hiroshima y la llegada del Hombre a la Luna… inician una ERA, una Era distinta, diferente…” “Si la sociedad helénica” cesárea “cristiana, ha hecho un caos infernal, donde impera el crimen, el hambre, la esclavitud y el asesinato”… ahora en esta Era, la Era einsteniana, es la Era de la sociedad Amautica que debe implantar en el alma y la carne de todos y cada uno de los hombres de la Tierra, el orden y la armonía del Cosmos…” LA PODREDUMBRE CRIMINAL DEL PENSAMIENTO EUROPEO (1982), SOCRATES Y YO (1983), EUROPA PROSTITUTA Y ASESINA (1984), CRIMEN (1986), son libros de la etapa última. En estas obras escribe con énfasis sobre la filosofía de occidente, la filosofía de la muerte, que lleva a la destrucción del planeta Tierra. Y ofrece a la Humanidad entera una opción: que si quiere salvarse y salvar al planeta, debe cambiar su pensamiento, su filosofía de muerte por la Filosofía Amautica. Paso a paso, cayéndose y levantándose, venciendo vicisitudes, y sobre todo, “la muralla del silencio” que le rodeaba llega a la Filosofía Amautica. Plantea un otro camino para la salvación no sólo de Bolivia, de América, sino para la Humanidad toda. EL PENSAMIENTO INDIO (1991), es la última obra publicada, tiene un objetivo, puntualizar que el pensamiento indio nace de la ciencia; y el pensamiento europeo nace de la mitología griega. En realidad es un mensaje a la humanidad toda, y cree con la visión del que se adelanta a los hechos, que el pensamiento indio será el pensamiento que salve a la Humanidad de la catástrofe. Este es un resumen sucinto de la vida y la obra de Fausto Reinaga. Vida y obra inseparables. Su vida, desde la cuna al sepulcro fue la de un HOMBRE que de la esclavitud se levantó, luchó y bramó a los cuatro vientos que el INDIO es un SER SUPERIOR, que creó la civilización del Tawantinsuyu milenario. Fausto Reinaga, se estrelló con toda la pasión de su sangre india contra los filibusteros que vivián del trabajo del indio; y exaltó los valores morales del indio, y puso en alto relieve la cultura pisoteada e ignorada del indio preamericano. Entonces, la intelectualidad de Bolivia y de América empezó a cercar con la “Muralla del Silencio” la obra y la vida de Fausto”. Padeció un sufrimiento supremo. Le cortaron la lengua para enmudecer su voz, le rompieron la espalda, le encerraron, lo persiguieron, lo confinaron, le torturaron; y cuando no consiguieron acallarlo ni someterlo… Un “silencio de sepulcro” le rodeó hasta la hora de su muerte… Su pensamiento rompió esta muralla” y llegó al indio, y llegó al mestizo… y llegó al europeo. En la miseria y la enfermedad siguió produciendo, avanzando más y más allá en su incansable labor de darle una Filosofía a la revolución India. Y en este afán, sus obras se fueron convirtiendo en propuestas universales, dando a la Humanidad una nueva Filosofìa, un nuevo camino para salvarse de la catástrofe a que ha conducido a la Humanidad el pensamiento europeo, el pensamiento occidental. Reinaga, escribió en uno de sus libros: “Mi lucha tiene contornos de una lucha de Titán… Y moriré luchando por la libre expresión del pensamiento… Y, para que quiero yo la libre expresión del pensamiento? Para que los hombres de la Tierra escuchen Mi Mensaje…” Y su Mensaje, el Mensaje del Amauta Fausto Reinaga, es: El Pensamiento indio nace de la Ciencia. El pensamiento de Europa nace de la Mitología” Y la Fuerza científica del Pensamiento Indio se expresa: El Hombres es Tierra que piensa”. Su pensamiento es Verdad y Vida”. Hasta el postrer suspiro luchó por sus ideas. Al amanecer del 19 de agosto de 1994, se apaga la vida física de este hombre, de este Amauta Indio. Ha vuelto al seno de su madre: la Pachamama. Pero, su pensamiento vive en sus libros, en sus ideas que son semillas, que florecerán y sus frutos serán la energía que salve a Nuestra Madre Tierra. BIBLIOGRAFIA 1940. Mitayos y Yanaconas. Oruro. HAM. Imp. Mazuelos. 1949. Victor Paz Estenssoro. La Paz. CEC. 1952. Nacionalismo Boliviano. (Ruy Ripaj). La Paz. 1953. Tierra y Libertad. La Revolución Nacional y el Indio. La Paz, Rumbo Sindical.(RS). 1953.Belzu. Precursor de la Revolución Nacional. La Paz. 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Se crea la Fundación para difundir el pensamiento amáutico de Fausto Reinaga; y el objetivo social es el rescate, la protección y reconceptualización de la riqueza cultural y científica de los pueblos indios. FINES Y OBJETIVOS - Constituir la Universidad Amáutica, una Universidad capaz de generar junto a sus comunidades vías de desarrollo que superen las condiciones de marginación, segregación y desigualdad que enfrentan los Pueblos Originarios. - Formación de Recursos Humanos, potenciando la ciencia y la cultura de nuestros pueblos. - Promover el Desarrollo cultural, tecnologico y científico de los pueblos ancestrales. - Proteger el Derecho Intelectual de los Pueblos Originarios a través de un centro de Documentación y la difusión de sus conocimientos. - La Fundación editará en forma constante libros, folletos, revistas, además grabaciones y filmaciones de carácter educativo cultural.. LINK FUNDACIÓN AMAÚTICA FUENTES http://www.willka.net/Documentos.htm http://www.faustoreinaga.org/home/?page_id=40 http://www.faustoreinaga.org/home/mallki/revistas/index.html http://www.katari.org/ ¿QUÉ ES EL PENSAMIENTO AMÁUTICO? Por Gabriel Amaru Salazar* Fausto Reinaga, el Inka Amauta Ruphaj Katari, es la persona que nos ofrece un nuevo modelo de Pensamiento, una nueva forma de vivir, un nuevo concepto de Cultura, de sabiduría. En sus variados libros, expresa y construye una nueva forma de concebir, entre otros temas, los tres más grandes enigmas del Universo: Hombre., Vida, Dios… En este artículo que les muestro, sólo es la punta del “iceberg”, “de muestra un botón”; y la persona que desee conocer la sabiduría de Inka-Amauta, en un concepto total, tiene a su alcance, las enseñanzas en sus libros… Cuando habla de la raza humana, indica que el “Hombre es Tierra que piensa”, dando a entender que la composición orgánica del Homo Sapiens, es Tierra transformada en carne y hueso por acción de los “elementos”; como ser el agua, viento, fuego; y esencialmente por la fuerza y el calor radioactivo del Sol. Se pregunta: ¿Qué es el hombre?. Y nos responde “el Hombre es Cosmos, el destino de la Vida es el destino del Cosmos; y, el destino de la vida humana es conocer el Cosmos!! El Pensamiento, la razón se produce con la radiación del Sol… Continúa expresando: “Físicamente soy un pedazo de Tierra con energía solar y psíquicamente soy pensamiento y consciencia. Gracias a mi pensamiento y consciencia, he llegado a saber que soy la conciencia del Cosmos, que soy el Cosmos conciente; y sentencio a la raza humana: Sé lo que eres, Cosmos!!”. Aquí, ofrece a la humanidad un nuevo modelo de sociedad; el empleo de la Bomba Atómica de 1945, marca un límite de edades; a partir de esa fecha todos los conceptos de Cultura quedan obsoletos. El hombre tendrá la oportunidad de vivir de una nueva forma, libre de presiones, de Dios, del pecado, del infierno, libre del actual sistema social, basado en el dinero. El hombre deberá abrir su mente y sus conocimientos al Universo, al Cosmos, a la Galaxia Solar… Veamos algo más sobre que nos enseña sobre la esencia humana. “El hombre debe conocerse hacia fuera y hacia adentro. Hacia fuera un mundo de Galaxias y hacia adentro un mundo de células; células que son su pensamiento”. El Pensamiento, la razón; que nos da la opción de saber que nos damos cuenta. El cerebro humano está íntimamente relacionado con nuestra Galaxia, en la forma de su estructura; “…el Sol, es el Gobierno, que rige a toda la sociedad del Planeta Tierra… el Sol que manda e imparte cánones para el cerebro, los sentimientos y la acción de los seres humanos” Dependemos del Sol, Tierra y Luna; ésta última, que influye en nuestras actividades diarias… Y la Tierra depende del Sol, el Sistema Solar depende de la Vía Láctea; y ésta depende del “Cúmulo de Galaxias”… “La célula con la luz y energía solar, recibe el fluido cósmico… de la unión del fluido cósmico y la célula nace el pensamiento. El pensamiento sale de la Tierra y del Cosmos. Si la Tierra es Cosmos, el pensamiento nacido de la Tierra, es Tierra”… entonces, ¿Qué soy? Eso: Energía. Mi pensamiento es energía nuclear, un subátomo. Mi pensamiento es un hálito del sol. Hálito solar. Su fuerza es visible, tangible. La fuerza física del pensamiento en el mundo de los hombres es todopoderosa… Soy energía hecha vida… SOPLO SOLAR, hecho PENSAMIENTO, RAZON, CONCIENCIA…. Sobre la Vida…”La vida en cuanto hálito cósmico, en cuanto Cosmos, no muere… la vida destello de la energía galáxica, es eterna. La muerte no existe, dentro la concepción del TIEMPO CIRCULAR, la idea… de la muerte, es inadmisible”. “La Vida es eterna renovación… mi cráneo y mis sesos cuando sean Tierra, en vez de pensamiento darán flores… y las flores, cuando sean cerebro darán pensamiento”. “La muerte, en el Pensamiento Amáutico”, no existe. “Nacimiento y muerte son nada más que manera y forma de los seres que pueblan el planeta Tierra. Mineral, vegetal, animal y hombre, cambian; pero, sin dejar de ser substancia cósmica”…. “Cuando la unidad humana llega a su otoño y su invierno, se convierte en Tierra, roca, árbol; y su pensamiento en parte constitutiva del fluido solar…” “…para la fauna humana no hay primaveras ni inviernos. La fauna humana es eterna. Mi padre el constructor de Tihuanacu … vive en mí y yo viviré en mis hijos de carne y en mis hijos de pensamiento. Mis padres están en mí, y yo en mis hijos. SOMOS ETERNOS. Somos polvo de estrellas y nota de sinfonía de Dioses…” Por tercer tema, para el artículo, Dios. “¿De dónde ha salido Dios? Dios ha salido del cerebro del hombre de Occidente. Este hombre ha hecho su Dios, ha producido su Dios… éste hombre con su pensamiento ha construido a Dios”. “Dios es una idea que ha salido del cerebro del hombre de Occidente. ¿Qué es esta idea, para qué sirve?. Esta idea es una idea que destruye al hombre, que esclaviza y asesina al hombre”. “La VERDAD, es el conocimiento a ciencia cierta. La LIBERTAD es sacarse de la cabeza y del corazón la última brizna, el último efluvio de Dios”…”… que al final no es una verdad; es una fe. No es conocimiento, ciencia cierta; es fe, creencia…. El cielo, el Olimpo, el Reino de Dios, es todo una ILUSION venenosa. Dios es esclavitud y asesinato”… Sobre el concepto TIEMPO… “es redondo, circular. El círculo carece de punto de partida y de meta. En un tiempo circular, no hay principio ni fin. Todo es energía es movimiento. Todo se mueve y toma forma y maneras sin alterar su esencia. La energía…” “…dentro de la concepción circular del tiempo ha germinado toda la estructura conceptual de la gran CULTURA AMAUTICA. Religión, Filosofía, Arte, salen del TIEMPO CIRCULAR…” Sobre el concepto de LIBERTAD, “… Libertad es ser libre como el Sol, como la Flor, el Ave, el Aire. Es expandirse hacia fuera (Cosmos), y hacia adentro (Razón)…” Así, las expresiones y las definiciones, se expresan por sí mismas; no es necesario mayores explicaciones. Enseña: “Sócrates dice: “Yo sólo sé que nada sé”; el Inka Amauta sentencia: “Yo sé que soy el Pensamiento del Cosmos”, “Sé lo que eres”; ¡Conócete a ti mismo y ámate a ti mismo!”…. El Pensamiento Amáutico, enfrenta y sepulta al pensamiento de Occidente, al Pensamiento Socrático; quienes nos mienten, como con “el descubrimiento de América”; desprecia al hombre del Abya Yala, calificándonos de “inmaduros, reacios al trabajo, monos, escasamente eróticos, raza en extinción”. Y, además, analiza sobre todos los hombres occidentales, que viven y trabajan tras el conocimiento, que las aristocracias europeas, junto a la Iglesia, los asesinan; tiempo atrás con la Inquisición…, para no perder el Poder de su Cultura, que esclavizan y encadenan el cerebro de los hombres del planeta… Así, querido amigo lector, la persona que busca las respuestas a preguntas inquietantes; la persona que busca un nuevo conocimiento; tendrá una respuesta dialéctica, según el Inka Amauta Ruphaj Katari, en el PENSAMIENTO AMAUTICO, y se forjará un nuevo hombre, un hombre con la mente puesta en el Sistema Solar y las Galaxias, para su satisfacción intelectual……. M

"Para comprender a los Inkas lo primero que uno debe saber es que para ellos todo en el universo estaba conformado por diversas gamas de energías vivas." - Don Benito Coriwaman Respetado Sacerdote Inka Por Lic. Evaristo Pfuture Consa El Tawantinsuyö o Cultura Inka, desde el punto de vista geográfico, fue el más extenso en relación a las otras culturas nativas de América; abarcó desde Ankasmayö (río azul) al sur de Colombia hasta Maulimayö (río Mauli) al sur de Santiago de Chile, incluyendo los diferentes pisos ecológicos (costa, sierra y selva) que en la actualidad es territorio de seis países sudamericanos, como son: Perú, Bolivia, Ecuador, parte de Colombia, de Chile y Argentina. Antes de la invasión española en el año 1532, la cultura Inka alcanzó un desarrollo que sorprende al mundo actual, destacando en los diferentes campos del saber humano, como es en la arquitectura (Saqsaywaman), ingeniería, astronomía, medicina, agronomía, ganadería, geología, textilería, cerámica, orfebrería, idioma. etc. y una Cosmovisión propia. No se excluyeron las culturas preincaicas que se desarrollaron a lo largo de la costa, sierra y selva, las cuales dieron su aporte para el enorme bagaje de conocimientos andinos. Esto se logró gracias a que los Inkas no destruyeron pueblos ni culturas, ni tampoco se impusieron a sangre y fuego como comúnmente se cree (si existieron encuentros bélicos, se debieron a la resistencia o respuestas violentas por parte de algunos kurakas que se negaron a formar parte del Tawantinsuyö por no querer asumir una cultura superior y humana; esta situación bélica sólo se presentaba cuando se agotaba toda gestión diplomática), ya que el principal objetivo de la expansión de los Inkas era para orientar y guiar el Desarrollo y Evolución de todos los pueblos (en todos los campos de la vida humana, así como de la naturaleza). Como Hijos del Sol (Hijos de la Luz y de la Sabiduría, con una vasta comprensión y vivencia en los planos material, psíquico y mental superior), los Inkas tenían la misión de velar por todos los pueblos, con un gran sentido humano y paternal; conducta que fue vivenciada, reconocida y después recordada en todos los rincones del Tawantinsuyö. Los propios cronistas españoles, a pesar de la supuesta superioridad española y estar coaccionados por la Santa Inquisición para desprestigiar a los Inkas, dan cuenta de ello. Cieza de León escribió: “verdaderamente, pocas naciones hubo en el mundo, a mi ver, que tuvieron mejor gobierno que los incas”. Polo de Ondegardo afirmó: “y anzí, jamás hubo hambre en ese reyno”. Blas Valera: “que aquellos reyes del Perú, por haber sido tales, fueron tan amados y queridos de sus vasallos que hoy los indios con ser ya cristianos, no pueden olvidarlos, antes en sus trabajos y necesidades, con llantos y gemidos, a voces y alaridos los llaman a uno a uno, por sus nombres; porque no se lee de ninguno de los Reyes antiguos de Asia y África y Europa hayan sido para sus naturales vasallos tan cuidadoso, tan apacible, tan provechoso, franco y liberal como fueron los Reyes Incas para con los suyos”. Los Inkas han tenido una Visión Cósmica completa y esto no es novedad para ningún quechua hablante monolingüe que vive en los ayllus altoandinos a lo largo de todo el Tawantinsuyö, pero los que viven en los pueblos o valles, después de que sus ancestros fueron sometidos violentamente, ahora en estos tiempos los descendientes se someten pasivamente a una cultura importada, materialista e individualista, recuerdan muy poco de lo que les enseñaron sus ancestros, o lo han olvidado por completo, o lo rechazaron por esa alineación cultural como sucede en la mayoría de los casos, especialmente en los descendientes nacidos en las ciudades. La Cosmovisión Andina que desarrollaron los Inkas y que lo vivenciaron, ordenando sus vidas en todo el Tawantinsuyö, es única, razón por la cual lograron también alcanzar una organización socio económica y cultural sin paralelo en el mundo; sin embargo, cuando la orientación de la vida superior y según sus normas ético-morales se vio amenazada a la llegada de los españoles, se dispuso que sus descendientes cuidaran celosamente la información sobre los SÍMBOLOS SAGRADOS (Willka Unanchakuna) como un secreto de estado, de ahí que el Conocimiento se transmitió verbalmente en familias selectas, de padres a hijos y de generación en generación, aunque los símbolos estuvieron a la vista y paciencia de todos. Por esta razón, ni el mejor historiador nacional o extranjero pudo tener acceso a la verdadera información completa sobre los símbolos sagrados, de su significado, su importancia, de la función que cumplen y lo que realmente simbolizan. Existe, además, la barrera del idioma, de la dignidad y lealtad a su cultura de los depositarios y la barrera del medio geográfico. Por ello, durante 473 años han tenido que contentarse sólo con migajas de información y tener una visión muy limitada, a pesar de apoyarse con fotos, videos, estudios de campo, etc. El material recopilado no pasa del contexto folklórico y costumbrista popular, pero está lejos de alcanzar al verdadero conocimiento de la Cosmovisión Andina ancestral. Es necesario acotar que cada Palabra Sagrada y secreta o clave, se menciona solamente una vez al año en una u otra ceremonia. A su vez la explicación de un Símbolo se da a la persona elegida por una sola vez en la vida para que la desarrolle; todo lo demás se lleva en el corazón y en la mente, únicamente se hace visible en la conducta y vida moral de la persona. Sobre los conocimientos y demás aspectos de la Cultura Tawantinsuyana los andinos depositarios aún no han hablado, aún no han sido escuchados, y menos han escrito en toda su extensión a la fecha. Sobre nuestra Cultura Nativa muchos lo han estudiado y analizado a su manera, algunos han extraído muchos restos arqueológicos y productos naturales, e incluso hubo otros que han patentado en el extranjero como suyos (como son los productos agrícolas, entre otros) que son obra cultural de nuestros ancestros; pero, con la Cosmovisión Andina es muy difícil que se proceda de esa manera, pues mientras más se habla, más se aleja uno de ella. Para comprender la verdadera Cosmovisión Andina es necesario tener en cuenta algunas consideraciones preliminares: 1. Lliupacha Yuyaychay o Cosmovisión Andina: No puede ser traducida a otro idioma con exactitud, ya que en su integridad se transmite en Runasimi (Lenguaje Humano), mal llamado como “Quechua” en la actualidad. 2. Hinantinpacha o Mundo Andino: Corresponde a todo el territorio tawantinsuyano en donde se transmitió y se practicó esta simbología hasta antes de 1532, para luego conservarse bajo la protección de los Andinos depositarios. 3. Existencia de una información abundante sobre la Cosmovisión Andina: Pero esta información es incompleta y sin orientación, que más bien deforma el verdadero concepto y sentido de la Cosmovisión Andina, lo cual indigna a todo descendiente que la custodia. Esta situación nos lleva a exponerla en toda su integridad panorámica, buscando su revaloración y su aplicación en nuestros tiempos; pues, lo ofrecemos de todo corazón esta sabiduría andina a todos los seres humanos, como un modelo de vida auténtico y equilibrado conducente a la Evolución ontológica o Wiñay. LLIUPACHA YUYAYCHAY: COSMOVISIÓN ANDINA Por primera vez y con cierta reserva se expuso la Cosmovisión Andina en la ciudad de Salta, Argentina en el marco del III Congreso Mundial de la Lengua Quechua, que se desarrolló los días 8, 9 y 10 de octubre del 2004. Ante todo, la Cosmovisión Andina es la UNIDAD, en ella nada se excluye, todos cumplen una función y evolucionan permanentemente; por eso es la ubicación y relación del andino o runa (persona que vivía en el territorio del Tawantinsuyö) frente a todo lo que le rodea en forma objetiva (visible) y subjetiva (invisible), en la cual quedan incluidos sus logros, sus conceptos y su sabiduría; es decir, desde el origen y la evolución de todo y en todo hacia el TODO! En este contexto, lo indicado (la Sabiduría Andina) no cambia ni cambiará, los que cambiamos somos las personas. Sea que estemos alienados o no, por falta de orientación y ejemplos adecuados, todos vivimos según el medio donde hemos nacido, adquiriendo sus hábitos y costumbres sociales, pero la Cosmovisión Andina se ha mantenido al margen sin ser afectado en absoluto. PACHAKAMAQ En la filosofía andina, Pachakamaq (El que crea, origina el tiempo, la naturaleza y el Cosmos) es el Creador y Origen de todo cuanto existe, sea de todo lo objetivo como subjetivo. Es la Energía en Potencia, es la Divinidad en Potencia aún no manifestada. Es por ello que los andinos conscientes no expresamos su nombre sin una razón verdadera que lo justifique, y menos lo pronunciamos en voz alta; solo lo reconocemos en nuestra mente y lo llevamos en nuestro corazón. Solo en el silencio y en la paz es posible captar su manifestación y comprenderlo. ORIGEN O MANIFESTACIÓN Cuando la Divinidad Suprema, el Absoluto o Pachakamaq en algún momento se manifiesta (kamakuy), lo hace como un haz de luz, un centelleo, un sonido fugaz como el rayo y se percibe como una Vibración, el cual se representó con INTI (el Sol), es decir que INTI representa a la manifestación Divina, sin que él sea la Divinidad misma. A esta manifestación que ya es cognoscitiva y más comprensible, también desde otro ángulo se le llamó Tëqsiwiraqocha, Pachayachëq, Hanqpacha Yaya, Taytacha, etc. pero sin que ella sea el mismo Pachakamaq. Debe quedar en claro que la Divinidad manifestada en todos los planos, estados o dimensiones tiene su presencia en forma natural, donde ningún ser humano puede modificar por más poderoso que pretenda ser, es decir, el Sol o la energía positiva siempre estará a través de la eternidad relativa, por eso en el cosmos o espacio sideral para nosotros está el Sol. En la Naturaleza está representado por la Montaña o Nevado (Apu), en una familia por el padre o el más anciano, en una persona la representa la cabeza. En forma simbólica tenemos al INTIWATANA, más conocido como el Reloj Solar (como el existente en el Machupijchö). Nada está separado, todo está unido y todos evolucionamos. Pretender ir contra de esto sería más que ignorancia. Esa sabiduría es uno mismo, está en usted mismo, no es necesario tanto filosofar ni abstraerse en los dominios del pensamiento concreto y utilitarista, tampoco perderse en palabras confusas y contradictorias. EL EQUILIBRIO En el proceso de la manifestación el Tayta Inti, por ser Luz es muy fugaz, el cual es equilibrado por la Mama Killa (la Luna) que representa el opuesto complementario, por ello tenemos durante el día la presencia del sol y por la noche la presencia de la luna, ambos con mayor iluminación que cualquier otro astro para nosotros. La Cosmovisión Andina es comparativa; no solo es el Sol y la Luna en el firmamento, es también la Montaña o Nevado con el Lago en la naturaleza; es el Padre y la Madre en una familia, mientras que en el ser humano está representado por la Cabeza y el Abdomen. La presencia de ellos es importante para la vida universal, pero oscilan permanentemente de uno a otro. Simbólicamente está representado por el INKA PUNKÖ (Portada Inka). LA ESTABILIDAD Para que algo sea visible y objetivo requiere de una estabilidad. Esta estabilidad es dado con el surgimiento de un tercer elemento llamado CH’ASHKA, que fue originado por el Inti y Killa en el cosmos; en la naturaleza está representado por el nevado, el lago y la planicie (lugar donde vivimos los seres humanos y conseguimos la mayor parte de nuestros alimentos para vivir). En la familia corresponde al Padre, la Madre y el Hijo. En una persona está representado por la Unidad de las tres cavidades: la craneana, toráxico y abdominal. Simbólicamente está representado por el Qori Inti (Sol de Oro). La materialización de la Manifestación se produce en todos los PLANOS; en lo visible e invisible, en lo objetivo y subjetivo. Es la Triunidad que se manifiesta desde el Hanaqpacha - Kaypacha - Ujupacha, hasta la estructura corporal: Uma – Sonqo – Wisa, pasando por el átomo: Protón – Neutrón – Electrón. Sin embargo, en el ser humano esta Triunidad ya materializada y estabilizada aún no tiene relación con su entorno. La relación con su entorno se establece con la articulación de los fonemas del Runasimi, es decir la articulación oral de las palabras, verbos, etc. (o sea el rimay). Entonces, a la Triunidad anterior indicada se complementa el lenguaje articulado (runasimi), que adquirió y que tiene ahora su propia identidad en la comunicación. Esto originó el surgimiento de otro componente. ACTIVIDAD Y DINAMISMO Si bien UMA – SONQO –WISA –SIMI forman la estabilidad y la relación con el entorno mediante la expresión y la comunicación vía oral, por medio de las palabras; esto se materializa formando el cuaternario con la presencia de los dos miembros superiores (maki) y los dos miembros inferiores (chaki), los cuales facilitan el movimiento y actividad del ser humano y nos permiten trabajar y ejercer buenas obras. Sin ellos sería muy difícil que hagamos obras y nos desplacemos de un lugar a otro. LA EVOLUCIÓN La razón de nuestra vida (Kausay) en este mundo visible y objetivo es la EVOLUCIÓN (Wiñay), sin la cual nuestra vida no tendría sentido desde el punto de vista de la Cosmovisión Andina. Esta evolución es integral, es en todos los planos de la existencia. Si bien las cuatro extremidades nos permiten el trabajo físico, la práctica de las cuatro normas o PRINCIPIOS INKAS nos permiten elevarnos de la condición inferior o animal, nos permiten evolucionar para la reintegración con la Vibración Universal del Pachakamaq. Estos cuatro PRINCIPIOS INKAS que fueron transmitidos oralmente son: AMA QELLA (sé laborioso), AMA SUWA (sé honesto), AMA LLULLA (sé veraz) y AMA HAP’A (sé fiel y leal). Estas expresiones también se utilizaron en el saludo andino de segundo nivel. La representación del Cuaternario en el cosmos está dado por la Cruz del Sur. En la naturaleza, por los cuatro Suyos del Tawantinsuyö; en la familia, por el cumplimiento de las normas de conducta; y en la persona, por las cuatro extremidades. Simbólicamente se representa por la CHAKANA. LOS RECEPTORES Y EL UNANCHA La Unidad o unión del Ternario y el Cuaternario genera el Septenario. Ellos se encuentran presentes en el ser humano como receptores o puntos de ingreso de la información a la persona cuando se relaciona con su medio entorno. Nos referimos a los receptores que se encuentran ubicados en la cabeza: dos ojos, dos fosas nasales, dos oídos y una boca. Este septenario (al igual que la Unidad, la Dualidad, el Ternario y el Cuaternario) tiene relación en el cosmos con el Qoto (grupo de estrellas). En la naturaleza, con el Warkaya o K’uichi (arco iris); en el ser humano, con los sentidos de la recepción. Y simbólicamente se representa con el UNANCHA o bandera símbolo de los siete colores lineales. Esta Cosmovisión Andina se explica aquí de la forma más objetiva posible, pero no queda ahí ya que debe ser ampliado desde el punto de vista psíquico y mental superior o evolutivo, ya que no se puede separar la Unidad. En la filosofía andina todo está relacionado, de ahí que la vida humana se orienta en unidad con el cosmos, la naturaleza y la familia. Uno mismo se organizó para poder evolucionar y reintegrarse a la Vibración Universal en las futuras vidas, pero la gran mayoría aún no toma conciencia. Los Símbolos Sagrados no son meras figuras sino que son los guías indispensables en nuestra evolución antológica. Los Inkas empelaron estos símbolos no como objetos de valor material, sino por lo que representan, y que orientan y guían en la evolución (wiñay) de las personas o runakuna. El conocer los símbolos, las palabras claves de Pase y vivirlas personalmente, se conoció como Qhapaq Ñan, Qori Ñan o Cheqaq Ñan (Vía de la Sabiduría o Vía de la Verdad); en otros casos se conoció como Inka Ñan o Hatun Ñan (Vía del gobernante o la Gran Vía). El hecho de expresarlo o darlo a conocer correctamente es el Qhapaq Simi, Inka Simi, Apu Simi, etc. Vivir la Cosmovisión Andina es vivir una vida equilibrada y Humana. Todo daño que se haga a cualquier ser detiene la evolución. Esta evolución queda grabado en cada una de nuestras células y conciencia, al igual que todos nuestros actos; por ello, nosotros mismos somos los responsables y jueces de nuestros hechos cuando pasamos de un plano a otro. ASPECTOS PARCIALES DE LA COSMOVISIÓN De esta Filosofía de vida o Cosmovisión Andina principal u original se han derivado los demás. Ello ocurre cuando se relaciona con los diversos aspectos de nuestra Cultura, como son los lugares, símbolos, costumbres, artes (canto, danza, vestimenta, etc.), alimentación, medicina, etc. a los que muchos tuvieron acceso, pero lo real o integro se ha mantenido intacto. Teniendo la “llave de oro”, puede abrirse la puerta de la Cosmovisión o filosofía Andina, según inclinación, cualidad, aspiración u objetivos del “buscador”. Una vez que tenga acceso debe desarrollarla durante su vida, mostrándolo en su conducta y su moral. SIGNIFICADO DE LOS SÍMBOLOS EN LA PRACTICA DIARIA EL INTIWATANA: Simboliza la DESICIÓN, que es personal e independiente de todo, es la LUZ que siempre ilumina en presencia de las dificultades o dudas, sea cual fuere. Es necesario desarrollar el discernimiento. EL INKA PUNKÖ: Simboliza el APRENDER Y PRACTICARLA los nuevos conocimientos, es decir saber y dominarla. Para cruzar esta puerta antes debe haber existido una decisión firme de vencer los obstáculos. EL QORI INTI: Simboliza la COMPRENSIÓN a sus semejantes, en lo físico, psíquico y mental superior. Lo que le identifica es, cuando acude en ayuda de su semejante en los tres planos. Es la primera materialización de la Unidad. LA CHAKANA: Simboliza el SERVICIO, es la practica completa de las 4 normas: AMA QELLA (sé laborioso), AMA SUWA (sé honesto), AMA LLULLA (sé veraz) y AMA HAP’A (sé fiel y leal). Estas normas permiten que sin limitación se realice el servicio impersonal a todos los seres vivos. Dentro de la simbología existe el quinto y el sexto nivel que son más internos, es decir corresponden al conocimiento de sí mismo en su forma objetiva y subjetiva, en lo físico, psíquico y vibratorio; siendo indispensable la Unidad con su complemento. EL UNANCHA: Simboliza el haber alcanzado el dominio sobre sus pasiones, sentimientos, apegos, emociones, deficiencias físicas y psíquicas, así como haber desarrollado las facultades superiores a la par de un Gobernante o Inka. Es Gobernarse a así mismo y gobernar a la naturaleza viviendo según las normas. Le caracteriza la PUREZA y la VERDAD. Los símbolos andinos indican una vida bien organizada al servicio de otros, y no de uno mismo ni sus intereses particulares. Es la UNIDAD. Por todo lo expresado: Se pide no atropellar ni profanar los símbolos andinos Inkas o del Tawantinsuyö, pues estos conducen y guían en el Qhapaq Ñan o en el Vía de la evolución ontológica en toda su extensión. Actualmente, andino no es solamente aquel que ha nacido en las cordilleras del Tawantinsuyö y lleva los genes Inka, existen también muchísimos andinos de raíces y de corazón en todo el mundo o Tëqsimuyö que aman la Cultura y la filosofía andina Tawantinsuyana en su verdadera dimensión. Ahí estamos todos, dirigidos al oriente, mirando la luz tenue del amanecer: Pachaillariy. Finalmente, la Cosmovisión Andina no excluye a nadie, más bien integra y humaniza; es un regalo ancestral de los Andes peruanos del Tawantinsuyö al Mundo entero. Kay Qhapaq simita sonqöykiswan chashkiyukuychis ¡Sami! https://www.cosmovisionandina.org/archivos

Bolivia entierra régimen colonial y nace un Estado de igualdad Estamos asistiendo al “entierro del viejo Estado colonial y racista”, dijo ayer el vicepresidente Álvaro García Linera. El Presidente Evo Morales culpó a la “herencia colonial” por la corrupción y el saqueo de los recursos naturales. Con el archivo de los símbolos del poder liberal, que serán depositados en las bóvedas del Banco Central de Bolivia, el país dio ayer por agotado el viejo Estado neoliberal-colonial-republicano y abrió las puertas de una nueva fase: un Estado Plurinacional que garantice la igualdad, solidaridad y soberanía. Estamos asistiendo al “entierro del viejo Estado colonial y racista”, dijo ayer el vicepresidente Álvaro García Linera al término de una sesión de la Asamblea Legislativa Plurinacional en la que se posesionó a Evo Morales como primer presidente del Estado Plurinacional y al propio García como vicepresidente. Ellos, junto al Movimiento Al Socialismo (MAS), recibieron el apoyo del 64,22 por ciento de respaldo de los votos en las elecciones del pasado 6 de diciembre de 2009. EXTERNO E INTERNO La colonialidad es entendida de dos maneras: colonialismo externo, es decir, la dependencia y un sometimiento político y económico incluso cultural de un país a otro país, según Félix Patzi, doctor en culturas y ex ministro de Educación. La otra manera es el colonialismo interno, es decir, “la imposición de ciertos pensamientos –en este caso una población ya radicada en un país determinado– que se apropia de una concepción del mundo fundamentalmente externa, en este caso eurocéntrico o europeo, para imponer internamente en cada país ese pensamiento como algo suyo, negando las otras concepciones del mundo”, agregó Patzi en un discurso ofrecido en Argentina. La tesis de la colonialidad externa e interna fue trabajada por el movimiento katarista en el país. El Estado colonial que queda enterrado en el país se expresó con el racismo y la discriminación al interior de la estructura estatal, de sus instituciones que fueron construidas a partir de la categoría raza, etnia, indica Patzi, quien ve en ese régimen colonial una minoría blanca, descendiente de los europeos que se apropió de las oportunidades económicas, sociales, de distinción y de estatus dejando excluida del poder a la gran mayoría indígena, considerada inferior. Esta discriminación, a partir del criterio étnico, se evidencia en instituciones estatales como en las escuelas de formación de élite policial, militar, en la administración pública, en el sistema educativo y en la vida cotidiana donde, en el marco del Estado colonial, quienes tienen rasgos fisonómicos indígenas, apellido indígena, resultaban excluidos. Además de esas características, el presidente Evo Morales culpó a la “herencia colonial” por los índices de corrupción y por el saqueo de los recursos naturales en países como Bolivia. “Durante 500 años nos han robado, por eso he venido aquí”, dijo Morales el jueves en idioma aymara, tras ser elegido como líder espiritual de los pueblos indígenas de la región. Añadió que ese colonialismo se llevó parte de las riquezas de la ciudad sagrada de Tiwanaku. Proclamó el fin del Estado colonial y anunció la consolidación del Estado Plurinacional, “que llega con mucha esperanza para los pueblos del mundo”. “Un Estado colonial que permitió el saqueo permanente de los recursos naturales de esta tierra, discriminador”, que vio a los indígenas como salvajes y tribus. “Eso hay que cambiar”, dijo. NUEVO ESTADO Tras caracterizar al Estado liberal como “aparente”, y recurriendo a la categorización del sociólogo René Zavaleta, el vicepresidente Álvaro García Linera trazó un perfil de lo que será el Estado Plurinacional. Dijo que el anterior Estado, la República, entre otros aspectos, excluyó a la mayoría indígena. Pero anunció que “viene un nuevo porvenir, un nuevo Estado, un Estado que no va a ser colonial porque va a garantizar la igualdad, que no va a ser patrimonial porque va a distribuir la riqueza, que no va a ser centralista porque va a garantizar la economía, que no va a ser mendigo porque va a garantizar la soberanía material del Estado, vienen nuevosW tiempos”. “Quien se lleva el excedente económico son los poderes extranjeros como lo han hecho desde hace 180 años; la única manera de potenciarnos con la economía y de impedir el colonialismo económico es un Estado fuerte”, sostuvo García en su discurso tras ser posesionado por la Asamblea Legislativa como vicepresidente del Estado Plurinacional. “De lo que se trata entonces a futuro es de sincerar Estado y sociedad civil, poner fin al colonialismo, poner fin al patrimonialismo, garantizar la soberanía material”, sostuvo. García Linera, respecto al proceso de descolonización, habló de la necesidad de construir clases dirigentes, no dominantes. “La diferencia es que en Bolivia esta sintonía entre sociedad y Estado, esta descolonización, esta despatrimonialización del Estado no lo han hecho, no lo podían hacer las viejas clases dominantes, porque vivían del colonialismo, vivían del patronalismo, lo han tenido que hacer las clases populares, los movimientos indígenas”, indicó en su discurso. FUENTE: http://www.katari.org/archives/nace-un-estado

La Guerra se acerca cada día más TeleSUR _ 05/03/2010 "El imperio no cesará en buscar mecanismos y técnicas para lograr su objetivo final, y no podemos descartar la posibilidad en el futuro cercano de un conflicto bélico en ésta región... Si este año colocan a Venezuela en la famosa lista de "estados terroristas", estaremos en la víspera de un conflicto militar". América Latina ha sufrido una constante agresión dirigida desde Washington durante más de dos cientos años. Todas las tácticas y estrategias de la guerra sucia han sido aplicadas en los distinos países de la región, desde golpes de Estado, asesinatos, magnicidios, desapariciones, torturas, dictaduras brutales, atrocidades, persecución política, sabotajes económicos, guerra mediática, subversión, infiltración de paramilitares, terrorismo diplomático, intervención electoral, bloqueos y hasta invasiones militares. No ha importado quien gobierna en la Casa Blanca - demócratas o republicanos - las políticas imperiales se mantienen en marcha. En el siglo XXI, Venezuela ha sido uno de los principales blancos de estas agresiones constantes. Desde el golpe de abril 2002 hasta hoy, ha habido una escalada peligrosa en ataques y atentados contra la Revolución Bolivariana. Aunque muchos cayeron bajo la seducción de la sonrisa y las palabras poéticas de Barack Obama, ni tenemos que mira más allá del último año para ver claramente la intensificación de la agresión contra Venezuela. La expansión militarista de EEUU a través de Colombia, la reactivación de la Cuarta Flota de la Armada, más su presencia en el Caribe, Panamá y Centroamérica, se debe interpretar como la preparación para un escenario de conflicto de guerra en la región. ESCALADA EN AGRESIONES Las declaraciones hostíles dadas durante las últimas semanas por los voceros de Washington, acusando a Venezuela de ser un país narcotraficante, violador de derechos humanos, que "no contribuye a la democracia y la estabilidad regional", además de las acusaciones de la Dirección Nacional de Inteligencia de EEUU clasificando al Presidente Chavez como "líder anti-estadounidense en la región" forman parte de la campaña coordinada que intenta justificar una agresión directa contra Venezuela. Las próximas declaraciones serán sobre los vínculos con el terrorismo. Si este año colocan a Venezuela en la famosa lista de "estados terroristas", estaremos en la víspera de un conflicto militar. Todo indica que van hacia ese fin. Como bien decía el documento de la Fuerza Aérea de EEUU, de fecha mayo 2009, sobre la necesidad de aumentar su presencia militar en la base militar de Palanquero, Colombia, Washington está preparando y capacitándose para una guerra "expedita" en Suramérica. Según el documento de la Fuerza Aérea, el cual fue entregado al Congreso de EEUU en mayo 2009, (pero que luego fue modificado en noviembre 2009 para borrar el lenguaje que revelaba las verdaderas intenciones detrás del acuerdo militar entre Washington y Colombia), "El desarrollo de [la base en Palanquero] profundizará la relación estratégica entre EEUU y Colombia y está en el interés de las dos naciones... presencia también incrementará nuestra capacidad para conducir operaciones de Inteligencia, Espionaje y Reconocimiento (ISR), mejorará el alcance global, apoyará los requisitos de logística, mejorará las relaciones con socios, mejorará la cooperación de teatros de seguridad y aumentará nuestras capacidades de realizar una guerra de forma expedita". GUERRA AVISADA El primer informe oficial sobre las prioridades en materia de seguridad y defensa presentado durante la nueva administración de Obama fue el de las "amenazas globales" según la Dirección Nacional de Inteligencia. Venezuela ha sido mencionado en dicho informe en años anteriores, pero no con tanta dedicación y énfasis como este año. Esta vez, Venezuela - y particularmente el Presidente Chávez - fue señalado como una de las principles amenazas contra los intereses estadounidenses en el mundo. "El Presidente de Venezuela Hugo Chávez se ha establecido como uno de los detractores principales a nivel internacional contra EEUU, denunciando al model democrático liberal y el capitalismo del mercado, y rechazando las políticas e intereses de EEUU en la región", decía el informe, colocando a Venezuela en la misma categoría que Irán, Corea del Norte y Al Qaeda. Días después, el Departamento de Estado presentó su presupuesto para el 2011 ante el Congreso. Además del incremento en financiamiento solicitado a través de la USAID y la NED para financiar grupos políticos de la oposición en Venezuela - más de 15 millones de dólares - hubo una solicitud de 48 millones de dólares para la Organización de Estados Americanos (OEA) para "el despliegue de equipos especiales que 'promueven la democracia' en países donde la democracia esta bajo amenaza debido a la presencia creciente de conceptos alternativos como la 'democracia participativa' promovido por Venezuela y Bolivia". Y una semana luego, la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) de la OEA - financiada por Washington - publicó un informe de 322 páginas, acusando a Venezuela de ser violador de los derechos humanos y la libertad de expresión, y de socavar la democracia regional. A pesar de ser un informe - y una Comisión - dedicado al tema de derechos humanos, acaso mencionó los inmensos logros que el gobierno del Presidente Chávez había tenido en la materia. En su lugar, sólo analizaba aspectos relacionados con los derechos civiles y políticos - los únicos derechos reconocidos en EEUU, ignorando los derechos económicos, culturales y sociales que realmente componen la esencia de lo que son los derechos humanos. Las evidencias utilizadas para el informe de la CIDH fueron tomadas de testimonios y medios de la oposición en Venezuela, demostrando su cesgo pleno. Pero a pesar de su postura distorcionada y su falta de evidencias contundentes, estos informes son empleados para justificar las acciones agresivas de Washington contra Venezuela ante la opinión pública internacional. LA ORQUESTA INTERNACIONAL Como dijo el Presidente Chávez en reacción al bombardeo de informes y acusaciones contra su gobierno, "Hay una orquesta internacional contra Venezuela en estos momentos, una agresión permanente dirigida desde el imperio estadounidense". Pero no es nuevo. Desde el 2005, estos informes y declaraciones han ido incrementado en su intensidad y caracter violento. Hace cinco años fue la primera vez que Washington clasificó a Venezuela como un país que no colabora con la lucha contra el narcotráfico en su informe anual sobre el control de narcóticos en el mundo. Meses antes de la salida de ese informe en 2005, Venezuela había suspendido la cooperación con la agencia anti-drogas de EEUU, la DEA, porque había descubierto sus acciones de espionaje y sabotaje contra los esfuerzos del comando anti-droga de Venezuela. Desde entonces, Venezuela ha mejorado de manera significativa las incautaciones de drogas, las detenciones de capos narcotraficantes y la destrucción de laboratorios de drogas ubicados en la frontera con Colombia - el país mayor productor de drogas del mundo. No obstante, el informe sobre la materia del Departamento de Estado de este año, publicado el primero de marzo, clasifica a Venezuela como "país narcotraficante" y país "cómplice" con el narcotráfico - acusación completamente sin fundamentos ni evidencias reales. Simultáneamente, una corte española acusó al gobierno venezolano de apoyar y colaborar con las Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia (FARC) y la ETA - dos organizaciones consideradas terroristas por EEUU y España - creando una polémica internacional a través de los medios de comunicación, y provocando una tensión entre los gobiernos de España y Venezuela. El Presidente Chávez ha reiterado numerosas veces que su gobierno no tiene ningún vínculo ni con las FARC ni con la ETA, ni con ningún grupo terrorista. "Este es un gobierno de paz", declaró Chávez, luego explicando que la presencia de algunos miembros de la ETA en Venezuela se debe a un acuerdo realizado hace casí 20 años por el gobierno de Carlos Andrés Pérez para ayudar con un tratado de paz entre el gobierno español y el grupo irregular. LA POLÍTICA IMPERIAL NO TIENE COLOR Esta semana, de gira en América Latina, la Secretaria de Estado Hillary Clinton ha lanzado dardos contra Venezuela en sus distintas declaraciones ante los medios de comunicación. Expresó su "grave preocupación" por la democracia en Venezuela, acusando al gobierno del Presidente Chávez de no "contribuir de manera constructiva" al desarrollo regional. Cínicamente, Clinton aconsejó a Venezuela de "mirar más hacia al sur" en lugar de relacionarse tanto con Cuba. La gira de Clinton se debe a una estrategia ya anunciada por la administración de Obama, de crear una división entre lo que consideran la izquierda "progresista" y la izquierda "radical" en América Latina. No es coincidencia que su viaje por la región - el más largo desde el comienzo del gobierno de Obama - se realiza justo después de la Cumbre de Unidad en Cancún, donde fue acordado la creación de una Comunidad de Estados Latinoamericanos y Caribeños, sin la presencia de Estados Unidos y Canadá. La antigua Secretaria de Estado durante el gobierno de George W. Bush, Condoleezza Rice, declaró en enero 2005 que "Hugo Chávez es una fuerza negativa en la región", dando comienzo a una política de hostilidad y agresión hacia Venezuela. Clinton ha continuado con las mismas políticas de su antecesora, buscando aislar y desacreditar al gobierno venezolano y la figura de Hugo Chávez. Su intención es poner en marcha el plan de "cambio de régimen" en el país con las más grandes reservas de petróleo del mundo. LA GUERRA QUE VIENE El tiempo de preparar un conflicto bélico no es de un día a otro. Es un proceso que involucra primero el acondicionamiento de la opinión pública internacional - demonizando al líder o gobierno adversario para justificar la agresión. Luego, capacitan y ubican las fuerzas militares en la región para asegurar la efectividad y potencial de una acción militar. Al mismo tiempo, tácticas como la subversión y la contrainsurgencia son empleadas para debilitar y desestabilizar al país blanco desde adentro, así colocándolo en una situación más vulnerable y menos preparado para defenderse. Todo esto está en marcha contra Venezuela desde hace varios años. La consolidación de la unidad e integración regional amenaza cada día más la recuperación del control imperial sobre el hemisferio. Y los avances internos de la Revolución Bolivariana impiden la "auto-destrucción" que las fuerzas imperiales actuando dentro del territorio venezolano constantemente están provocando. No obstante, el imperio no cesará en buscar mecanismos y técnicas para lograr su objetivo final, y no podemos descartar la posibilidad en el futuro cercano de un conflicto bélico en esta región.

Bolivia hacia el socialismo comunitario Evo Morales es el nuevo presidente del Estado plurinacional boliviano, el pasado 22 de enero, juramentó su segundo mandato bajo la premisa de consolidar un Estado socialista y comunitario. Para llevar adelante este ambicioso y revolucionario proceso, Morales cuenta con un inédito apoyo en la historia republicana de Bolivia. El pasado 6 de diciembre más de un 64 por ciento de los bolivianos apoyaron la candidatura del reelegido mandatario y de su vice, Álvaro García Linera. Ese porcentaje de votos le permite al gobierno tener la mayoría absoluta en las dos cámaras legislativas, aspecto fundamental de la nueva gestión, ya que para rediseñar el nuevo Estado socialista (que se contrapone al actual Estado regido por una legislación neoliberal), es necesaria la aprobación de más de 100 leyes que no podrán ser frenadas por la oposición -que sí tuvo un importante poder de veto durante la gestión inicial (2006-10) de la administración del primer presidente indígena de Bolivia-. Los aspectos más urgentes son relativos al combate a la corrupción, la reglamentación de las autonomías regionales y la denominada jurisdicción indígena originaria campesina -que institucionalizará la justicia comunitaria-. La importancia dada a la creación del nuevo Estado plurinacional ha llevado al gobierno a decretar feriado nacional el 22 de enero, lo que equipara lo vivido actualmente en Bolivia con la primera independencia llevada a cabo por los libertadores hace 200 años. Por supuesto esto es utilizado para atacar al gobierno. Uno de los voceros de la oposición aseguró que el próximo feriado será el cumpleaños del primer mandatario. Adicionalmente, Evo Morales fue ungido por segunda vez como líder político y espiritual de los pueblos indígenas del mundo, en un ritual llevado a cabo un día antes en las milenarias ruinas preincaicas de Tiwanaku, antiguo centro de la cultura Tiwanakota. La nueva Constitución Política del Estado aprobada tras arduas luchas en enero de 2008, estableció que por lo menos la mitad del gabinete ministerial del ejecutivo debe ser ocupado por mujeres. Es por eso que en el nuevo equipo de trabajo del presidente, las carteras de Justicia, Planificación del Desarrollo, Medio Ambiente y Agua, Desarrollo Productivo, Desarrollo Rural y Tierras, Trabajo, Salud y Deportes, Defensa Legal, Culturas y Transparencia, son ocupadas ahora por mujeres. Evo Morales había manifestado que el gabinete saliente era el mejor que había tenido Bolivia en toda su historia, es por eso que sorprendió mucho su decisión de excluir a tres de los hombres más fuertes de la anterior gestión. Juan Ramón de la Quintana, ex ministro de la Presidencia; Alfredo Rada, ex ministro de Gobierno y Walker San Miguel, ex ministro de la Defensa, fueron removidos de sus cargos. De la Quintana declaró: “Este gabinete que hoy ha concluido sus funciones, señor Presidente, es uno de los gabinetes más transparentes y honestos. Es uno de los gabinetes que ha ayudado a forjar la nueva escuela de patriotismo que requiere el país.” El ex hombre fuerte agregó “tenemos que admitir con humildad que ninguno de nosotros ha sido capaz de ponernos en sintonía con su energía (en referencia a Morales)”. Eso fue lo más cercano a una explicación sobre el por qué de la salida de un funcionario cuya continuidad se daba por descontada. La oposición festejó a coro la salida de estos 3 dirigentes. El ex prefecto de Santa Cruz, Ruben Costas (una de los principales promotores de los referendos autonómicos ilegales que pusieron en jaque al gobierno durante 2008) aseguró: “La verdad, celebro que estos dos personajes, Quintana y Rada ya no estén en el gobierno. Éstos que han sido como los denominados ‘ángeles de la muerte, de la injusticia y de la falta de democracia y de la libertad. Que esto sea una muestra de que se quiere de verdad encauzar y reencauzar el camino de todos”. Para el ratificado canciller David Choquehuanca, “los cambios profundos que realizamos son luces para otros pueblos que luchan para cambiar sus historias. El desafío era grande, ahora la esperanza es compartida por la humanidad, porque la crisis ambiental, financiera, política y social no tienen solución a nivel local sino global”. En la misma línea declaró el reelegido vicepresidente García Linera desde la Asamblea legislativa Plurinacional: “No hay revolución que triunfe sin el apoyo de otras revoluciones. El imperio es un demonio global, por eso se necesita otra globalización, la de los pueblos. El siglo XXI debe ser el siglo de los pueblos”. Testimonio que engloba a Bolivia dentro de un proceso latinoamericano que tiene a Venezuela, Cuba, Nicaragua y Ecuador entre sus principales protagonistas. Todos ellos conforman la Alianza Bolivariana para las Américas (ALBA), un encuentro de voluntades antiimperialistas que obtuvo gran trascendencia sobre el final del año 2009, al ubicarse a la vanguardia de las voces que cuestionan el orden impuesto por Estados Unidos. La muestra más acabada de esto fue la cumbre por el cambio climático que se desarrolló en Copenhague, donde fueron los países del ALBA los únicos que denunciaron a viva voz los intentos de Washington y otras potencias por avanzar en la aprobación de un documento no consultado por la mayoría. La frase destacada de Linera también pone sobre el tapete otro tema que puede marcar los procesos regionales durante los próximos años. No hay revolución que triunfe sin el apoyo de otras revoluciones. Si el ALBA es el espacio primario de integración para el proceso de cambio boliviano, Argentina y Brasil es el secundario, y en las dos potencias suramericanas podrían imponerse opciones de derecha (tal como acaba de ocurrir en Chile) durante el transcurso de 2010 y 2011, un escenario que podría provocar un duro retroceso en materia geopolítica, económica y cultural. Venezuela también enfrenta un proceso electoral durante la segunda mitad de 2010, allí se renovarán los integrantes de la Asamblea Nacional, y la victoria de las huestes chavistas está muy lejos de estar asegurada. Una derrota allí indudablemente significaría un golpe muy duro para las necesidades expresadas por el vicepresidente mientras era observado atentamente desde los palcos por Hugo Chávez, Rafael Correa, Fernando Lugo y el príncipe Felipe de Borbón. Bolivia en general y el gobierno de Evo Morales en particular, tienen un enorme desafío por delante. Derrumbar la cultura capitalista para erigir la socialista y comunitaria no deja de ser una utopía hasta el momento. El Presidente conoce las dificultades a las que se enfrenta, y es por eso que durante su discurso de asunción ante la Asamblea, aprovechó la oportunidad para lanzar algunos lineamientos político-ideológicos sobre uno de los pilares en los que se sustenta la sociedad boliviana, y en el que evidentemente todavía queda por delante implementar un enorme proceso de transformación: “En algunos institutos militares siguen enseñando a los nuevos oficiales de las Fuerzas Armadas que el enemigo es el socialismo. Hay que cambiar eso, el verdadero enemigo es el capitalismo, no es el socialismo, y tenemos que tener nuevos oficiales con orientación ideológica”. De cara a la materialización de la anteriormente calificada utopía, me vino a la mente una frase que descubrí escrita en una pared de Asunción, la capital paraguaya. Decía así: “Quien hace, puede equivocarse, quien nada hace ya está equivocado.” http://andressallari.blogspot.com/ PD: El pasado lunes Evo Morales realizó un anuncio en la dirección del cambio cultural necesario. Pidió a los periodistas que luchen contra el capitalismo y anunció su decisión de normar a los medios de comunicación para que no mientan. Sus comentarios obviamente despertaron la reacción de los medios tradicionales en toda la región. No hace falta agregar que la inmensa mayoría de los medios privados bolivianos están entregados desde la asunción de Morales a la defensa del capitalismo neoliberal y al combate de las ideas impulsadas por el mandatario. FUENTE: http://www.rebelion.org/noticia.php?id=99403&titular=bolivia-hacia-el-socialismo-comunitario-

Europa Indigena:El culto a la Diosa Madre y el Dios AstadoHubo un tiempo en el que la cosmovisión de las primeras culturas europeas en nada se diferenciaba de la del resto de pueblos indígenas de nuestro planeta. Durante un inmenso periodo de más de 35.000 años (del Paleolítico al Neolítico) y según las evidencias del arte simbólico prehistórico y las mitologías arcaicas, una misma cosmovisión en torno a la figura de la Gran Madre Naturaleza fue compartida en todo el continente euroasiático: desde el Cantábrico hasta Siberia, llegando hasta Oriente Próximo y el Valle del Indo.Esta visión de la naturaleza como una Gran Madre era ya plasmada en el arte prehistórico hace nada menos que 40.000 años (Venus de Hohle Fels) y sobrevivió como figura central de la mitología Europea hasta hace unos 5.000 años, cuando los primeros pueblos militarizados comenzaron a imponer una nueva forma de concebir el mundo que se prolonga hasta nuestros días.Existen suficientes evidencias arqueológicas, mitológicas y antropológicas para asegurar sin miedo a equivocarse que en aquel tiempo los europeos entendían a la naturaleza como sagrada y que las primeras sociedades humanas estuvieron basadas en la fraternidad y el apoyo mutuo, según muestra, entre otros, el extraordinario trabajo de la arqueóloga Marija Gimbutas.Europa Indígena nace pues, con el objeto de recuperar la memoria robada de nuestro continente, aquella que nos permita re-conectarnos con las verdaderas raíces del árbol de nuestros antepasados y derrumbar de este modo, los falsos mitos en los que se sustenta la llamada Civilización Occidental.Europa Indigena es el nombre que se le ha puesto a este trabajo por tratar sobre la primeras culturas humanas del continente europeo y sobre la cosmovisiòn del hombre paleolitico europeo.En cuanto a la temática, encontrarás tres partes principales: una breve introducción a la cosmovisión indígena; un acercamiento al mito de la Diosa Madre Paleolítica como personificación del principio femenino de la naturaleza; y una aproximación al mito del Dios Astado como imagen arquetípica del principio masculino. Los contenidos de estos tres apartados principales no se centran exclusivamente en las culturas paleolíticas del continente euroasiático, también hay numerosas referencias a culturas de otras latitudes y de tiempos históricos distintos, pues la etnografía comparada ofrece pistas valiosísimas para desenmarañar el enredado ovillo de la prehistoria. Además, en muchas secciones de esta obra, se profundiza en diferentes aspectos de la naturaleza humana arcaica. Así por ejemplo, para entender el mito de la Diosa Madre, se hace necesario comprender en profundidad el papel de la maternidad y la sexualidad femenina; y para entender el mito de Dios Astado, es necesario comprender el fenómeno del chamanismo y su relación con los animales, la caza y los ritos de fertilidad. * “Cada partícula de esta tierra es sagrada para mi pueblo. Cada brillante aguja de pino, cada grano de arena de las playas, cada gota de rocío de los sombríos bosques, cada calvero, el zumbido de cada insecto... son sagrados en memoria y experiencia de mi pueblo. La savia que asciende por los árboles lleva consigo el recuerdo de los pieles rojas. Somos parte de la tierra y ella es parte de nosotros. Las flores perfumadas, el venado, el caballo, el gran águila, son nuestros hermanos. Las cumbres rocosas, los prados húmedos, el calor del cuerpo de los potros y del ser humano, todos somos de la misma familia. Nosotros gozamos de alegría al sentir estos bosques.El agua cristalina que discurre por los ríos y los arroyos no es solamente agua, sino también la sangre de nuestros antepasados. Cada reflejo fugaz del agua clara de las lagunas narra vivencias y sucesos de mi pueblo. El murmullo del agua es la voz de mis antepasados. Los ríos son nuestros hermanos que sacian nuestra sed. Ellos llevan nuestras canoas y alimentan a nuestros hijos. Por tanto, hay que tratarlos con dulzura, como se trata a un hermano. El aire es precioso para el piel roja, pues todos los seres comparten el mismo aliento: el animal, el árbol, el humano..., todos respiramos el mismo aire que comparte su espíritu con toda la vida que mantiene. El aire dio a nuestros padres su primer aliento y recibieron de él su última expiación. Y el aire también debe dar a nuestros hijos el espíritu de la vida. Enseñad a vuestros hijos lo que nosotros hemos enseñado a nuestros hijos: que la tierra es nuestra madre. Lo que afecte a la tierra, afectará también a los hijos de la tierra. Si los humanos escupen a la tierra, se escupen a si mismos. Porque nosotros sabemos esto: la tierra no pertenece al ser humano, sino el humano a la tierra. Todo está relacionado como la sangre que une a una familia. El ser humano no creó el tejido de la vida, sino que simplemente es una fibra de él. Lo que hagáis a ese tejido, os lo hacéis a vosotros mismos.” Jefe Seattle, 1855 El animismo es una denominación que crea un antropólogo británico, Edward Taylor, según la cual el ser humano de las culturas primitivas, concibe o experimenta que todo está vivo, que todo está imbuido de alma.* “Nuestros antepasados decían que por la mañana, antes de estar en contacto con otros seres humanos o animales, debemos hablar con los espíritus y recordar el Sol, la Tierra, el Universo; todo lo que existe en el cielo. Es lo que se conoce como la fuerza del Espíritu, que tiene un gran poder. De este modo, el espíritu abre la mente al conocimiento.” Domingo Collueque* “Para una mente occidental la tierra no es más que un simple objeto aprovechable (y quizás piense que hasta desechable). Por ello el planteamiento de agradecerle todo lo que nos da, le resultará no menos que cursi, ridículo e incomprensible. No obstante, la cultura occidental comienza hoy a reconocer que estuvo mucho tiempo equivocada. Que la Tierra no es un mero montón de materia inanimada sino que es un ser vivo, que siente, que reacciona, que tiene ciclos, pulso y, lo más sorprendente, que posee un cierto tipo de conciencia, una especie de darse cuenta, no expresable en palabras pero no menos real o existente que el sentir, el reaccionar y el percatarse de las situaciones o ambientes afectivos o adversos (como el que tienen los animales o incluso como el que se ha demostrado que existe en las plantas). La Tierra es un ser, un maravilloso y noble ser que nos da la vida, el sustento, la protección, todo lo cual desde la óptica humana es traducible como amor, una actitud que cuando es tal, no pide nada a cambio, exactamente como el sentimiento maternal, no en balde la mayoría de las antiguas culturas del planeta coincidieron en llamarle así: Nuestra Madre la Tierra.” Armando Blanco Patiño, “Tlazocamati Tonantzin, Gracias Madre Tierra”* “Se han descubierto más de 130 de estas esculturas, apoyadas sobre rocas y sobre tierra, entre los huesos y herramientas de estos pueblos del Paleolítico. Otras aparecieron cuando se realizó una observación más minuciosa, cinceladas sobre los salientes y terrazas de piedra sobre las cuevas donde muchas de estas personas vivían. Las estatuas siempre representan figuras desnudas; son generalmente pequeñas y con frecuencia gestantes. Algunas se asemejan a mujeres ordinarias, pero la mayoría tienen la apariencia de madres, como si cuanto fuera femenino en ellas se hubiese concentrado en el misterio abrumador del nacimiento. Muchas figuras han sido salpicadas de ocre rojo, el color de la sangre que proporciona la vida, y con frecuencia su base se va estrechando hasta formar una punta carente de pies, como si en alguna ocasión hubieran permanecido clavadas en el suelo con intención ritual.” Anne Baring y Jules Cashford, “El mito de la Diosa”* “Son imágenes femeninas, la mayoría de ellas de formas opulentas, de nalgas y caderas exageradas, con grandes pechos y vientres de mujeres grávidas. […] las extremidades y la cabeza suelen ser de formas esquemáticas […] es evidente que no tienen el propósito de reflejar fielmente la realidad (pues cuando quieren eso, lo saben hacer muy bien, como lo demostraron en las pinturas rupestres) y que son símbolos que tienen la finalidad de expresar algo importante. Algo muy importante, en efecto, porque se trata de estereotipos utilizados a lo largo de muchos milenios. […] ¿Qué significado tienen dichas imágenes? Se ha dicho de todo: que son retratos de las mujeres de aquella época, que son imágenes eróticas, que son sacerdotisas o imágenes de antepasados, que son figuras mágicas para provocar la fertilidad, que expresan la visión simbólica del principio femenino …” Josu Naberan, “La vuelta de Sugaar”* “En todo caso, y pese a la diversidad de modelos existentes, bien pudiera plantearse la existencia de una unidad cultural en el amplísimo territorio en el que se localizan los hallazgos. Sin embargo, el acuerdo entre los investigadores termina a la hora de dilucidar cuál puede ser el significado que puede atribuirse a estas figurillas. Según unos, cabe entenderlas como primitivas Diosas de la fertilidad, teniendo presente lo explícito de los rasgos sexuales femeninos. Partiendo de esta idea, hay quienes las consideran amuletos de uso personal (lo que explicaría la ausencia de pies o de soportes para su colocación en vertical), […] mientras que otros apuntan a que se trata de una cierta forma de autorretratos (ante lo cual tendríamos que preguntarnos porqué no los hay masculinos). Por último, no falta quien explica su existencia como manifestación del carácter matriarcal de estas sociedades paleolíticas.” Juan Diego Caballero, “ENSEÑ-ARTE: Venus paleolíticas” * “El clan matrifocal (y no la pareja heterosexual) es la primera forma de organización humana, original y universal. Esto significa que no es un tipo de organización cualquiera, sino la primera forma grupal que permite la consolidación de la especie en el tiempo […] El vínculo original diádico madre/criatura se expande al agregarse otras mujeres en estado de gestación-crianza, y las que habían pasado por esas etapas (abuelas). Una misma circunstancia las aúna y el conocimiento compartido permite que cristalice la solidaridad entre ellas. Los lazos que establece la cópula son momentáneos e inestables, y no parecen haber sido un elemento fundacional del grupo”. Martha Moia, “El no de las niñas”* “El Arquetipo de la Madre es, sin duda, uno de los primeros símbolos de la historia de la humanidad. […] La importancia de este Arquetipo estriba en que constituyó la base del desarrollo de la mayoría de las religiones del planeta. Efectivamente, estudios modernos han ido verificando cada vez con mayor certeza que, en el origen de la mayoría de las concepciones mitológicas del mundo, eran Diosas las supremas deidades.Como indica la investigadora Bárbara Walker: “A la tierra se le han dado miles de nombres femeninos (Asia, África, Europa) que corresponden a distintas manifestaciones de una misma Diosa. Diversos países llevaban el nombre de alguna antepasada o de otra manifestación de la Gran Madre: Libia, Rusia, Anatolia, Lacio, Holanda, China, Jonia, Acadia, Caldea, Escocia (Scotia), Irlanda (Eriu, Erin, Hera), fueron sólo unos pocos. Cada nación dio a su territorio el nombre de su propia Madre Tierra”.En América, la divinidad existía bajo los nombres de Pacha-Mama o Mamanchic para los Incas; Mapu para los Mapuches; Ixchel, en el panteón Maya; Coatlicue para los Aztecas; la Sedna de los esquimales; Tacoma de los Salish; Maka Ina de los Siux Oglalas; Iyatiku de los Keres y Kokyang Wuthi de los Hopis, además de otros muchos. En Africa occidental era Mawu; Isis o Hator en Egipto; Innana, Astarté, Ishtar o Asherah en Oriente Medio; Rhea en Creta; Kubaba en Turquía, Cibeles en Grecia; Semele en Tracia y Frigia; Zemyna en Lituania; Pele en Hawai... la lista es interminable.A este respecto, el historiador del arte Merlin Stone comenta: “No nos encontramos ante una desconcertante miríada de deidades, sino ante una variedad de títulos que son el resultado de lenguajes y dialécticas diversos, pero cada uno de los cuales se refiere a una divinidad femenina muy parecida.”[…] El Arquetipo de la Madre se vincula de este modo con los más remotos procesos de concienciación de nuestra especie.” Alexis López Tapia, “Arquetipos de la madre”* “Cuando tratamos de hacernos una idea de cómo vivían y pensaban nuestros antepasados del Paleolítico, imaginándonos a nosotros mismos en las bocas de sus cuevas, contemplando el exterior, ¿no vemos acaso como el fenómeno más misterioso la luna … y las caras de la luna, que constantemente cambian de un modo que siempre es constante? Los dos términos, el fijo y el variable, proporcionan la primera noción de secuencia, medida y tiempo. Este significado de la luna aún se esconde en nuestro lenguaje: el griego mene significa “luna”, el latín mensis “mes”, y mensura, con la misma raíz, significa “medida”, de donde proviene el nombre del ciclo menstrual; pues los cambios de la luna hicieron posible el medir por vez primera períodos de tiempo que superasen el día (que podía calcularse por el sol).[…] La luna era indudablemente la imagen central de lo sagrado para estos pueblos primitivos; su ritmo dual, constante y cambiante, les proveyó de un punto de orientación desde el que medir diferencias, concebir patrones y establecer asociaciones. Su perpetuo regresar a los propios orígenes los impulsó a recomponer lo que en apariencia se había hecho pedazos. En todas las mitologías hasta la Edad del Hierro (1250 a. C.) se percibía la luna, gran luz brillando en la oscuridad de la noche, como una de las imágenes supremas de la Diosa, el poder unificador de la Madre de Todo. Ella era la medida de los ciclos temporales y de las conexiones e influencias celestes y terrestres.Gobernaba la fecundidad de la mujer, las aguas del mar y todas las fases de crecimiento y decrecimiento. Las estaciones se sucedían en secuencias, al igual que las fases de la luna. Constituía una imagen perdurable tanto de la regeneración en el tiempo como en la totalidad atemporal: lo que se perdía aparentemente con la luna menguante, se restablecía con la creciente. La dualidad, imaginada como la luna creciente y menguante, era contenida y trascendida en su totalidad. De forma análoga, por lo tanto, la vida y la muerte no tenían por qué ser percibidas como opuestos, sino que podían ser consideradas fases que se suceden la una a la otra en un ritmo sin fin. No resulta sorprendente, pues, que la mitología lunar precediese a la solar en muchas, si no en todas, partes del mundo.” Anne Baring y Jules Cashford, “El mito de la Diosa”* “En la región de los montes Altai (Sur de Siberia), un lugar donde pervive el chamanismo de origen femenino más antiguo, reconocen la llegada de la menstruación como el momento en que una mujer puede vivir el goce del sexo, el orgasmo como un modo de iluminar la conciencia y expandir la energía (aun cuando la actividad sexual sea en soledad). Creen que la sangre menstrual es la única que el cuerpo expulsa sin acto de crueldad ni heridas y es una representación de un reinicio de ciclo cada mes. Esta sangre es sagrada para quienes adoran a la Diosa (la Tierra) y se la ofrendan. Se celebra con una fiesta tradicional para dar inicio a un periodo de profunda sensibilidad en el que las mujeres estarán más perceptivas que nunca para consultar oráculos y confiar en las visiones y la intuición; un don femenino. Suponen que la Madre Tierra devuelve a sus mujeres la energía a través de la vulva, por lo que danzan desnudas sobre los campos sembrados para fertilizarlos.[…] El pueblo apache rinde un culto amoroso a las chicas que comienzan a menstruar a través de la ceremonia de Sunrise. Durante cuatro días se celebra la unión de la chica con la Madre Tierra a través de danzas, cantos, ritos sagrados y regalos; es pintada de blanco y con arcilla para que la bendición de la tierra recaiga sobre ella. A partir de ese momento, a la mujer se le considera poderosa y bendecida por su fertilidad. Una verdadera fiesta que hasta la fecha se sigue practicando.” Mitos de la menstruación* “Hoy en día conocemos las hormonas que acompañan el placer y la actividad sexual. Creo que es universalmente conocido que la oxitocina, la hormona del amor como la llamo Niles Newton, se segrega cuando hay alguna actividad sexual. Y al mismo tiempo, la oxitocina también esta reconocida como oxitócico; tiene el efecto de distender los haces musculares del útero y dilatar su boca. De hecho la medicina utiliza la oxitocina sintética para inducir o acelerar el parto. El que la hormona del amor tenga receptores en los músculos uterinos y sea oxitócica, creo que es una prueba de que el proceso fisiológico del parto pertenece a la esfera de los fenómenos fisiológicos amparados por la sexualidad de la mujer. Y también que la fabricación de oxitocina sintética, es una prueba de la robotización de la fisiología de la maternidad. […] En su famoso tratado sobre sexualidad, Masters y Johnsons aseguran que en todo orgasmo femenino se producen contracciones del útero, lo que viene a ser otra perspectiva para entender las contracciones del parto así como los partos orgásmicos, y que nos lleva a lo mismo; es decir, que el fenómeno conocido como orgasmo consiste en unos movimientos rítmicos del útero (contracciones o latidos) que al relajarse y distenderse, relajan también el cervix. […] Pero sin duda, una de las respuestas más importantes la encontramos en la investigación de Maryse Choisy, en base al seguimiento de la vida sexual de 194 mujeres a lo largo de 15 años, según el cual el orgasmo femenino auténtico es el cervico uterino, el que tiene su epicentro en el útero.” Casilda Rodrigañez, “La maternidad y la correlación entre la libido y la fisiologia”* “Según la sexóloga francesa Maryse Choisy […] el útero es el centro del sistema erógeno de la mujer y actúa como una caja de resonancia de placer; Choisy habla de un orgasmo cervico-uterino que por lo general se confunde con el orgasmo vaginal, y que es el más intenso, de mayor placer y se extiende por todo el organismo: el orgasmo femenino auténtico no se produce ni en el clítoris ni en la vagina. Tiene su origen en el cuello del útero. El orgasmo cervico-uterino difiere radicalmente de todos los otros placeres en intensidad, en profundidad, en calidad, en ritmo sobre todo y en extensión. Es más difuso. Termina por abarcar el cuerpo entero. Asegura que la expresión ultravaginales, a veces utilizada para describir los orgasmos profundos e intensos, en realidad debe referirse al uterino. Choisy dice: un día las chicas descubren solas, que el gesto de apretar los muslos o las nalgas, un poco más fuerte de lo habitual, les procura un orgasmo situado en alguna parte profunda de su interior.” Casilda Rodrigañez, “Pariremos con placer” * “Cuatro de nuestros principales sistemas hormonales están activos durante el trabajo del parto. Estos producen, durante este período, niveles altos de oxitocina, la hormona del amor; endorfinas, hormonas del placer y la trascendencia; adrenalina y noradrenalina, hormonas de la excitación; y prolactina, hormona de la ternura maternal. Estos sistemas son comunes a todos los mamíferos y se originan en nuestro cerebro mamífero o cerebro medio, también conocido como sistema límbico. Para que el parto siga su curso normal óptimamente, esta parte del cerebro debe anteponerse al neocortex, o mente racional. Esta transición puede darse en una atmósfera de silencio y privacidad, por ejemplo, al bajar las luces, hablar bajo y no provocar o esperar una respuesta o conducta racional de la mujer en trabajo de parto. Bajo estas condiciones la mujer intuitivamente escogerá los movimientos, respiración y posiciones que la ayuden a parir fácilmente a su bebé. Esto está impreso en su código hormonal y genético.” Dra. Sarah J Buckley, “Nacimiento extático” * “Para hacernos una idea de la que se hace con los partos podemos recordar lo que ocurre en las relaciones sexuales entre adultos cuando suena el teléfono o alguien llama a la puerta. Si una llamada de teléfono nos corta, es porque las funciones sexuales requieren la pasividad del neocortex, un estado de inhibición a favor del cerebro arcaico; lo que se dice estar en un estado de abandono al deseo y al placer. Imaginémonos lo que sería lograr un orgasmo en medio de personas entrando y saliendo, hablando y diciéndonos lo que tenemos que hacer, impidiendo el abandono al deseo … Pues algo así es lo que hacemos cuando parimos, es decir, sustituir los sentimientos, el amor, el deseo entre dos personas que lleva al alumbramiento, por la técnica y las órdenes. La perdida de la intimidad que tiene lugar en los paritorios de los hospitales culmina la trágica consagración del parto violento y doloroso.” Casilda Rodrigañez, “La represión del deseo materno”* “En todos los mamíferos hay una impronta o atracción de la madre hacia su cachorro que se le queda psicosomáticamente impresa; pero en la especie humana, que somos una especie neoténica con un prolongado periodo de exterogestación y no sólo de crianza, esta impronta o impresión se produce con una enorme producción libidinal para sustentar todo ese periodo de interdependencia. Como dice Balint se trata de un estado de simbiosis entre madre-criatura que necesariamente implica la mayor catexia libidinal de todas nuestras vidas.” Casilda Rodrigañez, “Pariremos con placer”* “Durante los dos años y medio que pasé en la selva de Sudamérica junto a indígenas de la Edad de Piedra (cultura yequona), pude darme perfecta cuenta de que nuestra naturaleza humana no tiene mucho que ver con lo que nos han hecho creer. […] Los bebés cuyas necesidades continuum han sido satisfechas desde el principio a través de la experiencia en brazos (permanecer constantemente en brazos o pegado al cuerpo de otra persona independientemente de la actividad que esa persona realice: recolectar, dormir, bailar, etc …) desarrollan una gran autoestima y son mucho más independientes que aquéllos a los que se les ha dejado llorar solos por miedo a que se vuelvan unos mimosos o demasiado dependientes. Cuando los bebés estaban en brazos, rara vez lloraban; nunca gritaban y, lo que es más fascinante, no agitaban las manos ni pataleaban ni movían la cabeza; tampoco arqueaban la espalda ni retorcían los pies o las manos, tal y como vemos con frecuencia en nuestros niños. Se mantenían tranquilamente sentados sobre los hombros o bien se quedaban traspuestos sobre la cadera de alguien, lo cual desconfirma el mito de que los bebés tienen que ir flexionados para hacer ejercicio. Tampoco echaban buches, a no ser que estuvieran realmente enfermos, y no tenían cólicos. Cuando durante los primeros meses les atraía algo, se arrastraban por el suelo, andaban a gatas y luego caminaban sin esperar a que alguien viniera a por ellos, sino que ellos mismos iban hacia sus madres o cuidadores buscando la confianza necesaria antes de retomar sus actividades exploratorias. Sin lo que conocemos como supervisión, incluso los más pequeños rara vez resultaban heridos de alguna manera.[…] La persona que lleva al bebé (que normalmente es la madre durante los primeros meses y luego algún/a niño/a de entre 8 y 12 años) está construyendo un propósito fundacional que va a resultar útil en posteriores experiencias. El bebé participa de manera pasiva en las actividades de la persona que lo carga: correr, caminar, reír, hablar, cantar, trabajar y jugar. El tipo de actividad, el ritmo al que se produce, las inflexiones de la lengua utilizada, la variedad de señales observadas, los cambios de luz del día y la noche, los cambios de temperatura, la humedad, la sequedad, los sonidos de su familia, la vida tribal... Todos estos elementos constituyen la base de su participación de modo activo en su entorno, hecho éste que va a comenzar a los seis u ocho meses, cuando comienza a arrastrarse, luego a gatear y más tarde a caminar. Dado que existe esta necesidad del niño por disfrutar de este tipo de experiencia prematura, se requiere que aloje en su ser esta visión panorámica de la vida en la que va a entrar. También es importante que los cuidadores no se limiten simplemente a sentarse y echar un ojo, ni que se pongan a preguntarse qué necesitará el niño, sino más bien tener una vida activa ellos mismos”. Jean Liedloff, “El concepto de continuum”* “Los estudios etnográficos sobre sociedades actuales demuestran que lo extraño es encontrar una actividad que sólo acometan hombres o mujeres. El reparto de trabajo es una construcción social y, por tanto, cada sociedad la gestiona como mejor entiende. En las sociedades de la prehistoria no tenemos datos que nos lleven a pensar que las mujeres no cazaban o que no intervinieron en determinadas producciones, como la de piedra tallada o la metalurgia. Además, muchas imágenes del pasado las muestran plenamente integradas en cuestiones rituales y religiosas. […] En todas las sociedades conocidas existe una división del trabajo por sexos. Esta separación no implica que un grupo realice tareas menos importantes que el otro, sino que es una estrategia social para obtener más éxito en la explotación de los recursos. Algunas teorías apuntan a que en este reparto fue fundamental la vinculación de las mujeres con las crías humanas, que requieren una atención constante al menos durante los primeros años de vida. El menosprecio hacia estos trabajos es una construcción posterior de la sociedad patriarcal en la que vivimos.” Margarita Sánchez Romero, “Andalucia investiga”* “Simplemente, mientras el hombre dedicaba más tiempo a la caza mayor, la mujer recolectaba frutos, vegetales y tubérculos, cazaba animales menores y, naturalmente, cuidaba de los niños. Sería un error creer que desde el punto de vista alimentario, la caza era una actividad más importante o de mayor rendimiento que la recolección. Como se ha demostrado recientemente, en casi todos los pueblos estudiados la dieta era ante todo vegetariana. Con la natural excepción de los pobladores del Antártico, en el resto de culturas más del 50% de las calorías y las proteínas provenían de fuentes vegetales […] En un estudio de 24 pueblos que existen actualmente se han obtenido los siguientes resultados: 3 de ellos derivan su alimentación fundamentalmente de la caza, 5 de la pesca, y el resto, 16, de la recolección. Solo en un caso la recolección representa el 10% de la alimentación, y en 2, el 20%. El estudio concluye que las actividades recolectoras que incluyen plantas y moluscos son las más productivas desde el punto de vista alimentario, seguidas por la pesca. La caza de mamíferos es la fuente más aleatoria y, por tanto, es en general menos importante que las otras dos. […] Según otro estudio sobre una muestra más amplia de 58 culturas […] 29 tienen como fuente principal de subsistencia la recolección, 18 la pesca y 11 la caza. Las conclusiones son que para los cazadores-recolectores primitivos la fuente más segura y estable de alimentación es la recolección, mientras que la carne proveniente de la caza es un suplemento necesario y codiciado, pero aleatorio, y que la mujer recolectora adquiere como proveedora tanta importancia como el hombre cazador.” Enrique Semo, “Los origenes: de los cazadores y recolectoras a las sociedades tributarias.* “ Hay dos tipos fundamentales de visión en la cultura de la Edad de Piedra. Una de ellas se expresa en piedra, hueso y marfil de mamut (los elementos perdurables en los que las esculturas de la diosa fueron talladas). La otra se expresa mediante la pintura en las paredes interiores de las cuevas, dónde reviven los animales, dónde se dramatiza el ritual de la caza y se reflexiona sobre el mismo, y dónde los chamanes humanos y animales ofrecen los ritos de iniciación.¿Podemos deducir de esto que originariamente no había uno, sino dos mitos básicos: el de la Diosa y el del Cazador? Las figuras gestantes de las esculturas hacen pensar que el mito de la Diosa Madre tenía que ver con la fertilidad y la naturaleza sagrada de la vida en todos sus aspectos, y por tanto con la transformación y renacimiento. Por contraste, el mito del cazador estaba relacionado sobre todo con el drama de la supervivencia; la acción de matar como un acto ritual llevado a cabo para vivir. La primera historia se centra en la diosa como la imagen eterna del “todo”; la segunda, en la humanidad que, en tanto que cazadora, ha de quebrar de continuo esta unidad para poder vivir la vida cotidiana de la temporalidad.[…] En la historia de la Diosa Madre, el cazador humano y los animales están ambos contenidos en una misma visión. Hay una continuidad de asociación en la que los dos, cazador y cazado, participan, con lo que el mito del cazador se incluye, en última instancia, en el mito de la Diosa junto con todos los demás aspectos de la vida que forman parte del Todo. Éste es el simbolismo de las pinturas del interior de la cueva experimentada como el útero de la Diosa. Pero, desde el interior de la historia del cazador, puede llegar a olvidarse que sus cimientos están en el mito de la Diosa. […] La presencia del chaman en la cueva indica que los pueblos del paleolítico sabían lo vital que era para el bienestar de la tribu no olvidar la relación esencial entre estas dos historias y, quizá también, el continuar explorando los diversos modos en que puede entenderse su relación. Los chamanes mediaban entre dos mundos de experiencia humana y sus vuelos a la oscuridad tenían lugar necesariamente en la zona más secreta de la cueva, dónde los límites ordinarios de la percepción podían ser más fáciles trascendidos. Allí eran capaces de rememorar, o re-membrar, la relación fundamental entre estos dos mitos y de rendir honor a la necesidad esencial de asociar la caza con una visión más profunda del Todo. Semejante interpretación puede ayudar a explicar la gran importancia de los rituales de caza, incluso en ciertas tribus de hoy en día.” Anne Baring y Jules Cashford, “El mito de la diosa”* “El hombre primitivo, cada vez que mataba a una criatura, cada vez que cortaba un árbol, cada vez que arrancaba una planta, tenía conciencia de que, de alguna manera, estaba atentando contra un ente superior en el que él mismo está integrado y que es el Todo . […] Los esquimales vivían hasta mediados del siglo XX, durante el largo invierno polar de ocho meses, de la caza de la hermana foca. Pues antes de que la foca entre en el campamento, antes de que una mujer con el cuchillo redondo destace la foca, hay que hacer un desagravio a la madre de todas las focas. Y cuando matan a un oso polar, del cual necesitan las pieles para construir sus chaquetas o la suela, impermeable y silenciosa de sus mocasines, también tienen que desagraviar a la madre de todos los osos. […] Decía el viajero mestizo, Rasmusén, hijo de una esquimal, que ha escrito libros deliciosos sobre su pueblo, que hablando con un chamán, es decir, con un depositario de la tradición, de la filosofía del pueblo esquimal, le decía con toda la tristeza de su corazón:El pueblo esquimal, los Inuit, somos felices porque tenemos toda la libertad del mundo para vagar, porque tenemos todos los animales del mundo para cazar, pero en el fondo de nuestro corazón hay una gran tristeza y es que para sobrevivir tenemos que alimentarnos con el alma de nuestros hermanos los animales.No hay una tribu primitiva, […] que no tenga unos tremendos y exquisitos tabúes que dictaminan en qué épocas del año han de matar a determinados animales, que un hombre no puede matar más carne de la que necesita para comer, que no se puede matar una hembra embarazada, que un hombre no puede matar a una pareja de animales cuando se encuentra en celo, que no puede cortar un árbol si no lo necesita para hacer una casa. Hay en la filosofía del hombre primitivo un profundo y exquisito respeto a ese ente superior que llamamos vida.” Félix Rodríguez de la Fuente ,“Su vida, mensaje de futuro”* “Entre los evenk de siberia existe un ritual de caza en el que el chamán se identifica con un gran ciervo macho (Imagen nº 1). Esta asociación simbólica subrayada por otros elementos rituales , está confirmada por descripciones como el chamán es como un gran ciervo macho que defiende su manada o también, dos chamanes se enfrentan como ciervos.* “Las trazas más antiguas de la poderosa religión del Gran Astado, que floreció a través de las tierras de Eurasia antes de que comenzara la historia, se localizan principalmente en las pinturas rupestres del período Paleolítico. […] dador de la muerte y de la fuerza vital, representado como un hombre astado, es probablemente la concepción más temprana de la Divinidad, junto a la iconografía de la Madre Suprema, que cristalizó en las profundidades de la psique prehistórica. El arquetipo es más viejo que las montañas, más allá del calendario, alcanzando cotas inimaginables de antigüedad, residuos primarios de una memoria ancestral, porque el Maestro Astado como Señor de este mundo y del Otro Mundo ha gobernado desde el tiempo antes del tiempo, omnipotente y misterioso.Los viejos iconos son testimonios mudos de los encuentros iniciaticos y de las transformaciones sufridas por sus sacerdotes-chamanes en los vastos bosques, pantanos y montañas del mundo primigenio. El Gran Dios era el Cazador Divino que permitía a sus fieles la caza, que propiciaba y otorgaba buena suerte a los creyentes que perseguían las manadas de bisontes salvajes, ciervos y cabras. Para estos cazadores prehistóricos, el Dios de Dos Cuernos era la encarnación del Dador de Vida y Muerte, el implacable y poderoso poder que dominaba sobre las praderas. Él era el Gran Hechicero, y como tal, era la fuente de las facultades mágico-psíquicas que permitían a la temprana humanidad sobrevivir en un entorno salvaje mediante la guía de la astucia, la intuición y la fuerza de la suerte mágica.Sin embargo, el Maestro nunca fue una simple deidad de la caza, ya que encarnaba los diferentes estados de trance del espíritu y los éxtasis mágicos cultivados entre los tempranos chamanes del Pleistoceno. Como dios cósmico de la vida y la muerte, el Astado era la divinidad Janus que permanecía entre los mundos, entre las esferas de la luz y la sombra, día y noche, tomando parte de ambos y al mismo trascendiéndolos en los estados más elevados de conciencia. Los antiguos ritos del Dios Astado se realizaban para armonizar este gran campo de numinosidad a través de los mundos visibles y los invisibles, y para despertar los poderes base de la psique mágica a la que se accedía mediante su arquetipo. Estos objetivos son todavía viables dentro de su culto, y existen hoy, buscando desvelar la Auto-Sabiduría que irradia y brilla más allá del mundo fenomenológico de la dualidad. Dentro de la imagen del Antiguo Señor, el Dios y la Bestia están unificados, y esta bi-unidad trascendental está resuelta, lo que se expresa por el Signo de los Cuernos, siendo el ejemplo del perfecto Hechicero dentro de la Antigua Religión. Nigel Jackson, “Iconos del maestro primordial”* “Al trasladarse de la luz del día a una completa oscuridad, resulta imposible no sentir un escalofrío de temor y sobrecogimiento cuando se recorre el mismo camino hacia el corazón de la tierra que la gente realizaba hace 30.000 años. Ellos únicamente contaban con lámparas de piedra hueca, con mechas de ramitas de enebro, y aceite de grasa animal para alumbrarse. ¿De dónde sacaron la valentía para deslizarse y arrastrase por estrechos pasajes laberínticos, respirando entrecortadamente, recorriendo cavernas lo suficientemente amplias como para contener una catedral, hasta el santuario que se hallaba al fondo, a menudo a 2 o 3 Km de la entrada de la cueva? Seguir el tortuoso sendero que lleva al santuario, o descender a una caverna-útero enorme, tiene todas las características de una iniciación tribal del tipo que algunas tribus contemporáneas aún practican.” A.Baring y J. Cashford, “El mito de la diosa”* “Todos los pueblos indígenas tienen por raíz de su cosmovisión la vivencia de lo sagrado. […] Estos pueblos viven inmersos en un cosmos impregnado de sacralidad (mal llamado mágico por ciertos antropólogos que ven la cosa desde afuera). […] Lo sagrado es expresado en la enseñanza del mito, fórmula del modelo de todo ser existente en el cosmos, y del rito, la acción cuyo sentido reposa en el modelo dado por el mito […] Estas culturas tienen un medio a través del cual se manifiesta directamente lo sagrado: el Chamán. Este es un ser humano especial que tiene comunicación directa con sus dioses, espíritus, y realidades no-ordinarias, siendo a la vez sacerdote, extático, curador, artista, poeta, músico, juez y preservador de la ecología cósmica, por citar algunos de sus atributos. […] En las culturas hierocéntricas (del griego, hieros=sagrado), cuanto menos intelectualizada y burocratizada sea la creencia religiosa, más importante será el rol del chamán. Cuando este rol predomina, nos hallamos frente a una religión chamánica y, como derivada de ella, una cultura chamánica. Un hecho de capital importancia es que las culturas chamánicas comparten, tanto a través del tiempo como del espacio, a despecho de la diversidad cultural, la migración y la difusión, las mismas estructuras básicas, adaptando tan sólo los caracteres superficiales a los distintos habitats. La religión chamánica forma un complejo coherente que siempre está presente en los orígenes de toda civilización y de toda religión burocratizada y teologizada. Cuenta con 50.000 años de antigüedad materialmente probada y nos permite, intercambiando elementos, descifrar en una cultura chamánica aquellos que están ocultos o perdidos en otra, gracias a sus analogías funcionales.” Aukanaw, “La ciencia secreta de los mapuches” * “La palabra Shamán procede de la lengua de los evenks de Siberia. Allí se pronuncia scharmán. En su origen etimológico contiene la raíz del verbo scha que significa saber, con lo que chamán significa: alguien que sabe, que es un sabio.” Neus Florez Jimenez, “Schaman, el hombre de conocimiento” * “Hablar del poder del chamán es referirse a la capacidad que tiene de realizar un viaje chamánico. El desplazamiento de su espíritu fuera de los límites de la realidad ordinaria, en dominio de sí, es la particularidad de su práctica, su especialidad. Es mediante sus viajes, que el chamán entra en contacto con el mundo de los espíritus y, de estos territorios paralelos, recupera información que será trascendental para la prosperidad de la comunidad y el mantenimiento del bienestar de sus miembros.Durante este pasaje, en estado extático (del griego ektasis, desplazamiento de los sentidos), el chamán no pierde conciencia de su cuerpo, aún cuando se traslade a una realidad fuera del tiempo y del espacio que se reconoce como físico. Estos planos se vuelven accesibles para el chamán en un estado ampliado de conciencia.El viaje chamánico constituye el núcleo de la práctica del chamán. Es su ingreso a una percepción y entendimiento expandidos, de la mano de sus maestros, ayudantes y de su animal de poder, que lo aguardan para guiarlo hacia la información que luego traerá a la realidad ordinaria, o mundo medio, para ser trasmitida a quienes la precisen. Sus experiencias en las realidades paralelas, involucran su sensitividad. De esta manera, durante el viaje, el cuerpo del chamán puede sentir frío, calor o percibir olores y sabores, así como escuchar sonidos.Estas prácticas y sus resultados, pueden ser comprendidas desde un lenguaje propio del plano real, o bien leídas desde su simbología. El chamán tiene la habilidad no sólo de realizar el viaje, sino de transmitir certeramente el resultado de su exploración y de su comunicación con el mundo de los espíritus. Como consecuencia de un viaje, el chamán rescata conocimientos que pueden integrar o remitir a imágenes del inconsciente colectivo, a mitos, creencias y representaciones que conforman la vida espiritual de su comunidad, o a una simbología de carácter arquetípico. Para los grupos sociales tradicionales, el mundo espiritual, la naturaleza y la humanidad se encuentran vinculados en esencia. La destreza del chamán es reunirlos.” www.viajechamanico.com* “Está científicamente demostrado que escuchar el ritmo monótono de los tambores facilita la producción de ondas cerebrales de rangos alfa y theta. Muchos nativos se refieren al sonido del tambor como a el latido de la tierra. En este aspecto, es de destacar que la frecuencia de la resonancia electromagnética de la tierra, que ha sido medida en 7,5 ciclos por segundo, resulta equivalente a las ondas cerebrales theta. Parece que el sonido del tambor permite a los chamanes alinear sus ondas cerebrales con el latido de la tierra. Para propiciar un estado mental que ayude a realizar el viaje chamánico, es necesario escuchar un sonido rítmico de 205 a 220 golpes por minuto. Este ritmo induce al cerebro a producir ondas cerebrales lentas, de entre 7 a 4 ciclos por segundo, o menos. Los chamanes describen el sonido del tambor como la voz de los espíritus. Mitológicamente, el chamán realiza la caja del tambor con un trozo del Árbol de la Vida, del Axis Mundi, proporcionado por sus guías. Así pues, cada vez que el chamán toca el tambor, accede al Eje del Mundo.” www.vibracionalterapias.com* “En sus rituales, los chamanes sami (llamados noajdde o noaiti) utilizan el canto, acompañado por la percusión del tambor. Gracias a la monótona cadencia que genera, entran en trance para abandonar su cuerpo y acceder al mundo de los espíritus. Para acceder a él, utilizaban a modo de mapa del otro lado los dibujos del tambor, que se convierten en una suerte de guía.” Saami, los chamanes del norte* “Para los mapuches, el kultrün es el instrumento más sagrado e importante de su cultura. Literalmente, el universo y la síntesis del mundo están contenidos en ese madero ahuecado y recubierto con un cuero de chivo. Es inseparable de las machis (autoridades espirituales) y permite la comunión o conexión con sus divinidades. El kultrün es una palabra compuesta del mapudungún (lengua mapuche) que significa instrumento del eco. El sonido monocorde de este emblemático instrumento permite a la machi entrar en trance durante su invocación y contacto con las divinidades que pueblan el intangible y mítico mundo mapuche.” Kultrün: un mundo mapuche* “El chamán siberiano nunca abandona su tambor, elemento fundamental en todas sus ceremonias, no sólo para llamar a los espíritus sino para obtener energía vital o entrar en trance. Estos tambores son redondos en el Norte, y de forma oval en el Sur de Siberia, hechos de piel de reno o caballo, con el bastidor de madera o de junco trenzado. El ritmo que determina el tambor al ser batido por el chamán, es acompañado por las palmadas de los presentes.” www.ucm.es * “Existen leyendas en diferentes pueblos indígenas que dicen que antes de que hubiera un lenguaje hablado, había un lenguaje de armónicos. Este lenguaje nos permitía comunicarnos con todas las criaturas de la naturaleza utilizando el concepto de información codificada en las frecuencias de tonos puros de los armónicos. Los pensamientos y la información se enviaban con la onda sonora y eran recibidos por el que escuchaba (Transmisión por el sonido de imágenes de pensamiento holográficas o tridimensionales).” www.planetanilaya.es* “El sonido producido por la vibración musical, genera otros sonidos (sobretonos) que acompañan al sonido fundamental: a estos sobretonos se les denomina armónicos. La mezcla y participación del conjunto de estos armónicos es el que da a cada voz o timbre sonoro su particular identidad, como un ADN acústico. En el entorno de creencias naturalistas y chamánicas, este tipo de canto armónico sirve como medium para comunicarse con los espíritus de la naturaleza, imitando los sonidos de animales, el viento, los pájaros, etc. […] Desde el punto de vista fisiológico, los armónicos vocales producen cambios en la respiración, en el latido del corazón, en las ondas del cerebro y en la conciencia. Diferentes áreas del cerebro se ponen a vibrar a través de estos sonidos y se activan de tal forma que sueltan hormonas y neurotransmisores químicos que facilitan la entrada en un estado de conciencia alterado. […] En Mongolía al canto armónico se le denomina Xöömij y hay una vieja historia que dice: Vete al oeste hacía la cascada sagrada y ella te enseñará el canto armónico. Escucha solamente los sobretonos que ella produce e imítalos con tu voz hasta que los domines. Se dice que la cascada es un regalo de los dioses para dar a conocer los sobretonos a los hombres.” Erick Rivas Maya “Fonación” “Una festividad pagana, que se mantuvo hasta bien instaurado el cristianismo entre los germanos y algunas zonas de Europa, era la cervulum o cervula facere (en el latín clerical). Así ha quedado documentada en la alta Baviera, donde hombres semidesnudos cubiertos con pieles de ciervo, perseguían a jóvenes doncellas ataviadas con adornos florales, para raptarlas y llevarlas a una cueva, donde se supone existía algún ritual de sexualidad sagrada.” Forn Sidr* “Cernunnos es un dios con cuernos de la mitología céltica. Está vinculado con los animales machos, en particular con el ciervo en celo, y esto ha conducido a asociarlo con la fertilidad y los frutos. Descripciones de Cernunnos son encontradas en muchas partes de las Islas Británicas y la Europa occidental . Él es retratado frecuentemente con barba y un pelo salvaje, cubierto de maleza: Él es, a fin de cuentas, el Señor del Bosque.” Patti Wigington y Zan Fraser, “Cernunnos: el dios salvaje del bosque”* “Los cuernos de ciervo son símbolo de sabiduría y conexión con el cielo, es decir, con el mundo del espíritu, por su forma arquetípica de ramaje o copa se árbol dispuesta para recoger las fuerzas celestes. Son también signo de virilidad y fertilidad, ya que en los cuernos de los ciervos hay una serie de receptores androgénicos que se activan por la acción de la testosterona durante la pubertad, y que hacen crecer la cornamenta a un tamaño acorde a los niveles hormonales: unos cuernos grandes, largos y retorcidos indican mayores niveles de testosterona. Por este motivo no extraña que en la China tradicional, el afrodisíaco más codiciado para incrementar la libido masculina estuviera fabricado precisamente a base de cuerno de ciervo adolescente, ya que era el producto donde se concentraba más cantidad de testosterona. No es casualidad, tampoco, que en inglés, la palabra horny (derivada de horn, cuerno), designe en lenguaje callejero a un estado de estimulación sexual caracterizado por la alteración del entorno hormonal” Chamanes y cérvidos: del paleolítico al Baphomet medieval , www.celtiberia.com* “Las Ceremonias del culto al Dios Cornudo se encuentran plenamente registradas en los procesos a las brujas en todas partes de Europa. Estas ceremonias comprenden los ritos de admisión, danzas sagradas, banquetes y ritos orgiásticos, además de otras ceremonias que a nosotros nos parecen puramente religiosas, como homenajes al Dios, plegarias y similares. […] El festín era parte importante de las ceremonias religiosas, y en esto el culto al Dios Cornudo era como otras ceremonias paganas de las que se conserva noticia. La cena mitríaca y los banquetes cristianos del amor eran de la misma clase. En todas las ceremonias de esta antigua religión hay un aire de gozo y regocijo que ni siquiera el santo horror de los cronistas cristianos puede disimular por completo. Cuando reproducen sin distorsión las propias palabras de las brujas, refiriéndose a sus ritos religiosos y a su Dios, puede verse que son diametralmente opuestos a los sentimientos de los cristianos. En los grandes sabbaths, cuando aldeas completas se reunían para una combinación de ceremonia religiosa y júbilo generalizado, el festín debió de ser ocasión de gran felicidad […] Según un testimonio de la Inglaterra de 1664: En las reuniones de brujas habitualmente había vino o buena cerveza, pasteles, carne o similares. En realidad, comían y bebían bien. Cuando se reunían en sus grupos, danzaban y también tocaban música” Margaret Murray, “El Dios de los brujos”* “En Egipto, en tiempos de Sesostris I (1900 a.C.), al dios de las cosechas, Min, se le representaba como una figura en permanente erección (itilifálica)” Clifford Bishop, “Sexo y espíritu” * “En el lugar maya de Chichen itza se encuentra el denominado Templo de los falos, donde se tiene constancia que se rendía culto fálico relacionado con los rituales de lluvia, ya que consideraban a la lluvia como representación del semen divino que fertilizaba a la tierra que, por su parte, simbolizaba lo femenino.”. mayananswer.over-blog.com “Culto fálico Maya”* “En la cultura zhuang de China, en los primeros días del año aún se reúne la gente para celebrar una fiesta en honor del sexo del dios Buluotou en ambiente un tanto erótico. Se cuelgan representaciones del sexo de Buluotou, generalmente como una especie de vela de papel, que cuando la hincha el viento, alegra a la gente porque se asemeja a una erección del pene del dios. La gente come y bebe, los jóvenes cantan canciones de amor. En esta fiesta se celebra no sólo a Buluotou, sino también a la diosa Miliujia, por ser ambos los creadores de la humanidad”. www.chinaviva.com, Culto fálico entre los Zhuang* “En la mitología de la Grecia antigua había un dios menor exclusivamente fálico, Príapo, hijo de Dionisio, asociado con la fertilidad de las plantas y los animales de la vida agrícola. Era común representarlo con un falo siempre erecto (de donde procede el priapismo) y se le dedicaron santuarios especiales en distintos puntos de Grecia, como el Monte Helicón, en la actual región de Tespia.” Rafael Muñoz saldaña, “Falos y falacias”* “El culto al lingam, en India, se remonta a la prehistoria, a los antiguos ritos sexuales de la fecundidad, al culto a la Gran Diosa. […] En la ceremonia de Linga Puja, aquel que es el oficiante acaricia un lingam de piedra pulida, lo adorna con guirnaldas y traza con él, untado con pasta de sándalo amarillo los signos rituales y simbólicos. Durante toda la celebración, el oficiante y los participantes cantan a coro, durante horas, OM NAMAH SHIVAYAH, arrojando al mismo tiempo flores y pétalos de flores sobre el lingam que queda casi cubierto con ellos. En el momento culminante, el oficiante vierte sobre el lingam un líquido blanco viscoso, hecho de leche y miel que corre lentamente por la piedra y se derrama en el arghya, para ser luego repartido entre los participantes que lo beben con devoción. En ese instante, Shiva está presente en el lingam.” Namja, “Linga y yoni” * “La más interesante supervivencia moderna del Dios Cornudo aparece en la Feria de Puck, en Killorglin, condado de Kerry. Aunque gran parte del antiguo ritual se ha perdido irremisiblemente, aún queda suficiente para revelar el origen de la ceremonia. La fecha original era Lammastide, es decir, el 1º de agosto, fecha de uno de los cuatro grandes sabbaths de la antigua religión. […] El Puck que dio su nombre a la feria es un macho cabrío. Se trata de un animal salvaje, que vive en las colinas y es atrapado con el único propósito de presidir la fiesta.[…] El primer día de la feria es llamado Día de reunión (Gathering Day). Las multitudes se pasean por las calles del pueblo y los callejones de la feria, bebiendo y divirtiéndose.[…] Ya al atardecer, pero antes de la puesta del Sol, empieza la procesión del macho cabrío. Consiste en una banda de flautistas, seguida por un carromato en que va el macho Puck […]. Puck va adornado con guirnaldas en torno al cuello, y lo atienden cuatro niños vestidos de verde. Tras recorrer el pueblo durante una hora, banda y carromato vuelven a la plaza, donde se ha levantado una ligera estructura de unos doce metros de alto. Una niña vestida y coronada como reina pone en la cabeza del macho una corona de lentejuelas y una guirnalda de flores en torno a su cuello. Entonces el macho cabrío, firmemente atado a su plataforma, es levantado con cuerdas y poleas hasta lo alto de la estructura, donde se queda hasta el término de la feria. Cuando el animal ha llegado a su elevada posición, un hombre proclama por medio de un megáfono: El rey Puck de Irlanda. […] El Segundo día es el clímax del festival. Las escenas, aunque hoy se limitan a simple embriaguez, muestran que en tiempos antiguos este era una de aquellos festivales orgiásticos tan comunes en los cultos primitivos. El tercer día, el día de dispersarse (Scattering Day), bajan al macho cabrío y lo dejan libre, sólo para volver a atraparlo, de ser posible, para que sea el rey Puck del año siguiente.Yo sugiero que una parte de la ceremonia original fue la deificación y coronación de un nuevo rey, con ritos y ofrendas, y que los festejos y otros ritos practicados por entonces eran emblemáticos de su poder como dador de alimentos y de todas las demás formas de fertilidad.” Margaret Murray, “El Dios de los Brujos” FUENTE: www.europaindigena.com/

EUROPA INDÍGENA - 2ª ParteDe la matrística a los imperios patriarcalesCapítulo ILa Vieja Europa(Las culturas matrísticas del neolítico) “Su cultura parece haber sido básicamente igualitaria, pacífica, prospera y jovial. Sus ciudades carecían de muros defensivos, y en su arte no se aprecian escenas de violencia (...) Asoma una cultura basada en la celebración de la vida. No hay hordas ni estados, sino poblaciones autónomas de varios miles de habitantes; se conoce la metalurgia, pero no se aplica para fabricar armas. (...) Su culto esta guiado por mujeres y la descendencia pasa por línea femenina, pero no hay dominio sobre los hombres sino igualdad entre los sexos”Nikolas Platón 1. LA VIEJA EUROPA Y LA DIOSA NEOLÍTICA"Nos han obligado a creer que la historia humana ha sido siempre así: gobernada por hombres guerreros más o menos poderosos según la fuerza de sus espadas y el poder de sus ejércitos. Hemos interiorizado una única versión de la historia llena de fronteras, emperadores y guerras. Nos han hecho creer, o nos hemos creído, que antes de la aparición de las catalogadas como primeras civilizaciones no había nada, que los seres humanos vagaban por ahí malviviendo y luchando contra la naturaleza hostil." Marija Gimbutas (1921-1994)Pues bien, según nos revelan innumerables muestras arqueológicas del periodo neolítico europeo, hubo un tiempo en el que el ser humano vivió durante milenios en pequeñas aldeas y ciudades asentadas en el centro de los valles, mucho tiempo antes de que sus futuros descendientes se vieran obligados a vivir en fortificados castros en lo alto de las montañas por temor a que alguien les atacase. A esta época de nuestro continente se la conoce como Vieja Europa, término acuñado por la arqueóloga lituana Marija Gimbutas, cuyas investigaciones se han convertido en referenciales para todo aquel que pretenda sumergirse en la prehistoria“El término Vieja Europa se aplica a la cultura pre-indoeuropea, una cultura matrifocal y probablemente matrilineal, agrícola y sedentaria, igualitaria y pacífica. Contrasta agudamente con la cultura proto-indoeuropea que viene después, que era patriarcal, estratificada, pastoral, móvil, y guerrera, que se impuso en toda Europa excepto en algunas franjas del sur y del oeste de Europa, a lo largo de tres olas de infiltración desde las estepas rusas, entre el 4500 y el 2500 a.c.” Marija Gimbutas, “Diosas y Dioses de la Vieja Europa”. “En los milenios VII, VI, y V a/c., los agricultores del Este de Europa desarrollaron un modelo cultural peculiar, una cultura contemporánea, al menos, a las que se desarrollaban en Anatolia, Mesopotamia, Siria, Palestina y Egipto. Esa cuna de la civilización comprende los mares Egeo y Adriático (las islas incluidas), y llega al norte hasta las actuales República Checa, Eslovaquia, sur de Polonia y oeste de Ucrania, incluyendo en su centro los Balcanes, Moldavia y la Cuenca del Danubio Medio. Es el área cultural al que la eminente antropóloga Marija Gimbutas ha bautizado con el nombre de Old Europe (Vieja o Antigua Europa).” Josu Naberan, “La vuelta de Sugaar”.Este tiempo del que hablamos, es coincidente con la aparición de la agricultura y el progresivo sedentarismo, lo que ha venido a conocerse como Revolución Neolítica (el paulatino paso de las sociedades cazadoras-recolectoras hacia la agricultora) y en muchas regiones europeas coincidiría además, aunque un poquito más adelante, con la cultura megalítica (construcción de dólmenes, menhires y Cromlechs). Todo esto comenzaría a ocurrir hace unos 10.000 años.“El término Neolítico significa literalmente edad de piedra nueva. Cuando se introdujo por primera vez en el siglo XIX, otorgaba reconocimiento a la aparición de instrumentos líticos que habían sido preparados mediante técnicas de pulimentado. Hoy en día, el término se utiliza para designar no sólo nuevos métodos de trabajar la piedra, sino también nuevos métodos de producción de alimentos. Durante el Neolítico se logro un mayor control de la reproducción de plantas y animales gracias al desarrollo de la agricultura y la ganadería. Esto a su vez sentó las bases materiales para el surgimiento de densos asentamientos sedentarios y un rápido crecimiento demográfico” Marvin Harris, “Introducción a la antropología general”. “Se han clasificado siete complejos culturales, que han recibido los nombres de sus regiones o lugares de asentamiento: Adriático, subdividido en las culturas Impresso, Danilo-Butmir y Hvar (datadas del 6400 al 3500 a.c.), Egeo, subdividido en Pre-cerámica, Sesklo y Neolítico tardío (7500 a 3500 a.c.). Centro de los Balcanes, subdividido en Satarcevo, y Vinca (6400 a 3500 a.c.), Este de los Balcanes, subdividido en Karanovo, Boian y Gumelnita (6300 a 3500 a.c.), Moldavia y Este de Ucrania, subdividido en Dniesterburg, proto-Cucuteni y Cucuteni (6300 a 3500 a.c.), Danubio Medio, subdividido en Lineal y Lengyel (6000 a 3500 a.c.) y Tisza, subdividido en Alfold, Tisza-Bukk y Tisza-Polgar (6300 a 3500 a.c.)” Casilda Rodrigañez, “El asalto al Hades”.Estos pueblos no adoraban a belicosos dioses guerreros (como los que se han apoderado de la mitología calificada como Clásica) sino que sus ritos y creencias seguían siendo herencia del animismo paleolítico y, por tanto, muy similares a los de las pocas culturas indígenas actuales que se mantienen todavía al margen de la sociedad industrial:"Las culturas más antiguas de la humanidad llegaron a la conclusión de que la vida surgía, se perdía y volvía a aparecer en un ciclo incesante (como les daban a entender las distintas fases de la luna, el renacimiento de la serpiente,...). Entendieron que todos los elementos componentes de la naturaleza sin excepción (plantas, árboles, rocas, montes, agua, viento, sol, luna, estrellas, mar...) eran seres vivientes como el ser humano mismo, puesto que todos esos elementos tomaban parte de igual manera en el ciclo de vida, muerte y regeneración. En el marco de este pensamiento animista, concluyeron que la naturaleza en su conjunto era una mujer/madre generadora de vida y crearon la gran metáfora que ha marcado el pensamiento del ser humano hasta nuestros días. Hoy en día está plenamente documentado que esta metáfora de natura/mujer es patente en todo el arte neolítico a través de miles y miles de imágenes”. Josu Naberan, “La vuelta de Sugaar”.“El Neolítico es la época en que se desarrollaron la agricultura y la cría de animales; ahora la antigua mitología lunar era experimentada en relación al ciclo de las cosechas, donde la gente veía las etapas luminosas y oscuras de la luna reflejadas en las fases fértiles y áridas de las estaciones. La semilla invisible plantada en la oscuridad del seno de la tierra se volvía visible en la forma de verdes tallos y luego en la cosecha que era recogida y transformada en comida por el trabajo de hombres y mujeres. La Gran Madre fue venerada en todo el mundo Neolítico. Todo lo que era de la tierra, ya fuera roca o fuente, árbol o fruta, grano o hierba, era sagrado porque llevaba la vida de la Gran Madre, ofrecida para el sostenimiento de sus hijos. Ninguna especie era superior a otra. (…) Las mujeres de la era Neolítica estaban relacionadas de cerca con el ritmo de la siembra y el recogimiento de la cosecha, porque participaban en el misterioso proceso por el cual la vida crecía en la oscuridad de su vientre y renacía como su hijo, y por lo tanto se creía que ayudaban mágicamente a la fertilidad de las cosechas, de los árboles y de los animales. Eran guardianas de la vida, sanadoras de la vida, entrenadas en el uso de hierbas y ungüentos y en el arte de decorar alfarería. Un complejo simbolismo relacionaba el ritmo lunar en el cuerpo de la mujer con el misterio lunar de la continua regeneración de la vida”. Anne Baring , “Los orígenes y el concepto del alma”Esta cosmovisión aborigen ha quedado reflejada en infinidad de representaciones femeninas que las excavaciones arqueológicas están desenterrando a lo largo y ancho del planeta. Y aunque la mayor parte de ellas corresponden al periodo Neolítico, no son más que una continuación más sofisticada de los ritos y creencias de nuestros antepasados del Paleolítico, como lo demuestra el hallazgo también de multitud de estatuillas pertenecientes a este último periodo. “Durante los últimos cien años se han encontrado más de un millar de imágenes de mujeres de la época paleolítica entre grabados, relieves y esculturas. Estas imágenes se han hallado en una vasta zona que se extiende desde Aquitania hasta Siberia, muchas de ellas en las inmediaciones de los Pirineos, Francia, Alemania, República Checa, Eslovaquia y Ucrania. Pues bien, esta tradición tendrá continuidad en el Neolítico, habiéndose encontrado unas 30.000 imágenes (la mayoría de arcilla y de mármol) correspondientes al periodo 7500-3500 a/C encontradas en el Este de Europa, así como Menhires de figura femenina, pequeñas imágenes de mujer o pendientes, en el Mediterráneo Occidental y en las costas de la Europa Atlántica pertenecientes al periodo comprendido entre el 5000 y el 2000 a/C”. Josu Naberan, “La vuelta de Sugaar”.“El análisis del imaginario mítico de la Vieja Europa ha reconstruido el eslabón entre la religión del Paleolítico Superior y el substrato pre-indoeuropeo de las culturas europeas (...) La persistencia de la veneración a la Diosa durante más de 20.000 años, desde el Paleolítico al Neolítico y más allá del Neolítico, se demuestra por la continuidad de una variedad de series de imágenes convencionalizadas. Los aspectos específicos de sus cualidades, tales como el de dar la vida, la fertilidad y el parir nuevas criaturas, es extraordinariamente persistente”. Marija Gimbutas, “Diosas y Dioses de la Antigua Europa”Gracias al valiosísimo trabajo de recomposición del universo simbólico neolítico realizado por Marija Gimbutas, sabemos que la Diosa fue representada de muy diversas formas y adoptando diferentes roles. Así, al personificar la totalidad de la naturaleza, contenía en si misma atributos de fertilidad pero también de muerte, pues ambos aspectos son indisolubles de la vida misma. Podía ser representada como una mujer embarazada o dando a luz; podía representar la vida vegetal y la renovación cíclica de las estaciones; o podía representar la muerte o el renacimiento de los seres vivos. Además, todas estas representaciones suelen ir acompañadas de un complejo sistema de signos (espirales, zig-zags, laberintos, meandros, retículas,…) al que Gimbutas, tras decodificarlo en parte, denominó escritura pictórica.“El tema principal del simbolismo de la Diosa es el misterio del nacimiento y la muerte y la renovación de la vida, no solo humana, sino todas las formas de vida sobre la tierra y ciertamente, de todo el cosmos. Símbolos e imágenes se agrupan alrededor de la Diosa partenogenética y sus funciones básicas como Dadora de Vida, Ejecutora de la Muerte, y, no menos importante, como Regeneradora. Todo gira alrededor de la Tierra Madre, la vieja y joven Diosa de la Fertilidad, que nace y muere con la vida vegetal. Ella era la única fuente de toda la vida y quien tomó su energía de los manantiales, del sol, la luna y la tierra húmeda. Este sistema simbólico representa al tiempo cíclico, y no al lineal. En el arte se manifiesta mediante señales de movimiento dinámico (rotaciones en espiral)” Marija GimbutasLa Diosa de la Vieja Europa también se metamorfosea en numerosos animales que la representan: la Diosa-pájaro (que une el cielo y la tierra, la lluvia y los manantiales); Diosa serpiente (símbolo de renovación cíclica como indica su muda de piel); Diosa osa y Diosa Cierva (símbolo maternidad); la diosa pez (relacionada con el útero y el liquido amniótico)…la lista es amplísima. 2. SOCIEDADES IGUALITARIAS Y PACÍFICAS Reproducción del pueblo de Catal Huyuk en Anatolia. Del 7.000 al 5000 a.C., sin muros defensivos ni rastros de guerras o invasiones.Los primeros asentamientos sedentarios del neolítico europeo, a pesar de formar en muchas ocasiones poblaciones de miles de habitantes y estar asentadas en sitios vulnerables como las vegas de los ríos, carecían de muros defensivos. Es más, no existen rastros de guerras durante siglos y aunque conocían la metalurgia no la aplicaban para fabricar armas. Además en su arte colorido y naturalista, no se ha encontrado absolutamente ningún motivo militar. Todos estos indicios permiten suponer el carácter pacifico de aquellos primeros europeos.En aquellas primeras ciudades, algunas de hasta 20.000 habitantes y de las que nada dicen nuestros libros de historia, no hay indicios de jerarquización ni de castas sociales, pues en los yacimientos se ha constatado una uniformidad en las construcciones de las casas sin destacar unas sobre otras. Tampoco hay indicios de jerarquización en los enterramientos, pues no se ha encontrado ningún ajuar más suntuoso que otro, teniendo además idéntica importancia el del hombre y el de la mujer. Este último dato también es un indicio de una aparente igualdad entre los sexos que Marija Gimbutas denominaba Gylanía y que según ella tuvo como consecuencia una sociedad pacifica e igualitaria en la que floreció el arte y la arquitectura.Josu Naberan resume así las características sociales de la Vieja Europa: "Según nos revelan diversos estudios arqueológicos (como los de James Mellaart y su grupo de arqueólogos que descubrieron dos ciudades enteras del neolítico en Anatolia, o los cientos de lugares examinados por el equipo de Marija Gimbutas en Grecia, Rumanía, Los Balcanes, Polonia, Ucrania,...) las sociedades de la Antigua Europa se caracterizaban por:1. Explotación agrícola de fértiles valles atravesados por ríos en los que sembraban trigo, avena, cebada y diversas legumbres.2. Los restos arqueológicos de aquella época no muestran sólidas murallas ni fortalezas, y en su abundante arte no se reflejan motivos guerreros, batallas memorables, ni armas letales. Edificaron sus viviendas en valles abiertos, a la orilla de los ríos, y no, como lo harían posteriormente los indoeuropeos, en lugares de difícil acceso rodeados de gruesas murallas. Además en las citadas ciudades no aparecen daños de guerra durante largos periodos de siglos.3. Aquella sociedad no era patriarcal, eso no quiere decir que fuera matriarcal, sino que no hay indicios de dominio, supeditación o discriminación de un género sobre otro. Ni en el sistema de división del trabajo, ni en los enterramientos, ni en ningún otro detalle.4. La Diosa aparece como el símbolo principal y omnipresente en todo aquel mundo". “La relación entre unas poblaciones y otras era pacífica. Al igual que ocurre con el neolítico, no existe, a lo largo de milenios, el menor rastro de saqueo o invasión. En el arte, que representa gran cantidad de escenas de la vida cotidiana y muestra una gran riqueza de motivos y simbología, no aparecen nunca guerreros, personas armadas, escenas de guerra o cualquier motivo directa o indirectamente perteneciente a la imaginería bélica. Las ciudades no se construyen en lugares estratégicamente defensivos, como riscos y altos escarpados, sino en llanuras abiertas. No hay murallas ni estructuras defensivas (la única excepción es la célebre muralla de Jericó, que actualmente es considerada por muchos investigadores como un dique de contención de agua, y desde luego no constituye una prueba de existencia de estructuras defensivas). Tampoco espadas, armaduras, ni ningún otro pertrecho de guerra.” Joan Coy, “La Historia oculta”. Hace 7.500 años la CULTURA DE CUCUTENI floreció en terrenos de la actual Rumania, Moldavia y Ucrania. Durante más de dos mil años no hay rastros de guerras o invasiones.“Desde el punto de vista cultural, lo que caracteriza a algunas sociedades neolíticas desenterradas, es un orden simbólico no manipulador, que recrea y emula el continuum gaiático. Algunos investigadores lo han llamado acertadamente Cultura de la Celebración de la vida. Lo que llama la atención más que ninguna otra cosa, es que es un arte que discurre sobre la vida misma, sin despegarse de ella, que consigue captar y fijar en sus obras los rasgos de la vida: la interacción entre lo vegetal y lo animal, los movimientos asociativos, la diversidad de las formas, la armonía del caos, los ciclos, la noción del tiempo en la vida, la generación y la regeneración, la sucesión, el continuum; la calidez, el bienestar, la alegría de la vida autorregulada. Desde el punto de vista social, se caracteriza por la ausencia de jerarquía y de cualquier tipo de jefaturas o de instancias superiores, ausencia de jerarquización entre los sexos, ausencia de acotaciones territoriales, de guerras y de violencia, ausencia también de símbolos de prestigio o de poder”. Casilda Rodrigañez.Nikolas Platon, director del principal museo de la Isla de Creta escribe: “Su cultura parece haber sido básicamente igualitaria, pacífica, próspera y jovial. Sus ciudades carecían de muros defensivos, y en su arte no se aprecian escenas de violencia. Aquí la sucesión se transmitía por línea femenina y el conjunto de la vida estaba impregnado por una ardiente fe en la Diosa Naturaleza […]. Su arte, a la vez grácil y realista, entona un himno a la naturaleza lleno de formas ondulantes y dinámicas, revolotean las abejas, saltan gozosos los delfines, ondean las serpientes, vuelan libres los pájaros. Todo fluye, como atestiguara Heráclito muchos siglos después. En el centro de las escenas suele estar la Diosa, a menudo representada como una bella muchacha de pechos descubiertos, a veces rodeada de sacerdotisas y jóvenes varones. Las figuras humanas aparecen llenas de vida, plácidas, espontáneas, siempre gesticulando, en marcado contraste con las rígidas poses del arte egipcio de la época. Asoma una cultura basada en la celebración de la vida. No hay hordas ni estados sino poblaciones autónomas de varios miles de habitantes; se conoce la metalurgia, pero no se aplica para fabricar armas; no se levantan fortificaciones ni hay signos de violencia, pero existe un arte floreciente... su culto está guiado por mujeres y la descendencia pasa por línea femenina, pero no hay dominio sobre los hombres sino igualdad entre los sexos”. CULTURA DE CRETA (Minoica). En Creta se dan más de 6.000 años ininterrumpidos sin guerras. Fue el último lugar en el que la cultura de la Vieja Europa permaneció intacta (hasta finales de la Edad del Bronce).“Una conclusión fundamental extraíble de la información aquí expuesta, es que el hecho de la aparición del excedente, o la sociedad excedentaria, no parece ser en absoluto, y al contrario de la creencia común, el detonante que originó las guerras, las clases sociales, o la lucha por el poder. La sociedad neolítica era ya hasta cierto grado excedentaria (lo suficiente para desarrollar abundante arte, centros urbanos, comercio, etc.), y no cabe duda de que la calcolítica era generosamente excedentaria. La mayor parte de las sociedades calcolíticas coexistieron durante dos mil años sin guerras ni conquistas, y algunas mucho más que eso, adentrándose incluso hasta el Bronce final como en el caso de Creta y Anatolia occidental, donde están registrados la friolera de 6000 años de historia de civilización con sociedades desarrolladas sin signos de saqueos, guerras, destrucción, y todo tipo de representación o imaginería bélica[…] podemos comprobar fácilmente que esos periodos pacíficos entre poblaciones desarrolladas superan a menudo el lapso que cubre toda la historia comúnmente conocida. La historia oculta es inmensa.” Joan Coy, “La Historia oculta”LA CULTURA VINCA (Serbia, Rumania, Bulgaria y Macedonia) fue una de las primeras culturas neolíticas europeas (hace 7.500 años). Fueron los primeros pueblos en trabajar el cobre, pero no lo aplicaban para fabricar armas. También los primeros en desarrollar un sistema de escritura pictórica. Durante más de dos mil años no existen rastros de guerras o invasiones.“En cuanto a la relación entre mujeres y hombres en la vieja Europa, las pruebas arqueológicas indican que aparentemente no había una superioridad social de los hombres sobre las mujeres y que, en general, la distribución de los bienes en sus cementerios apunta a una sociedad igualitaria y claramente no patriarcal. Según Gimbutas, ésta era una sociedad matrilineal, en la que la descendencia y la herencia se transmitían a través de la madre y en la que las mujeres jugaban un papel esencial en ritos religiosos” Anne Baring y Jules Cashford, “El mito de la Diosa”“En los modelos de santuarios y templos, las mujeres se representan en el acto de supervisar la preparación y ejecución de los rituales dedicados a los diversos aspectos y funciones de la diosa. Se invertía una enorme cantidad de energía en la elaboración de los instrumentos de culto y de los presentes votivos. En los modelos de templos se muestra cómo se molía el grano y cocía el pan sagrado..., las mujeres realizaban y decoraban grandes cantidades de cuencos apropiados para cada rito diferente. Al lado del altar del templo se erguía un telar vertical en dónde, probablemente, las mujeres tejían las vestimentas sagradas y demás accesorios del templo. Las más sofisticadas creaciones de la vieja Europa (vasijas, esculturas, etc.,) eran fruto del trabajo de mujeres” Marija Gimbutas Reconstrucción del santuario de CATAL HÜYÜK en Anatolia (8.000 años). En este poblamiento neolítico, la Diosa aparece bajo tres formas: como mujer joven, como madre dando a luz (parte superior de la imagen) y como anciana. El simbolismo del toro posiblemente este relacionado con el bucráneo como representación del útero y las trompas de Falopio. Fue descubierta en 1957 por el arqueólogo James Mellart quien la definió como “una supernova entre las galaxias más bien borrosas de las culturas campesinas actuales”. “Como señala Gimbutas, si la civilización se define como la aptitud de un pueblo para desarrollar las artes, la tecnología y una escritura apropiada, así como para mantener relaciones sociales, está claro que esa Antigua Europa fue una civilización exitosa. Esa civilización alcanzó su clímax en el V milenio, pero los comienzos se remontan a dos milenios antes por lo menos.”. Josu Naberan, “La vuelta de Sugaar”En 1988, Marija Gimbutas comentaba: “Mis propias excavaciones en el sureste de Europa muestran que entre hace 8.000 y 6.000 años la gente vivía más cómodamente que en algunos lugares del siglo XX. Cuando hace veinte años, excavé un poblado de 7.000 años de antigüedad en el sureste de Yugoslavia, desenterramos casas espaciosas y pulcras con losas de piedra en el suelo, y en los altares de los hogares encontramos vasijas exquisitas en forma de pájaro, esculturas de tamaño natural o en miniatura de animales y deidades, vasijas de casi un metro de alto con la cara de la diosa en su cuello... y muchos otros artefactos notables. Irónicamente, el equipo de excavación vivía en cobertizos construidos con estiércol de vaca, en un ambiente mugriento, sin agua corriente. Hace cuatro mil años, los templos-palacio minoicos tenían agua corriente y agradables lavabos. Está claro que no hubo un desarrollo progresivo de la civilización”“Entre el 7000 y el 3500 a.c. los habitantes de la Vieja Europa desarrollaron una organización social compleja. Según Gimbutas, pequeñas ciudades más que pueblos (como por ejemplo, la de Tal´noe, al sur de Kiev, de 1500 casas en un área de 700 acres y con una población de 20.000 personas, datada del 5000 a.c.), con un alto grado de organización no jerarquizada y especialización cultural y tecnológica reflejada en las herramientas y objetos de adorno y uso, de cobre y oro, mármol y arcilla. […] . Y todo ello decorado con pintura, grabado o esculpido. Como explican los especialistas, tan importante es lo que representan las imágenes dibujadas, como lo que no aparece en ningún sitio (escenas de guerras, de héroes peleando y recibiendo honores, arsenales de armas, etc). Por las inscripciones que han perdurado en estos objetos, sabemos que también tenían formas rudimentarias de escritura.” Casilda Rodrigañez, “El asalto al Hades”.“Gracias al trabajo de arqueólogos como Marija Gimbutas en Europa del Este o James Melaart en Anatolia y Oriente Medio, conocemos la existencia de sociedades neolíticas que alcanzaron un muy temprano y alto grado de desarrollo en Asia occidental, Europa oriental, y valle del Nilo. […] Estos investigadores constataron el desarrollo de núcleos urbanos con poblaciones de miles de habitantes ya en el séptimo milenio antes de cristo, como es el célebre caso de Catal Hüyuk en Anatolia. Todos estos pueblos neolíticos están interconectados por una red de comercio o intercambio: Encontramos grandes cantidades de estatuillas y objetos de obsidiana en poblaciones distantes en miles de kilómetros de cualquier región volcánica. Estas sociedades evolucionan progresivamente y en continuidad sin ningún tipo de alteración brusca (no hay el menor digno de guerras, saqueos, incendios, crisis económicas, etc.) hasta desembocar en un estadio de desarrollo que en arqueología se conoce como calcolítico. Ya en el 5500 a.c. podemos hablar de civilización calcolítica en las islas del Egeo, parte de Europa oriental, Anatolia y Oriente Medio. Veamos sus características:- Se practica la agricultura de una gran variedad de hortalizas, legumbres, frutales, y cereales. Canalización de aguas y complejos sistemas de irrigación. - Están domesticados todos los animales que hoy día se emplean en estas regiones del mundo, excepto el caballo. - Uso extendido del telar, el horno de pan, y la alfarería. Se trabajan materiales como el mármol, la obsidiana, el marfil, el oro, la plata, el cobre, y el estaño.Abundante producción artística (estatuas, adornos corporales, pintura de vivos colores en cerámica , telas, todo tipo de útiles y objetos…) que abarcaba todos los aspectos de la vida cotidiana. Elevado grado de expresividad artística, sugerencia, y simbolismo, especialmente en cerámica y estatuillas, que nos ofrecen además mucha información acerca del tipo de ropa, modo de vida, etc. Sólo en el yacimiento de Vinca, en los Balcanes centrales, Gimbutas desenterró más de 2000 estatuillas del sexto milenio a. C.- Navegación por barco de vela. En varias vasijas del sexto milenio antes de cristo aparecen barcos de vela dibujados. Gracias a los yacimientos de las islas del Egeo conocemos, además, que el comercio marítimo era ya abundante. - Centros urbanos de hasta 20.000 habitantes - Existencia de la escritura: No se han encontrado largos textos como en el caso de las posteriores tablillas cretenses, mesopotámicas, o egipcias, pero sí numerosos objetos con inscripciones que no han podido ser descifradas. Los más antiguos pertenecen a la cultura Vinca (Balcanes centrales), datados entre el 5500 y 5300 a.c.”. Joan Coy, “La historia oculta” 3. LA MATRÍSTICA “Recientes hallazgos arqueológicos indican que en la Europa neolítica se desarrolló una sociedad matrística (de “matriz”). No era una sociedad en que las mujeres dominaran a los hombres, sino una cultura en que hombres y mujeres eran copartícipes de la existencia” Humberto MaturanaEn 1861 el suizo Joham Jacob Bachofen escribió su celebre obra El Matriarcado. Bachofen, como jurista que era, emprendió una compleja investigación multidisciplinar basándose principalmente en los escritos de numerosos escritores de la Grecia Antigua (Hesiodo, Pindaro, Ovidio, Virgilio, Horacio, la Iliada y la Odisea, Herodoto y Estrabon), para determinar que tipo de leyes imperaban en Europa antes del conocido como derecho romano basado en el pater familias. Pues bien, se encontró con que la mayor parte de los autores griegos describían unas primitivas culturas pacificas y comunalistas (que el Imperio griego invadió) regidas por lo que el denomina como derecho materno. Este testimonio histórico, coincide con el de antropólogos e historiadores, que califican aquel periodo como de organización social matrifocal, en el que las madres actuaban como eje vertebrador de cada grupo humano. “En 1861 Bachofen escribió un libro en el que explica, basándose directamente en algunos autores de la Grecia antigua, la cualidad y la función social y civilizadora de la libido maternal en las primeras sociedades humanas; lo que ahora ya la antropología con la nueva aportación de la revolución arqueológica está confirmando; Bachofen dijo que la fraternidad, la paz, la armonía y el bienestar de aquellas sociedades del llamado Neolítico en la Vieja Europa, procedían de los cuerpos maternos, de lo maternal, del mundo de las madres. No de una religión de las Diosas ni de una organización política o social matriarcal, sino de los cuerpos maternos. Es decir, que aquella sociedad no provenía de las ideas o del mundo espiritual, sino de la sustancia emocional que fluía de los cuerpos físicos y que organizaba las relaciones humanas en función del bienestar; y de donde salían las energías que vertebraban los esfuerzos por cuidar de la vida humana." Casilda Rodrigañez, “El asalto al Hades”Para la antropóloga Martha Moia, esto no supone ninguna sorpresa, ya que para ella la estructura social matrifocal representa la organización humana primigenia, que tiene su origen en los clanes humanos paleolíticos:“El primer vínculo social estable de la especie humana no fue la pareja heterosexual (mujer y varón) creada por el cazador, como sostiene la mayoría de científicos sociales, sino el conjunto de lazos que unen a la mujer con la criatura que da a luz. El vínculo original diádico madre/criatura se expande al agregarse otras mujeres en estado de gestación-crianza, y las que habían pasado por esas etapas (abuelas), para ayudarse en la tarea común de dar y conservar la vida. La misma circunstancia las auna, y el conocimiento compartido permite que cristalice la solidaridad entre ellas. Se origina así el grupo social primario, compuesto por mujeres de varias generaciones y sus proles. Los lazos que establece la cópula en la época arcaica son momentáneos e inestables, y no parecen haber sido el elemento fundacional del grupo.[…] Con frecuencia se utiliza una metáfora para hablar de las relaciones que establecen los seres humanos y se dice que conforman la tela de la sociedad. En virtud del papel que ha desempeñado la mujer […] podríamos decir que es la urdimbre o recto del hilo; el conjunto de hilos paralelos que se colocan en el telar para empezar la tela. Es el primer paso del proceso, sin el que no podrían darse los demás. Por otra parte es la dirección del tejido que posee mayor resistencia […] El hombre al entrar en relaciones específicas con la mujer, conforma la trama. La tela entones, es una función de enlace correcto de urdimbre y trama, estructura que es producto de la inserción de una dirección en la otra.[…] El ginecogrupo (y no la pareja heterosexual) es la primera forma de organización humana, original y universal. Esto significa que no es un tipo de organización cualquiera, sino la primera forma grupal que permite la consolidación de la especie en el tiempo […] Dicho de otra manera, no es un resto de una forma de organización entre varias posibles, sino la original, a partir de la cual se derivarán todas las variables conocidas.” Martha Moia, “El no de las niñas”Definamos ahora la estructura social matrifocal a través de las palabras de la escritora Casilda Rodrigañez: “Para definir el grupo, tribu, gens, etc., tenemos el concepto de matrifocal y el de ginecogrupo empleados por diversos antropólogos; matrifocal se empezó a emplear cuando se constato que el lugar de residencia de cada núcleo humano que se formaba, era el de la mujer-madre. Es decir, que la relación de apareamiento no daba lugar a un cambio de residencia de la madre, puesto que la cópula no era el punto de partida de un grupo humano; copular y engendrar hijos/as no eran actividades que supusieran la exclusión de la mujer del clan al que pertenecía, si no todo lo contrario. Puesto que una sociedad sin linajes individuales se renueva con las criaturas de las mujeres del grupo. Por lo tanto la mujer no cambiaba de residencia y seguía viviendo en el lugar donde había nacido con las demás mujeres y hombres con vínculos uterinos (hermanos uterinos o nacidos de la madre).[…] Imaginémonos los grupos humanos formados no al lado, no en contra, no a pesar de los inconvenientes de la crianza, sino en función de ella, para protegerla y cuidarla como el bien más preciado del grupo. Ni tuya ni mía, las criaturas serían de los grupos humanos, no por ley, no por decreto establecido, sino por la cualidad de la energía libidinal. Por eso, su bienestar sería de hecho el de todos/as. Y si un grupo humano se pone a funcionar teniendo como lo primordial el bienestar inmediato y el cuidado de la pequeña criatura, recuperaría el impulso vital de búsqueda del bienestar; haría volver la sabiduría perdida, el impulso general por el cuidado de los demás que ha sido sustituido hoy por el afán de dinero y de éxito”. Casilda RodrigañezEs muy difícil hacernos una idea sobre como puede ser la vida en la familia matrifocal (ya que la mayor parte de nosotros/as hemos sido educados en valores contrapuestos). Sin embargo, aún quedan en la actualidad algunas culturas que mantienen esta estructura social. Aquí van algunos ejemplos:b) Los Mosuo (China): “Los Mosuo tienen un asombroso sistema social en el que el matrimonio y la paternidad no existen como tales [...] Se suelen agrupar tres generaciones de mujeres con sus respectivos hijos. Abuelas, madres e hijas viven bajo el mismo techo sin admitir la presencia de padres o maridos. Solamente los tíos, hermanos, hijos y sobrinos[...] no existe el concepto del matrimonio [...] el sexo se practica de forma abierta y libre, solo hay que elegir pareja para pasar la noche [...] mientras el matrimonio y la fidelidad son considerados como una herejía [...] no dan muestras de celos. Las tragedias amorosas latinas de amantes vengativos y atormentados les hacen reír. Parecen pensar que el visitante se está burlando de ellos.¿Cómo es posible que alguien acabe con una preciosa vida por algo tan banal como el sexo?, se preguntan tras escuchar una historia truculenta de amor y pasión occidental.Hombres y mujeres están agrupados en lo que denominan partidos. Cuando un miembro joven del partido masculino y una integrante del femenino se sienten atraídos, pasan algún tiempo de relaciones, trabajando juntos [...] reuniéndose en un amplio centro de recreo donde se encuentran cada tarde para bailar y cantar juntos. Los chicos regalan presentes [...] ellas corresponden […] Una vez obtenida la aprobación de las venerables ancianas [...] el compromiso queda establecido. O sea que yo son pareja. Pero ni hablar de matrimonio. Son algo así como amigos con derecho a roce. A partir de ahora se llamaran azhu, que significa querido compañero. Pero eso no significa que vayan a vivir juntos, ni mucho menos. El continúa en su casa [...] y solo al ocaso se traslada a la de ella, donde tímidamente llama a la puerta para disfrutar juntos de la velada [...] a la mañana siguiente, el varón abandona la casa y regresa a la suya.” Paka Diaz, “Los Mosuo: el último matriarcado” Capitulo II La muerte del viejo mundo(La irrupción de la guerra y el patriarcado) “El tipo de sociedad esclavista que consiguieron imponer las oleadas de pastores seminómadas indoeuropeos que empezaron a asolar las antiguas aldeas y ciudades matrifocales, a partir del 4.000 a.C., al principio esporádicamente, no buscaban el bienestar y la armonía sino la dominación para extraer, acaparar y acumular las producciones de la vida; es decir, crear Poder, a cualquier precio, con toda la violencia necesaria y con los quebrantamientos de la autorregulación de la vida que sus objetivos requisieran, con tal de sedimentar su Poder contra esta vida humana autorregulada. Para esto, para devastar, luchar, conquistar, expoliar y acaparar se requiere un tejido social distinto del que se crea para el bienestar y conservación de la vida, partiendo de lo maternal. Un tejido de guerreros, de jefes de guerreros, de linajes de guerreros, de esclavos, de jefes de esclavos, de líneas de mandos, de mujeres disciplinadas y dispuestas a acorazar y adiestrar criaturas, es decir, de cambiar la maternidad por la construcción de los linajes verticales y organizar la crianza de esos futuros guerreros dispuestos a matar y esclavos dispuestos a dedicar sus vidas a trabajar para los amos.” Casilda Rodrigañez. 6. LAS INVASIONES INDOEUROPEAS Como hemos visto hasta ahora de manera esquematizada, hubo un tiempo en el que existió una cultura y unas sociedades de las que no nos hablan los libros de historia. Estas culturas terminaron por no dejar prácticamente ni rastro. Sólo en este último siglo, y gracias sobre todo a la arqueología, comenzamos a atisbar lo que hasta ahora se nos escondía pero, ¿Qué ocurrió en Europa y en el mundo para que progresivamente fueran desapareciendo las diferentes expresiones sociales, artísticas y culturales de las llamadas Culturas de la celebración de la vida?“En realidad, los primeros episodios de civilización patriarcal en la Vieja Europa, datan de mediados del 4000 a.c., y se irán desarrollando hasta el 500 a.c. cuando en esa misma zona se concreta la civilización actual, con reglas y leyes desarrolladas que abarcan todos los aspectos de la vida humana del contrato social moderno. Sabemos que nuestro Derecho se basa en el Derecho romano y éste a su vez en el griego. Hasta ahora la civilización humana y su historia arrancaba de ahí; pero hoy, gracias a la revolución arqueológica, que además ha tirado de la manta de todos los otros indicios (mitológicos, psicoanalíticos, antropológicos, biológicos), tenemos a nuestro alcance saber como vivían los humanos de aquellos lugares entre el 7000 y el 3500 a.c. cuando prevalecía un modo de vida humana con características esencialmente distintas, y cómo fue y qué ocurrió en la Vieja Europa durante una transición de 3000 años, desde mediados del cuarto milenio a.c. cuando empezaron las oleadas de invasiones del Norte, hasta el 500 a.c.” Casilda Rodrigañez, “El asalto al Hades”. “A partir del 4.400 a.C. Europa comienza a sufrir el ataque de pastores nómadas que trajeron consigo el final de la cultura neolítica de la Vieja Europa gradualmente en tres etapas: 4.400-4.200, 3.400-3.200 y 3.000-2800 a.c. Estas primeras etapas no trajeron en casi ningún o en ningún caso a los pueblos históricos que conocemos, sino que griegos, latinos, celtas, germanos y eslavos se superpusieron a originarios pueblos y lenguas. Los indoeuropeos en su conjunto parecen caracterizarse por un cambio de costumbres y hábitats: nueva religión masculina por su sociedad patriarcal con instituciones sociales y especialización social por la presencia de guerreros; sociedad guerrera y por tanto poblados fortificados en lugares altos y predominantemente estratégicos". Francisco Villar, “La llegada de los indoeuropeos a Grecia”. ”Los saqueos más antiguos que se han registrado arqueológicamente tuvieron lugar en las cuencas bajas del Dniéper y el Danubio, y su datación por radiocarbono está fechada entre el 4300 y 4000 a.c. Es decir, ocurrieron hace 6000 años (en pleno apogeo de la civilización calcolítica), si bien se trata de un hecho aislado ya que no se ha encontrado en ninguna otra parte del mundo una evidencia de invasión bélica de tan remota antigüedad. De nuevo fue el trabajo de Marija Gimbutas el que reveló la existencia de estas invasiones, así como muchos rasgos de la identidad de quienes las perpetraron. Se trata de unos pueblos seminómadas procedentes de las estepas meridionales de Rusia, al norte de los mares Negro y Caspio, que dejaron tras de sí un conjunto arqueológico muy característico que Gimbutas denominó como Cultura de los kurganes. Un kurgán es un túmulo funerario que consiste en una cabaña de madera enterrada bajo un montículo de tierra y rocas. En estos enterramientos encontramos también por primera vez evidencia de estratificación social: En los túmulos más grandes y suntuosos con frecuencia aparecen esqueletos de hombres excepcionalmente altos o de grandes huesos junto con cuchillos, hachas de guerra, huesos de caballo, e incluso esqueletos de personas probablemente sacrificadas a su alrededor, generalmente mujeres y niños.” Joan Coy, “La historia oculta”Según la Gran Enciclopedia Larousse: “Los pueblos indoeuropeos constituían tribus guerreras bien organizadas, que conocían el caballo y la metalurgia del hierro (arios, hititas y aqueos). Su hábitat primitivo es objeto de controversias; se trata quizás de las estepas que se extienden del Dnieper al Kazajstain. El estudio del léxico indoeuropeo ha permitido determinar su modo de vida (agricultura y ganadería), sus estructuras sociales (organización patriarcal, jerarquización de los estamentos: religioso, guerrero y agricultor) y su religión (culto a los antepasados, adoración del Dios Celeste)”. CULTURA DE LOS KURGANESEconomía: Ganaderia extensiva nomadaHábitat: Pequeñas poblaciones MovilesEstructura social: Sociedad jerarquica PatriarcalIdeología: Militar, conquistadora CULTURA VIEJA EUROPAEconomía: Agrícola sedentariaHábitat: Grandes pueblos De 500 hasta 20.000 habitantesEstructura social: Sociedad igualitaria, matrifocalIdeología: Pacífica, artistica"La invasión de los bárbaros y la caída del Imperio Romano no fue más que un episodio entre indoeuropeos. El cambio sustancial ocurrió en Europa varios milenios antes (hace unos 5000 años) con la irrupción de los Kurgos. […] Los Kurgos eran pueblos de pastores semi-nómadas que vivían en grutas o pequeños poblados de temporada, conduciendo el ganado de un sitio a otro por las anchas estepas situadas entre el norte del Mar Negro y el Caspio, donde se sitúa probablemente su origen. Eran tribus organizadas según el sistema de jefatura y descendencia patrilineal, y adoraban a dioses guerreros masculinos. El hacha, el puñal y la espada constituían los símbolos del poder divino. Domesticaron el caballo y aprendieron la metalurgia del bronce de los caucásicos hacia el 3500 a/C, y aplicaron por primera vez los metales y los animales para la guerra. He ahí el salto cualitativo. A partir de entonces, y debido fundamentalmente al crecimiento demográfico y al cambio de clima atlántico a suboreal que desecó las estepas, empezaron a emigrar masivamente hacia Europa. Según la arqueóloga M.Gimbutas, partiendo del Sur de las estepas de la actual Rusia, Bielorrusia y Ucrania, se extendieron en tres grandes invasiones, la última de ellas hacia 3000-2800 a/C.” Josu Naberan, “La vuelta de sugaar”“Se produjeron las invasiones de bandidos indoeuropeos, de pueblos nómadas desconocedoras de la agricultura, que residían en zonas donde los recursos alimentarios habían sido abundantes. Pero tras sobrepasar sus límites y empezar a escasear y necesitados de pastos para alimentar a sus rebaños, atravesaron e invadieron territorios ajenos, en busca del codiciado alimento, saquearon, devastaron las codiciadas regiones y terminaron destruyendo gran número de pueblos y modificando la estructura social. Fueron los arios, los luvianos, los aqueos, los kurgos, los hebreos, los dorios: las oleadas de migraciones que según Gimbutas asolaron Europa en tres fases: la ola nº 1 del año 4300 adne, la 2ª ola del año 3200 adne y la nº 3 del año 3000 adne. Conquistaron otras regiones y destruyeron culturas de muchas regiones, en donde impusieron sus ideologías. Y se generalizó el patriarcado por la fuerza de la violencia y la guerra: según Gimbutas la cultura patriarcal de los indoeuropeos supuso la destrucción de una cultura uniforme, matriarcal y pacífica, que había perdurado en toda la Europa antigua durante veinte mil años atrás, del Paleolítico al Neolítico." Francisca Martin-Cano"El arma de bronce, la espada, el puñal, el hacha de guerra van a reducir todo ello a la nada, y si bien los conquistadores utilizarán los dólmenes (construidos hacía siglos por los antepasados de las poblaciones ahora conquistadas) para enterrar a sus propios jefes, abatirán las estatuas-menhires. (...) Ahora bien, las poblaciones autóctonas, aun las más pacíficas, no se dejaron reducir voluntariamente por aquellos guerreros más experimentados que ellos. Y así, a comienzos de la Edad de Bronce se encuentran diseminados por toda Europa Occidental huellas de combates, restos calcinados, cuerpos atravesados por flechas, y sobre todo la preponderancia de una civilización muy diferente a la anterior” J.C.Perpere, “Les Pierres qui Parlent”. “Las dagas de bronce, las alabardas, los mazos y las hachas de guerra y las flechas de puntas de pedernal encontradas en numerosos sitios arqueológicos, junto con los ídolos masculinos, permiten seguir con exactitud las rutas de aquellos indoeuropeos. A partir de entonces se notan cambios profundos en los registros arqueológicos: aparecen muchas armas, pero desaparecen el sistema de símbolos y el arte de la Antigua Europa neolítica; se nota el hundimiento de la agricultura y el auge de la ganadería, la decadencia de las ciudades y el aumento del nomadismo; la abundancia de los ídolos masculinos y la desaparición de las representaciones de la diosa”. Josu Naberan, “La vuelta de Sugaar”“Y con el surgimiento de una sociedad jerarquizada, sobrevino la lucha por el rango jerárquico, por la hegemonía y por su mantenimiento, la rivalidad entre grupos e individuos, la obediencia jerárquica y el dominio masculino.Los jefes, al haber adquirido el poder por medios violentos (no por vía matrilineal), su autoridad no estaba legitimada, ni tenía origen Divino, por lo que no serían reconocidos automáticamente. Consecuentemente tendrían que recurrir a la violencia para afianzar su autoridad; para conseguir sus fines; como mecanismo de promoción social; por rivalidad; para sofocar las luchas intestinas por el poder. Y se legitimó por tanto las espantosas guerras y los constantes enfrentamientos.Y así los déspotas habían de apoyarse en la fuerza militar, muchas veces reclutada de forma obligatoria, haciendo uso ¿legítimo? de la coerción física, para imponer la ley y el orden. Y hacían la guerra para conquistar otros pueblos y así poder acceder a las materias primas y para posesionarse de los bienes ajenos; para avasallar a los pueblos vecinos e imponerles las propias creencias; para defenderse de enemigos que saqueaban sus propiedades y que a pesar de sus defensas, terminarían al fin siendo derribados y sustituidos por otros.Y como en las batallas aumentaría la sangría demográfica, resultaría imprescindible muchos descendientes, por lo que las máquinas humanas femeninas estarían esclavizadas ocupadas (embarazadas) en satisfacer los deseos masculinos, para que los ejércitos pudiesen hacer frente al fenómeno cultural de la guerra.” Francisca martín-Cano. 2. LA GANADERIA EXTENSIVA: de la dominación animal a la dominación humana.Diferentes teorías han tratado de explicar el motivo por el que algunas culturas humanas comenzaron a desarrollar sociedades jerarquizadas y dominadoras. La más extendida es la que afirma que tanto indoeuropeos como semitas tienen su origen en áreas geográficas que se desertizaron, lo cual pudo provocarles una ruptura con el modo de vida arcaico y la necesidad de emigrar en busca de nuevos territorios. Sin embargo, podríamos poner ejemplos como el de los bosquimanos de África o los aborígenes australianos que, aún viviendo en zonas extremadamente áridas, han conservado estructuras sociales igualitarias a lo largo de miles de años.Otra teoría, que será la que desarrollaremos a continuación, es la que afirma que la domesticación de animales y el desarrollo de la ganadería extensiva como fuente única de sustento (sin agricultura), supuso una ruptura del vínculo ancestral entre humanos y animales (ver el tema 2 de la Europa Indígena Paleolítica). El ser humano de aquellas culturas, al doblegar por primera vez el espíritu de algunos animales, rompió un vinculo hasta entonces sagrado y aplicó estás técnicas de dominación al espíritu de los animales humanos. En el documento Basic call to consciouness (“Llamada vital a la consciencia”) presentado por el pueblo nativo iroqués (Norteamérica) ante la ONU en 1977, se define a los conquistadores que invadieron su territorio como indoeuropeos y explica el origen de dicha cultura a partir del inicio de la domesticación de los animales. Este es un extracto:“El pueblo indoeuropeo que ha colonizado nuestras tierras ha evidenciado muy poco respeto por las cosas que crean y sostienen la Vida. Creemos que tal gente cesó su respeto por el mundo hace un larguísimo tiempo. Muchos miles de años atrás, todos los pueblos del mundo creían en el mismo Modo de Vida, el de la armonía con el universo. Todos ellos vivían de acuerdo con las Maneras Naturales.Alrededor de diez mil años atrás, gente que hablaba los idiomas indoeuropeos vivía en un área que hoy conocemos como las Estepas de Rusia. En tal época, eran un pueblo del Mundo Natural que vivía de la tierra. Había desarrollado la agricultura, y se dice que había iniciado la práctica de la domesticación de los animales. Se ignora que fue el primer pueblo del mundo que practicó la domesticación de los animales. Los cazadores y recolectores que erraban por el área probablemente adquirieron animales al pueblo agrícola, y adoptaron una economía basada en reunir y criar rebaños de animales.??El juntar y criar animales señaló una alteración básica de la relación de los humanos con otras formas de vida. Puso en movimiento una de las verdaderas revoluciones de la historia humana. Antes de los rebaños, los humanos dependían de la Naturaleza para los poderes reproductivos del mundo animal. Con el advenimiento de los rebaños, los humanos asumieron las funciones que a través de los tiempos habían sido las funciones de los espíritus de los animales. Tiempo después de que eso sucedió, la historia registra la aparición inicial de la organización social conocida como Patriarcado. […] El proceso histórico que ha desembocado en el nacimiento de la Cultura Occidental es histórica y lingüísticamente originado por una cultura Semítico / indoeuropea, aunque sin embargo, haya sido comúnmente definido como tradición Judeo-Cristiana.” Confederación de Seis Naciones iroquesas “Llamada vital a la consciencia (Los Hau de no sau nee se dirigen al mundo occidental)”En esta misma línea de pensamiento Felix Rodríguez de la Fuente afirmaba: “Esta corriente cultural empezaría por arrastrar al animal prehistórico de sus costumbres ancestrales, transformándolo de salvaje e inaccesible, en dócil y doméstico (y acabando por imponer) el látigo y la cadena. La cadena y el látigo sometieron al ser humano al mismo nivel que el ganado que trabajaba la tierra. […] Y en plena orgía de domesticación el hombre domesticó al propio hombre. Un profundo abismo separó lo salvaje de lo doméstico: lo libre de lo que tenía dueño. El hombre rompió el cordón umbilical que le unía a la madre Naturaleza.” Por su parte Casilda Rodrigañez nos dice: “Los padres de nuestra civilización descubrieron lo que hay que hacer para convertir a un toro en buey y poder utilizar su fuerza sumisa para tirar de la carreta o labrar los campos: castrarlo cuando es muy pequeño; entonces inventaron la ganadería, tener un montón de vacas, de ovejas o de lo que sea, reproduciendo lo que interesa; se trata de dominar a la especie en cuestión para reducir su vitalidad sin matarla del todo para poder explotar la producción de esas vidas mutiladas. Este arte de la dominación, de la devastación y de la explotación lo aplicaron a la sociedad humana, para conseguir ejércitos para las guerras de conquista, y esclavos para el trabajo forzado” Y Humberto Maturana sostiene que: “Yo pienso y propongo que la cultura patriarcal se origina fuera de Europa, en Asia Central, al surgir el pastoreo y el concepto de apropiación (de animales). Esto produjo la lucha contra el lobo, pues este animal necesitaba para sobrevivir de los mismos animales migratorios de que dependía también el hombre. Y así aparece la primera dinámica que dio origen a la enemistad. Después, el enemigo ya no es el lobo, sino cualquier otro al que se excluya para apropiarse de algo. En la cultura matrística, la emoción fundamental era el amor. Con la defensa del ganado cambian las emociones. Se pierde la confianza en la dinámica de lo natural y se comienza a vivir el miedo y el control”Otra consecuencia del surgimiento de la ganadería fue el origen del materialismo, o al menos eso nos dicen las evidencias lingüísticas La pista más clara nos la da la misma palabra ganado que viene de ganancia. Si nos remontamos a la época neolítica, tenemos el termino indoeuropeo pecu (pecuario) que derivó en pecunia (dinero). Y si nos remontamos aún más, hasta el idioma vasco (euskera) que puede considerarse la lengua más antigua de Europa ya que es pre-indoeuropea (es decir, resistió milagrosamente a las invasiones indoeuropeas), nos encontramos con que “riqueza” se dice aberatza, compuesta por “abere” (ganado) y “tza” (sufijo de abundancia). Parece ser, por tanto, que al contrario de lo que dicen los libros de historia, no fue la agricultura la que con sus excedentes creo la propiedad privada, la sociedad de clases, etc., sino que fue la ganadería.Sobre el origen del término pecunia, esto es lo que cuenta Manuel-Antonio Marcos Casquero, en su árticulo “Pecunia. Historia de un vocablo” “Los antiguos etimologistas latinos mostraron una absoluta unanimidad a la hora de explicar el término pecunia, ‘dinero’, como vocablo estrechamente emparentado con pecu (‘ganado’), pecus -oris (‘ganado, rebaño, manada’) y pecus -udis (‘res, cabeza de ganado, carnero, oveja’). Así lo manifiesta Varrón cuando afirma que pecuniosus (adinerado) proviene de pecunia magna (dinero abundante), y que pecunia (dinero) deriva de pecus (ganado), pues el origen de estos vocablos se remonta a los pastores. Otro tanto hace Plinio el Viejo: ...pecunia se dice así por derivar de pecus -oris....Y con ellos coincide San Isidoro de Sevilla, que se apoya en la autoridad de un pasaje ciceroniano (De rep. 2,9,16) para explicar el significado de pecuniosus como ‘ganadero’ o ‘adinerado’:“Tulio [Cicerón] dice que inicialmente se aplicó este nombre a los que poseían abundante pecunia, es decir, pecora (ganado). Así los denominaban los antiguos; pero poco a poco, y por ampliación abusiva de su sentido, se aplicó este nombre a otros bienes.”En efecto, según el pasaje de Cicerón:“La primitiva Roma, en sus orígenes, mantenía el orden castigando con multas consistentes en la entrega de ovejas o bueyes -pues antaño la riqueza consistía en la posesión de ganado y tierras, y de ahí que a los ricos se los denominase pecuniosi (ganaderos) y locupletes (terratenientes)- y no con la violencia o con suplicios.”Por último, otra consecuencia que produjo la domesticación de los animales fue la domesticación de las mujeres por parte de la nueva jerarquía patriarcal: “Tal división, tal acción de una parte de la humanidad sobre la otra mitad, no hubiera surgido si la especie humana no hubiera hecho el ensayo previo de someter a otras criaturas del universo. Pues el mismo método empleado para la domesticación de los animales sirvió para domesticar a la mujer, aprovechando el momento propicio de su necesidad de mayor solidaridad: el estado grávido y el parto” Juan Merelo-Barberá, “Parirás con placer” “La similitud entre mujeres y vacas en tanto que animales de crianza es asombrosa. Nuestros antepasados aprendieron un día que las vacas se podían clasificar y seleccionar y ser montadas por ciertos sementales obteniendo una cierta producción de terneros. Y que la mecánica de la reproducción era parecida en todos los mamíferos. No es casual, pues, la coincidencia histórica entre la aparición de la ganadería y la dominación de la mujer por el varón.” Casilda Rodrigañez Si te interesa el tema visita este link donde vas a encontrar mucha mas info.Saludos.www.europaindigena.com/