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Anarquistas https://www.facebook.com/pages/Anarquistas/378066755607147 Escuela en anarquía http://vimeo.com/47751996 http://vimeo.com/28450257 La Revolución Anarquista http://vimeo.com/84159832 En total Anarquía https://www.youtube.com/watch?v=uK4JTBFiyPE "Los trabajadores no entienden que la riqueza que ellos han creado se la han robado y se la siguen robando cada día. La totalidad del sistema capitalista descansa en un robo así. La totalidad del sistema de leyes y gobiernos sostiene y justifica este robo. Ese es el orden de cosas denominado capitalismo, y la ley y el gobierno existen para proteger ese orden de cosas. El Capitalismo roba el trabajo producido por el trabajador y te esclaviza por un salario." Escrito por el Anarquista Alexander Berkman http://jjllsudeste-cultura.nixiweb.com/wp-content/uploads/2012/04/Abc-del-comunismo-libertario.-Alexander-Berkman.pdf Autogestión obrer(A) Vivir en Anarquía seria una sociedad sin estado, todas las funciones tradicionalmente desempeñadas por el estado son asumidas por el proletariado. El ejército abolido he sustituido por el pueblo en armas, las milicias voluntarias. Los ministerios suprimidos son sustituidos por la federación de los productores, autonomía local de los productores y federalismo. Solidaridad de autodisciplina en lugar de leyes. Policías y magistrados sustituidos por la vigilancia revolucionaria de los trabajadores. En las regiones libres la solidaridad entre la ciudad y los pueblos se organiza rápidamente en colectividades se reúnen en federaciones... http://liberarlasmentes.blogspot.com.es/2014/01/los-anarquistas-quieren-vivir-en-total.html Jornadas Libertarias Internacionales 1977 Barcelona CNT AIT Sobre el movimento obrero en Chile http://vimeo.com/84163982 El Grupo Tierra en México http://vimeo.com/84167109 Sobre el movimiento anarquista en Italia http://vimeo.com/84162716 ¡¡¡Muerte al Estado y Viva la Anarquía!!! https://vimeo.com/84173981 ______________________________________________ ¿Cómo es el sistema que vivimos ? ____________Estado y Capitalismo El Estado para expresar todo el conjunto de instituciones políticas, legislativas, judiciales, militares, financieras, etc., por medio de las cuales se sustrae al pueblo la gestión de sus propios asuntos, es decir gobiernan. El Capitalismo egoísmo brutal y antihumano, que somete a la humanidad aprovechándose del esfuerzo de sus trabajo de los demás para crear riquezas y privilegios para sus propios intereses, el capitalismo. El Capitalismo afirma la Libertad pero lo hace sacrificando la Igualdad. Defiende la libertad del@ opresor@ pero negando la libertad del@ oprimid@ . ______La Ley y la Autoridad La libertad que te dan en el papel, que está escrita en los libros de leyes y en las constituciones, no te proporciona bienestar alguno. Una libertad así significa tan sólo que tienes el derecho de hacer una cosa determinada. Pero no significa que puedes hacerla. Para ser capaz de hacer algo, tienes que tener la oportunidad, la ocasión. Tienes el derecho de comer tres estupendas comidas al día, pero si no tienes los medios, la oportunidad para conseguir esas comidas, entonces ¿a qué viene ese tu derecho? De este modo, la libertad significa realmente la oportunidad de satisfacer tus necesidades y deseos. Si tu libertad no te proporciona esa oportunidad, entonces no te sirve de nada. La libertad real significa oportunidad y bienestar. Si no significa eso, no significa nada. ¿La justicia? No, amigo mío, aunque es terrible admitirlo, no hay justicia en el mundo. Peor aún: no puede haber justicia alguna, mientras que vivamos bajo las condiciones que hacen posible que una persona se aproveche de la necesidad de otra, que la convierta en ventaja para él, y que explote a su prójimo. No puede haber justicia mientras que un hombre sea gobernado por otro, mientras que uno tenga autoridad y poder para obligar a otro contra su voluntad. No puede haber justicia entre amo y siervo. Ni tampoco igualdad. La justicia y la igualdad sólo pueden existir entre iguales. ¿Es el pobre barrendero socialmente igual que Morgan? ¿Es la limpiadora igual que Lady Astor? Haz que la limpiadora y Lady Astor entren en cualquier lugar, público o privado. ¿Recibirían una bienvenida y un tratamiento igual? El mero atavío de ellas determinará su respectiva recepción. Puesto que incluso sus vestidos indican, en las presentes circunstancias, la diferencia en su posición social, su situación en la vida, su influencia y su riqueza. Puede ser que la limpiadora haya trabajado con fatiga y duramente toda su vida, puede ser que haya sido un miembro de los más laboriosos y útiles de la comunidad. Puede ser que la Lady nunca haya dado un golpe en cuanto a trabajo, puede ser que nunca haya sido útil en lo más mínimo a la sociedad. A pesar de todo, será bien recibida la señora rica y ella será preferida. He recogido este ejemplo casero porque es típico de todo el carácter de nuestra sociedad, típico de toda nuestra civilización. Sólo el dinero, y el influjo y la autoridad que impone el dinero, es lo que cuenta en el mundo. No la justicia, sino la posesión. Amplía este ejemplo para que cubra tu propia vida y encontrarás que la justicia y la igualdad sólo son habladuría barata, mentiras que te enseñan, mientras que el dinero y el poder son las cosas verdaderas, las realidades. Sin embargo, existe un sentido de justicia profundamente asentado en la humanidad, y tu mejor naturaleza se resiente siempre que ves que se comete injusticia con alguien. Te sientes ultrajado y te indignas de ello; porque todos nosotros tenemos una simpatía instintiva hacia nuestros prójimos, pues por naturaleza y por costumbre somos seres sociales. Pero cuando están implicados tus intereses o tu seguridad, tú actúas de un modo diferente; incluso sientes de un modo diferente. Supón que ves que tu hermano hace daño a un extraño. Le llamarás la atención por esto, le reprocharás esto. Cuando ves a tu patrón cometer una injusticia con algún compañero obrero, también te resientes y sientes el deseo de protestar. Pero lo más probable es que te contengas de expresar tus sentimientos, porque podrías perder tu puesto o quedar en malas relaciones con tu patrón. Tus intereses suprimen el mejor impulso de tu naturaleza. Tu dependencia con respecto al patrón y a su poder económico sobre ti influyen en tu conducta. ____Desempleo El trabajador se da cuenta de la importancia que tiene este asunto del paro para él. Sabes lo que es tu vida cuando estás fuera del trabajo; y cuando tienes un empleo, sabes cómo cuelga sobre ti el temor de perderlo. También te das cuenta del peligro que supone el ejército permanente de parados cuando te lanzas a la huelga por mejores condiciones. Sabes que los esquiroles son reclutados entre los parados a los que el capitalismo siempre tiene a mano para ayudarle a romper tu huelga. «¿Cómo dispone el capitalismo de los parados?», preguntas. Simplemente obligándote a trabajar largas jornadas y lo más duro posible de modo que produzcas la mayor cantidad. Todos los modernos esquemas de «eficiencia », el sistema Taylor y otros sistemas de «economía» y de «racionalización» sirven tan sólo para exprimir grandes ganancias del trabajador. Es economía tan sólo en interés del empresario. Pero en lo que se refiere a ti, el trabajador, esta «economía» supone el gasto más grande de tu esfuerzo y de tu energía, un desgaste fatal de tu vitalidad. Le conviene al empresario utilizar y explotar tu fuerza y habilidad con la máxima intensidad. Verdaderamente esto arruina tu salud y destruye tu sistema nervioso, te convierte en presa de la enfermedad y los achaques (existen incluso especiales enfermedades proletarias), te mutila y te lleva a una muerte temprana; pero, ¿qué le importa todo eso a tu patrón? ¿No hay miles de parados que esperan conseguir tu trabajo y que están dispuestos a cogerlo en el momento en que estés incapacitado o muerto? Por esta razón, le conviene al capitalista mantener un ejército de parados a mano. Es una parte y una parcela del sistema salarial, una característica necesaria e inevitable de él. Al pueblo le interesa que no haya paro, que todos tengan una oportunidad de trabajar y de ganar su sustento, que todos contribuyan, cada uno de acuerdo con su habilidad y su fuerza, a incrementar la riqueza del país, de modo que todos sean capaces de tener una participación más grande en ella. Pero el capitalismo no está interesado en el bienestar del pueblo. El capitalismo, como lo he mostrado antes, está interesado tan sólo en la ganancia. Empleando menos gente y haciéndoles trabajar largas jornadas se puede sacar más ganancia que dando trabajo a más gente con jornadas más cortas. El capitalismo no está interesado en emplear a todos los que desean y son capaces de trabajar. Al contrario, un mínimo de «brazos» y un máximo de esfuerzo es el principio y la ganancia del sistema capitalista. Este es todo el secreto de cualquier esquema de «racionalización». Y esta es la razón por la que encontrarás a millares de personas en cada país capitalista deseando trabajar y ansiosos por trabajar, pero incapaces de conseguir un empleo. Este ejército de parados es una amenaza constante a tu nivel de vida. Están dispuestos a coger tu puesto con una paga inferior, porque la necesidad los impulsa a esto. Esto es, por supuesto, muy ventajoso para el patrón; es un látigo en sus manos que mantiene constantemente sobre ti. Puedes ver por ti mismo lo peligrosa y degradante que es una situación así para el trabajador, sin hablar de otros males del sistema. ______________La Autoridad "Supón que tú ves a John que golpea y da patadas a Bill cuando este último está en el suelo. Puede ser que ambos te sean extraños, pero si no le tienes miedo a John, le dirás que deje de dar patadas a un sujeto que está tendido. Pero cuando ves un policía que hace lo mismo a un trabajador te lo pensarás dos veces antes de interferir, porque también te podría golpear a ti y detenerte. El tiene la autoridad." Con esta frase del Anarquista Alexander Berkman queremos reflexionar que para mantener el actual estado de las cosas (explotadores y explotados, opresores y oprimidos etc) el capital utilizan el miedo es decir a la policía y a los distintos cuerpos represores del estado, manipulándonos a través de los medios de comunicación, en la escuela, etc. La Ley y la Autoridad. Anarquista Kropotkin http://www.youtube.com/playlist?list=PLygqavJysUHLpaWX3CrZWCUIpw8HqJr_o&feature=view_all ¡AFUERA LOS PRESOS! Las cárceles y su influencia moral sobre los presos -- P. Kropotkin http://liberarlasmentes.blogspot.com.es/2012/04/ni-presos-ni-fronteras-presos-fuera.html Resumen http://liberarlasmentes.blogspot.com.es/2012/08/las-carceles-y-su-influencia-moral.html ¿Quién nos protegerá del crimen y de los criminales?”, preguntas. Pregúntate, más bien, si el gobierno nos protege realmente de ellos. ¿No crea y sostiene el mismo gobierno las condiciones que engendran el crimen? ¿No cultivan el espíritu de intolerancia y persecución, de odio y de más violencia? ¿No se incrementa el crimen con el aumento de la miseria y la injusticia, fomentadas por el gobierno? ¿No es el propio gobierno la mayor injusticia y el mayor crimen? El crimen es el resultado directo de las condiciones económicas, de la desigualdad social, de injusticia y males que tienen su paternidad en el gobierno y el monopolio. El gobierno y la ley sólo pueden castigar al criminal. Nunca curan ni previenen el crimen. La única cura verdadera del crimen es abolir sus causas, y esto nunca puede hacerlo el gobierno porque está en su puesto para conservar esas mismas causas. Sólo puede terminarse con el crimen eliminando las condiciones que lo crean. _______________________Ciudadanismo Breve análisis del ciudadanismo “Por ciudadanismo, entendemos en principio una ideología cuyos rasgos principales son: • La creencia de que la democracia es capaz de oponerse al capitalismo. • El proyecto de reforzar al Estado (o los Estados) para poner en marcha esa política. La finalidad expresa del ciudadanismo es humanizar al capitalismo, volverlo más justo, proporcionarle de alguna forma, un suplemento de alma. El ciudadanismo pretende ser un triste sustituto de una clase obrera prácticamente aniquilada como clase revolucionaria y desclasada como conjunto. La lucha de clase es sustituida entonces por las movilizaciones ciudadanas. De este modo se pretende ejercer presión sobre las instituciones y que éstas cedan a las exigencias realizadas por los diversos movimientos ciudadanos. _______________________Militarismo El militarismo constituye una verdadera escuela del crimen. La guerra es el objetivo de la profesión militar. Toda guerra implica necesariamente la violencia y ésta se manifiesta por los asesinatos, violaciones, saqueos e incendios. Es pagado por el estado Este oficio, cuyo fin es sanguinario. Mentalidad militar: anestesia moral, idea de superioridad, idea de posesión de los seres sobre los cuales se ejerce poder. El militar su total obediencia pasiva vuelve servil al individuo en presencia de sus superiores y arrogante ante sus inferiores. __________________Guerra La Guerra mundial edificó gigantescas fortunas para los señores de la finanza y tumbas para los trabajadores. ¿Y actualmente? Actualmente nos encontramos de nuevo al borde de una nueva guerra, mucho más grande y terrible que el último holocausto. Cada gobierno se está preparando para ella y se está apropiando millones de dólares del sudor y de la sangre de los trabajadores para la próxima carnicería. Reflexiona sobre esto, amigo mío, y mira lo que están haciendo el capital y el gobierno por ti, lo que te están haciendo. Pronto te llamarán de nuevo para «defender tu patria». En tiempos de paz haces el trabajo de esclavo en el campo y en la fábrica, durante la guerra sirves como carne de cañón, y todo ello por la suprema gloria de tus amos. __________________Patria Cuando llega una crisis, en la forma que he descrito, con su paro y sus penalidades, te dicen que no es la culpa de nadie, que son «malos tiempos», el resultado de la superproducción y semejantes camelos. Y cuando la competencia capitalista por las ganancias hace surgir una situación de guerra, los capitalistas y sus lacayos los políticos y la prensa levantan el grito de «¡Salva a tu patria!» para llenarte con falso patriotismo y hacer que pelees las batallas de ellos y para ellos. En nombre del patriotismo te ordenan dejar de ser tú mismo, suspender tu propio juicio y entregar tu vida, convertirte en una ruedecilla sin voluntad en una máquina asesina, obedeciendo ciegamente la orden de matar, de saquear y de destruir, abandonar a tu padre y a tu madre, a tu mujer y a tu hijo, y a todo lo que amas, y comenzar a matar a tus prójimos que nunca te hicieron daño alguno, los cuales son exactamente tan desgraciados y tan víctimas engañadas por sus amos como lo eres tú por los tuyo. __________Pueblo El problema es la existencia de un Estado que cuenta con el apoyo y la colaboración de las clases dirigentes de cada pueblo, que no oprime a pueblos sino a clases. Las personas no son reprimidas en función de que sean, sino en base a que cuestionen o no las estructuras de poder y el sistema establecido. _________Tipos de clases de personas Clases de gente con intereses enteramente diferentes. En todas partes encontrarás: 1. Una clase comparativamente pequeña que hace grandes ganancias y que son muy ricos, tales como banqueros, grandes propietarios de fábricas y terratenientes, gente que tiene mucho capital y que por ello se denominan capitalistas. Estos pertenecen a la clase capitalista; 2. Una clase de gente, más o menos acomodada, que consiste en hombres de negocio y sus agentes, hombres de bienes raíces, especuladores y profesionales, tales como doctores, abogados, etc. Esta es la clase media o la burguesía; 3. Grandes cantidades de trabajadores empleados en diversos trabajos, en empresas y minas, en fábricas y talleres, en el transporte y en la tierra. Esta es la clase trabajadora, denominada también el proletariado. La burguesía y los capitalistas pertenecen realmente a la misma clase capitalista, porque tienen aproximadamente los mismos intereses y, por consiguiente la gente de la burguesía por lo general también se pone al lado de la clase capitalista contra la clase trabajadora. Encontrarás que la clase trabajadora, en todos los países, es siempre la clase más pobre. Tal vez tú mismo perteneces a los trabajadores, al proletario. En ese caso, sabes que tus salarios nunca te harán rico. http://liberarlasmentes.blogspot.com.es/p/blog-page.html

Anarquistas https://www.facebook.com/pages/Anarquistas/378066755607147 Ideas Anarquistas A --- A + O = (A) --- Anarquía es Orden «La anarquía es la más alta expresión del orden. Para que el socialismo llegue a su perfecta expresión, es preciso que salvaguarde al mismo tiempo los derechos del individuo y los derechos colectivos. El hombre no es un accidente sino un ser libre, necesario y activo, que, ciertamente, se une con sus semejantes pero no se confunde con ellos». escrito por el Anarquista y miembro de la Primera Internacional Elisée Reclus Vivir en Anarquía seria una sociedad sin estado,todas las funciones tradicionalmente desempeñadas por el estado son asumidas por el proletariado. El ejército abolido he sustituido por el pueblo en armas, las milicias voluntarias.Los ministerios suprimidos son sustituidos por la federación de los productores,autonomía local de los productores y federalismo. Solidaridad de autodisciplina en lugar de leyes.Policías y magistrados sustituidos por la vigilancia revolucionaria de los trabajadores. En las regiones libres la solidaridad entre la ciudad y los pueblos se organiza rápidamente en colectividades se reúnen en federaciones... --- ¿Qué quieren l@s Anarquistas? --- L@s anarquistas queremos la paz inmediata, tierras para el campesino y la socialización de los medios de producción y distribución. La abolición del capitalismo y de la esclavitud del salario, iguales derechos para tod@s y nadie con privilegios especiales. La tierra, las fábricas y talleres, la maquinaria productora y los medios de distribución. Que cada individuo trabaje según su capacidad y recibir de acuerdo con sus necesidades. Libertad plena para cada uno y un uso común basado en los intereses mutuos. Los anarquistas estamos en contra de la delegación del poder en gobierno y en contra darle autoridad algún partido político. Toda clase de gobierno, destruye toda revolución y roba a los trabajadores y las trabajadoras l@s resultados ya conseguidos. La vida y el bienestar dependen de la economía, no del el manejo política. O sea, lo que el pueblo quiere es vivir y trabajar y satisfacer sus necesidades. Para esto es necesario el manejo sensato de la industria, no la política. Por que la política es el juego de dominar y gobernar a los hombres y las mujeres, y no es para ayudarl@s a vivir. Por eso hay que abolir el gobierno político, y que los asuntos agrarios, industriales y sociales esten beneficio de tod@s, en lugar de en beneficio de los gobernantes y los explotadores. ---Autogestión--- En torno a la Autogestión. Explicando el concepto. La autogestión es una de las metas que el anarquismo se propone. Es conveniente por tanto exponer qué entendemos bajo esa idea y revisar sus problemas , alcances , posibilidades , etc... La autogestión es un proyecto o movimiento social que tiene como método y objetivo que la empresa , la economía y la sociedad entera estén dirigidas por l@s trabajador@s de todos los sectores relacionados a la producción y distribución de bienes y servicios, fomentando la gestión. La Autogestión se opone a la heterogestión que es la forma de conducir empresas , la economía , la política o la sociedad desde fuera del conjunto de l@s directamente afectad@s . Como ocurre ahora, a las empresas y a la economía las dirige el capital, a la política los partidos y a la sociedad el Estado. La Autogestión es un proyecto o movimiento , es decir , no es un modelo acabado. Su estructura , organización y aun su existencia es y será fruto del deseo, el pensamiento y la acción de todos los miembros del grupo involucrado ( una fábrica, una finca, una escuela o la sociedad toda) sin preconceptos ni imposiciones. La Autogestión es método y objetivo. Su fin es ella misma. Su práctica es la que nos va mostrando los aciertos y los errores en su ejecución. Respecto al aspecto económico hay dos niveles : microeconómico y macroeconómico. Microeconómico : La empresa autogestionada se caracteriza por estar la dirección en manos de l@s trabajador@s . Macroeconómico : El Capital pierde todo su peso en las decisiones económicas , siendo l@s trabajador@s y sus intereses colectivos quienes dirigen la economía., creando para ello , si es necesario , nuevos sistemas de organización. Extender la Autogestión a la sociedad implica hacer desaparecer todos los centros de poder que ahora se ocupan de la gestión social. : Partidos políticos, Burocracias sindicales , Estado , Ejercito etc... ¿ Autogestión o cogestión? Otro concepto distinto que algunos sindicatos o empresarios defienden es el de Cogestión. La Cogestión es un modelo de participación , caracterizado por la participación en igual número de trabajador@s y patron@s en la dirección de la empresa. Este sistema funciona en Alemania desde 1976., y en menor o semejante grado en otros países. La Autogestión es muy diferente a la Cogestión. En la Cogestión l@s trabajador@s participan en la dirección de algo que No les pertenece. De ninguna manera se pone en duda quién manda. En la Autogestión se produce una cambio Copernicano. No solamente la propiedad y los intereses de la empresa cambian radicalmente. La Autogestión también pretende una transformación total y radical de la sociedad. La Cogestión puede convivir con cualquier sistema político y social. La Autogestión implica un nuevo sistema de convivencia. ______ · B · _____ C ---tipos de clases--- Clases de gente con intereses enteramente diferentes. En todas partes encontrarás: 1. Una clase comparativamente pequeña que hace grandes ganancias y que son muy ricos, tales como banqueros, grandes propietarios de fábricas y terratenientes, gente que tiene mucho capital y que por ello se denominan capitalistas. Estos pertenecen a la clase capitalista; 2. Una clase de gente, más o menos acomodada, que consiste en hombres de negocio y sus agentes, hombres de bienes raíces, especuladores y profesionales, tales como doctores, abogados, etc. Esta es la clase media o la burguesía; 3. Grandes cantidades de trabajadores empleados en diversos trabajos, en empresas y minas, en fábricas y talleres, en el transporte y en la tierra. Esta es la clase trabajadora, denominada también el proletariado. La burguesía y los capitalistas pertenecen realmente a la misma clase capitalista, porque tienen aproximadamente los mismos intereses y, por consiguiente la gente de la burguesía por lo general también se pone al lado de la clase capitalista contra la clase trabajadora. Encontrarás que la clase trabajadora, en todos los países, es siempre la clase más pobre. Tal vez tú mismo perteneces a los trabajadores, al proletario. En ese caso, sabes que tus salarios nunca te harán rico. -----Capitalismo----- El Capitalismo egoísmo brutal y antihumano, que somete a la humanidad aprovechándose del esfuerzo de sus trabajo de los demás para crear riquezas y privilegios para sus propios intereses, el capitalismo. El Capitalismo afirma la Libertad pero lo hace sacrificando la Igualdad. Defiende la libertad del@ opresor@ pero negando la libertad del@ oprimid@ . --Ciudadanismo-- Breve análisis del ciudadanismo “Por ciudadanismo, entendemos en principio una ideología cuyos rasgos principales son: • La creencia de que la democracia es capaz de oponerse al capitalismo. • El proyecto de reforzar al Estado (o los Estados) para poner en marcha esa política. La finalidad expresa del ciudadanismo es humanizar al capitalismo, volverlo más justo, proporcionarle de alguna forma, un suplemento de alma. El ciudadanismo pretende ser un triste sustituto de una clase obrera prácticamente aniquilada como clase revolucionaria y desclasada como conjunto. La lucha de clase es sustituida entonces por las movilizaciones ciudadanas. De este modo se pretende ejercer presión sobre las instituciones y que éstas cedan a las exigencias realizadas por los diversos movimientos ciudadanos. ----Comunas Libres Base de la nueva sociedad: la Comuna libre (Organización social libertaria) La Comuna libre, constituida por todos y cada uno de los ciudadanos, puede tener la función de coordinación social general, en el aspecto simplemente administrativo; no de poder o institución política sino de servicio social, en el plano territorial local. Sus funciones deben ajustarse a aquellas resoluciones y decisiones que las propias asambleas libres comunales hayan tomado de consenso mutuo. De la organización comunal ha de desterrarse todo autoritarismo y toda burocracia. Las federaciones comarcales, regionales y nacionales de Comunas libres podrán constituirse en el plano general de un país o zona geográfica y étnica determinada, y confederarse internacionalmente. La Comuna no debe concentrar en sí el poder político, y menos militar, que debe éste igualmente desaparecer en absoluto. Ni siquiera poder revolucionario. Todo poder político ha de ser abolido y nadie debe ejercerle. Tampoco debe haber en la Comuna propietarismo económico, que haga de su término geográfico e histórico un coto cerrado o un feudo. Toda Comuna debe estar abierta a la solidaridad, practicarla y recibirla, basándose en el principio de que toda riqueza natural o creada o fabricada, todo producto, utillaje o bien material, es patrimonio común y permanece a la disposición de todos, siendo su usufructo regulado por las normas colectivas libre y voluntariamente establecidas. ___ D El desempleo Es el beneficio del capitalista conservar al alcance de su mano un ejército de desocupados listos para ser utilizados. Ésta es la misión y el papel del sistema de jornales, y una de las inevitables características que le son propias. Interesaría a las gentes el que no hubiese nadie desempleado, el que todos tuviesen una oportunidad de trabajar y ganarse la vida; el que todos ayudasen, en proporción a su habilidad y capacidad de esfuerzo, a incrementar la riqueza del país, y así, cada uno podría obtener, de ella, una participación mayor. Pero al capitalismo no le interesa la prosperidad del pueblo. Al capitalismo sólo le interesan los beneficios o ganancias. Empleando menos personas, y haciéndolas trabajar el doble número de horas, pueden doblarse las ganancias, lo que no puede hacerse proporcionando trabajo a más personas durante menos horas. Por esto es por lo que le interesa más a tu patrón tener, por ejemplo, cien personas trabajando dieciséis horas diarias, en lugar de emplear doscientas durante cinco horas. Él necesitaría más habitaciones para doscientas personas que para cien, una fábrica más grande, más herramientas y maquinaria, y todo en esta proporción. Esto es, necesitaría invertir mucho más capital. El empleo de mayor fuerza en menos horas le derivaría menos ganancias y, por esto, tu patrón no quiere poner en marcha en su fábrica un plan así. Lo cual significa que el sistema de buscar beneficios es incompatible con el bienestar del obrero y las consideraciones humanitarias que éste merece. Por el contrario, cuanto más duramente, más “eficientemente”, trabajes, y durante un mayor número de horas conserves tal ritmo, mejor es para tu patrón y más grandes son sus ganancias. Puedes ver, por consiguiente, que el capitalismo no tiene interés en emplear a todos aquellos que quieren trabajar y que pueden hacerlo. Por el contrario, un mínimo de “brazos” y un máximo de esfuerzos es la máxima y el benefi cio del sistema capitalista. Éste es todo el secreto de todos los esquemas de “racionalización”. Y es por esto por lo que encontrarás en cada país capitalista millares de personas queriendo y ansiando trabajar, y no obstante, imposibilitadas de obtener empleo. Este ejército de desempleados es una amenaza constante contra tu nivel de vida. Ellos están prestos a ocupar tu lugar a un precio más bajo, por una paga menor, porque la necesidad los impele. Y esto resulta, desde luego, muy ventajoso para tu jefe, porque pone en sus manos un látigo constantemente suspendido sobre tu espalda, para que trabajes como un esclavo para él y para que te “comportes”. Puedes ver, por ti mismo, lo peligrosa y degradante que es para el trabajador una situación así, sin hablar de otros males del sistema. ____ E ----Educar---- Educar equivale actualmente a domar, adiestrar, domesticar. Mientras la élite gobernante y económica da una vuelta de tuerca más hacia la definitiva conversión de la enseñanza en un proceso de preparación de esclavos asalariados, ejércitos de desempleados y de consumidores pasivos, la escuela estatal se convierte en dogma. Pocos son los que cuestionan los pilares sobre los que se sustenta el sistema de enseñanza (autoridad, horarios, conocimiento- consumo, competitividad, sumisión, rutina…) Pongamos freno a los procesos mercantilizadores y privatizadores de la enseñanza sin olvidar a quién sirven sus escuelas y facultades. Destapemos el papel corrupto del Estado y la instrumentalización del acto de aprender que este ha logrado. -----Estado----- El Estado para expresar todo el conjunto de instituciones políticas, legislativas, judiciales, militares, financieras, etc., por medio de las cuales se sustrae al pueblo la gestión de sus propios asuntos, es decir gobiernan. El Estado, se lo puede definir como la organización jerárquica y coactiva de la sociedad. Supone siempre una división permanente y rígida entre gobernantes y gobernados. Esta división se relaciona obviamente con la división de clases y, en tal sentido, implica el nacimiento de la propiedad privada. · F · G ---Las Guerras---- "La Guerra mundial edificó gigantescas fortunas para los señores de la finanza y tumbas para los trabajadores. ¿Y actualmente? Actualmente nos encontramos de nuevo al borde de una nueva guerra, mucho más grande y terrible que el último holocausto. Cada gobierno se está preparando para ella y se está apropiando millones de dólares del sudor y de la sangre de los trabajadores para la próxima carnicería. Reflexiona sobre esto, amigo mío, y mira lo que están haciendo el capital y el gobierno por ti, lo que te están haciendo. Pronto te llamarán de nuevo para «defender tu patria». En tiempos de paz haces el trabajo de esclavo en el campo y en la fábrica, durante la guerra sirves como carne de cañón, y todo ello por la suprema gloria de tus amos. Sin embargo, te dicen que «todo está en orden», que es «la voluntad de Dios», que esto «tiene que ser así». ¿No ves que en modo alguno es la voluntad de Dios, sino las actuaciones del capital y del gobierno? ¿No ves que es así y «tiene que ser así» sólo porque tú permites que tus amos políticos e industriales se burlen de ti y te engañen, de modo que ellos puedan vivir con comodidad y lujo a base de tu fatiga y sudores, mientras que ellos te tratan como pueblo «vulgar», los «estamentos más bajos», justamente lo suficientemente buenos como para que trabajen como esclavos para ellos? «Siempre ha sido así», anotas mansamente. " Escrito por el Anarquista Alexander Berkman --- ¿El gobierno es necesario? --- ¿quién nos protegerá del crimen y de los criminales?”, preguntas. Pregúntate, más bien, si el gobierno nos protege realmente de ellos. ¿No crea y sostiene el mismo gobierno las condiciones que engendran el crimen? ¿No cultivan el espíritu de intolerancia y persecución, de odio y de más violencia? ¿No se incrementa el crimen con el aumento de la miseria y la injusticia, fomentadas por el gobierno? ¿No es el propio gobierno la mayor injusticia y el mayor crimen? El crimen es el resultado directo de las condiciones económicas, de la desigualdad social, de injusticia y males que tienen su paternidad en el gobierno y el monopolio. El gobierno y la ley sólo pueden castigar al criminal. Nunca curan ni previenen el crimen. La única cura verdadera del crimen es abolir sus causas, y esto nunca puede hacerlo el gobierno porque está en su puesto para conservar esas mismas causas. Sólo puede terminarse con el crimen eliminando las condiciones que lo crean. H · I · J · K · L --- La Ley no es "igualdad"--- "La igualdad ante la ley es imposible por ilegal, por punible; la igualdad, ante la ley es un señuelo, una trampa democrático-burguesa para cazar incautos o lo que es lo mismo, electores, progresistas platónicos, sumisos a la explotación, y, sobre todo, para convertir en cómplices a las mismas víctimas de la iniquidad, que es lo más refinado en el arte del gran timo, del arte de engañar a la multitud." ---Las Leyes, constituciones... --- La libertad que te dan en el papel, que está escrita en los libros de leyes y en las constituciones, no te proporciona bienestar alguno. Una libertad así significa tan sólo que tienes el derecho de hacer una cosa determinada. Pero no significa que puedes hacerla. Para ser capaz de hacer algo, tienes que tener la oportunidad, la ocasión. Tienes el derecho de comer tres estupendas comidas al día, pero si no tienes los medios, la oportunidad para conseguir esas comidas, entonces ¿a qué viene ese tu derecho? De este modo, la libertad significa realmente la oportunidad de satisfacer tus necesidades y deseos. Si tu libertad no te proporciona esa oportunidad, entonces no te sirve de nada. La libertad real significa oportunidad y bienestar. Si no significa eso, no significa nada. _________ M --Militarismo-- El militarismo constituye una verdadera escuela del crimen. La guerra es el objetivo de la profesión militar. Toda guerra implica necesariamente la violencia y ésta se manifiesta por los asesinatos, violaciones, saqueos e incendios. Es pagado por el estado. Este oficio, cuyo fin es sanguinario. Mentalidad militar: anestesia moral, idea de superioridad, idea de posesión de los seres sobre los cuales se ejerce poder. El militar su total obediencia pasiva vuelve servil al individuo en presencia de sus superiores y arrogante ante sus inferiores. N · Ñ · O · __________ P ---La Policía, La Autoridad--- "Supón que tú ves a John que golpea y da patadas a Bill cuando este último está en el suelo. Puede ser que ambos te sean extraños, pero si no le tienes miedo a John, le dirás que deje de dar patadas a un sujeto que está tendido. Pero cuando ves un policía que hace lo mismo a un trabajador te lo pensarás dos veces antes de interferir, porque también te podría golpear a ti y detenerte. El tiene la autoridad." Con esta frase de Alexander Berkman queremos reflexionar que para mantener el actual estado de las cosas (explotadores y explotados, opresores y oprimidos etc) el capital utilizan el miedo es decir a la policía y a los distintos cuerpos represores del estado, manipulándonos a través de los medios de comunicación, en la escuela, etc. ---El/Los pueblo/s---- El problema es la existencia de un Estado que cuenta con el apoyo y la colaboración de las clases dirigentes de cada pueblo, que no oprime a pueblos sino a clases. Las personas no son reprimidas en función de que sean, sino en base a que cuestionen o no las estructuras de poder y el sistema establecido. ____________ Q · R · S · ____________ T ---Los trabajadores ---- Los trabajadores no entienden que la riqueza que ellos han creado se la han robado y se la siguen robando cada día. La totalidad del sistema capitalista descansa en un robo así. La totalidad del sistema de leyes y gobiernos sostiene y justifica este robo. Ese es el orden de cosas denominado capitalismo, y la ley y el gobierno existen para proteger ese orden de cosas. El Capitalismo roba el trabajo producido por el trabajador y te esclaviza por un salario. U · V · W · X · Y · Z https://www.youtube.com/user/Anarquistas2/videos https://www.youtube.com/user/Anarquistas3/videos http://liberarlasmentes.blogspot.com.es/ http://www.taringa.net/comunidades/anarquistas1/8055419/Hablan-los-Anarquistas.html

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Anarquía no es caos Ⓐ = Anarquía es Orden A menudo solemos escuchar en los medios de comunicación, como la televisión o la radio, la utilización de la palabra anarquía haciendo referencia a algo caótico, algo destructivo y peligroso. Siempre que aparece suele ser reflejada como el desorden y la desorganización más absoluta. Simplemente con prestar un poco de atención al entorno podemos observar que la anarquía es considerada como algo terrorífico y perjudicial. Esta falacia no es nada nuevo: el poder y sus estructuras vienen desde antaño patrocinando y divulgando este falso concepto de la anarquía y del anarquismo, con el fin de que no germine en la sociedad un pensamiento anarquista organizado. El porqué es evidente: la esencia de la anarquía es la consecución de la libertad del individuo y, por tanto, supone la inexistencia de cualquier estructura que limite e impida dicha consecución. Para ser exactos, la anarquía es el orden sin gobierno, lo que implica la desaparición de toda autoridad y lleva a la abolición del Estado, de la propiedad, de las leyes, etc. Y es su objetivo de generar una sociedad nueva, formada por individuos libres que convivan en armonía y basen sus relaciones en el respeto, en el apoyo mutuo y la solidaridad, llegando a acabar con cualquier tipo de esclavitud, ya sea física, moral o económica. Por tanto, la llegada de la revolución social hacia la anarquía supondría el desastre para el sistema opresor vigente; significaría el fin de la desigualdad y, por lo tanto, el fin de los valores burgueses, que sostienen los pilares del sistema económico, social y cultural en los que reposa el Estado. Cualquier persona que pueda leer esto podrá pensar que la sociedad actual tiene cosas positivas en diversos ámbitos de la vida social, que posee la virtud de ofrecer cierto bienestar al pueblo a pesar de las injusticias que pueda generar. Podría pensar que la organización de las sociedades no es perfecta pero es lo menos perjudicial posible para la humanidad. Nosotros, los anarquistas, no somos amantes del caos y la destrucción; no somos terroristas violentos con ansias de aniquilar todo lo que se nos ponga por delante, sino todo lo contrario. Pensamos que la sociedad actual y su sistema del llamado "bienestar" del que "disfrutamos" es la representación en sí del caos y la destrucción. Sabemos que a cualquiera le podría sonar extraño, pero sólo es necesario observar detenidamente el mundo y ver qué es lo que sucede, abrir el horizonte de nuestra mente y dejar a un lado los valores inculcados desde nuestra infancia, para sentir la violencia con la que se rigen nuestras vidas, la insolidaridad, la desigualdad, el desorden, el hambre, la muerte, la esclavitud, la aniquilación del planeta y la libertad de cualquier individuo. Conformarse con la dosis de consumismo de un Estado capitalista no supone algo positivo para nuestras vidas y resignarse a creer que la muerte de millones de seres a causa del hambre o la guerra es "lo menos malo" atiende a un posicionamiento pasivo, que siempre aflora bajo la excusa del "progreso". Los anarquistas defendemos la idea de que todo el planeta tiene un enemigo común, un enemigo feroz, que impide el libre desarrollo de la humanidad, el asesino más violento y despiadado: el Estado. Sea del signo que sea, su autoridad, sus valores patrióticos, su religión de turno y su correspondiente cuerpo político, legislativo y judicial no son más que la esencia de la tiranía y la negación de la libertad individual. Grupo Pétalo Subir http://www.nodo50.org/tierraylibertad/191.html#articulo3 ¿Qué es la Anarquía? La Anarquía es https://www.youtube.com/playlist?list=PLygqavJysUHJijh5nAbkAgXF-i3GpuSi8

Anticapitalismo El capitalismo, independientemente de sus transformaciones presentes o futuras, representa la explotación económica derivada de la propiedad privada de los medios de producción y la subsiguiente capitalización de éstos por unos pocos, sin importar que los explotadores se representen individualizados o de modo anónimo o colectivo. El capitalismo de Estado por su parte, se apropia de la propiedad en beneficio de un sector privilegiado integrado en el Estado. Tanto en uno como en otro sistema el individuo, el trabajador, no es dueño de su trabajo ni de sus decisiones. En una parte se aduce la necesidad de la economía (dominada por los grandes propietarios y financieros amparados por el Estado), en la otra se sacrifica a la clase trabajadora en nombre de un falso «bien común» impuesto por el Estado. Ambos sistemas desarrollan sus instituciones (medios de represión) a través de la clase gobernante: leyes, organismos de justicia, cárceles, policía, ejército etc. para dominar a los gobernados e imponer la cultura propia del sistema. "Somos ricos en las sociedades civilizadas. ¿Por qué hay, pues, esa miseria entorno nuestro? ¿Por qué ese trabajo penoso y embrutecedor de las masas? ¿Por qué esa inseguridad del mañana (hasta para el trabajador mejor retribuido) en medio de las riquezas heredadas del ayer y a pesar de los poderosos medios de producción que darían a todos el bienestar a cambio de algunas horas de trabajo cotidiano? Los socialistas lo han dicho y repetido hasta la saciedad. Porque todo lo necesario para la producción ha sido acaparado por algunos en el transcurso de esta larga historia de saqueos, guerras, ignorancia y opresión en que ha vivido la humanidad antes de aprender a domar las fuerzas de la naturaleza. Porque, amparándose en pretendidos derechos adquiridos en el pasado, hoy se apropian dos tercios del producto del trabajo humano, dilapidándolos del modo más insensato y escandaloso. Porque reduciendo a las masas al punto de no tener con qué vivir un mes o una semana, no permiten al hombre trabajar sino consintiendo en dejarse quitar la parte del león. Porque le impiden producir lo que necesita y le fuerzan a producir, no lo necesario para los demás, sino lo que más grandes beneficios promete al acaparador. Contémplese un país, civilizado. Las ciudades; enlazadas entre sí con carriles de hierro y líneas de navegación, son organismos que han vivido siglos. Profundizad en su historia, y veréis cómo la civilización de la ciudad, su industria, su genio, han crecido lentamente y madurado por el concurso de todos sus habitantes antes de llegar a ser lo que son hoy. Y aun ahora, el valor de cada casa, de cada taller, de cada fábrica, de cada almacén, sólo es producto de la labor acumulada de millones de trabajadores sepultados bajo tierra, y no se mantiene sino por el esfuerzo de legiones de hombres que habitan en ese punto del globo. Millones de seres humanos han trabajado para crear esta civilización de la que hoy nos gloriamos. Otros millones, diseminados por todos los ámbitos del globo, trabajan para sostenerla. Sin ellos, no quedarían más que escombros de ella dentro de cincuenta años. Hasta el pensamiento, hasta la invención, son hechos colectivos, producto del pasado y del presente. Millares de inventores han preparado el invento de cada una de esas máquinas, en las cuales admira el hombre su genio. Miles de escritores, poetas y sabios han trabajado para elaborar el saber, extinguir el error y crear esa atmósfera de pensamiento científico, sin la cual no hubiera podido aparecer ninguna de las maravillas de nuestro siglo. Pero esos millares de filósofos, poetas, sabios e inventores, ¿no hablan sido también inspirados por la labor de los siglos anteriores? ¿No fueron durante su vida alimentados y sostenidos, así en lo físico como en lo moral por legiones de trabajadores y artesanos de todas clases? ¿No adquirieron su fuerza impulsiva en lo que les rodeaba? Cada máquina tiene la misma historia: larga historia de noches en blanco y de miseria; de desilusiones y de alegrías, de mejoras parciales halladas por varias generaciones de obreros desconocidos que venían a añadir al primitivo invento esas pequeñas nonadas sin las cuales permanecería estéril la idea más fecunda. Aún más: cada nueva invención es una síntesis resultante de mil inventos anteriores en el inmenso campo de la mecánica y de la industria. Ciencia e industria, saber y aplicación, descubrimiento y realización práctica que conduce a nuevas invenciones, trabajo o cerebral y trabajo manual, idea y labor de los brazos, todo se enlaza. Cada descubrimiento, cada progreso, cada aumento de la riqueza de la humanidad, tiene su origen en el conjunto del trabajo manual y cerebral, pasado y presente. Entonces, ¿qué derecho asiste a nadie para apropiarse la menor partícula de ese inmenso todo y decir: Esto es mío y no vuestro?" (Piotr Kropotkin)

El Estado detenta el monopolio del poder político y en consecuencia pretende el monopolio de la violencia, la definición de legalidad y la administración de la justicia. Cualquier desafío a ese monopolio de la violencia se considera como delincuencia, y atenta contra las leyes y el orden capitalista Podemos encontrar mil definiciones distintas del Estado. Pero básicamente se reducen a dos. Una, amplia, que habla impropiamente del Estado ya en las primeras civilizaciones de Mesopotamia y Egipto, y después de Grecia y Roma, que no vamos a utilizar, y que es inadecuada para estudiar la actual sociedad capitalista en la que vivimos. Se trata de una definición que, en todo caso, necesita calificar al Estado con el modo de producción imperante: Estado esclavista, Estado feudal, Estado capitalista. Otra, reducida, en la que se utiliza el concepto actual del Estado, o Estado capitalista, o Estado moderno, como poder soberano absoluto o único en cada país, que es la que aquí utilizaremos. El Estado es una forma histórica reciente de organización política de la sociedad, surgida hace unos quinientos años, en algunos países, con el fin del feudalismo, el auge del mercantilismo y las primeras manifestaciones del sistema de producción capitalista. La aparición del Estado suponía la desaparición de las formas feudales de organización política. El concepto de Estado surge con la aparición histórica del sistema de producción capitalista. Es la organización política adecuada al capitalismo. La proyección de este concepto a las antiguas civilizaciones es una anacronismo infértil y confuso. En la sociedad feudal la soberanía era entendida como una relación jerárquica entre una pluralidad de poderes. El poder del Rey se fundamentaba en la fidelidad de otros poderes señoriales y los poderes del Rey eran venales, esto, es, podían venderse o cederse a la nobleza: la administración de la justicia, el reclutamiento del ejército, la recaudación de los impuestos, los obispados, etcétera, podían ser vendidos al mejor postor o adjudicados en una compleja red de favores y privilegios. La soberanía residía en una pluralidad de poderes, que podían subordinarse o competir entre sí. El Estado, en la sociedad capitalista, convierte la soberanía en un monopolio: el Estado es el único poder político de un determinado territorio. El Estado detenta el monopolio del poder político, y en consecuencia pretende el monopolio de la violencia, la definición de legalidad y la administración de la justicia. Cualquier desafío a ese monopolio de la violencia se considera como delincuencia, y atenta contra las leyes y el orden capitalistas, y por lo tanto es perseguido, castigado y aniquilado. En la sociedad feudal las relaciones sociales estaban basadas en la dependencia personal y el privilegio. En la sociedad capitalista las relaciones sociales sólo pueden darse entre individuos jurídicamente libres e iguales. Esta libertad e igualdad jurídicas (que no de propiedad) son indispensables para la formación y existencia de un proletariado que provea de mano de obra barata a los nuevos empresarios fabriles. El obrero ha de ser libre, también libre de toda propiedad, para poder estar disponible y preparado para alquilarse por un salario al amo de la fábrica. Ha de ser libre y carecer de toda dependencia de la tierra que labraba, y de todo sustento o propiedad, para ser expulsado por el hambre, la pauperización y la miseria hacia las nuevas concentraciones industriales donde pueda vender la única mercancía que posee: sus brazos, esto es, su fuerza de trabajo. A estas nuevas relaciones sociales, propias del capitalismo, les corresponde una nueva organización política, distinta de la feudal: un Estado que monopoliza todas las relaciones políticas. En el capitalismo todos los individuos son libres e iguales (jurídicamente) y nadie guarda ninguna dependencia política respecto al antiguo señor feudal o al nuevo amo de la fábrica. Todas las relaciones políticas son monopolizadas por el Estado. En los modos de producción precapitalistas las relaciones de producción eran también relaciones de dominación. El esclavo era propiedad de su amo, el siervo estaba ligado a la tierra que trabajaba o dependía de un señor. Esa dependencia ha desaparecido en el capitalismo. El Estado es pues producto de las relaciones de producción capitalistas. El Estado es la forma de organización específica del poder político en las sociedades capitalistas. Existe una separación radical entre la esfera económica, la social y la política. El Estado monopoliza el poder, la violencia y las relaciones políticas entre los individuos en las sociedades en las que le modo de producción capitalista es el dominante. A diferencia de los que sucedía con las instituciones políticas precapitalistas, el Estado NO ES UNA RELACIÓN DE PRODUCCIÓN. En el sistema de producción capitalista el capital no es sólo el dinero, o las fábricas, o las maquinarias, el capital es también una relación social de producción, y precisamente la que se da entre los proletarios, vendedores de su fuerza de trabajo por un salario, y los capitalistas, compradores de la mercancía “fuerza de trabajo”. El Estado debe garantizar el mantenimiento y reproducción de las condiciones que posibilitan la existencia de esas relaciones sociales de producción, esto es, la compra-venta de la mercancía fuerza de trabajo. El Estado ha surgido recientemente, hace unos quinientos años, y desaparecerá con las relaciones de producción capitalistas. El Estado pues no es eterno, ha tenido un origen muy reciente y tendrá un fin, más o menos cercano. La teoría política del Estado nació en la Inglaterra del siglo XVII, paralelamente a ese proceso histórico conocido como la Revolución Industrial, con Hobbes. Hobbes no es sólo el primer teórico, desde el punto de vista cronológico, sino que toda la problemática actual sobre el Estado está ya en Hobbes (y en Locke). Desde Platón hasta Maquiavelo la teoría política preestatal caracteriza el poder político y la comunidad como algo NATURAL, e identifica comunidad civil y comunidad política. Desde Hobbes la teoría política estatal define el Estado como un ente ARTIFICIAL, separa los conceptos de comunidad civil (sociedad civil) y comunidad política (Estado) y plantea la cuestión de la reproducción del poder político. El Estado surge desde una contradicción, que le da origen y razón de ser, entre la defensa teórica del bien común o general y la defensa práctica del interés de una minoría. La contradicción existente entre la ilusión de defender el interés general y la defensa real de los intereses de clase de la burguesía. La razón de ser del Estado no es otra que garantizar la reproducción de las relaciones sociales de producción capitalistas. El Estado, por esta misma razón, es incapaz de superar la contradicción existente entre la defensa del interés general (e histórico) de la sociedad (y de la especie humana), que en teoría afirma defender, y los intereses inmediatos del capital y su reproducción, que en la práctica son su objetivo prioritario y exclusivo. El Estado no puede confesar su incapacidad para enfrentarse a los intereses inmediatos de reproducción del capital, ni su permanente necesidad de impulsar el ciclo de valorización, que supone agotar los recursos naturales, contaminar el planeta hasta niveles suicidas, hipotecar el porvenir de las futuras generaciones y poner en peligro la continuidad de la especie humana. Sin embargo, el Estado, cosificado en sus instituciones, es la máscara de la sociedad, con apariencia de una fuerza externa movida por una racionalidad superior, que encarna un orden justo al que sirve como árbitro neutral. Esta fetichización del Estado PERMITE que las relaciones sociales de producción capitalistas aparezcancomo meras relaciones económicas, no coactivas, al mismo tiempo que DESAPARECE el carácter opresivo de las instituciones estatales. En el mercado, trabajador y empresario aparecen como individuos libres, que realizan un intercambio “puramente” económico: el trabajador vende su fuerza de trabajo a cambio de un salario. En ese intercambio libre, “sólo” económico, ha desaparecido toda coacción, y el Estado no ha intervenido para nada: no está, ha desaparecido. La escisión entre lo público y lo privado es una condición necesaria de las relaciones de producción capitalistas, porque sólo así APARECEN como acuerdos libres entre individuos jurídicamente libres e iguales, en las que la violencia, monopolizada por el Estado, ha desaparecido de escena. De todo esto resulta una CONTRADICCIÓN entre el Estado COMO FETICHE, que debe ocultar su monopolio de la violencia, y la coacción permanentemente ejercida sobre el proletariado para garantizar las relaciones de producción capitalistas, esto es, de mantenimiento de las condiciones de explotación del proletariado por el capital; y el Estado COMO ORGANIZADOR DEL CONSENSO social y de la legalidad, que convoca elecciones libres, permite partidos y asociaciones obreras, legisla conquistas laborales como la asistencia sanitaria, pensiones, horarios, etcétera. En caso de crisis el Estado capitalista desvela inmediatamente que es antes Estado capitalista que Estado nacional, de pueblos o ciudadanos. El componente coactivo del Estado, ligado a la dominación de clase, es la ESENCIA FUNDAMENTAL de éste, que aparece diáfana cuando consenso social y legitimación estatal son sacrificados en el altar de la sumisión del proletariado a la explotación del capital. El Estado surge de esa relación contradictoria. Pretende a ocultar su papel represor, como garante de la dominación de clase mediante el monopolio de la violencia, al tiempo que quiere aparecer como organizador del consenso de la sociedad civil, que a su vez legitima al Estado como árbitro neutral. Con esto el Estado fortalece además su dominio ideológico y consigue un dominio más completo y encubierto de la sociedad civil. El Estado, por supuesto, criminaliza toda violencia política (revolucionaria o no) que escape a su monopolio. Las instituciones fundamentales del Estado son el ejército permanente y la burocracia. Las tareas del ejército son la defensa de las fronteras territoriales frente a otros Estados, las conquistas imperialistas, para ampliar los mercados y acaparar materias primas, y sobre todo la garantía última del orden establecido frente a la subversión obrera y las insurrecciones proletarias. Las tareas de la burocracia son la administración de todas aquellas funciones que la burguesía delega en el Estado: educación, policía, salud pública, prisiones, correo, ferrocarriles, carreteras… El funcionario del Estado, desde el maestro de escuela al catedrático, del policía al ministro, del cartero al médico desempeñan funciones necesarias para la buena marcha de los negocios de la burguesía, mientras no sean un buen negocio para ésta, en cuyo caso se privatizan. El Estado es la ORGANIZACIÓN del dominio político, de la coacción permanente y de la explotación económica del proletariado por el capital. El Estado no es pues una máquina o instrumento que pueda utilizarse en un doble sentido: ayer para explotar al proletariado, mañana para emancipar al proletariado y oprimir a la burguesía. No es una máquina que pueda conquistarse, ni que pueda manejarse al antojo del maquinista de turno. El proletariado no puede conquistar el Estado, porque es la ORGANIZACIÓN política del capital: ha de destruirlo. Si un partido fortalece o reconstruye el Estado, o se limita a conquistar el Estado, no estamos ante una revolución proletaria, sino ante otra forma de capitalismo. El ejemplo histórico más destacado fue el capitalismo de Estado de la extinta Unión Soviética. El Estado no puede ser ABOLIDO de la noche a la mañana por un decreto “revolucionario”, o por un acuerdo social de la mayoría de la sociedad, porque es la organización política del capital y sus relaciones sociales de producción: hay que DESTRUIR esas relaciones sociales de producción y su organización política: el Estado. El Estado no puede ser parcialmente sustituido y parcialmente utilizado (como un semi-Estado obrero) por el proletariado contra el capital, en una fase de transición entre el capitalismo y el comunismo, esperando que se EXTINGA como una llama sin oxígeno, porque el Estado es la organización política del capital y garantiza las relaciones sociales de producción capitalistas. No existe una semiorganización del capital ni una semigarantía de las relaciones sociales de producción, y ya hemos dicho que la máquina Estado no puede utilizarse, ni semi-utilizarse en un doble sentido, ahora para explotar o semi-explotar al proletariado, mañana para emanciparlo o semi-emanciparlo. El Estado es la organización política total y totalitaria del capital (y de su permanente reproducción) para explotar al proletariado. El proletariado no puede usar, ni semiusar para extinguir; ni abolir, ya sea por decreto, acuerdo mutuo, o votación, el Estado: sólo puede destruirlo. El proletariado ha de destruir el Estado porque éste es la organización política de la explotación económica del trabajo asalariado. La destrucción del Estado es el inicio de una revolución proletaria. ¿Qué sustituye al Estado? La administración de las cosas y de las prioridades de la sociedad en el comunismo. Pero la revolución proletaria no es una cuestión de partidos o de organización. No son las organizaciones quienes hacen la revolución, sino que es la revolución quien crea las formas de organización de clase apropiadas. Lo que determina la posibilidad del comunismo es un alto desarrollo de las fuerzas productivas y la extensión de la condición de proletario. Los problemas organizativos no pueden plantearse al margen de quien los organiza y de los problemas que se plantean en cada momento. No hay reglas, ni fórmulas mágicas, ni garantías contra la burocratización y la contrarrevolución. Los burócratas suelen ser expertos en organización, en beneficio propio, al margen del interés general de la sociedad. La experiencia histórica del proletariado señala los soviets rusos de 1905 y 1917, los rater alemanes de1918-1920 y los comités españoles de 1936, esto es, la organización del proletariado en consejos obreros como la forma organizativa revolucionaria de la clase obrera. Estamos pues hablando no de tal o cual forma organizativa de comité o de consejo, sino de la organización consejista de la sociedad. Los consejos no representan a los obreros, SON EL PROLETARIADO ORGANIZADO. Es un órgano de clase y de lucha. No es un órgano político, y por lo tanto no es democrático ni dictatorial, está más allá de la política, y evita la separación entre lo público y lo privado característica del capitalismo. Soviets, raters y comités fracasaron en el pasado, pero han existido, demostrando la capacidad del proletariado para dirigir y gestionar fábricas, ciudades y países; señalando también sus límites, SUS ERRORES y sus limitaciones. Han surgido siempre que el proletariado revolucionario se ha alzado contra la barbarie capitalista. Han sido la respuesta obrera al vacío dejado por la burguesía, más que resultado de la radicalización del combate. La ideología consejista contempla los consejos como meta y no sólo como un momento de la transición al comunismo. Los consejistas sustituyen el concepto “partido” de los leninistas por el concepto “consejo”. Ambas ideologías son estériles, porque de acuerdo con el viejo y contundente grito de la Asociación Internacional de los Trabajadores: la emancipación de los trabajadores será obra de los propios trabajadores, o no será. Los consejos, o las organizaciones que en cada momento cree el proletariado, serán sólo lo que consigan hacer en el combate por destruir el Estado y alcanzar el comunismo. Estamos hablando de la constitución del proletariado en clase, y por lo tanto, en organismo revolucionario autónomo, independiente de la burguesía y opuesto al partido contrarrevolucionario del capital, que orienta todos sus esfuerzos hacia la total y definitiva destrucción del Estado, esto es, a la destrucción de la organización política del capitalismo, sustituida por una nueva organización política de la sociedad comunista, que conduce a la extinción de todas las clases sociales.

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El sistema de salarios 33 III. Ley y Gobierno 37 IV. Cómo funciona el sistema 45 V. El paro 53 VI. Guerra 59 VII. Iglesia y escuela 69 VIII. Justicia 73 IX. ¿Puede la Iglesia apoyarte? 93 X. Reformistas y política 99 XI. Los sindicatos 111 XII. ¿Qué es el poder? 123 XIII. Socialismo 129 XIV. La revolución de febrero 147 XV. Entre febrero y octubre 155 XVI. Los bolcheviques 163 XVII. Revolución y dictadura 175 XVIII. La dictadura en acción 181 XIX. ¿Es violento el anarquismo? 191 XX. ¿Qué es el anarquismo? 201 XXI. ¿Es posible la anarquía? 205 XXII. ¿Funcionará el Comunismo libertario? 213 XXIII. Anarquistas no comunistas 229 XXIV. ¿Por qué la revolución? 233 XXV. La Idea lo es todo 239 XXVI. Preparación 247 XXVII. Organización de los trabajadores para la revolución social 261 XXVIII. Principios y práctica 281 XXIX. Consumo e intercambio 287 XXX. Producción 297 XXXI. Defensa de la revolución 307

Contra el Principio de Autoridad Por suponer ésta el relajamiento de la personalidad humana al someter a unas personas a la voluntad de otras, despertando en ellas instintos que le predisponen a la crueldad e indiferencia ante el dolor de un semejante; y por ser la autoridad el instrumento que sirve para someter por la violencia al individuo a los intereses de la propiedad.

Dossier sobre La Escuela Moderna España en el nuevo siglo XX El inicio del siglo XX estuvo profundamente marcado por constantes crisis políticas y económicas, herencia de décadas anteriores, que dejaron profunda huella en todos los ámbitos de la vida social y cultural. El sistema político vigente era el constitucionalismo liberal y monárquico (la Restauración borbónica), que se concretaba en una democracia censitaria de alternancia de partidos, que se mantuvo hasta la tercera década del nuevo siglo. Mientras en casi toda Europa occidental se producían profundos cambios, la estructura social española mantuvo su carácter rural. La industrialización siguió un ritmo lento y, por tanto, la base de la economía continuó siendo agraria. Frente a otros países donde los cambios sociales habían modificado las estructuras de las clases dominantes, en la España de comienzos del siglo XX, Iglesia y aristocracia ocupaban aún un espacio privilegiado. La Iglesia y, también el ejército participaban cotidianamente en la vida política. El caciquismo y la corrupción de estas clases sociales impregnaron la vida durante este periodo histórico. En las zonas industrializadas como Cataluña, el movimiento obrero fue adquiriendo una fuerza que se dejó notar en numerosos levantamientos. Las distintas expresiones artísticas de la época parecen mostrarnos que la crisis de fin de siglo, no fue sólo social sino que también afectó al individuo. Barricadas en Barcelona. España: nuevo siglo, vieja escuela No produjo el cambio de siglo modificaciones sustanciales respecto a lo que venía siendo el sistema escolar en el siglo XIX. La España del momento seguía dominada por un analfabetismo cuya tasa ascendía al 52'04%. Este índice era todavía mayor en mujeres y en la población rural. Concretamente, en Barcelona el 42% de los habitantes no sabía leer ni escribir. Es fácil imaginar la baja tasa de escolarización y las muy frecuentes condiciones de explotación laboral infantil. Dentro del sistema escolar existían escuelas de régimen privado y estatales. Entre las primeras existían un pequeño número de escuelas laicas y una mayoría regentada por la Iglesia. Las escuelas laicas surgieron en la segunda mitad del siglo XIX como alternativa escolar privada. En ellas se podían observar diferencias entre aquellas asociadas a organizaciones obreras y las escuelas burguesas de tendencia liberal. En la Barcelona de 1903, la escuela estatal contaba con más de 14.000 alumnos frente a los casi 35.000 de la escuela privada. Si era pobre la extensión de la escuela primaria, es fácil comprender la aún más triste situación de los niveles superiores, de tal modo que los hijos de la clase obrera sólo podían alcanzar un título como el bachillerato en muy contadas ocasiones. Ferrer Guardia. Apuntes biográficos Francisco Ferrer Guardia nace el 10 de enero de 1859 en Alella (Barcelona) dentro de una familia de pequeños propietarios. Sus primeras experiencias escolares marcarán, en cierto modo, su posterior labor: solía señalar que en la Escuela Moderna sólo tendría que hacer todo lo contrario de lo que vivió. Bastante joven comenzó Ferrer a aproximarse al republicanismo radical. Su intenso activismo en los círculos republicanos le acabó costando el exilio a Francia. Allí, enseña español, se adentra en los ambientes masónicos y estrecha su relación con destacados militantes anarquistas como Grave, Kropotkin, Malato o Robin. Hay que destacar la influencia de este último, ya que Ferrer tuvo la oportunidad de conocer Cempuis, el orfanato donde Robin pone en práctica sus ideas educativas libertarias. Mediada la década de 1890 se rompe su relación con Teresa Sanmartí, cobrando posteriormente protagonismo dos mujeres importantes para la Escuela Moderna: Jean Ernestine Meunié, que legó una cantidad importante de dinero gracias a la cual se pudo poner en funcionamiento el proyecto; y, Leopoldine Bonnard, que ejerció allí como maestra. La vuelta a Barcelona y la puesta en marcha de la Escuela Moderna son los acontecimientos más importantes antes del primer encarcelamiento, motivado por presunta colaboración en un atentado contra Alfonso XIII, y el segundo, por el levantamiento de julio de 1909, que desembocaría en una condena a muerte ejecutada el 13 de octubre de ese año. Ferrer i Guardia y Soledad Villafranca Ferrer Guardia y el anarquismo Durante el exilio en Francia frecuentó Ferrer los círculos anarquistas, conociendo a notables militantes cuya influencia fue fundamental para que Ferrer modificara algunas de sus convicciones políticas. Dicho cambio encaminó su activismo hacia el campo de la educación. De esos militantes, debemos destacar las figuras de Paul Robin y la de Piotr Kropotkin, ya que muchas de las posiciones que adoptó Ferrer se pueden explicar mejor conociendo a estos dos anarquistas. Los elementos esenciales que sentaron la base de lo que sería posteriormente la Escuela Moderna se deben en buena parte al proyecto de Cempuis de Paul Robin, basado en los principios de la educación integral. Un modelo de enseñanza antiautoritaria que sirvió para crear un espacio que escandalizó a muchos por lo avanzado de sus prácticas: coeducación de sexos, integración de trabajo manual e intelectual, importancia de los aspectos emocionales, metodologías antirrepresivas, etc. También fue fundamental la concepción educativa de Kropotkin. Frente a Bakunin, que pensaba que una verdadera educación anarquista sólo podía darse en una sociedad anarquista y antes era necesaria una revolución “material” que posibilitara la emancipación económica de la clase obrera, Kropotkin pensaba que la educación podía posibilitar en cada persona una revolución interior necesaria para dicha revolución social. Una crítica radical a la enseñanza tradicional La Escuela Moderna como proyecto educativo, surge de un análisis radical de las instituciones dedicadas a la instrucción de la juventud y la infancia. Dicho análisis parte de una visión del papel social de la escuela: Los gobiernos se han cuidado siempre de dirigir la educación del pueblo [...]. Pasó el tiempo en que los gobiernos se oponían a la difusión de la instrucción y procuraban restringir la educación de las masas. Esa táctica les era antes posible porque la vida económica de las naciones permitía la ignorancia popular, esa ignorancia que facilitaba la dominación. Pero las circunstancias han cambiado: los progresos de la ciencia y los multiplicados descubrimientos han revolucionado las condiciones del trabajo y de la producción; ya no es posible que el pueblo permanezca ignorante […]. Así reconocido, los gobiernos han querido una organización cada vez más completa de la escuela […] porque necesitan individuos, obreros, instrumentos de trabajo más perfeccionados para que fructifiquen las empresas industriales. Pero también se realiza un análisis radical de la escuela desde dentro: Se han introducido numerosas modificaciones a los antiguos métodos, pero nada importan los métodos, si el principio esencial permanece invariable: aniquilación de los deseos, de las necesidades y de las voluntades del niño bajo el despotismo del maestro. Franceso Tonucci. La escuela. La Escuela Moderna: algo más que una escuela El anarquismo siempre ha concedido una importancia fundamental a la cultura y, desde sus orígenes, ha confrontado dos posturas sobre la misma: la relevancia del desarrollo cultural de la clase obrera como medio hacia la revolución social, o la necesidad de dicha revolución para conseguir un pleno y real desarrollo cultural de la clase obrera. Más allá de las discusiones sobre las relaciones entre la emancipación revolucionaria y la cultura, la experiencia histórica nos muestra que los militantes libertarios fueron infatigables divulgadores de cultura. En esta línea, Ferrer cree en la cultura y la educación como instrumento para acabar con los males de la sociedad estatalcapitalista. Así, se embarca en un proyecto que no es solamente escolar, sino más bien un proyecto cultural como escuela, editorial y, también, universidad popular. Numerosas fueron las publicaciones editadas por la Escuela Moderna: libros, muy superiores a los usados en la época, tanto de texto (creados por personalidades como Elisée Réclus) como de lectura escolar (Las aventuras de Nono); el boletín periódico de la escuela... La pretendida educación universitaria popular tomó diversas formas. De éstas hay que destacar las conferencias de ciencia divulgativa que realizaban los expertos colaboradores de Ferrer, que llegaron a ser denominadas las “misas de la ciencia”, pues se convertieron en alternativa dominical a la misa religiosa. La Escuela Moderna y su labor editorial El material utilizado por las escuelas al uso solía caracterizarse por su pobreza en todos los sentidos, y usualmente su calidad era nula. Los textos empleados solían, además, estar contaminados por una fuerte influencia religiosa. La Escuela Moderna intenta, y consigue con gran éxito, crear toda una serie de libros para uso escolar que respondan a su visión de la ciencia y las humanidades. Su mayor logro no es sólo dotarse de tal material sino que éste sirva a muchas otras escuelas, sean racionalistas o simplemente laicas. Para esta labor cuenta con los ya mencionados Martínez de Vargas, Odón de Buen, además de con textos y traducciones de Charles Malato, de Anselmo Lorenzo, de Elisée Reclus o de Jean Grave. Además hay que considerar la relevancia e interés del Boletín de la Escuela Moderna, publicación no tanto de carácter informativo como de carácter divulgativo. Básicamente, en él se comentan las ideas fundamentales de la enseñanza racionalista, bien a través de artículos encargados por el editor, bien recogiendo textos de otras publicaciones, normalmente extranjeras. No escaparon estas obras a la persecución gubernativa. Como se puede comprobar, la Junta Provincial (1912) inserta en el Boletín Oficial una circular declarando pernicioso que se usen como libros de texto en las escuelas de enseñanza primaria: Cartilla filológica moderna, Correspondencia escolar, Recopilación de textos antimilitaristas, Origen del cristianismo, etc. La Escuela Moderna como universidad popular El problema de la instrucción popular siempre había preocupado a los anarquistas y, precisamente por ello, era un tema recurrente en la Internacional. Ferrer cree que la ciencia debe llegar a todos, de ahí que no limite su acción cultural a la infancia sino que trate de expandirla a todas las edades. Para conseguirlo, se rodeó de colaboradores universitarios de prestigio como Odón de Buen o Martínez de Vargas, que trataron diversos temas relacionados con la divulgación de la ciencia en forma de conferencias dominicales. Dichas conferencias llegaron a preocupar a las autoridades eclesiásticas, que vieron cómo el público congregado en tales actividades aumentaba. Estas misas de la ciencia trataban temas como la higiene o los descubrimientos. El tema de la higiene preocupó especialmente a Ferrer, ya que, como demuestran muchos testimonios, era problema social en general, y escolar en particular. Según el propio Ferrer, éste tenía tal gravedad que la suciedad en la escuela la convertía en un foco de contagios. Explica que la mentalidad cristiana había generado tal desapego por lo físico en beneficio del alma y el más allá, que resultaba complicado hacer entender cómo la mugre en la que se desenvolvía la clase obrera era un problema de salud enorme. Coeducación de sexos Los modelos de enseñanza que predominaban en la España de inicios del siglo XX se caracterizaban por el fuerte carácter sexista. De este modo, eran tanto el reflejo de la sociedad del momento como un mecanismo para la perpetuación del patriarcado, recluyendo a la mujer a esferas sociales privadas (hogar, familia, maternidad, etc.). En las escuelas se separaba a los niños de las niñas, ya que, según la Iglesia Católica, la enseñanza mixta fomentaba una moralmente peligrosa promiscuidad. Si bien es cierto que en los pueblos y villas, por falta de medios, la coeducación de sexos era habitual, no ocurría lo mismo en las ciudades como Barcelona, donde nació la Escuela Moderna. El Boletín señala «que la mujer y el hombre completan al ser humano, y que el trabajo humano, proponiéndose la felicidad de la especie, ha sido deficiente hasta hora: debe ser mixto en lo sucesivo; tiene que estar encomendado al hombre y la mujer, cada cual desde su punto de vista.» La apuesta por la educación mixta llevaba implícito el principio revolucionario antipatriarcal, que pretende eliminar cualquier desigualdad social entre mujeres y hombres luchando contra cualquier sometimiento, sea entre individuos o entre grupos. Así, al comienzo de su actividad la Escuela Moderna contó con 12 niñas y 18 niños, porcentaje importante que se mantuvo pese a los fortísimos prejuicios sociales que dificultaban el proyecto coeducativo. Un concepto polémico: la coeducación de clases Señala Ferrer sobre este aspecto lo siguiente: La coeducación de ricos y pobres, que pone en contacto unos con otros en la inocente igualdad de la infancia, por medio de la sistemática igualdad de la escuela racional, esa es la escuela buena, necesaria y reparadora. Siendo la Escuela Moderna un proyecto educativo que sirvió para inspirar a muchos otros, no tuvo igual seguimiento en lo relacionado con la mencionada coeducación de clases. Parece que Ferrer creía que para crear una sociedad de iguales debía poner en práctica un radical igualitarismo en todos los aspectos, procurando una total coherencia entre los medios y los fines. Una escuela que fomente el odio entre clases no puede ser un paso coherente hacia la construcción de una sociedad sin clases. No opinaron lo mismo los muchos seguidores de la Escuela Moderna que fomentaron proyectos de enseñanza ferreriana donde se rechazó de plano semejante razonamiento. Estos seguidores apostaron claramente por una escuela de carácter obrero. Además, las críticas a Ferrer han llovido desde diversos frentes, señalando que la idea de la coeducación de clases convirtió a la Escuela Moderna en un proyecto educativo en cierto modo elitista, participado principalmente por la clase media barcelonesa. Jugar y aprender Un aspecto común a todas las pedagogías libertarias es el importante interés que, por su valor formativo, despierta el juego. De este modo, también la Escuela Moderna intentó darle un lugar importante dentro del proceso de aprendizaje: Debe dejarse al niño que en donde quiera que esté manifieste sinceramente sus deseos. Éste es el factor principal del juego, que, […] es el deseo complacido por la libre actividad. Por lo mismo no nos empece decir que es de absoluta necesidad que se vaya introduciendo substancia del juego por el interior de las clases. Así lo entienden en países más cultos […]. Allí no se ha hecho otra cosa […] que arrancar de cuajo, de las salas de las clases, el mutismo y la quietud insoportables, características de la muerte, y llevar en su lugar el bienestar, la intensa alegría, el alborozo. El alborozo, la intensa alegría del niño en la clase, cuando comparte con sus colegas, se asesora con sus libros, o está en compañía e intimidad con sus profesores, es la señal infalible de su interna salud: de vida física y de vida de inteligencia. Para Ferrer, el juego no tiene una función utilitarista, pues no es única ni principalmente un instrumento para el desarrollo físico del niño. Además, hay un explícito rechazo de la concepción cristiana de la enseñanza y el aprendizaje (y la vida) como enojosa carga. Por el contrario, a través del juego se puede orientar hacia la cooperación y la solidaridad, demostrando así que éstas son más beneficiosas para quienes las practican. Foto: alumnos de La Escuela Moderna. Una enseñanza integral La enseñanza tradicional suele señalar como principal meta el desarrollo de los aspectos intelectuales de los alumnos. Para ello, normalmente se ha valido de métodos de enseñanza de carácter memorístico, usando como único material el libro, intermediario obligado entre el aula y el mundo. Sin embargo, los socialistas (libertarios o marxistas) habían rechazado desde su nacimiento cualquier forma de enseñanza que separara lo físico de lo intelectual. En concreto, los anarquistas, con Paul Robin a la cabeza, se habían propuesto la creación de proyectos educativos donde se buscaba el desarrollo integral de los hombres y las mujeres. Ferrer, conocedor y admirador de Paul Robin y Cempuis (su “escuela”), también se propuso dotar de un carácter integral a la Escuela Moderna. Para ello, era necesario trabajar tanto lo físico como lo intelectual, y tanto lo intelectual como lo emocional. Tengamos en cuenta que esta idea posee un carácter revolucionario, porque no es una reivindicación de mejora educativa, como la entendían determinados proyectos educativos de carácter burgués, sino un ataque directo a uno de los fundamentos de la sociedad capitalista: la separación entre el trabajo manual y el intelectual. «En interés del trabajo y de la ciencia, no deberán existir ni obreros ni intelectuales, sino sólo hombres.» Mijail Bakunin Esa palabreja: el paidocentrismo Si alguien analiza cuál es el centro de un proyecto educativo, puede encontrar una diferencia esencial entre una escuela “convencional” y, por ejemplo, una escuela libertaria como lo era la Escuela Moderna o, en la actualidad, la Escuela Libre Paideia. Ésta reside en que el protagonista de una escuela pública o privada convencional es el “conocimiento”, de tal modo que los alumnos son quienes tienen que adaptarse a los contenidos impuestos desde fuera (la cultura escolar). Nada varía de un año a otro a pesar de los cambios en los alumnos con sus enormes diferencias. Por el contrario, las pedagogías libertarias siempre han puesto al alumno en el centro de todos sus proyectos. Un principio fundamental es, por tanto, la enseñanza individualizada, cuyo objetivo no es encauzar a un niño según un determinado modelo, sino ayudar al desarrollo de cualquier tipo de individualidad según sus propios intereses y capacidades. Así, el proceso de aprendizaje, no es, sencillamente, un proceso pasivo en el que un grupo de alumnos recibe una monótona lluvia de clases teóricas, sino que la experiencia de libertad y felicidad en el niño es fundamental, en la medida que el proceso educativo debe fomentar seres libres y críticos. En el Boletín de la Escuela Moderna se puede leer a Paul Robin: Acordaos bien: lo primero no estorbar. Después, ayudad al niño a desarrollar armónicamente todas sus facultades. Aprendizaje crítico Dicen muchos estudiosos de la Escuela Moderna que resulta difícil saber qué tipo de alumnado “producía” la enseñanza racionalista, bien porque se conservan pocos testimonios directos, bien porque el proyecto duró poco debido a la represión sufrida por Ferrer. Si nos fiáramos de los diarios conservadores de la época, alarmados por la nefasta influencia de la Escuela Moderna en los chavales, sin duda, deberíamos felicitarnos. Pero no parecen estos diarios fuentes fiables. A pesar de lo dicho se conservan algunos escritos de los alumnos que los maestros plasmaron en el Boletín: Una niña de doce años dice: El trabajador es esclavo del burgués […]. Mientras los ricos se recrean por jardines y paseos, hay trabajadores a quien sus hijos les piden pan y no tienen para dárselo. ¿Por qué sucede esto? Porque los ricos lo acaparan todo. Una niña de nueve años: Un periódico dice que los ricos den juguetes para que se repartan entre los pobres, y añade que así se irán uniendo, lo que no es cierto, pues cada uno debiera tener su casa, su alimento, su vestido, no por limosna, sino por derecho. Otro niño, este de diez años dice que «no se debe dar nada a nadie, sino modificar la sociedad de manera que todo sea de todos». Otro advierte: Más valiera que no explotasen a los pobres todo el año y que ese día no les trajeran juguetes. Enseñanza y aprendizaje activo Frente a la rigidez de la enseñanza tradicional, la Escuela Moderna procuró romper las barreras impuestas por los métodos basados en un acceso al saber exclusivamente libresco. Por eso, las salidas fuera de los límites físicos del edificio escolar eran muy frecuentes. Si bien, esto es bastante común en la actualidad, en aquella época era una verdadera innovación. De este modo, la escuela mantenía un diálogo abierto con la naturaleza, a través de la visitas campestres; y también con su entorno urbano, con sus visitas, por ejemplo, a las fábricas barcelonesas. Como no querían los maestros de la Escuela Moderna tratar el conocimiento como algo muerto, procuraron dotar a las clases del más moderno material didáctico. Mapas, muestras geológicas, material científico, etc. dan muestra de la importancia concedida a una metodología abierta a la observación y la experiencia. No hay testimonios que constaten la existencia en España de ninguna escuela de similares características en este aspecto. Más bien encontramos testimonios en la dirección opuesta: pobreza de materiales o en su defecto inexistencia de los mismos. En coherencia con estos principios, la Escuela Moderna abrió su boletín a los alumnos. Aunque no se dejó esta publicación en sus manos, en la línea de Freinet (casi 50 años después), sí que se incluyeron sus escritos y opiniones. No encontraremos escuelas que tomen una iniciativa como ésta, ni en aquellos años, ni en los siguientes. Foto de los alumnos de la escuela moderna. Ni exámenes, ni premios, ni castigos La Escuela Moderna, queriendo construir una educación igualitaria a imagen de la sociedad que pretende edificar no podía introducir entre sus principios las calificaciones y condecoraciones tan frecuentes en la enseñanza tradicional, ya que con ello, crearía una nueva forma de jerarquía. Por eso, una alumna se siente segura al afirmar: La mejor recompensa es el saber […]; no necesito premio, porque soy bastante para aplicarme. Para mí, no deberían darse los premios, porque los niños estudian sólo por ellos, y después porque unos tienen y otros no, como pasa en la sociedad, que unos tienen mucho y otros poco o nada. Señala Ferrer: Mientras estudiábamos gramática, cálculo, ciencia y latín, los maestros y nuestros padres no descansaban, como impulsados por acuerdo tácito, procurando persuadirnos de que estábamos rodeados de rivales que combatir, de superiores que admirar o de inferiores que despreciar. Con el rechazo de los premios, de los castigos y de los exámenes pretendían cambiar los estímulos externos por otros internos donde predominaran valores como la responsabilidad individual y colectiva, la ética o el interés. El castigo era especialmente condenado precisamente por tratarse de un mal endémico en una escuela brutal, donde los castigos físicos eran algo cotidiano. Frente a ello, la Escuela Moderna fomentaba un ambiente de amplia libertad donde la fraternidad fuera un valor esencial. Religión fuera de la escuela La España de comienzos del siglo XX mantenía una estructura social muy distinta a la de los países más industrializados de Europa. Su estructura de clases sociales era todavía muy similar a la de estos países siglos atrás, con una importancia muy destacada de la Iglesia Católica que mantenía una fuerte influencia no sólo en la vida política del país, sino que en mayor o menor medida dirigía todos los ámbitos de la vida cotidiana. No podía ser menos en el ámbito educativo: las escuelas religiosas eran numerosísimas y, además, en las escuelas estatales la influencia de la doctrina católica era enorme. Gracias a esta influencia la Iglesia pudo seguir extendiendo su visión del mundo: sumisión de la mujer al hombre, resignación en este mundo a la espera del “otro”, la superstición milagrera, etc. La Escuela Moderna se propone eliminar cualquier doctrina religiosa de sus aulas: Todo el bagaje instructivo de la antigua pedagogía era una mezcla incoherente de ciencia y fe, de razón y absurdo, de bien y mal, de experiencia humana y revelación divina, de verdad y error; en una palabra, inadaptable en absoluto a la nueva necesidad creada por el intento de la institución de la nueva escuela. Dentro del contexto de la lucha de clases, la clase brera consciente vio claramente en la Iglesia, un enemigo del que formaban parte las clases sociales que pretendían la perpetuación del orden social injusto. Superstición y racionalismo Dice Ferrer que: "La enseñanza racionalista puede y debe discutirlo todo". Desde este punto de vista, racional es sinónimo de científico y no dogmático. En este sentido la razón tiene que contraponerse por un lado a "iluminación", y por otro a dogma. El rechazo de cualquier explicación iluminativa pretende fundamentarse en el abandono de las creencias en realidades sobrenaturales, desconfiando de cualquier interpretación mágica de la vida. El abandono de cualquier dogma viene dado por la importancia concedida a la libre construcción de la personalidad. Teniendo en cuenta que la ciencia y la superstición son necesariamente contrarias porque ambas son excluyentes, la Escuela Moderna no sólo deja de lado la superstición en general y la religiosa en particular sino que se dedica a combatirlas abiertamente. Como hemos dicho, para la Escuela Moderna la superstición religiosa no es el único mal, sino que considera igualmente negativos los dogmas políticos (como el patriotismo con su desgraciado militarismo), ya que: "no ha de parecerse nuestra enseñanza a la política, porque habiendo de formar individuos en perfecta posesión de todas sus facultades, ésta le supedita a otros hombres, y así como las religiones, ensalzando un poder divino, han creado un poder […] positivamente abusivo y han dificultado la emancipación humana, los sistemas políticos la retardan acostumbrando a los hombres a esperarlo todo de las voluntades ajenas". Procesión de curas. Iglesia Católica. La influencia positivista Es innegable que la filosofía positivista influyó intensamente en el pensamiento de la segunda mitad del siglo XIX en España. Muchos militantes y pensadores vinculados al anarquismo también sufrieron dicha influencia, en la mayoría de los casos asimilaron determinados aspectos rechazando otros, de forma consciente o no. En Ferrer también se puede percibir el peso de esta corriente de pensamiento que tuvo como virtud fundamental servir de contrapeso a los siglos de pseudoescolasticismo y oscurantismo religioso que había dominado la vida intelectual del país. Así se alaba la experiencia frente a la fe y se aboga por la imitación de los métodos de las ciencias naturales, basados en la observación y la experimentación, como fórmula para disipar los errores tradicionales. De este modo, la ciencia se convierte en árbitro de la verdad. Ferrer como muchos de sus contemporáneos pone en la ciencia la esperanza de regeneración. Él mismo señala que «la ciencia es la única maestra de la vida», y, por eso, la educación racionalista no puede afirmar ni negar nada que no sea demostrable científicamente y comprensible racionalmente. La razón como centro del proyecto educativo de esta escuela acaba dando nombre a todas las herederas que se encuadran bajo el nombre de escuelas racionalistas, no en vano se mantuvo la influencia de la mencionada filosofía durante mucho tiempo aunque no siempre bajo la misma forma. Concienciación o neutralismo: otra polémica Un destacado militante libertario como Ricardo Mella no ahorró críticas a la Escuela Moderna. Entendía Mella que en la Escuela Moderna existía un riesgo evidente de dogmatismo. Una escuela anarquista debía basarse en el siguiente principio: una educación para la libertad, debe ser una educación en libertad. Por tanto, había que aportar menos sociología revolucionaria y más datos estrictamente científicos. Según este autor, una escuela libertaria no debe ser ni religiosa, ni antirreligiosa; ni política, ni antipolítica, etc. Esta idea ha tenido múltiples seguidores entre los pedagogos libertarios y se ha denominado Escuela Neutra. Sin embargo, entre los militantes anarquistas contemporáneos predominó la base teórica de Ferrer y así procuraron poner en práctica una enseñanza de clase. Ferrer, a pesar de lo dicho, nunca señaló que quisiera establecer una práctica educativa en la que se adoctrinara o se enseñaran dogmas de carácter político o de cualquier otro tipo. Él, influido por el cientifismo positivista de finales del siglo XIX, habría señalado la necesidad de ayudar a abrir las conciencias a las realidades sociales o naturales desentrañadas por la Ciencia. Ésto es lo que hacía, bajo su punto de vista, la Escuela Moderna. Para los seguidores de la Escuela Neutra la función del maestro no es “enseñar” verdades, sino colaborar para que el niño encuentre sus propias verdades. Rechazo del modelo público estatal El largo exilio de Ferrer en Francia le permitió conocer con cierto detalle un modelo de enseñanza públicoestatal mucho más consolidado y desarrollado que el existente en ese momento en España. Pero la enseñanza estatal no respondía al ideal de Ferrer, pues a pesar de ser un sistema que había logrado extender hasta generalizar la educación en sus niveles elementales, no podía sino responder a los valores de las clases sociales que usaban el Estado para el mantenimiento y perpetuación de la sociedad con sus explotadores y explotados, ejércitos, religiones, etc. Para la Escuela Moderna la enseñanza pública sigue siendo un instrumento en manos de las clases dominantes de tal modo que apenas hay cambios reales significativos respecto de la antigua escuela dominada por la Iglesia. Si estas escuelas inspiraban la fe en Dios, la devoción; la estatal francesa inspiraba la fe en el Estado, el patriotismo. La tradición antiestastista del anarquismo que inspira a sus pedagogos hace que desconfíen profundamente de los modelos públicos y, por el contrario, prefieran lanzarse a crear proyectos autogestionados con la esperanza de que estos se extiendan y puedan así, por el efecto “mancha de aceite”, ir creando los espacios asamblearios que, finalmente, destruyan al Estado en la Revolución social. Rechazo de la enseñanza privada Igual que los educadores anarquistas se separaron explícitamente de la enseñanza pública estatal (contrariamente a la postura mantenida por los marxistas), tampoco se mostraron complacientes con los modelos de enseñanza de régimen privado que no respondían a los valores de la autogestión. Hay que tener en cuenta que dichas escuelas en sus diferentes variedades: escuelas laicas o proyectos como la Institución Libre de Enseñanza, en nada cuestionaban el sistema capitalista. Eran modelos de enseñanza de carácter socialmente burgués que respondían a unos valores más o menos reformistas y liberales, muy alejados del ideal racionalista ferreriano en tanto que proyecto ético, social y humano. No despertaron demasiado interés entre los anarquistas las escuelas laicas de régimen privado,ya que eran una minoría entre todas las escuelas privadas. Sí despertaron un mayor interés, las escuelas que formaban el grueso de la enseñanza privada, es decir, las escuelas privadas mantenidas por la Iglesia. Y dicho interés no era precisamente por la admiración que despertaron, sino todo lo contrario. Las escuelas privadas religiosas eran consideradas un instrumento de adoctrinamiento más de esta institución. La clase obrera consciente consideraba nefasta su influencia. Eso explica que ardieran muchísimas más escuelas religiosas que iglesias en el levantamiento que los historiadores académicos han denominado la Semana Trágica. Escuela de autogestión Un principio fundamental del anarquismo es la no delegación. Esto significa que cualquier proyecto anarquista debe ser gobernado en todos los aspectos por aquellos que participan en él. En lo económico, esto se traduce en la autogestión. Así, una escuela de inspiración anarquista debe proporcionarse los recursos materiales suficientes para su funcionamiento. Para autogestionarse, la Escuela Moderna se dotó de dos fuentes de ingresos. Por un lado, se adopta «un sistema de retribución acomodado a las circunstancias de los padres o encargados de los alumnos; no teniendo un tipo único de matrícula, sino practicando una especie de nivelación que iba desde la gratuidad, las mensualidades mínimas y las medianas, a las máximas». Por otro, Ferrer crea un patronato apoyado por personalidades sociales, académicas y científicas como Anselmo Lorenzo, Ramón y Cajal o, entre otros, el rector de la Universidad de Barcelona, Rodríguez Méndez. La autogestión, no es sólo un principio de autonomía vital, es también una fórmula fundamental para lograr una absoluta independencia de cualquier fuerza o interés económico. Por eso, en su boletín, la Escuela Moderna, protesta contra las escuelas que se financian con subvenciones: ¡Alerta!, les decimos, ¡alerta!, que educáis mal a vuestros hijos y seguís mal camino al pretender regeneraros recibiendo limosnas. ¡alerta!, que no os emanciparéis ni emanciparéis a vuestros hijos confiando en fuerzas ajenas y en protecciones oficiales o particulares. Escuela Moderna de Barcelona. Aula. Cambiar la escuela, cambiar la sociedad Rechazada la acción política, Ferrer encuentra en la acción educativa un medio para lograr una transformación radical de la sociedad. En los medios anarquistas españoles siempre hubo una intensa preocupación por la educación. Pensaron los militantes de la época de Ferrer que existía un vínculo estrecho entre educación y acción revolucionaria. Para muchos de ellos, sin educar al pueblo no podría producirse la anhelada revolución social; pero al mismo tiempo sería dicha revolución la que permitiría culminar la mencionada tarea educativa. Fueron mayoría los que acabaron por pensar que educación y revolución son lo mismo. Pero, para estos militantes, no toda cultura es emancipadora. En el campo educativo, como ya señalamos, es la enseñanza racionalista la que se consideró emancipadora. La importancia que dan los anarquistas a la cultura y a la instrucción se percibe a menudo en el Boletín de la Escuela Moderna. Así, un alumno de 12 años comenta lo siguiente: Con el tiempo y como consecuencia de la escuela, todo el mundo será más inteligente, y no habrá guerras, ni poblaciones incendiadas, y la gente recordará con horror al guerrero considerando que es el obrero de la muerte y de la destrucción. Racionalismo y anarcosindicalismo El nacimiento de la CNT en 1910 marcó el inicio de la trayectoria de una organización que durante casi treinta años vio crecer constantemente su fuerza e influencia en la sociedad española. El creciente peso del anarcosindicalismo marcó el auge de nuevas formas de lucha para el movimiento libertario, que en el campo educativo trató de vincular la enseñanza racionalista posterior a Ferrer a los anarcosindicatos. Ya en el primer congreso (1910) se señaló esta necesidad. De este modo, la enseñanza racionalista se convirtió oficiosamente en el modelo educativo propio de la CNT desde su nacimiento hasta el final de la Guerra Civil. Los congresos confederales de la época insistieron en el fomento de la enseñanza, pero la realidad económica y la represión gubernamental sufrida por los sindicatos adheridos a la CNT suponían enormes dificultades para este proyecto. Pero no solía cundir el desánimo, pues en cada sindicato se planteaba con frecuencia el objetivo de dar vida a un ateneo y a una escuela racionalista. Además de los eternos problemas económicos, y la represión fruto de las luchas sociales y sindicales, también fue un problema encontrar militantes formados para desempeñar la tarea de educador racionalista. Religión fuera de la escuela. Más de 30 años de racionalismo educativo Cuando el 8 de septiembre de 1901 se inicia la actividad de la Escuela Moderna con 12 niñas y 18 niños, probablemente pocos imaginarían la repercusión de este proyecto. En 1902 los alumnos eran 70 y en 1906 contaba con 123. En tan breve plazo surgen filiales en toda la provincia de Barcelona hasta llegar al número de 147 matriculados en 1905. En el año 1908, se pueden contar diez escuelas modernas en las que estaban matriculados cerca de 1.000 alumnos. La influencia del racionalismo educativo no se restringe a la provincia de Barcelona, ya que surgen filiales por muchas localidades españolas como Sevilla, Madrid, Granada, Córdoba, Palma de Mallorca, etc, trascendiendo a otros países como Portugal, Suiza, Brasil, Argentina, Holanda o Italia. Sobre la evolución de las escuelas racionalistas después del asesinato legal de Ferrer no es fácil pronunciarse dado que no hay fuentes fiables. Algunos estudiosos señalan que el modelo de Ferrer tendió a repetirse de forma acrítica hasta la Guerra Civil. Fueron muchos los problemas derivados de la falta de formación de los maestros racionalistas que empobrecieron algunos de los valores de la enseñanza libertaria. Sin embargo, otros autores señalan que fue fértil la evolución del racionalismo educativo enriquecido por los debates y la influencia de la vanguardia pedagógica europea que propició la extensión de métodos como el Freinet en muchas de estas escuelas. Del racionalismo a la Escuela Nueva Unificada Frente a los marxistas que apostaron por reformar el sistema educativo desde dentro, los libertarios nunca confiaron en soluciones que implicaran introducirse dentro del aparato estatal. Durante los primeros meses de la Guerra Civil, la fuerza y empuje de la CNT en Cataluña y parte de Aragón y Valencia dieron la esperada oportunidad a la Revolución Social. Pero los complejos problemas de la situación en el momento, dieron pie a la paradoja de poner en marcha dos alternativas cenetistas de enseñanza. Muchos pueblos en régimen colectivista o comunista libertario pusieron en marcha escuelas libres de inspiración más o menos ferreriana. Al mismo tiempo, también la CNT, durante los primeros tiempos de la guerra impulsa el proyecto del Consejo de la Escuela Nueva Unificada, que pretendía crear un sistema de enseñanza desde la Generalitat de Cataluña acorde a la nueva situación social. No fueron pocos los maestros racionalistas cenetistas que levantaron la voz contra semejante experiencia contradictoria con lo predicado durante años pese a lo interesante de muchos de sus avances. En España, en Europa, en América... A pesar de que en los medios académicos se ignora sistemáticamente la figura de Ferrer, este es, sin duda, el pedagogo español más conocido en el resto del mundo. Y es que no se conformó Ferrer con crear un proyecto cultural en un determinado lugar, sino que emprendió una labor de difusión altamente eficaz, de tal modo que escuelas basadas en los principios racionalistas fueron surgiendo en diversos países de Europa y América. En Europa surgieron iniciativas herederas de la Escuela Moderna en diversas ciudades como, por ejemplo, Amsterdam (Holanda), Milán (Italia), Bruselas (Bélgica) o Laussana (Suiza). No parece haber demasiada información sobre la duración y calado de estos proyectos. Sí conocemos que caló la ideología ferreriana en Estados Unidos donde las experiencias fueron de mayor duración y profundidad. También llegaron otras herederas de la Escuela Moderna de Barcelona a países iberoamericanos como Argentina donde militantes libertarios las pusieron en marcha en Buenos Aires, Rosario o Mar de Plata. También en Brasil, la enseñanza racionalista tuvo su repercusión con su escuela moderna en Sao Paulo o sus diversas asociaciones en defensa del ideario ferreriano. También México o Bolivia tuvieron sus proyectos racionalistas aunque los avatares de la represión gubernamental no siempre pusieron las cosas fáciles. Ferrer en la universidad de hoy No ha tenido nunca la Escuela Moderna demasiado predicamento dentro de los ámbitos académicos universitarios. Hoy por hoy, sigue sin tenerlo pese a haber conseguido mejorar su consideración en los últimos años. Aunque esta mejora corre paralela a un cierto “vaciado” de contenido. Ferrer aparece en pocos manuales, y en varias monografías se considera la Escuela Moderna una experiencia poco novedosa pues se limitó a copiar los elementos de la pedagogía más avanzada del momento radicalizándolos políticamente al fusionarlos con determinados aspectos de la tradición pedagógica anarquista. Sí aparece, sin embargo, por todos lados la Institución Libre de Enseñanza cuyos métodos y principios no respondieron a los modelos más avanzados de pedagogía; y no será precisamente por su originalidad o por su repercusión social más allá de determinados ámbitos académicos. La universidad no parece que sea el sitio oportuno para reivindicar o simplemente conocer la Escuela Moderna ya que no encaja dentro de los moldes culturales y científicos dominantes y, para más inri, este proyecto cuestionó de raíz el sistema del que participa esta institución. Monumento a Ferrer i Guardia. Ferrer para los educadores anarquistas, hoy Transcurridos más de cien años desde el nacimiento de la Escuela Moderna todavía hay interesantes debates entre los educadores anarquistas sobre los logros y errores de este proyecto. En esencia, el debate no ha cambiado demasiado desde que Ricardo Mella señalara el exceso de influencia ideológica de la Escuela Moderna en sus alumnos. Hoy en día sigue discutiéndose sobre el tema de tal modo que encontramos posturas enfrentadas: muchos educadores pretenden abandonar esta posición para acercarse a la figura del maestrocompañero que ayuda a seguir la senda del aprendizaje por descubrimiento y experimentación, en la que la propia iniciativa del niño es el centro del día a día para un desarrollo natural sin violencias, sean psicológicas, culturales, etc. Por el contrario, otros (entre ellos la Escuela Libre Paideia, el proyecto de educación libertaria más influyente en los últimos 30 años), consideran que las formas de socialización propias de la sociedad capitalista influyen con sus valores en todos los individuos. Es por ello, que apuestan, por un modelo más semejante al de Ferrer (con las diferencias que imponen necesariamente 100 años de distancia). El proceso educativo, para los que se alinean en esta posición, debe tener un carácter “reeducativo”. Por tanto, se desconfía de una supuesta neutralidad porque se deben ofrecer los instrumentos para afrontar la violencia cultural y simbólica propia de las sociedades capitalistas contemporáneas. Ferrer y la pedagogía del siglo XX Se puede decir que el siglo XX fue un siglo de profundos cambios en lo económico, en lo cultural y social y en muchos otros aspectos. Pero las profundas diferencias entre el principio y el final del siglo XX no se han dejado notar con esa intensidad en la escuela como institución. Quizás sería exagerado decir que ésta no cambió en absoluto, pero sí es cierto que los cambios fueron muy leves comparados con los sucedidos en su entorno. Y no es porque no evolucionase la reflexión pedagógica, sino porque ésta tuvo una incidencia mínima en la práctica educativa cotidiana. Durante este siglo distintos pensadores se han detenido en la reflexión sobre el hecho educativo y sus “alrededores”. Algunos de ellos además se lanzaron a poner en práctica sus ideas. Dewey, Decroly, Freinet, Neill, Montessori, Illich, Freire o Berstein son algunos de los teóricos y educadores con mejor consideración dentro de los círculos académicos. Con algunos de ellos, tiene Ferrer aspectos en común, aunque evidentemente predominan las diferencias. Con Neill, tiene en común la base libertaria no represiva. Comparte el espíritu de rigor científico y el interés por la observación del niño de María Montessori. Participa del movimiento de la Escuela Nueva y trata de hacer realidad el principio de la escuela activa como Freinet. Le une a Dewey la idea de compromiso educativo. Pero parece que es Paulo Freire el autor más próximo a Ferrer de los antes mencionados. Con él comparte la idea de la educación como instrumento de transformación social y la preocupación por la educación popular entre otros aspectos. Un balance de la Escuela Moderna Todo proyecto educativo siempre tendrá las limitaciones que tiene toda creación humana, como es obvio. Y así a la Escuela Moderna se le pueden achacar ciertos "vicios" que después de cien años pueden parecer evidentes. Pero eso sería un grave error porque sería olvidar el contexto social y cultural en el que nació este espacio educativo. El mundo escolar en particular, y el social en general, que rodeaba a la Escuela Moderna, estaban estancados siglos atrás. Por esto, los valores del racionalismo educativo, no sólo estaban en la vanguardia de la educación europea del momento sino que llevaban varios siglos de ventaja a la escuela convencional de la España de esos inicios del siglo XX. Curiosamente, y pesar de la influencia del positivismo que tanto denostan muchos estudiosos académicos, la Escuela Moderna, transcurridos cien años, seguiría siendo un proyecto vanguardista en relación al panorama educativo mayoritario actual, sea este de régimen estatal o privado. Por eso, y por los valores de profunda honestidad y humanismo que caracterizaron a la Escuela Moderna esta merece seguir siendo un referente, porque de sus logros y sus errores debemos aprender. Porque no nos conformaremos con una escuela de valores ruines reflejo de "nuestra" sociedad, se hace necesario plantar cara a la cultura que nos imponen para no dejar en manos del olvido y de la manipulación la obra de Ferrer y Guardia.

Solidaridad y Apoyo Mutuo En la construcción de la nueva sociedad y en la lucha diaria en defensa de los intereses propios de los trabajadores, ambos conceptos son el aglutinante de la acción colectiva en la persecución del bien común de toda la sociedad. "Ser libre para el hombre significa ser reconocido y considerado y tratado como tal por otro hombre, por todos los hombres que lo rodean. La libertad no es, pues, un hecho de aislamiento, sino de reflexión mutua; no de exclusión, sino, al contrario, de alianza, pues la libertad de todo individuo no es otra cosa que elreflejo de su humanidad o de su derecho humano en la conciencia de todos los hombres libres, sus hermanos, sus iguales. No soy verdaderamente libre más que cuando todos los seres humanos que me rodean, hombres y mujeres, son igualmente libres. La libertad de otro, lejos de ser un límite o la negación de mi libertad, es al contrario su condición necesaria y su confirmación. No me hago libre verdaderamente más que por la libertad de los otros, de suerte que cuanto más numerosos son los hombres libres que me rodean y más vasta es su libertad, más extensa, más profunda y más amplia se vuelve mi libertad. Es, al contrario, la esclavitud de los hombres la que pone una barrera a mi libertad, o lo que es lo mismo, su animalidad es una negación de mi humanidad, porque - una vez más - no puedo decirme verdaderamente libre más que cuando mi libertad, o, lo que quiere decir lo mismo, cuando mi dignidad de hombre, mi derecho humano, que consisten en no obedecer a ningún otro hombre y en no determinar mis actos más que conforme a mis convicciones propias, reflejados por la conciencia igualmente libre de todos, vuelven a mí confirmados por el asentimiento de todo el mundo." (Mijail Bakunin)