Un poco de cultura antes de empezar:
Se desconoce cual fue el origen de esta cultura, se cree que hace unos diez mil o veinte mil años antes de Cristo vinieron de Asia, atravesando el estrecho de Behring, en Alaska, al aprovechar el congelamiento de sus aguas.
Esta teoría es la más aceptada ya que se apoya en la similitud de las características antropológicas entre los actuales grupos mayas y los asiáticos.
Entre estas características similares se encuentran: el pliegue epicántico de los párpados, el parecido en las líneas de la mano, la baja estatura, la escasa barba, el pelo negro y lacio, y la mancha mongólica que se observa en los niños y que desaparece a los diez años aproximadamente.
Al territorio donde se establecieron dos de las tres grandes civilizaciones americanas se le denominó Mesoamérica al observar que las culturas de México y Centroamérica eran de gran similitud.
Entre estas grandes culturas, merece especial mención la cultura maya, catalogada como la cultura más avanzada del nuevo mundo.La Región Central de las Tierras Bajas que ocupa el occidente hondureño, Belice, el Norte de Guatemala y el sur de las Tierras mayas mexicanas.
Ubicación
El territorio donde se desarrolló la cultura maya se divide en tres áreas geográficas, que coinciden con tres etapas de evolución de la cultura:
Las Tierras Altas, abarca el altiplano que se extiende frente a la costa pacifica de Guatemala y El Salvador y la franja costera.
La Región Septentrional de las Tierras Bajas. Abarca la mitad Norte de la Península del Yucatán.
Evolución de la cultura maya
La evolución de la cultura maya se puede dividir igualmente en tres etapas.
Periodo Formativo Es la primera etapa de la cultura maya va desde el S. X a.C al S.II d.C
Se desarrolla en las Tierras Altas, probablemente el desarrollo de la agricultura, base de la civilización maya, ocurrió en las tierras altas de Guatemala.
Periodo Clásico Del II d.C al Siglo X d.c.
En este periodo la cultura maya alcanza su momento de máximo esplendor, Se establecen las ciudades mayas más importantes como: Tikal, Uaxactun, Piedras Negras, Quiriguá, Palenque, Copán, etc. en las que destacan hermosos templos religiosos y palacios de majestuosa arquitectura. La arquitectura y la escultura alcanzan cotas de gran perfección. Se desarrolló el calendario maya, el más exacto de su época.
Durante los últimos cinco siglos del período clásico, los mayas emigraron hacia el norte, lo que hoy comprende la región de Yucatán, donde se fundaron nuevas ciudades. Las antiguas ciudades fueron abandonadas repentinamente dejando construcciones incompletas ignorando la verdadera explicación de ésta emigración y decadencia.
Se han desarrollado muchas teorías para explicar la decadencia y abandono de los centros clásicos mayas: cambios climáticos, movimientos telúricos, plagas, epidemias, colapso agrícola resultado del empobrecimiento y poca fertilidad de la tierra por el mal uso y manejo de los recursos y el intenso cultivo del maíz, ocupación del territorio por grupos extranjeros...
Según los especialistas y estudiosos de la gran cultura maya, la causa principal de la decadencia se debió a una ruptura político-económico, resultado de la sublevación del pueblo contra la élite y jerarquía gobernante, prueba de ello son las estatuas y estelas que presentan rasgos de destrucción.
Periodo Posclásico Del siglo X hasta mediados del siglo XIII
En este período, los pueblos que habitaban la región del Yucatan fueron invadidos por los toltecas, guiados por Kukulcán , nombre maya de Quetzacoatl, la Serpiente Emplumada. Estos venían del centro de México y se caracterizaban por ser guerreros. Estos nuevos grupos adoptaron la cultura maya aunque incorporaron ciertos rasgos:
Se notaron grandes cambios culturales y políticos dentro de los pueblos mayas.
Surge un elevado desarrollo en el comercio que propició la construcción de vías de comunicación que conectaban a una ciudad con otra.
La arquitectura sufrió una notable transformación, en sus edificios predominaban los adornos de serpientes emplumadas, que era el símbolo de Quetzalcoat (dios civilizador de los aztecas), de igual manera; el águila y el jaguar, símbolo de los Itzaes (originarios de Chichén Itzá).
La abundancia de sacrificios humanos, representaciones de guerreros cautivos, la sustitución del sistema calendario de Cuenta Larga, por el de cuenta Corta, el sistema de numeración y el cese de la escritura jeroglífica en grandes monumentos características de la gran cultura maya.
Declive
Probablemente la razón del declive de la cultura maya fuera el control de grupos putún de las ciudades orientales sobre las rutas comerciales. Surgieron numerosas ciudades-estado que entraron en periodo de guerras y alianzas, que duró hasta la conquista del Yucatán en 1540 por Francisco de Montejo.
En las Tierras Altas Guatemaltecas la cultura maya perduró con influencia mexicanas, en la quichés, cakchiqueles, Zutuhiles y names.
Economía:
La base de la economía maya era la producción agrícola, fundamentalmente el cultivo del maíz, algodón, cacao, chiles, calabazas, frijoles.
Como complemento al cultivo practicaban la caza y la pesca.
El campesino realizaba los trabajos de explotación, mientras que la elite controlaba los medios y procesos de producción, así como la redistribución.
Sociedad:
La sociedad maya se organizaba en torno a la unidad nuclear extendida con un antepasado común.
El nacimiento establecía el linaje, el estrado social y la especialización del trabajo.
Las investigaciones señalan que la sociedad maya estaba organizada de una manera muy estratificada.
En la cúspide se hallaba un linaje dirigente, hereditario y patrilineal, surgido a partir de un linaje familiar que fue adquiriendo mayor poder, y se asoció con determinadas divinidades, ejerciendo el poder político.
Residía en los centros ceremoniales, en palacios cercanos a los templos.
Al gobernante y a su linaje se le designaba por tres términos diferentes pero complementarios:
ah tepal, rey, dios, majestad; halach uninic, hombre verdadero, sacerdote; ahau, rey, soberano y supremo sacerdote.
En un segundo nivel se hallaba una clase de gobernadores emparentados con el linaje dirigente que administraba los recursos del estado.
Residían en la capital o en núcleos menores donde eran la máxima autoridad.
En un tercer nivel se encontraban los especialistas, integrados por el alto sacerdocio, arquitectos, escultores, escribas, que ganaban de una considerada posición en la sociedad.
En un nivel inferior se hallaban los artesanos, ceramistas, tejedores, etc.
En la base se hallaban los campesinos que cultivaban las tierras, residían bien en la periferia de los grandes centros o en aldeas dispersas , y solo acudían a los centros con motivo de ceremonias o festividades.
En este mismo nivel se encontraban los obreros, que constituían la fuerza de trabajo en las obras de las ciudades.
Ciencia-Astronomía:
Fue en el campo de la Ciencia donde mas sobresalió el pueblo maya.
Dado el carácter agrícola de la cultura maya parece lógico que se desarrollara las observaciones astronómicas para potenciar el mejor cultivo.
Desde los observatorios o los templos contaban con una visual suficientemente larga que les permitían observar, colocando unos palos cruzados como punto fijo, los lugares por donde salían o se ponía diferentes astros, tomando como referencia algún lugar natural o el horizonte.
El observatorio mas conocido es El Caracol, en Chichón Itzá.
Ciencia- La escritura:
Elaborada a partir de un sistema de glifos, aparece en numerosas representaciones arqueológicas (estelas, dinteles, cerámicas) y en los códices.
El sistema de escritura no se ha descifrado totalmente, la mayor parte corresponde a jeroglíficos calendarios y aritméticos, o nombres de dioses.
Ciencia- Aritmética:
Constituyo otro de los pasos para la confección del sistema calendárico.
Para ello se basaron en un sistema vigesimal.
La unidad era representada por un punto, una barra tenia el valor de 5, y utilizaron también el concepto 0, al que representaban por medio de una concha.
Por medio de estos signos contaban hasta 19. Para cantidades superiores usaron un sistema posicional, resultado de multiplicar por 20 el nivel anterior.
Arte-Arquitectura:
Las estructuras básicas de la arquitectura maya son el templo, el palacio y el juego de pelota.
.La base de los templos se construía sobre grandes plataformas y en ellas se levantaba una pirámide escalonada por la superposición de varias plantas cuadrangulares. En lo alto se construía el templo propiamente dicho que reproducía el esquema de la choza maya.
piramide_chichen_Itza.jpg
Piramide escalonada de Chichén-Itza
El sistema utilizado para construir los palacios es similar al de los templos.
Edificios rectangulares, alargados, con varias habitaciones, que contrastan con la verticalidad de los templos.
Otro elemento característico es el juego de pelota. Solían tener forma de T.
También construían centros cívicos-ceremoniales, calzadas o sacheob, baños de vapor o temazcales, pozos de agua en forma acampanada o chultunes, torres observatorio, acueductos etc.
El material más utilizado es la piedra, especialmente la caliza y el empleo de una especia de cemento y de hormigón, obtenidos por medio de la cal.
Arte-Escultura:
La escultura maya aparece bien como elemento aislado (estelas, altares) o integrado en la arquitectura.
El material mas empleado es igualmente la piedra caliza.
Los temas mas frecuente son los humanos (guerreros, sacerdotes), y formas animales. Aparecen multitud de inscripciones jeroglíficas
Ahora un poco de Mitologia
Como en el mito de los orígenes de otras culturas, entre los mayas aparece el del silencio y las tinieblas originales. Nada existe y es la palabra la que dará origen al Universo. De ello se encargan los progenitores, entre los que se cuentan Gucumatz y Hurakán, el Corazón del Cielo, además de Ixpiyacoc e Ixmucané, abuelos del Alba.
La creación del ser humano pasó por varias pruebas hasta llegar a su estado definitivo. En el primer intento, la materia empleada fue el barro, "pero vieron que no estaba bien, porque se deshacía", no podía andar ni multiplicarse, "al principio hablaba, pero no tenía entendimiento". En la segunda prueba, los progenitores decidieron hacer muñecos de madera, que "se parecían al hombre, hablaban como el hombre", pero, aunque se multiplicaron, no tenían alma, entendimiento ni memoria de su creador, "caminaban sin rumbo y andaban a gatas". Fueron destruidos y sobrevino un gran diluvio. Además de los males enviados por los dioses, también se rebelaron, vengándose de ellos, los perros, las aves de corral, las piedras de moler, los utensilios domésticos. El intento definitivo de creación concluyó con los hombres de maíz, que fueron cuatro: Balam-Quitzé (Tigre sol o Tigre fuego), Balam-Acab (Tigre tierra), Mahucutah (Tigre luna) e Iqui-Balam (Tigre viento o aire). Éstos estaban dotados de inteligencia y buena vista, de la facultad de hablar, andar y agarrar las cosas. Eran además buenos y hermosos. El desarrollo de los seres humanos se identifica entre los mayas con el principal cultivo y fuente de sustento, el maíz: "de maíz amarillo y de maíz blanco se hizo su carne; de masa de maíz se hicieron los brazos y las piernas del hombre. Únicamente masa de maíz entró en la carne de nuestros padres, los cuatro hombres que fueron creados".
Los mayas creían que había trece cielos dispuestos en capas sobre la tierra y que eran regidos por sendos dioses llamados Oxlahuntiku. La tierra se apoyaba en la cola de un enorme cocodrilo o de un reptil monstruoso que flotaba en el océano. Existían nueve mundos subterráneos, también dispuestos en capas, y regidos por sendos dioses, los Bolontiku, que gobernaban en interminable sucesión sobre un ciclo o semana de nueve noches. El tiempo era considerado una serie de ciclos sin principio ni fin, interrumpidos por cataclismos o catástrofes que significaban el retorno al caos primordial. Pero nunca se acabaría el mundo porque creían en la palingenesia, la regeneración cíclica del universo. Los libros del Chilam Balam exponen predicciones acerca de esos ciclos de destrucción y renacimiento, como la que relata la sublevación de los nueve dioses subterráneos contra los trece dioses celestiales, el robo de la gran serpiente, el derrumbe del firmamento y el hundimiento de la tierra. También en el Chilam Balam se dice que en 1541 llegaron los dzules, los extranjeros. Hasta ese momento estaba medido "el tiempo de la bondad del sol, de la celosía que forman las estrellas, desde donde los dioses nos contemplan", pero llegaron los dzules y lo deshicieron todo. "Enseñaron el temor, marchitaron las flores, chuparon hasta matar la flor de los otros porque viviese la suya": habían venido "a castrar al Sol". Según los mayas lacandones, cuando se acabe el mundo los dioses decapitarán a todos los solteros, los colgarán por los talones y juntarán su sangre en vasijas para pintar su casa. Después reconstruirán la ciudad de Yaxchilán, donde se habrán refugiado los lacandones. Según otra versión, los jaguares de Cizín, dios del inframundo, se comerán al Sol y la Luna.
Entre los mayas existen tres moradas diferentes para los muertos: el inframundo, un paraíso que se encuentra situado en uno de los cielos y una morada celestial. La primera, llamada Mitlán, Metnal o Xibalbá (así se la nombra en el Popol Vuh), está en el quinto de los nueve submundos, el más profundo. Llegar hasta allí es peligroso: el muerto necesita un par de zapatos nuevos, debe pasar tres puertas y cruzar un lago con ayuda de perros. La segunda, el paraíso, es un lugar ameno donde corre leche y miel y equivale a la morada de los dioses de la lluvia o tlálocs mexicas. En el paraíso hay además un espacio para los niños, a quienes se coloca en un gran árbol lleno de pechos de mujer que los siguen alimentando. Según algunas interpretaciones, también los suicidas acaban en la segunda morada. La tercera morada está en el cielo séptimo, el más alto, donde van los que han pasado una temporada en el inframundo, los muertos en la guerra y las mujeres que murieron en el parto. Uno de los dioses de la muerte más importantes es Cizín, también relacionado con los temblores de tierra y con el color amarillo, símbolo de la muerte. No es casual su vínculo con el dios Jaguar, a quien se considera señor de la noche estrellada, aunque en realidad reina al mismo tiempo en el cielo, en la tierra y en el mundo subterráneo de las sombras.
ITZAMNÁ: dios creador, señor del fuego y del corazón el señor de los cielos, del día y de la noche, cuyo nombre significa 'casa de la iguana'. Suele aparecer también como un dios cuádruple, característica mágica que también se ve en la cábala judía y el tetragrámaton, las cuatro letras de Dios y el valor mágico del número cuatro.
Representa la muerte y el renacimiento de la vida en la naturaleza. Itzamná se vincula con el dios Sol, Kinich Ahau, y con la diosa Luna. A este se le atribuía la invención de la escritura , de los libros y es el protector de la medicina.
IXCHEL: Diosa de la luna, del agua y de la fecundidad femenina, representada como una vieja mujer endemoniada. Algunos investigadores opinan que su nombre deriva de las palabras con que supuestamente se definió ante los hombres: "Itz en Caan, itz en muyal" ("Soy el rocío del cielo, soy el rocío de las nubes". Pero también parece que significa "casa de la iguana" y, conforme a esta idea, habría cuatro itzamnás, correspondientes a las cuatro direcciones del universo.
Ella fue la que vertió sobre la tierra la redoma en la que Itzamná había guardado la ira y desencadenó un diluvio durante más de tres meses. De espíritu malvado utiliza su poder sobre el agua para producir las tormentas e inundaciones tropicales. Se la representa como una anciana con garras en las manos que lleva una serpiente enroscada en la cabeza y una larga falda adornada con huesos. Para aplacarla se ponían a su alrededor todos los símbolos posibles que significaran destrucción y muerte.
CHAC: Se destacaba por su larga nariz, es el dios de la lluvia y suele aparecer multiplicado en chacs, divinidades que producen la lluvia vaciando sus calabazas y arrojando hachas de piedra. Las uo (ranas) son sus acompañantes y actúan como anunciadoras de la lluvia.
IXTAB: Diosa del suicidio. Se la representa suspendida del cielo con una cuerda alrededor de su cuello y con síntomas de putrefacción en su rostro.
Para los mayas, los guerreros que morían en combate, las víctimas de los sacrificios ofrecidas a los dioses, las mujeres que morían en el parto, los sacerdotes y los suicidas iban directamente al cielo tras su muerte; Ixtab descendía del cielo a recoger sus almas y las conducía al paraíso a que descansaran bajo la sombra del árbol cósmico.
AH PUCH: El dios de la muerte; corresponde a Mictlantecutli en la azteca. Gobierna el noveno y último mundo subterráneo, el Mictlán, un nauseabundo lugar habitado por espantosos demonios. Está asociado a la lechuza y al perro.
Simboliza el principio del mal que lucha con el del bien; se le representa como un cuerpo putrefacto con una cabeza casi calavérica adornada con campanas y collares de huesos y plumas.
De vez en cuando sube por la noche a la tierra en busca de presas y ronda las casas de los enfermos pero, aunque el ruido de las campanas le delata, no se le puede evitar. La única manera que tienen los humanos de confundirlo es gritar y llorar de una manera sobrecogedora para hacerle creer que no se encuentra en la tierra sino en el Mictlán y que pase de largo.
KUKULCAN: El dios de los vientos y de la respiración; su nombre, ‘serpiente emplumada', le relaciona con el dios azteca Quetzalcóatl. Aparece como el señor del viento porque rige y gobierna la nave que le condujo a Yucatán y al pueblo que fundó.
Ahora los llevo a conocer un poco del Famoso calendario Maya.
Basándose en la corrección cronológica del sistema vigesimal, los mayas pudieron desarrollar un Calendario.
Su utilización es un rasgo común a otros pueblos mesoamericanos.
Había dos tipos: La cuenta Larga y La Rueda Caledárica
LA CUENTA LARGA
Para poder contabilizar periodos de tiempo largo, los mayas desarrollaron un sistema cronológico a partir de un punto de partida inicial, 4 Ahau 8 Cumku, que se ha identificado con el año 3114 a.C (10 de agosto). Esta era terminará cuando se hayan completado 13 baktunes (23 de diciembre de 2012)
La unidad básica que utilizaban era el día, llamado Kin
1 Kin= dia
20 Kines = 1 Uinal (1 mes o 20 dias)
18 Uinales= 1 Tun (año de 360 dias)
20 Tunes = 1 Katún (o 7200 dias)
20 Katunes = 1 Baktún (144000 dias)
Cada uno de ellos representado con los correspondientes glifos
RUEDA CALENDARICA
La rueda calendárica consiste en dos ciclos simultáneos que influyen entre si:
El tzolkín (de 260 días) y el Haab (de 365 días).
Esta rueda calendárica vuelve a comenzar cada 52 años cristianos (18, 980 días).
El primer ciclo se conoce como Tzolkin o cuenta de los días
El tzolkín es el año ritual maya, tiene 260 días repartidos en 20 trecenas (20 x 13 = 260).
Se realiza por la combinación de los números 1 al 13 con los nombres de los 20 días
para realizarse la cuenta se asignaba un número al nombre del día
El ciclo se completa cuando el numero 1 vuelve a coincidir con Imix
La función de este calendario es fundamentalmente religiosa, como se refleja en los Libros de Chilan Balam
El segundo Ciclo se ajusta a un año solar maya, se le denomina Haab y tiene 365 días.
Consiste en 18 meses de 20 días, mas un mes complementario de 5 dias (Uayeb).
Estos días complementarios se consideraban de mal agüero.
La cuenta se realizaba combinado 20 dias, empezando por el 0 , a los 18 meses, mas los 5 dias del mes Uayeb:
Ejemplo:
0 Pop, 1 Pop, 2 Pop……..20 Pop;
0 Uo, 2 Uo, 2Uo……….20 Uo;
…
..
0 Cumkú, 1 Cumkú, 2 Cumkú,……20 Cumkú;
0 Uayeb, 1 Uayeb, 2 Uayeb, 3 Uayeb, 4 Uayeb, 5 Uayeb
Con lo que se cumple el ciclo de 365 dias del año solar.
El dia siguiente volverá a ser 0 Pop.
La función de este ciclo se ajustaba mas a funciones civiles y agrícolas
El funcionamiento de la Rueda Calendarica consistia en juntar la rueda del Tzolkin con la del Haab.
La combinación de los calendarios de 260 y 365 días crea un ciclo mayor de 18,980 días (el mínimo común múltiplo de 260 y 365). La rueda del Tzolkin habrá efectuado 73 giros, por 52 de la rueda del Haab, es decir habrán transcurrido 52 años solares o 18,890 dias.
A partir de la Rueda Calendarica lograron computar periodos de 52 años
LECTURA DE LOS GLIFOS
La manera de leer los glifos de una fecha de Cuenta Larga es de izquierda a derecha y de arriba abajo.
1º- Comenzando por un glifo introductor correspondiente a la divinidad del mes.
2º- A continuación los baktunes , katunes, tunes, uinales y kines.
3º- El glifo que sigue a continuación designa el día del ciclo tzolkin.
4º- A continuación uno de los Nueve Señores de la Noche y patrón del día señalado.
5º- El último glifo se sitúa en la parte inferior derecha y señala la posición del día en el año solar Haab
Y eso fue todo por ahora, espero que les haya sido util, y sino por lo menos una buena distraccion.
Un abrazo
Se desconoce cual fue el origen de esta cultura, se cree que hace unos diez mil o veinte mil años antes de Cristo vinieron de Asia, atravesando el estrecho de Behring, en Alaska, al aprovechar el congelamiento de sus aguas.
Esta teoría es la más aceptada ya que se apoya en la similitud de las características antropológicas entre los actuales grupos mayas y los asiáticos.
Entre estas características similares se encuentran: el pliegue epicántico de los párpados, el parecido en las líneas de la mano, la baja estatura, la escasa barba, el pelo negro y lacio, y la mancha mongólica que se observa en los niños y que desaparece a los diez años aproximadamente.
Al territorio donde se establecieron dos de las tres grandes civilizaciones americanas se le denominó Mesoamérica al observar que las culturas de México y Centroamérica eran de gran similitud.
Entre estas grandes culturas, merece especial mención la cultura maya, catalogada como la cultura más avanzada del nuevo mundo.La Región Central de las Tierras Bajas que ocupa el occidente hondureño, Belice, el Norte de Guatemala y el sur de las Tierras mayas mexicanas.
Ubicación
El territorio donde se desarrolló la cultura maya se divide en tres áreas geográficas, que coinciden con tres etapas de evolución de la cultura:
Las Tierras Altas, abarca el altiplano que se extiende frente a la costa pacifica de Guatemala y El Salvador y la franja costera.
La Región Septentrional de las Tierras Bajas. Abarca la mitad Norte de la Península del Yucatán.
Evolución de la cultura maya
La evolución de la cultura maya se puede dividir igualmente en tres etapas.
Periodo Formativo Es la primera etapa de la cultura maya va desde el S. X a.C al S.II d.C
Se desarrolla en las Tierras Altas, probablemente el desarrollo de la agricultura, base de la civilización maya, ocurrió en las tierras altas de Guatemala.
Periodo Clásico Del II d.C al Siglo X d.c.
En este periodo la cultura maya alcanza su momento de máximo esplendor, Se establecen las ciudades mayas más importantes como: Tikal, Uaxactun, Piedras Negras, Quiriguá, Palenque, Copán, etc. en las que destacan hermosos templos religiosos y palacios de majestuosa arquitectura. La arquitectura y la escultura alcanzan cotas de gran perfección. Se desarrolló el calendario maya, el más exacto de su época.
Durante los últimos cinco siglos del período clásico, los mayas emigraron hacia el norte, lo que hoy comprende la región de Yucatán, donde se fundaron nuevas ciudades. Las antiguas ciudades fueron abandonadas repentinamente dejando construcciones incompletas ignorando la verdadera explicación de ésta emigración y decadencia.
Se han desarrollado muchas teorías para explicar la decadencia y abandono de los centros clásicos mayas: cambios climáticos, movimientos telúricos, plagas, epidemias, colapso agrícola resultado del empobrecimiento y poca fertilidad de la tierra por el mal uso y manejo de los recursos y el intenso cultivo del maíz, ocupación del territorio por grupos extranjeros...
Según los especialistas y estudiosos de la gran cultura maya, la causa principal de la decadencia se debió a una ruptura político-económico, resultado de la sublevación del pueblo contra la élite y jerarquía gobernante, prueba de ello son las estatuas y estelas que presentan rasgos de destrucción.
Periodo Posclásico Del siglo X hasta mediados del siglo XIII
En este período, los pueblos que habitaban la región del Yucatan fueron invadidos por los toltecas, guiados por Kukulcán , nombre maya de Quetzacoatl, la Serpiente Emplumada. Estos venían del centro de México y se caracterizaban por ser guerreros. Estos nuevos grupos adoptaron la cultura maya aunque incorporaron ciertos rasgos:
Se notaron grandes cambios culturales y políticos dentro de los pueblos mayas.
Surge un elevado desarrollo en el comercio que propició la construcción de vías de comunicación que conectaban a una ciudad con otra.
La arquitectura sufrió una notable transformación, en sus edificios predominaban los adornos de serpientes emplumadas, que era el símbolo de Quetzalcoat (dios civilizador de los aztecas), de igual manera; el águila y el jaguar, símbolo de los Itzaes (originarios de Chichén Itzá).
La abundancia de sacrificios humanos, representaciones de guerreros cautivos, la sustitución del sistema calendario de Cuenta Larga, por el de cuenta Corta, el sistema de numeración y el cese de la escritura jeroglífica en grandes monumentos características de la gran cultura maya.
Declive
Probablemente la razón del declive de la cultura maya fuera el control de grupos putún de las ciudades orientales sobre las rutas comerciales. Surgieron numerosas ciudades-estado que entraron en periodo de guerras y alianzas, que duró hasta la conquista del Yucatán en 1540 por Francisco de Montejo.
En las Tierras Altas Guatemaltecas la cultura maya perduró con influencia mexicanas, en la quichés, cakchiqueles, Zutuhiles y names.
Economía:
La base de la economía maya era la producción agrícola, fundamentalmente el cultivo del maíz, algodón, cacao, chiles, calabazas, frijoles.
Como complemento al cultivo practicaban la caza y la pesca.
El campesino realizaba los trabajos de explotación, mientras que la elite controlaba los medios y procesos de producción, así como la redistribución.
Sociedad:
La sociedad maya se organizaba en torno a la unidad nuclear extendida con un antepasado común.
El nacimiento establecía el linaje, el estrado social y la especialización del trabajo.
Las investigaciones señalan que la sociedad maya estaba organizada de una manera muy estratificada.
En la cúspide se hallaba un linaje dirigente, hereditario y patrilineal, surgido a partir de un linaje familiar que fue adquiriendo mayor poder, y se asoció con determinadas divinidades, ejerciendo el poder político.
Residía en los centros ceremoniales, en palacios cercanos a los templos.
Al gobernante y a su linaje se le designaba por tres términos diferentes pero complementarios:
ah tepal, rey, dios, majestad; halach uninic, hombre verdadero, sacerdote; ahau, rey, soberano y supremo sacerdote.
En un segundo nivel se hallaba una clase de gobernadores emparentados con el linaje dirigente que administraba los recursos del estado.
Residían en la capital o en núcleos menores donde eran la máxima autoridad.
En un tercer nivel se encontraban los especialistas, integrados por el alto sacerdocio, arquitectos, escultores, escribas, que ganaban de una considerada posición en la sociedad.
En un nivel inferior se hallaban los artesanos, ceramistas, tejedores, etc.
En la base se hallaban los campesinos que cultivaban las tierras, residían bien en la periferia de los grandes centros o en aldeas dispersas , y solo acudían a los centros con motivo de ceremonias o festividades.
En este mismo nivel se encontraban los obreros, que constituían la fuerza de trabajo en las obras de las ciudades.
Ciencia-Astronomía:
Fue en el campo de la Ciencia donde mas sobresalió el pueblo maya.
Dado el carácter agrícola de la cultura maya parece lógico que se desarrollara las observaciones astronómicas para potenciar el mejor cultivo.
Desde los observatorios o los templos contaban con una visual suficientemente larga que les permitían observar, colocando unos palos cruzados como punto fijo, los lugares por donde salían o se ponía diferentes astros, tomando como referencia algún lugar natural o el horizonte.
El observatorio mas conocido es El Caracol, en Chichón Itzá.
Ciencia- La escritura:
Elaborada a partir de un sistema de glifos, aparece en numerosas representaciones arqueológicas (estelas, dinteles, cerámicas) y en los códices.
El sistema de escritura no se ha descifrado totalmente, la mayor parte corresponde a jeroglíficos calendarios y aritméticos, o nombres de dioses.
Ciencia- Aritmética:
Constituyo otro de los pasos para la confección del sistema calendárico.
Para ello se basaron en un sistema vigesimal.
La unidad era representada por un punto, una barra tenia el valor de 5, y utilizaron también el concepto 0, al que representaban por medio de una concha.
Por medio de estos signos contaban hasta 19. Para cantidades superiores usaron un sistema posicional, resultado de multiplicar por 20 el nivel anterior.
Arte-Arquitectura:
Las estructuras básicas de la arquitectura maya son el templo, el palacio y el juego de pelota.
.La base de los templos se construía sobre grandes plataformas y en ellas se levantaba una pirámide escalonada por la superposición de varias plantas cuadrangulares. En lo alto se construía el templo propiamente dicho que reproducía el esquema de la choza maya.
piramide_chichen_Itza.jpg
Piramide escalonada de Chichén-Itza
El sistema utilizado para construir los palacios es similar al de los templos.
Edificios rectangulares, alargados, con varias habitaciones, que contrastan con la verticalidad de los templos.
Otro elemento característico es el juego de pelota. Solían tener forma de T.
También construían centros cívicos-ceremoniales, calzadas o sacheob, baños de vapor o temazcales, pozos de agua en forma acampanada o chultunes, torres observatorio, acueductos etc.
El material más utilizado es la piedra, especialmente la caliza y el empleo de una especia de cemento y de hormigón, obtenidos por medio de la cal.
Arte-Escultura:
La escultura maya aparece bien como elemento aislado (estelas, altares) o integrado en la arquitectura.
El material mas empleado es igualmente la piedra caliza.
Los temas mas frecuente son los humanos (guerreros, sacerdotes), y formas animales. Aparecen multitud de inscripciones jeroglíficas
Ahora un poco de Mitologia
Como en el mito de los orígenes de otras culturas, entre los mayas aparece el del silencio y las tinieblas originales. Nada existe y es la palabra la que dará origen al Universo. De ello se encargan los progenitores, entre los que se cuentan Gucumatz y Hurakán, el Corazón del Cielo, además de Ixpiyacoc e Ixmucané, abuelos del Alba.
La creación del ser humano pasó por varias pruebas hasta llegar a su estado definitivo. En el primer intento, la materia empleada fue el barro, "pero vieron que no estaba bien, porque se deshacía", no podía andar ni multiplicarse, "al principio hablaba, pero no tenía entendimiento". En la segunda prueba, los progenitores decidieron hacer muñecos de madera, que "se parecían al hombre, hablaban como el hombre", pero, aunque se multiplicaron, no tenían alma, entendimiento ni memoria de su creador, "caminaban sin rumbo y andaban a gatas". Fueron destruidos y sobrevino un gran diluvio. Además de los males enviados por los dioses, también se rebelaron, vengándose de ellos, los perros, las aves de corral, las piedras de moler, los utensilios domésticos. El intento definitivo de creación concluyó con los hombres de maíz, que fueron cuatro: Balam-Quitzé (Tigre sol o Tigre fuego), Balam-Acab (Tigre tierra), Mahucutah (Tigre luna) e Iqui-Balam (Tigre viento o aire). Éstos estaban dotados de inteligencia y buena vista, de la facultad de hablar, andar y agarrar las cosas. Eran además buenos y hermosos. El desarrollo de los seres humanos se identifica entre los mayas con el principal cultivo y fuente de sustento, el maíz: "de maíz amarillo y de maíz blanco se hizo su carne; de masa de maíz se hicieron los brazos y las piernas del hombre. Únicamente masa de maíz entró en la carne de nuestros padres, los cuatro hombres que fueron creados".
Los mayas creían que había trece cielos dispuestos en capas sobre la tierra y que eran regidos por sendos dioses llamados Oxlahuntiku. La tierra se apoyaba en la cola de un enorme cocodrilo o de un reptil monstruoso que flotaba en el océano. Existían nueve mundos subterráneos, también dispuestos en capas, y regidos por sendos dioses, los Bolontiku, que gobernaban en interminable sucesión sobre un ciclo o semana de nueve noches. El tiempo era considerado una serie de ciclos sin principio ni fin, interrumpidos por cataclismos o catástrofes que significaban el retorno al caos primordial. Pero nunca se acabaría el mundo porque creían en la palingenesia, la regeneración cíclica del universo. Los libros del Chilam Balam exponen predicciones acerca de esos ciclos de destrucción y renacimiento, como la que relata la sublevación de los nueve dioses subterráneos contra los trece dioses celestiales, el robo de la gran serpiente, el derrumbe del firmamento y el hundimiento de la tierra. También en el Chilam Balam se dice que en 1541 llegaron los dzules, los extranjeros. Hasta ese momento estaba medido "el tiempo de la bondad del sol, de la celosía que forman las estrellas, desde donde los dioses nos contemplan", pero llegaron los dzules y lo deshicieron todo. "Enseñaron el temor, marchitaron las flores, chuparon hasta matar la flor de los otros porque viviese la suya": habían venido "a castrar al Sol". Según los mayas lacandones, cuando se acabe el mundo los dioses decapitarán a todos los solteros, los colgarán por los talones y juntarán su sangre en vasijas para pintar su casa. Después reconstruirán la ciudad de Yaxchilán, donde se habrán refugiado los lacandones. Según otra versión, los jaguares de Cizín, dios del inframundo, se comerán al Sol y la Luna.
Entre los mayas existen tres moradas diferentes para los muertos: el inframundo, un paraíso que se encuentra situado en uno de los cielos y una morada celestial. La primera, llamada Mitlán, Metnal o Xibalbá (así se la nombra en el Popol Vuh), está en el quinto de los nueve submundos, el más profundo. Llegar hasta allí es peligroso: el muerto necesita un par de zapatos nuevos, debe pasar tres puertas y cruzar un lago con ayuda de perros. La segunda, el paraíso, es un lugar ameno donde corre leche y miel y equivale a la morada de los dioses de la lluvia o tlálocs mexicas. En el paraíso hay además un espacio para los niños, a quienes se coloca en un gran árbol lleno de pechos de mujer que los siguen alimentando. Según algunas interpretaciones, también los suicidas acaban en la segunda morada. La tercera morada está en el cielo séptimo, el más alto, donde van los que han pasado una temporada en el inframundo, los muertos en la guerra y las mujeres que murieron en el parto. Uno de los dioses de la muerte más importantes es Cizín, también relacionado con los temblores de tierra y con el color amarillo, símbolo de la muerte. No es casual su vínculo con el dios Jaguar, a quien se considera señor de la noche estrellada, aunque en realidad reina al mismo tiempo en el cielo, en la tierra y en el mundo subterráneo de las sombras.
DIOSES PRINCIPALES MAYAS
ITZAMNÁ: dios creador, señor del fuego y del corazón el señor de los cielos, del día y de la noche, cuyo nombre significa 'casa de la iguana'. Suele aparecer también como un dios cuádruple, característica mágica que también se ve en la cábala judía y el tetragrámaton, las cuatro letras de Dios y el valor mágico del número cuatro.
Representa la muerte y el renacimiento de la vida en la naturaleza. Itzamná se vincula con el dios Sol, Kinich Ahau, y con la diosa Luna. A este se le atribuía la invención de la escritura , de los libros y es el protector de la medicina.
IXCHEL: Diosa de la luna, del agua y de la fecundidad femenina, representada como una vieja mujer endemoniada. Algunos investigadores opinan que su nombre deriva de las palabras con que supuestamente se definió ante los hombres: "Itz en Caan, itz en muyal" ("Soy el rocío del cielo, soy el rocío de las nubes". Pero también parece que significa "casa de la iguana" y, conforme a esta idea, habría cuatro itzamnás, correspondientes a las cuatro direcciones del universo.
Ella fue la que vertió sobre la tierra la redoma en la que Itzamná había guardado la ira y desencadenó un diluvio durante más de tres meses. De espíritu malvado utiliza su poder sobre el agua para producir las tormentas e inundaciones tropicales. Se la representa como una anciana con garras en las manos que lleva una serpiente enroscada en la cabeza y una larga falda adornada con huesos. Para aplacarla se ponían a su alrededor todos los símbolos posibles que significaran destrucción y muerte.
CHAC: Se destacaba por su larga nariz, es el dios de la lluvia y suele aparecer multiplicado en chacs, divinidades que producen la lluvia vaciando sus calabazas y arrojando hachas de piedra. Las uo (ranas) son sus acompañantes y actúan como anunciadoras de la lluvia.
IXTAB: Diosa del suicidio. Se la representa suspendida del cielo con una cuerda alrededor de su cuello y con síntomas de putrefacción en su rostro.
Para los mayas, los guerreros que morían en combate, las víctimas de los sacrificios ofrecidas a los dioses, las mujeres que morían en el parto, los sacerdotes y los suicidas iban directamente al cielo tras su muerte; Ixtab descendía del cielo a recoger sus almas y las conducía al paraíso a que descansaran bajo la sombra del árbol cósmico.
AH PUCH: El dios de la muerte; corresponde a Mictlantecutli en la azteca. Gobierna el noveno y último mundo subterráneo, el Mictlán, un nauseabundo lugar habitado por espantosos demonios. Está asociado a la lechuza y al perro.
Simboliza el principio del mal que lucha con el del bien; se le representa como un cuerpo putrefacto con una cabeza casi calavérica adornada con campanas y collares de huesos y plumas.
De vez en cuando sube por la noche a la tierra en busca de presas y ronda las casas de los enfermos pero, aunque el ruido de las campanas le delata, no se le puede evitar. La única manera que tienen los humanos de confundirlo es gritar y llorar de una manera sobrecogedora para hacerle creer que no se encuentra en la tierra sino en el Mictlán y que pase de largo.
KUKULCAN: El dios de los vientos y de la respiración; su nombre, ‘serpiente emplumada', le relaciona con el dios azteca Quetzalcóatl. Aparece como el señor del viento porque rige y gobierna la nave que le condujo a Yucatán y al pueblo que fundó.
Ahora los llevo a conocer un poco del Famoso calendario Maya.
Basándose en la corrección cronológica del sistema vigesimal, los mayas pudieron desarrollar un Calendario.
Su utilización es un rasgo común a otros pueblos mesoamericanos.
Había dos tipos: La cuenta Larga y La Rueda Caledárica
LA CUENTA LARGA
Para poder contabilizar periodos de tiempo largo, los mayas desarrollaron un sistema cronológico a partir de un punto de partida inicial, 4 Ahau 8 Cumku, que se ha identificado con el año 3114 a.C (10 de agosto). Esta era terminará cuando se hayan completado 13 baktunes (23 de diciembre de 2012)
La unidad básica que utilizaban era el día, llamado Kin
1 Kin= dia
20 Kines = 1 Uinal (1 mes o 20 dias)
18 Uinales= 1 Tun (año de 360 dias)
20 Tunes = 1 Katún (o 7200 dias)
20 Katunes = 1 Baktún (144000 dias)
Cada uno de ellos representado con los correspondientes glifos
RUEDA CALENDARICA
La rueda calendárica consiste en dos ciclos simultáneos que influyen entre si:
El tzolkín (de 260 días) y el Haab (de 365 días).
Esta rueda calendárica vuelve a comenzar cada 52 años cristianos (18, 980 días).
Calendario Tzolkin (260 dias)
El primer ciclo se conoce como Tzolkin o cuenta de los días
El tzolkín es el año ritual maya, tiene 260 días repartidos en 20 trecenas (20 x 13 = 260).
Se realiza por la combinación de los números 1 al 13 con los nombres de los 20 días
para realizarse la cuenta se asignaba un número al nombre del día
El ciclo se completa cuando el numero 1 vuelve a coincidir con Imix
La función de este calendario es fundamentalmente religiosa, como se refleja en los Libros de Chilan Balam
Calendario Haab(365 dias)
El segundo Ciclo se ajusta a un año solar maya, se le denomina Haab y tiene 365 días.
Consiste en 18 meses de 20 días, mas un mes complementario de 5 dias (Uayeb).
Estos días complementarios se consideraban de mal agüero.
La cuenta se realizaba combinado 20 dias, empezando por el 0 , a los 18 meses, mas los 5 dias del mes Uayeb:
Ejemplo:
0 Pop, 1 Pop, 2 Pop……..20 Pop;
0 Uo, 2 Uo, 2Uo……….20 Uo;
…
..
0 Cumkú, 1 Cumkú, 2 Cumkú,……20 Cumkú;
0 Uayeb, 1 Uayeb, 2 Uayeb, 3 Uayeb, 4 Uayeb, 5 Uayeb
Con lo que se cumple el ciclo de 365 dias del año solar.
El dia siguiente volverá a ser 0 Pop.
La función de este ciclo se ajustaba mas a funciones civiles y agrícolas
EL CICLO DE 18,980 DIAS - LA RUEDA CALENDARICA
El funcionamiento de la Rueda Calendarica consistia en juntar la rueda del Tzolkin con la del Haab.
La combinación de los calendarios de 260 y 365 días crea un ciclo mayor de 18,980 días (el mínimo común múltiplo de 260 y 365). La rueda del Tzolkin habrá efectuado 73 giros, por 52 de la rueda del Haab, es decir habrán transcurrido 52 años solares o 18,890 dias.
A partir de la Rueda Calendarica lograron computar periodos de 52 años
LECTURA DE LOS GLIFOS
La manera de leer los glifos de una fecha de Cuenta Larga es de izquierda a derecha y de arriba abajo.
1º- Comenzando por un glifo introductor correspondiente a la divinidad del mes.
2º- A continuación los baktunes , katunes, tunes, uinales y kines.
3º- El glifo que sigue a continuación designa el día del ciclo tzolkin.
4º- A continuación uno de los Nueve Señores de la Noche y patrón del día señalado.
5º- El último glifo se sitúa en la parte inferior derecha y señala la posición del día en el año solar Haab
Y eso fue todo por ahora, espero que les haya sido util, y sino por lo menos una buena distraccion.
Un abrazo