Ciencias sociales: saberes coloniales y euro-céntricos.
En los debates políticos de las ciencias sociales, no es posible encontrar o formular alternativas teóricas o políticas a la primacía del mercado, cuya defensa es llevada adelante por el neo liberalismo.
Como primera medida, podemos decir que esta dificultad se debe a que el neoliberalismo es estudiado, debatido como un teoría económica, cuando en si debe ser debatido o entendido como un discurso hegemónico de un modelo civilizatorio, donde se encuentran resumidos todos los valores básicos de la sociedad liberal moderna, en torno al ser humano, la riqueza, la naturaleza, la historia, la buena vida.
Tampoco las alternativas al neoliberalismo pueden ser buscadas en la economía ya que toda teoría en el campo económico giran en torno a la cosmovisión liberal.
Este pensamiento científico hegemónico, lo podemos describir como la naturalización de las relaciones sociales, donde todo acuerdo o expresión de la sociedad humana son expresión de la tendencia espontaneas, naturales del desarrollo histórico de la sociedad, constituyéndose asi dicha sociedad no como un orden social posible, sino como el único posible, el cual es la sociedad liberal industrial.
Por lo cual nos encontramos con sociedades sin ideología, con un modelo civilizatorio único, universal, que hace la política innecesaria, ya que no hay otra alternativa de vida posible.
Para que esta forma de presentar la vida, la historia, como el conocimiento objetivo, científico y universal, sea hegemónico debe ser sustentada en condiciones históricos culturales específica, donde el neoliberalismo ha sido presentado como libre de toda tensión, contracción, de tendencias o posibilidades civilizatorias, lo cual llevan al neoliberalismo a tener la capacidad de constituirse en el sentido común de la sociedad occidental.
La hegemonía actual se sustenta en las transformaciones de poder de las últimas décadas, con la desaparición o derrota de las oposiciones políticas que lo enfrentaron históricamente tales como el socialismo real, las organizaciones y luchas populares anti-capitalistas, y por otro lado se ha reforzado por el poderío militar y económico de las sociedades industriales del norte, lo cual da por resultado la imagen de la sociedad liberal de mercado como la única opción posible, como fin de la historia.
Para buscar alternativas que nos lleven lejos de un mundo desigual, distinto al que estamos viendo, necesitamos de un esfuerzo de deconstrucción del carácter universal, y natural de la sociedad capitalista-liberal. Por lo cual debemos cuestionar las pretensiones de objetividad y neutralidad de los principales instrumentos de la naturalización y legitimación de este orden social: el conjunto de saberes que conocemos globalmente como ciencias sociales, el cual es un trabajo arduo que se viene realizando en los últimos años, en todas partes del mundo, como por ejemplo las proveniente de las vertientes de la crítica feminista, y el cuestionamiento de la historia europea como historia universal, la producción de intelectuales africanos, como así también en nuestro continente americano esta deconstrucción tiene una larga trayectoria de la mano de Jose Marti, Carlos Mariategui.
En este texto lo que pretendemos es argumentar e identificar dos dimensiones que constituyen los saberes modernos para poder explicar su eficacia naturalizadora. Se trata de dos dimensiones que tiene su origen en hechos históricos diferentes pero que son actualmente potentes para esta naturalización.
L a primera dimensión se refiere a las sucesivas separaciones o particiones del mundo de lo real que se dan en la historia de la sociedad occidental, y la forma en que se construye el conocimiento sobre las bases de este proceso de separaciones. La segunda dimensión es la forma como se articulan los saberes modernos, con la organización del poder, especialmente las relaciones coloniales/imperiales de poder constitutivas del mundo moderno.
LAS MULTIPLES SEPARACIONES DE OCCIDENTE
Una primera separación de la tradición occidental es de origen religioso, la cual es la separación judeo-cristiana entre DIOS (lo sagrado) EL HOMBRE (lo humano) Y LA NATURALEZA.
En dicha tradición, Dios creó al mundo, por lo tanto el mundo mismo no es dios, y no se considera sagrado. Esta idea se asocia a la que dios crea al hombre en su propia imagen, y lo elevo sobre todas las criaturas de la tierra, dándole el derecho a intervenir en el curso de los acontecimientos en la tierra. A diferencia de los demás sistemas religiosos, en las creencias judeo-cristianas, el hombre, no tiene inhibiciones al control de la naturaleza. A partir de la ilustración y con el desarrollo de las ciencias modernas, es cuando se sistematiza y multiplica esta separación; un hito histórico es la ruptura ontológica entre cuerpo y mente, entre razón y el mundo, como está formulada en la obra de descartes.
Esta ruptura, quiere decir que el mundo ya no es un orden significativo, que esta muerto, por lo tanto comprenderlo no es estar en sintonía con el cosmos, como lo era en el pensamiento griego clásico, sino que el mundo ahora, es un mecanismo sin espíritu que puede ser captado por los conceptos y representaciones construidos por la razón.
Por lo tanto la mente es lo mas importante, el cuerpo y el mundo están vacíos, la subjetivación de la mente, coloca a los seres humanos en una posición externa al cuerpo y al mundo, siendo estos para la mente meros instrumentos.
Weber a esta ruptura, la caracteriza como constitutivas de la modernidad cultural, la cual se caracteriza por una separación en las sociedades modernas entre la población general y el mundo de los especialistas.
En la autoconciencia europea de la modernidad, estas sucesivas separaciones sirven para establecer la conformación colonial del mundo entre occidental o europeo, siendo lo europeo, lo moderno o avanzado y los otros el resto de los pueblo y culturas del planeta.
Con el inicio del colonialismo de América con su descubrimiento, comienza no solo la organización colonial del mundo, sino que también la constitución colonial de los saberes, de los lenguajes, de la memoria y del imaginario. Proceso que culminará en los siglos XVII y XIX donde por primera vez se organiza la totalidad del espacio y del tiempo, todas las culturas, pueblo y territorios del planeta, presentes y pasados, en una gran narrativa universal. En esta narrativa, Europa es, centro geográfico y culminación del movimiento temporal.
Con los cronistas españoles se da inicio a la masiva formación discursiva, de construcción EUROPA/OCCIDENTE y lo otro, del europeo y el indio, desde una posición privilegiada de parte del discurso europeo.
Toda esta construcción tiene como supuesto básico es el carácter universal de la experiencia europea, donde podemos observar que las obras de Locke y la de Hegel son influyentes, donde podremos observar que al construirse la noción de universalidad a partir de la experiencia particular de la historia europea, donde se abarca la totalidad del tiempo y espacio de esta experiencia, se crea una universalidad excluyente.
Locke
Clavero, realiza un aporte significativo al analizar las concepciones del universalismo, y del individuo y sus derechos, en el liberalismo clásico y en el pensamiento constitucional. En este, universalismo no universal, en medida que niega todo derecho diferente al liberal, que esta sustentado en la propiedad privada individual.
“la negación de todo derecho al colonizado, comienza por la afirmación del derecho del colonizador, lo es de un derecho colectivos por un derecho individual. Locke concibe este derecho como derecho de propiedad, como propiedad privada, por la razón de que la propiedad para él es derecho ante todo del individuo sobre si mismo. Y este derecho de propiedad puede serlo sobre las cosas en cuanto sean del ejercicio de la propia disposición del individuo, no solo sobre si mismo, sino sobre la naturaleza, ocupándola y trabajándola, es el derecho subjetivo, individual que constituye, que debe así prestar constitución al derecho objetivo, social. Por lo que el orden de la sociedad habrá de responder a la facultad del individuo, no existe derecho legítimo fuera de esta composición.”
Habla de que para tener derechos individuales, subjetivos, debe estar viviendo en una sociedad con un orden social ya establecido, o sea, bajo el derecho.
Por lo tanto el hombre (europeo) puede colonizar el continente Americano, ya que es un continente vacío jurídicamente, y el mismo no se encuentra poblado de individuos que respondan a los requerimientos de un ordenamiento jurídico, o a una ocupación que explote las tierras, con lo cual genera derechos y derechos antes que nada individuales.
O sea, el continente americano no posee una ordenamiento jurídico, y sus habitantes, al no explotar sus tierras no generan derechos, para con dicho ordenamiento ni para sus propios derechos individuales.
por lo tanto, si en este continente no se desarrollan cultivos y cosechas, la ocupación no sirve para generar derechos, y otros usos no valen, por lo cual este continente aunque este poblado se puede considerar vacante, a disposición del primer colono que llegue y se establezca, y todo aborigen que nos e atenga a esos conceptos, a tal cultura no tiene ningún derecho.
Esta concepción constitucional, esta forma de ver la propiedad no es el punto de vista de un pensador solitario, es una manifestación de toda una cultura, quizás aun la nuestra.
Para esta perspectiva constitucional el indígena no reúnen las condiciones para tener derecho alguno, ni privado ni público, Smith dice que las sociedades que no tiene estado de sociedad ya que considera su estado primitivo, no lo considera soberano ni república, no tiene derecho político alguno, no son los indígenas pasibles de derecho.
Con este alcance de privación jurídica de la población indígena, pueden según locke y Smith, hacer los colonizadores hacer valer sus derechos para privar derechos, que el propio ordenamiento particular.
O sea, al no estar ordenados jurídicamente los indígenas no poseen derechos, y al venir un colonizador el cual esta bajo una norma de derecho, puede con ese derecho privar los derecho que el propio ordenamiento particular, al cual nombran como primitivo o no lo tienen en cuenta siquiera.
Por lo tanto así establecen un órden de derechos universales, de todos los seres humanos, para precisamente negar el derecho de la mayoría de ellos.
Al hablar de ordenamiento particular, hablamos de costumbres, comunidades.
Con esto lo que pretenden es entronizar el propio universo jurídico, y expulsar cualquier otro, por lo que, no es solo ya el indígena el que se encuentra en una posición subordinada, sino que ahora no tiene sitio sino se muestra dispuesto a abandonar sus costumbres y deshacerse de sus comunidades para conseguir integrarse al único mundo constitucional concebible del derecho.
Hegel
Hegel desarrolla el universalismo de la filosofía de la historia, con el mismo proceso sistemático de exclusión. La historia universal es en cuanto a la realización del espíritu universal, pero en dicha historia universal no participan igualmente todos los pueblos.
La historia es la figura del espíritu en forma de acontecer, de la realidad inmediata, por lo tanto los momentos del desarrollo son PRINCIPIOS NATURALES INMEDIATOS, y son naturales, y un pueblo le corresponde a estas
La historia es lo que un pueblo hace, en una momento determinado, lo cual toma como principio natural inmediato, ese descubrimiento o avance le corresponde a ese pueblo lo cual le da su existencia geográfica y antropológica.
Ese pueblo al que corresponde tal momento como principio natural le es comendada la ejecución del mismo progreso de autoconciencia del espíritu del mundo que se despliega. Este pueblo para la historia de esa época y para la historia universal es el dominante y en ella solo puede hacer época una vez, con lo cual, el espíritu de desarrollo de los otros pueblos, están sin derecho y esos pueblo en esa historia no cuentan.
De este universalismo euro céntrico excluyente llegamos a las mismas conclusiones que en Locke sobre los derechos de los pueblos, solo que los pueblos que son portadores históricos de la razón universal, las naciones bárbaras y sus pueblos carecen de soberanía y de autonomía.
Hegel piensa solo en tres continentes, ASIA, AFRICA Y EUROPA, dicha división no es de casualidad sino que se trata de diferencias esenciales. La historia se mueve de oriente a occidente, donde Europa es el occidente absoluto, donde el espíritu llega a la máxima expresión. En la meta-narrativa histórica América ocupa un papel ambiguo, por un lado es un contienen joven, con una implicancia de ser portador de futuro por su potencia, pero su juventud se manifiesta fundamentalmente en ser débil e inmaduro.
En los debates políticos de las ciencias sociales, no es posible encontrar o formular alternativas teóricas o políticas a la primacía del mercado, cuya defensa es llevada adelante por el neo liberalismo.
Como primera medida, podemos decir que esta dificultad se debe a que el neoliberalismo es estudiado, debatido como un teoría económica, cuando en si debe ser debatido o entendido como un discurso hegemónico de un modelo civilizatorio, donde se encuentran resumidos todos los valores básicos de la sociedad liberal moderna, en torno al ser humano, la riqueza, la naturaleza, la historia, la buena vida.
Tampoco las alternativas al neoliberalismo pueden ser buscadas en la economía ya que toda teoría en el campo económico giran en torno a la cosmovisión liberal.
Este pensamiento científico hegemónico, lo podemos describir como la naturalización de las relaciones sociales, donde todo acuerdo o expresión de la sociedad humana son expresión de la tendencia espontaneas, naturales del desarrollo histórico de la sociedad, constituyéndose asi dicha sociedad no como un orden social posible, sino como el único posible, el cual es la sociedad liberal industrial.
Por lo cual nos encontramos con sociedades sin ideología, con un modelo civilizatorio único, universal, que hace la política innecesaria, ya que no hay otra alternativa de vida posible.
Para que esta forma de presentar la vida, la historia, como el conocimiento objetivo, científico y universal, sea hegemónico debe ser sustentada en condiciones históricos culturales específica, donde el neoliberalismo ha sido presentado como libre de toda tensión, contracción, de tendencias o posibilidades civilizatorias, lo cual llevan al neoliberalismo a tener la capacidad de constituirse en el sentido común de la sociedad occidental.
La hegemonía actual se sustenta en las transformaciones de poder de las últimas décadas, con la desaparición o derrota de las oposiciones políticas que lo enfrentaron históricamente tales como el socialismo real, las organizaciones y luchas populares anti-capitalistas, y por otro lado se ha reforzado por el poderío militar y económico de las sociedades industriales del norte, lo cual da por resultado la imagen de la sociedad liberal de mercado como la única opción posible, como fin de la historia.
Para buscar alternativas que nos lleven lejos de un mundo desigual, distinto al que estamos viendo, necesitamos de un esfuerzo de deconstrucción del carácter universal, y natural de la sociedad capitalista-liberal. Por lo cual debemos cuestionar las pretensiones de objetividad y neutralidad de los principales instrumentos de la naturalización y legitimación de este orden social: el conjunto de saberes que conocemos globalmente como ciencias sociales, el cual es un trabajo arduo que se viene realizando en los últimos años, en todas partes del mundo, como por ejemplo las proveniente de las vertientes de la crítica feminista, y el cuestionamiento de la historia europea como historia universal, la producción de intelectuales africanos, como así también en nuestro continente americano esta deconstrucción tiene una larga trayectoria de la mano de Jose Marti, Carlos Mariategui.
En este texto lo que pretendemos es argumentar e identificar dos dimensiones que constituyen los saberes modernos para poder explicar su eficacia naturalizadora. Se trata de dos dimensiones que tiene su origen en hechos históricos diferentes pero que son actualmente potentes para esta naturalización.
L a primera dimensión se refiere a las sucesivas separaciones o particiones del mundo de lo real que se dan en la historia de la sociedad occidental, y la forma en que se construye el conocimiento sobre las bases de este proceso de separaciones. La segunda dimensión es la forma como se articulan los saberes modernos, con la organización del poder, especialmente las relaciones coloniales/imperiales de poder constitutivas del mundo moderno.
LAS MULTIPLES SEPARACIONES DE OCCIDENTE
Una primera separación de la tradición occidental es de origen religioso, la cual es la separación judeo-cristiana entre DIOS (lo sagrado) EL HOMBRE (lo humano) Y LA NATURALEZA.
En dicha tradición, Dios creó al mundo, por lo tanto el mundo mismo no es dios, y no se considera sagrado. Esta idea se asocia a la que dios crea al hombre en su propia imagen, y lo elevo sobre todas las criaturas de la tierra, dándole el derecho a intervenir en el curso de los acontecimientos en la tierra. A diferencia de los demás sistemas religiosos, en las creencias judeo-cristianas, el hombre, no tiene inhibiciones al control de la naturaleza. A partir de la ilustración y con el desarrollo de las ciencias modernas, es cuando se sistematiza y multiplica esta separación; un hito histórico es la ruptura ontológica entre cuerpo y mente, entre razón y el mundo, como está formulada en la obra de descartes.
Esta ruptura, quiere decir que el mundo ya no es un orden significativo, que esta muerto, por lo tanto comprenderlo no es estar en sintonía con el cosmos, como lo era en el pensamiento griego clásico, sino que el mundo ahora, es un mecanismo sin espíritu que puede ser captado por los conceptos y representaciones construidos por la razón.
Por lo tanto la mente es lo mas importante, el cuerpo y el mundo están vacíos, la subjetivación de la mente, coloca a los seres humanos en una posición externa al cuerpo y al mundo, siendo estos para la mente meros instrumentos.
Weber a esta ruptura, la caracteriza como constitutivas de la modernidad cultural, la cual se caracteriza por una separación en las sociedades modernas entre la población general y el mundo de los especialistas.
En la autoconciencia europea de la modernidad, estas sucesivas separaciones sirven para establecer la conformación colonial del mundo entre occidental o europeo, siendo lo europeo, lo moderno o avanzado y los otros el resto de los pueblo y culturas del planeta.
Con el inicio del colonialismo de América con su descubrimiento, comienza no solo la organización colonial del mundo, sino que también la constitución colonial de los saberes, de los lenguajes, de la memoria y del imaginario. Proceso que culminará en los siglos XVII y XIX donde por primera vez se organiza la totalidad del espacio y del tiempo, todas las culturas, pueblo y territorios del planeta, presentes y pasados, en una gran narrativa universal. En esta narrativa, Europa es, centro geográfico y culminación del movimiento temporal.
Con los cronistas españoles se da inicio a la masiva formación discursiva, de construcción EUROPA/OCCIDENTE y lo otro, del europeo y el indio, desde una posición privilegiada de parte del discurso europeo.
Toda esta construcción tiene como supuesto básico es el carácter universal de la experiencia europea, donde podemos observar que las obras de Locke y la de Hegel son influyentes, donde podremos observar que al construirse la noción de universalidad a partir de la experiencia particular de la historia europea, donde se abarca la totalidad del tiempo y espacio de esta experiencia, se crea una universalidad excluyente.
Locke
Clavero, realiza un aporte significativo al analizar las concepciones del universalismo, y del individuo y sus derechos, en el liberalismo clásico y en el pensamiento constitucional. En este, universalismo no universal, en medida que niega todo derecho diferente al liberal, que esta sustentado en la propiedad privada individual.
“la negación de todo derecho al colonizado, comienza por la afirmación del derecho del colonizador, lo es de un derecho colectivos por un derecho individual. Locke concibe este derecho como derecho de propiedad, como propiedad privada, por la razón de que la propiedad para él es derecho ante todo del individuo sobre si mismo. Y este derecho de propiedad puede serlo sobre las cosas en cuanto sean del ejercicio de la propia disposición del individuo, no solo sobre si mismo, sino sobre la naturaleza, ocupándola y trabajándola, es el derecho subjetivo, individual que constituye, que debe así prestar constitución al derecho objetivo, social. Por lo que el orden de la sociedad habrá de responder a la facultad del individuo, no existe derecho legítimo fuera de esta composición.”
Habla de que para tener derechos individuales, subjetivos, debe estar viviendo en una sociedad con un orden social ya establecido, o sea, bajo el derecho.
Por lo tanto el hombre (europeo) puede colonizar el continente Americano, ya que es un continente vacío jurídicamente, y el mismo no se encuentra poblado de individuos que respondan a los requerimientos de un ordenamiento jurídico, o a una ocupación que explote las tierras, con lo cual genera derechos y derechos antes que nada individuales.
O sea, el continente americano no posee una ordenamiento jurídico, y sus habitantes, al no explotar sus tierras no generan derechos, para con dicho ordenamiento ni para sus propios derechos individuales.
por lo tanto, si en este continente no se desarrollan cultivos y cosechas, la ocupación no sirve para generar derechos, y otros usos no valen, por lo cual este continente aunque este poblado se puede considerar vacante, a disposición del primer colono que llegue y se establezca, y todo aborigen que nos e atenga a esos conceptos, a tal cultura no tiene ningún derecho.
Esta concepción constitucional, esta forma de ver la propiedad no es el punto de vista de un pensador solitario, es una manifestación de toda una cultura, quizás aun la nuestra.
Para esta perspectiva constitucional el indígena no reúnen las condiciones para tener derecho alguno, ni privado ni público, Smith dice que las sociedades que no tiene estado de sociedad ya que considera su estado primitivo, no lo considera soberano ni república, no tiene derecho político alguno, no son los indígenas pasibles de derecho.
Con este alcance de privación jurídica de la población indígena, pueden según locke y Smith, hacer los colonizadores hacer valer sus derechos para privar derechos, que el propio ordenamiento particular.
O sea, al no estar ordenados jurídicamente los indígenas no poseen derechos, y al venir un colonizador el cual esta bajo una norma de derecho, puede con ese derecho privar los derecho que el propio ordenamiento particular, al cual nombran como primitivo o no lo tienen en cuenta siquiera.
Por lo tanto así establecen un órden de derechos universales, de todos los seres humanos, para precisamente negar el derecho de la mayoría de ellos.
Al hablar de ordenamiento particular, hablamos de costumbres, comunidades.
Con esto lo que pretenden es entronizar el propio universo jurídico, y expulsar cualquier otro, por lo que, no es solo ya el indígena el que se encuentra en una posición subordinada, sino que ahora no tiene sitio sino se muestra dispuesto a abandonar sus costumbres y deshacerse de sus comunidades para conseguir integrarse al único mundo constitucional concebible del derecho.
Hegel
Hegel desarrolla el universalismo de la filosofía de la historia, con el mismo proceso sistemático de exclusión. La historia universal es en cuanto a la realización del espíritu universal, pero en dicha historia universal no participan igualmente todos los pueblos.
La historia es la figura del espíritu en forma de acontecer, de la realidad inmediata, por lo tanto los momentos del desarrollo son PRINCIPIOS NATURALES INMEDIATOS, y son naturales, y un pueblo le corresponde a estas
La historia es lo que un pueblo hace, en una momento determinado, lo cual toma como principio natural inmediato, ese descubrimiento o avance le corresponde a ese pueblo lo cual le da su existencia geográfica y antropológica.
Ese pueblo al que corresponde tal momento como principio natural le es comendada la ejecución del mismo progreso de autoconciencia del espíritu del mundo que se despliega. Este pueblo para la historia de esa época y para la historia universal es el dominante y en ella solo puede hacer época una vez, con lo cual, el espíritu de desarrollo de los otros pueblos, están sin derecho y esos pueblo en esa historia no cuentan.
De este universalismo euro céntrico excluyente llegamos a las mismas conclusiones que en Locke sobre los derechos de los pueblos, solo que los pueblos que son portadores históricos de la razón universal, las naciones bárbaras y sus pueblos carecen de soberanía y de autonomía.
Hegel piensa solo en tres continentes, ASIA, AFRICA Y EUROPA, dicha división no es de casualidad sino que se trata de diferencias esenciales. La historia se mueve de oriente a occidente, donde Europa es el occidente absoluto, donde el espíritu llega a la máxima expresión. En la meta-narrativa histórica América ocupa un papel ambiguo, por un lado es un contienen joven, con una implicancia de ser portador de futuro por su potencia, pero su juventud se manifiesta fundamentalmente en ser débil e inmaduro.