Alucinógenos y cultura en América.

Alucinógenos y cultura en América.

Mural de Tepantitla, en Teotihuacan, donde nacen, del tocado de una deidad creadora, dos plantas de Ololihuqui ( Rivea corymbosa ).

El interés de los indígenas americanos por las plantas alucinógenas está ligado directamente a la supervivencia en el Nuevo Mundo de un chamanismo esencialmente paleomesolítico eurasiático que los antiguos cazadores de grandes animales llevaron consigo del Asia nororiental, y que resultó ser la base religiosa de los indios americanos. El chamanismo se encuentra profundamente arraigado en las experiencias extáticas, visionarias, y los primeros indígenas americanos, al igual que sus descendientes, fueron, por así decirlo, “programados culturalmente” para una exploración consciente del medio ambiente a fin de buscar los medios de obtener el estado que deseaban.

¿Cómo podría explicarse de otro modo la notable anomalía entre el gran número de plantas psicoactivas conocidas por los primeros americanos, que habían descubierto y utilizado de ochenta a cien especies diferentes, y el número mucho menor –no más de ocho o diez- que como es sabido fueron empleadas en el Viejo Mundo?

En el centro de la religión chamanística se yergue la personalidad del chamán en su papel crucial como adivino, visionario, mago, poeta, cantante, artista, profeta de la cacería y del clima, preservador de las tradiciones y curandero de enfermedades corporales y espirituales; es el guardián del equilibrio físico y psíquico del grupo, por el que intercede en las confrontaciones personales con las fuerzas sobrenaturales del supermundo y el submundo. A menudo, aunque no siempre ni en todas partes, el sueño extático del chamán ha implicado el uso de alguna planta sagrada alucinógena, con la creencia de que contiene un sobrenatural poder transformador en y por encima de la fuerza vital o “sustancia del alma”, que en los sistemas religiosos animistas-chamanistas habita en todos los fenómenos naturales, incluyendo aquellos que nosotros clasificaríamos como “inanimados”.
Sin idealizar indebidamente la verdadera situación, es correcto decir que la mayoría de indígenas del norte al sur de América, y a través de toda la prehistoria, parece haber valorado sobre todas las cosas la libertad individual de cada persona para determinar su propia relación con las fuerzas invisibles del universo.


Mujer maya traspasando su lengua con una cuerda con espinas, la sangre gotea en papeles que serán quemados como sacrifico.

Tampoco se debe decir que las plantas psicoactivas o las secreciones animales han sido los únicos medios para obtener estados alterados de conciencia: en vastas áreas de América del norte muchos pueblos obtuvieron los mismos fines con medios no químicos, tales como ayuno, padecimientos de sed, automutilación, tortura, insomnio, danzas incesantes, laceración con espinas; también mediante una variedad de “detonadores” no dañinos, como actividad rítmica, autohipnosis, meditación, cantos, tambores y música.


Mujer teniendo la visión de de un ser sobrenatural brotando de una serpiente de humo.

En realidad, algún tipo de ordalía (El significado etimológico de la palabra ordalía es "juicio" y proviene del mundo anglosajón y alto alemán; en el bajo latín pasó a designarse como "juicio de Dios", por considerarse que el veredicto dictado por esta prueba era de origen divino), usualmente en la forma de privación de lo que es normal en cuanto a alimento, bebida, sueño o sexo durante distintos lapsos de tiempo, es casi siempre el requisito para el uso de alucinógenos y obviamente juega un papel importante en la intensificación de la experiencia extática. Por ejemplo, cuando el peregrino huichol llega finalmente a Wirikuta, el lugar sagrado que se halla en el desierto del norte del México central, a donde va a cosechar el cacto alucinógeno del peyote, ya ha viajado más de 450 kilómetros desde su hogar (tradicionalmente, a pie) y está físicamente al borde del agotamiento. Desde que salió no ha dormido nada o muy poco. Se ha conservado en un punto febril de emoción por la comprensión de la gravedad y lo sagrado de la empresa que ha emprendido y de la importancia para el bienestar de su pueblo, mediante danzas y cantos incesantes, y mediante la observancia de innumerables rituales a lo largo del camino. Virtualmente no ha comido nada, y poca o ninguna agua ha mitigado su sed. La sal está estrictamente prohibida desde varios días antes de su peregrinaje, durante éste y después. Por último, ha fumado muchos cigarrillos rituales del tabaco nativo, nicotiana rustica, extraordinariamente potente, liados en hoja de maíz; y quizá también se ha purificado simbólica y literalmente comiendo cantidades impresionantes del mismo tabaco, cuyo contenido de nicotina y de otros alcaloides es mucho mayor que el de los cigarrillos comerciales.


Arte huichol. Cazadores-venado adorando un Sol peyote.

De esta manera, su nivel de conciencia es muy distinto, tanto que no le es necesario estar bajo la influencia de los alcaloides del peyote para percibir la planta en su estado animal, cuando el guía del peregrinaje exclama, al ver el primer cacto: -¡Allí! ¡Allí está al fin Nuestro Hermano Mayor, el Venado divino que nos da la vida! En el curso de los ritos que continúan en la región del peyote y de regreso a casa, en la sierra, los huicholes se saturan literalmente de peyote, mascándolo incesantemente durante días y noches, durmiendo poco y comiendo escaso alimento normal, hasta que todo el entorno social y natural, y la relación con él, toma una dimensión del todo mística. El sistema metabólico de ha alterado, y es bajo ese estado místico que los chamanes interpretan las visiones propias y ajenas de acuerdo con las normas culturales tradicionales y con la visión del mundo mágico-animista que domina la ideología huichol.

Podemos decir que las plantas psicotrópicas han ayudado a determinar la historia de la cultura, puesto que, típicamente, durante el trance extático el individuo confirma por sí mismo la validez de las tradiciones tribales que ha escuchado recitar a sus mayores desde su primera infancia:




A continuación presento un listado mínimo, recalcando que el uso ritual de estos productos botánicos y animales fue y es parte de el legado tradicional de los diversos grupos indígenas de nuestros diversos países; y quiero acentuar que su uso fuera de este entendimiento implica tanto riesgos severos a la salud (daños renales, cerebrales o muerte), así como el infringir leyes nacionales o internacionales inclusive.



Nombre tradicional:
Grano de mezcal.

Nombre científico:
Sophora secundiflora.

Descripción:
Semilla roja, con forma de grano, de un arbusto leguminoso.

Efectos físicos:
Contiene un alcaloide quinolizidino altamente tóxico llamado cistina. En dosis altas, la cistina causa náuseas, convulsiones, alucinaciones, e incluso la muerte por falla respiratoria.

Distribución:
Norte de México, Texas.

Se usa desde:
Diez u once mil años.



Nombre tradicional:
Peyote.

Nombre científico:
Lophophora williamsii.

Descripción:
Cacto pequeño, sin espinas.

Efectos físicos:
Contiene más de 30 alcaloides (incluyendo la mezcalina), la mayoría pertenece a las feniletilaminas y las isoquinolinas simples; sus efectos incluyen imágenes brillantemente coloridas, auras resplandecientes, sensaciones auditivas, gustativas, olfatorias y táctiles.

Distribución:
Cuenca del Río Bravo, alta meseta central del norte de México.

Se usa desde:
Hace más de 2000 años.



Nombre tradicional:
San Pedro o ayahuasca.

Nombre científico:
Trichocereus pachanoi.

Descripción:
Cactus alto y columnario, de 3 a 7 metros de altura, casi sin espinas.

Efectos físicos:
Contiene mescalina, DMT y gran cantidad de otros alcaloides, en menor cantidad que el peyote. Usado para recogimiento religioso y adivinación. Tradicionalmente tuvo un rol esencial en rituales religiosos, entre nativos americanos, quienes consideran que esta sustancia permite abrir el espíritu.

Distribución:
Cordillera de los Andes, costa de Perú.

Se usa desde:
Por lo menos 3,000 años.


(Tezcatlipoca, en su advocación de Tepeyolótl, el corazón del monte).

Nombre tradicional:
Teotlacualli. (Comida divina)

Descripción:
Mezcla de arañas, ciempiés, alacranes, lagartijas y víboras incinerados; las cenizas se molían con tabaco y más animales vivos, orugas irritantes, etc., y la semilla ololiuhqui molida. Se hacía un ungüento, se untaba en el cuerpo y se comía.

Efectos físicos:
Al cubrir largas áreas superficiales del cuerpo, durante períodos prolongados con venenos mortales si entraran directamente al torrente sanguíneo, mas los potentes alcaloides del tabaco y del ololiuhqui, cuando menos causaban serias reacciones en la piel; un efecto más o menos drástico en el metabolismo y alguna alteración en el estado de conciencia.

Uso:
Su uso ritual fue descrito para el servicio del dios Tezcatlipoca, en la zona nahua, en Mesoamérica..



Nombre tradicional:
Pícietl (Tabaco nativo).

Nombre científico:
Nicotiana rustica

Descripción:
El género Nicotiana pertenece, como el jitomate y la papa, a la familia solanaceae, que incluye también a la belladona. Puede haber hasta 45 especies distintas de tabaco. Consumida ritualmente al fumar, pero también era bebido, inhalado, chupado, masticado, comido e incluso inyectado rectalmente.

Efectos físicos:
El principal alcaloide que contribuye con efectos psicodélicos en la intoxicación con Nicotiana es la nicotina, que en las especies aborígenes está hasta 4 veces más concentrado que en los cigarrillos modernos. A diferencia de otras plantas alucinógenas, el tabaco sí puede generar adicción.

Distribución:
Desde los Andes hasta California.

Se usa desde:
4,000 a 5,000 años antes de Cristo.



Las “Semillas de la virgen” corresponden a las siguientes especies vegetales: Ololihuqui y Tlitlitzin.

Nombre tradicional:

Ololihuqui (“Cosa redonda”).

Nombre científico:
Rivea corymbosa.

Descripción:
Enredadera arbolada, de la familia de las convolvuláceas.

Efectos físicos:
Ácido amida lisérgico-d (ergina) y ácido amida isolisérgico (isoergina), estrechamente relacionados con la dietilamina de ácido lisérgico-d (LSD).

Distribución:
México, Centroamérica, Sur de Estados Unidos, partes del Caribe y costa norte de Sudamérica.

Nombre tradicional:
Tlitlitzin o Badoh negro.

Nombre científico:
Ipomoea violácea.

Descripción:
Género de plantas trepadoras y de arbustos.

Efectos físicos:
Efectos muy parecidos a los provocados por el LSD.

Distribución:
Partes cálidas y tropicales del hemisferio.



Nombre tradicional:
Tlaltecuhtli, Sapo Primigenio, en tanto Diosa Madre Dual de la Tierra.

Nombre científico:
Bufo marinus,
Bufo alvarius.

Descripción:
En las glándulas parótidas de diversos sapos se encuentra bufotenina (5-hidroxi-N) y el alcaloide 5-metoxi-N, N-dimetiltriptamina, entre muchos otros.

Efectos físicos:
La secreción de las glándulas es recogida y frotada en quemaduras autoinfringidas en los brazos o en el pecho. Provoca vómitos incontrolables, diarrea, convulsiones, pérdida de la conciencia y actividad alucinogénica.

Distribución:
Diferentes sapos locales son usados en toda América. Inclusive en la zona del Amazonas se utilizan los venenosísismos Phillobates bicolor y Dendrobates tinctorius.

Se usa desde:
De la extensión y parecido en los mitos de creación de casi todos los pueblos indígenas americanos, se puede creer en raíces de uso y conocimiento paleolíticas asiáticas, antes de la emigración a América.



Nombre tradicional:
Teonanácatl (Carne o alimento de los dioses).

Nombres científicos:
Psilocybe coerulescens,
Panaeolus sphinctrinus,
Stropharia cubensis,
y otros géneros de hongos más.

Descripción:
Hongos que crecen en valles, algunos muestran preferencia a crecer sobre el estiércol de diversos herbívoros (ganado, venados).

Efectos físicos:
Psilocina (ácido fosfórico acídico éster de 4-hidroxidimetiltriptamina, aliado a bufoterina y serotonina); psilocina.
Provoca visiones extáticas, imágenes claramente percibidas y fantasmagóricas, viaje en el tiempo y el espacio; analogía con el LSD.

En uso:
Por lo menos desde el 1,000 a. C.



Nombre tradicional:
Vilca.

Nombre científico:
Anadenanthera peregrina,
Anadenanthera colubrina.

Descripción:
Árbol miristáceo de 5 a 30 metros de altura.

Efectos físicos:
Contiene grandes cantidades de bufotenina (5-hidroxi-N, N-dimetiltriptamina) y otros derivados de la triptamina N-monometiltriptamina, etc.). Es consumido por inhalación usando pipas nasales.

Distribución:
Caribe y cuenca del Amazonas.



Nombre tradicional:
Toloatzin (toloache)

Nombre científico:
Datura inoxia,
Datura stramonium.

Descripción:
Planta de la familia de las solanáceas con flores en forma de embudo, y las espinosas vainas de semillas, de las que se deriva el nombre de “manzana de espinas”.

Efectos físicos:
En dosis bajas presenta efectos analgésicos, sentimiento de lasitud, alucinaciones, sueño profundo sin imágenes, hasta la pérdida de la conciencia, locura permanente, con muerte posible si no hay contramedidas efectivas.



Por último, no olvidemos algunos de los estimulantes que fueron usados ampliamente en toda América, como son el cacao ( Theobroma cacao ) elemento principal del chocolate, con un alto contenido de teobromina y serotonina; la yerba mate ( Ilex paraguariensis ) que tiene una proporción de cafeína muy parecida a la del café, y por último las hojas secas de la coca ( Erythroxylum coca ) que es consumida con fines rituales, sociales y analgésicos en una gran zona de Colombia, Perú, Bolivia, Ecuador y Brasil.



Selecciones tomadas y editadas de:

- “Furst, Peter T. – Alucinógenos y Cultura, F.C.E., Colección Popular #190, México, 1980”.

-“Escohotado, Antonio – Las drogas, de los orígenes a la prohibición. Alianza Editorial-C.N.C.A., México, 1994”.

Wikipedia:
Ordalía (enlace)
Cactus San pedro (enlace)
Coca (enlace) http://es.wikipedia.org/wiki/Erythroxylum_coca

Algunas Comunidades que podrían ser de tu interés: