El mensaje mistico de la piedra del sol (C. azteca) pt.4

Los rayos solares que podemos apreciar en esta preciosa pieza arqueológica, son el símbolo de de la luz que nos ilumina en el sendero del autoconocimiento, de la sabiduría del Ser, de la Gnosis que debemos encontrar a través del descubrimiento de lo que somos, de lo que sentimos y de lo que hacemos.

Los cuatro simbólicos rayos solares más grandes se encuentran formando una cruz, emblema de la unión de las fuerzas magnéticas masculinas con las fuerzas magnéticas femeninas. Los cuatro rayos solares más pequeños forman, también, una cruz en X o cruz de San Andrés, representación de la desintegración de todo lo negativo y putrefacto que habita en nuestro interior, auxiliado por el entendimiento de la sabia canalización de estas fuerzas antes mencionadas.

En total son ocho rayos solares, recordándonos los ocho años de Job, la paciencia y tenacidad que necesitamos para el trabajo en el hogar, en el matrimonio, porque es en la unión con nuestro opuesto alquímico donde se nos hace posible encontrar el camino hacia la luz.



La creación del cielo y las dimensiones, Huitl, precioso, es un círculo que representa el color. Cada color que se encontraba en el calendario azteca, era la representación de un sonido en particular, de modo que aquellos que sabían interpretar la sabiduría, podían escuchar o interpretar la música que está escrita en el calendario para instruir aún más a la conciencia a través del arte del sonido combinado con el color.

Así como cada átomo produce una vibración y ésta emite un sonido, así, también, cada color es vibración y la combinación de ellos produce una sinfonía sólo perceptible para los seres de conciencia despierta, del mismo modo que lo hace un músico cuando interpreta lo que lee en los pentagramas musicales. El que tiene entendimiento puede comprender la música implícita en cada estela, códice y, en este caso, en la Piedra del Sol.

Aquí concluimos que el círculo de Chalchihuites, como trazo perfecto aunado al sonido, se interpretaría como la preciosa creación y la geometrización del universo. Dios geometriza.





Los ornamentos de los chalchihuites preciosos están hechos de planchas de jade que tienen cinco perforaciones y están pegadas por medio de correas de cuero rojo y puntas de plumas terminando en una perla. Este es el ornamento más esplendoroso entre los aztecas y significa luz, fuerza y belleza.

Esta franja contiene plumas preciosas (símbolo del elemento aire), así mismo representa la mística trascendental y la ética superior; los rayos solares alegorizan al fuego; las perlas al agua y a las virtudes del alma y los chalchihuites (jades) representan al elemento tierra, recordándonos también los cuatro evangelios de Lucas, Marcos, Mateo y Juan.

Los cuatro elementos de la naturaleza intervienen en todo proceso alquimista, para transformarnos radicalmente. Se requiere de tenacidad y paciencia (Tierra), de fuerza espiritual (Fuego), de saber adaptarse a las diferentes circunstancias de la vida (Agua) y de atención consciente (Aire). Sólo así podremos llegar a encontrar el camino hacia el Ser.

No podía faltar el líquido precioso o sangre, símbolo de la transmutación de la energía creadora. Nótese la relación tan íntima entre estos tres aspectos: La sangre, el jade y el sol. Es obvio que la sangre tiene mucho que ver con el aspecto trascendental de la realización, con el Christus o Logos Solar. Recordemos la última cena del Salvador del mundo, sus palabras: “El que come mi carne y bebe mi sangre, le resucitaré en el día postrero”.




Rodeando el calendario azteca se encuentran dos serpientes de fuego. Es la representación de la dualidad, el bien y el mal.
Una de las serpientes de fuego, Xiucoatl, es el fuego sagrado que veneraron los parsis, los griegos, los mayas y todas las culturas del mundo. Tal fuego sagrado en el Oriente es conocido como el fuego sagrado del Kundalini. Este fuego sagrado se encuentra en el interior del ser humano, y cada uno tiene la posibilidad de despertarlo y desarrollarlo a través del perfeccionamiento de los valores del corazón y de la transmutación de la energía creadora.

Quien logra desarrollar tal fuego sagrado o fohat, tiene la posibilidad de reintegrarse a su verdadero Ser, de recobrar sus facultades perdidas y transformarse en un ser humano completo e íntegro.

Si bien cada cultura lo adoró bajo distintas formas, se trata de algo interno que debemos buscar no fuera sino en las profundidades de sí mismo.
La otra serpiente es el Kundartiguador, la serpiente tentadora del Edén, la cola de Satán, el fuego luciférico negativo que, lamentablemente, hemos desarrollado los seres humanos con las pasiones animales que sin control imperan en la sociedad actual.
De este fuego negativo han surgido los miles de defectos que en nuestro país psicológico llevamos y que tantas desdichas, problemas y tragedias nos causan en el diario vivir.

Este fuego negativo fatal es el que nos mantiene hipnotizados en un sueño de la conciencia muy profundo, que nos impide ver la realidad, que nos hace ver las cosas en forma limitada y nos mantiene sumergidos en la más absoluta ignorancia espiritual.
Son dos serpientes, dos fuegos, el uno positivo y trascendental, el otro negativo y fatal. Una es la serpiente de bronce que sanaba a los israelitas en el desierto, la otra es la serpiente tentadora del Edén.

La serpiente de fuego (Xiucoatl) es el Nahual o disfraz esotérico del Dios Viejo del Fuego azteca, Huehueteotl.

“El binario serpentino en el México prehispánico es ciertamente algo que nos invita a la reflexión. Las dos serpientes Ígneas o Xiuhcoatles, que graciosamente rodean al Sol en el calendario azteca, también rodeaban al Templo mayor de la gran Tenochtitlán y formaban el famoso COATEPANTLI o "muro de serpientes".

“La serpiente azteca aparece constantemente en situaciones extraordinarias que trastornan íntegramente su determinismo orgánico: la cola, representada por una segunda cabeza en actitudes insólitas, nos conduce, por simple deducción lógica, al binario serpentino. La doble cabeza, que recuerda con entera claridad a la figura de sierpe en círculo, en aquel trance gnóstico de devorar a su propia cola, aparece en los muros sagrados del Templo de Quetzalcoatl en las ruinas de Xochicalco.”

“Binarios serpentinos, ya danzando exóticamente debidamente enroscados en la mística figura del Santo Ocho, ya en forma encadenada formando círculo al estilo maya, etc., nos están indicando algo misterioso, extraordinario y mágico. No está de más en este Tratado citar enfáticamente al doble carácter esotérico de la serpiente.”

“Distíngase entre la serpiente tentadora del Edén y la Serpiente de bronce que sanaba a los israelitas en el desierto; entre la horripilante Pitón que se arrastraba entre el lodo de la tierra y que Apolo, irritado hirió con sus dardos y esa otra que ascendía por la vara de Esculapio, el Dios de la Medicina. Cuando la Serpiente ígnea de nuestros mágicos poderes asciende por el canal medular espinal del organismo humano, es nuestra Divina Madre Kundalini.”

“Cuando la serpiente ígnea baja proyectándose desde el hueso coxígeo hacia los infiernos atómicos del hombre, es el abominable órgano Kundartiguador. El Venerable Maestro "G" cae en el gravísimo error de atribuirle a la Serpiente ascendente (Kundalini) los poderes hipnóticos y horribles de la serpiente descendente (el abominable órgano Kundartiguador).”

“Kundalini es una palabra compuesta: "kunda", viene a recordarnos al abominable órgano Kundartiguador; "lini", es un término atlante que significa fin. Kundalini, en alta gramática, puede y debe traducirse así: Fin del abominable órgano Kundartiguador. El ascenso victorioso de la Kundalini por el canal medular espinal marca el fin del abominable órgano Kundartiguador.”

“Indubitablemente, el Doctor Maurice Nicoll y Ouspensky, el gran iniciado, aceptaron este error del Maestro "G". El citado Maestro consideraba que su Madre Cósmica era el sagrado Prana. Si el Maestro "G" hubiese estudiado al binario serpentino en los "muros sagrados" de los templos mexicanos, toltecas, mayas, etc., indubitablemente jamás habría caído en esta confusión.”

En la parte inferior encontramos dos divinidades emergiendo de las fauces de las serpientes de fuego.





A la izquierda el Dios de la Turquesa representado aquí como Dios de la Noche. El pendiente nasal y los aretes son los ornamentos propios de esta deidad; el rostro, medio cubierto con un velo, significando la oscuridad de la noche. Tiene una lengua como cuchillo de obsidiana, hacia fuera, en actitud de su constante lucha con Tonatiuh, el Sol, al que combate para la duración de la noche.



El Sol, en un contorno y con las mismos ornamentos que aparecen en el centro del calendario, arroja humo hacia arriba, denotando una gran ansiedad a causa de la lucha diaria con el Dios de la Noche. Ambos Dioses lucen las Xiucoatl (místicas y celestiales serpientes), con las que adquieren una fuerza superior y mayor autoridad. Sucede en el universo, ocurre durante el día y la noche.

Las siete cabrillas

En el penacho de los dioses con cuerpo de serpiente se encuentran representadas las Siete Cabrillas, los siete soles de las Pléyades. Es interesante saber que no sólo los aztecas pusieron atención en este grupo de estrellas, porque los griegos y otras culturas también vieron en esta constelación algo extraordinario. El gnosticismo universal afirma que nuestro Sol, denominado esotéricamente como Ors, es parte de las Pléyades, siendo el séptimo sol en girar en torno al Sol Alcione, centro de este sistema solar. Todo un ceremonial extraordinario se celebraba cada 52 años en relación con las cabrillas o pléyades, se trata del Fuego Nuevo.

“Hay muchos centros magnéticos maravillosos, formidables, donde se celebraban varios, cultos, cada tantos años, como los que se celebran en Yucatán. Pero el más importante era el de la "RENOVACIÓN DE LOS FUEGOS", cada 52 años. En un culto muy especial. Hay un CICLO DE FUEGO, cada 52 años.”

“¿Cada 52 años se encendía el fuego aquí, en el centro?”
“Bueno, se renovaba; venia toda la Liturgia, Liturgia extraordinaria que se a perdido.”

“¿Un cambio, algo nuevo para todos?”
“FUEGO NUEVO; pero se a perdido toda esa LITURGIA DEL FUEGO. Se usaron caracoles también, como sahumerios: caracoles negros, blancos, amarillos y rojos. Se reducían al fuego y se usaban como sahumerios, en ciertas fiestas religiosas donde se rendía culto a Venus.”

“¿Qué relación hay, Maestro, entre las conocidas como las "SIETE CABRILLAS" o "PLÉYADES”, con el sol? Porque, precisamente, en esa fecha en la que se cumplía el ciclo de los 52 años, debían pasar esas estrellas perpendicularmente al cerro. Y si pasaban, ellos daban por cierto que al amanecer debía "SALIR EL SOL"; porque está predicho que al termino de un ciclo de 52 años, finalizaría el QUINTO SOL. Eso, sobre los 52 años, ¿entraña un ciclo mayor?. Sabemos que el ciclo anual de 52 días, cubre un septenario, ¿verdad? 7 X 52= 364, de modo que debe hacer un Septenario mayor.”
“¡Naturalmente! Así como dentro de un cosmos hay otro cosmos, y dentro de ese cosmos hay otro, así también, dentro de los 7 ciclos de 52 años, hay otros 7 ciclos más grandes que abarcan, pues, a la humanidad entera. Ahora, por ejemplo, estamos dentro del ciclo más grande; nos encontramos, exactamente en el QUINTO SOL.”
“Así, pues, por esta época aguardamos nosotros la gran catástrofe. Ese acontecimiento será en el KATUN- 13 de los mayas, cuando llegue el KATUN – 13. El Katun 13 entrara en el año 2043.”
“El KATUN, ¿es también un ciclo? Algunos dicen que un ciclo de 20 años, pero yo creo que no es así, sino de 52 años.”
“No; hay ciclos pequeños y dentro de los ciclos pequeños, hay ciclos mas grandes, y dentro de las grandes hay mucho mas grandes. Así, por ejemplo, el KATUN-13 es algo grandioso. En el año 2043, entrará de KATUN-13, y entrando el KATUN-13, viene la gran catástrofe, viene en el KATUN-13 de los Mayas.”
“Los Nahuatls aseguran que los HIJOS DEL QUINTO SOL perecerán por el fuego y los terremotos; pero hay SIETE CICLOS (ciclos de 52 años, que son pequeños), pero dentro de esos 7 ciclos, de 52 años, figura el QUINTO SOL en forma cada vez más y más grande. Por ejemplo, el QUINTO SOL pertenece a la Raza Aria; el CUARTO SOL, Raza Atlante; TERCER SOL, los Lémures; SEGUNDO SOL, Hiperbóreos; PRIMER SOL gentes de la Raza Polar, Protoplasmática. Estamos en el QUINTO SOL; por esta época se aguarda la gran catástrofe, por el fuego y los terremotos.”

“Ahora en cuanto a “Pléyades”, propiamente dichas tenemos actualmente habitantes que vienen de esas “Pléyades”. “Las Pléyades” están muy relacionadas con el Archipiélago de los Atlantes; las 7 pléyades corresponden a las 7 Islas más importantes de la Atlántida. Y sucede que los Nahuatls eran descendientes de Atlántida; entonces se habló de “Las Pléyades” conocimiento que a través de los Toltecas, se heredó de Atlántida.”

“Así que “Las Pléyades” son muy importantes: están relacionadas, naturalmente con las SIETE ISLAS SAGRADAS y con las SIETE RAZAS de la humanidad. Si pasan por todo el centro del “CERRO DE LA ESTRELLA”, pues hicieron cálculos exactos. Ellos no hablaban de “meridianos”, como nosotros, sino de que “pasaron” y ya. Se podían deducir, de eso, calamidades, guerras, etc.”
“Todo eso es maravilloso, ¿no? En el “Cerro de la Estrella” pues se rendía mucho culto a las cosas cósmicas. Claro, no dejaba de celebrarse, como es natural cada 52 años, la Renovación del Fuego.”



El signo de Tlachinolli (signo flamígero), en cada uno de los segmentos de las dos Xiucoatles, se repite veintidós veces. Son los veintidós arcanos mayores del Tarot donde se sintetiza toda la sabiduría milenaria que ha conducido por siempre al aspirante. Cada serpiente tiene once signos flamígeros, el número 11 es, precisamente, de acuerdo a la Cábala, el fuego sagrado y la persuasión.



Encontramos un símbolo-fecha muy interesante en la parte superior de la Piedra del Sol. Se trata de la fecha 13 Acatl o 13 Caña. Esta fecha-símbolo nos recuerdan los trece cielos de Anáhuac, que se corresponden con los trece Sephirotes de la Cábala, diez del Árbol de la Vida y los tres aspectos del Absoluto.

Estos trece cielos son trece regiones de la naturaleza y el cosmos que debemos ir conquistando paso a paso en el camino de la purificación interior. Los gnósticos primitivos llamaron a este proceso los trece arrepentimientos de Pistis Sophia (el alma humana) en su paso por los trece aeones que son los mismos trece cielos de Anáhuac representados sabiamente en este símbolo de la Piedra del Sol.
Indudablemente, el número 13 nos habla, también, de la importancia que tiene la muerte psicológica en todo posible desarrollo espiritual, y este a su vez se asocia a la caña, que - como anteriormente se mencionó - es el símbolo de los grados esotéricos o internos que logra aquél que camina por el sendero a la perfección.



En el borde de la piedra se encuentran los signos de Ilhuicatl (el Cielo), las cuchillas de obsidiana como rayos solares sobre el cielo del día. Las estrellas sobre el alto cielo y el signo de Venus sobre el cielo del día.

Aparece el símbolo de Venus, al igual que en el pectoral de Quetzalcoatl, llamado Ehecailacacozcatl, que es un corte transversal de un caracol marino, a manera de mariposa, entre rayos de luz.

El logotipo del Instituto Cultural Quetzalcoatl es el escudo que se observa en las distintas representaciones de Quetzalcoatl. Se trata de la estrella de la mañana, el planeta Venus, símbolo del amor fraternal que debemos tener entre los seres humanos. El lema, objetivo principal del ICQ, está sintetizado en la frase maya "In Lak' ech a Lak' En" (Yo soy tu y tu eres Yo), objetivo que podemos cumplir si nos proponemos prestar un servicio desinteresado a los demás, sin distinción alguna.

"A Quetzalcoatl, Dios tolteca, tercer hijo de la Pareja Divina Ometecuhtli y Omecihuatl, Señor y Señora de la Dualidad, se le representaba con vestido plateado como los rayos de Selene, con medialuna en el pecho, cubierto con la máscara sagrada. En la mano izquierda, el chimalli, en el cual se dibuja el símbolo de la estrella de la mañana; en la mano derecha, el macuauhuitl para la lucha."



Interesante resulta el hecho de que nuestros antepasados representaran a Quetzalcoatl con un Chimalli (escudo) con el símbolo de Venus, emblema del amor en todas las culturas. Y es que a través del amor, vivido con hechos en nuestra vida cotidiana, podemos defendernos en mejor forma ante las diferentes circunstancias adversas de la vida.

“D. Maestro, he estado observando en las diferentes ruinas donde he ido y allí mismo en los códices, y ahí está la mariposa, la mariposa que pasa por el proceso de la meta hasta que llega al grado de la perfección? M. Eso es claro. El gusano sale de la MARIPOSA, de la CRISÁLIDA; así también, de él, que es el “animal intelectual”, tiene que salir el hombre verdadero, el hombre auténtico; ese hombre hay que crearlo dentro de sí mismos, hasta que un día, resurja a la luz del sol...”

“D. Entonces, ¿Quetzalcóatl era un hombre-mariposa, todos los dioses son hombres-mariposa? M. bueno, es un símbolo. Como símbolo representa el ALMA, LA INTELIGENCIA DEL VERDADERO HOMBRE.”

“D. Allá en Colombia, los indios Tayrona, y muchas tribus, las hacían en puro oro y con circulitos, ¡divinas, Maestro, bonitas! Las enterraban.Pero, inclusive he tenido mariposas de oro en la mano, pero nunca llegué a conocer la interpretación, sino hasta ahora... M. Representa a la PSIQUIS, al ALMA.”

“D. Hay algunas en forma de nariguera... ¿Y la “bembeta” ésa que tiene el Chac Mool? Que es así como una nariguera gruesa que se ponían aquí los indios, ¿eso servía para transmutar o para que servía?”

“M. Son símbolos, símbolos nada más; SÍMBOLOS DEL VERDADERO HOMBRE, ¿no? La mariposa, el hombre alado. Así como dentro del “animal intelectual”, como “crisálida” se forma el hombre. Así también, eso se puede representar con la mariposa: Dentro de la crisálida sale la mariposa y vuela...”



En el Códice Borgia, Tonatiuh está representado en su forma característica, pintado de rojo en el cuerpo y el rostro y con el pelo de color ígneo. Ciñe su cabellera un sartal de discos de piedras preciosas, entre los cuales inserta, en la delantera, una cabeza estilizada de pájaro.

Dos cintas chalchihuitl aparecen rematadas por plumas de águila. Dos extremos del sartal que ciñe la cabeza, sobresalen hacia delante, dos hacia atrás. Sobre su cabeza se extiende un penacho que termina en dos plumas de águila

En el tabique perforado lleva una varita de piedra preciosa; del hueco de su barra-orejera cuelga una cinta chalchiuitl. Un disco solar forma su adorno de cuello. Su taparrabo es el cuauhiuiyacamáxtlatl, cuyas puntas están guarnecidas de plumas de águila, como se ve en Tonacatecuhtli y Ten Xiuhtecuhtli, Dios del Fuego.

En los dos pasajes del Códice Vaticano (figs. 384 y 385), el dios no está dibujado con tanto esmero, pero sí con la misma claridad. Su rostro y su cuerpo están pintados de rojo, el pelo de color ígneo está rodeado de una correa adornada de piedras preciosas que ostenta en la frente una cabeza estilizada de ave.