Historia de China
La compleja y extensa historia de China se podría dividir en Prehistoria, la Era Antigua, la Era Imperial y la Era Moderna. Dentro de dichas etapas se pueden encontrar infinidad de dinastías que han ido modelando el país mediante la creación de distintos tipos de sociedades hasta alcanzar el estado en el que se ha convertido el gigante asiático en la actualidad; por ello iremos paso a paso desengranando cada época de este apasionante pueblo.
Religión y Filosofía china
China no profesa una única religión, sino que está conformada por diferentes filosofías y múltiples religiones diferentes y cuenta con más de 100 millones de creyentes de diversas religiones y 85.000 instalaciones para prácticas religiosas. La religión tradicional china , en sí es una forma de politeísmo ysincretismo, la cual incluye la veneración a diversos ancestros, el culto a diversos dioses naturales e incluso la mezcla entre religiones.
La libertad de religión es un derecho constitucional de cada ciudadano en el país asiático. Según las estipulaciones de la Constitución de China , “los ciudadanos de la República Popular de China son libres de profesar creencias religiosas, y “ningún organismo del Estado, organización social o individuo puede obligar a un ciudadano a profesar una religión o dejar de practicarla.”.
Una de las características especiales de la Religión y Filosofía China , aunque muchos piensen que sus ciudadanos son ateos por naturaleza, es su vinculación con la Tierra y la prosperidad de los seres que la habitan. El culto a los ancestros es una de las prácticas religiosas más extendida en China , desde las primeras manifestaciones de su cultura hasta nuestro días.
Budismo
El budismo es una tradición de pensamiento que nació hace más de 2.100 años, en el siglo II D.C durante la dinastía Tang y, según los estudios, comenzó su verdadera expansión en el siglo IV. Es considerada actualmente como una de las religiones más importante del país y es practicada por más de 1.000 millones de personas en el mundo. El budismo chino cree en la pureza de la mente y la acción, y en la acumulación del karma haciendo buenas acciones y evitando las malas. El propio budismo chino cuenta con 3 escuelas diferentes si nos referimos al lenguaje. Actualmente se puede encontrar el budismo en chino, en tibetano y en idioma Bali (o budismo del sur). Entre todas las escuelas se estima que hay 200.000 monjes, tanto hombres como mujeres.
Taoísmo
Por su parte, el taoísmo también tuvo su origen chino en el siglo II y en la actualidad cuenta con más de 1.800 años de historia, 1.500 templos taoístas y más de 25.000 monjes y monjas taoístas. El objetivo fundamental de los taoístas es alcanzar la inmortalidad y su filosofía representa una mezcla entre el budismo y el confucianismo. A su vez, se centran en idolatrar la naturaleza y a los antepasados. Algunas escuelas taoístas han sido la de Quanzhen y la de Zhengyi. En estos momentos se desconoce el número de creyentes que siguen el taoísmo.
Islamismo
El islamismo es otra de las religiones más practicadas en China desde su llegada en el siglo VII a través de la Ruta de la Seda y el paso de los comerciantes árabes a China . Hoy en día es una de las religiones de las minorías con 15 millones de musulmanes, situados en su mayoría en la zona de Uigur de Xingiang, Ninxia, Gansu o Yunnan y 30.000 mezquitas en todo el país. En la actualidad viven más de 40.000 sacerdotes y clérigos islamistas. Algunas de las etnias que coexisten en China son la hui, uigur, tártara, kirguiza, kazaja o la uzbeka.
Confucianismo
El confucianismo también conocido como confucionismo, es el principal sistema de pensamiento en China (aunque no se define exactamente como religión) y se desarrolló a partir de las enseñanzas de Confucio, basadas en la sabiduría empírica y en las relaciones sociales. Esta religión se extendió a desde China a Corea, Japón y Vietnam, y aunque llegó a ser la filosofía oficial del Estado chino, nunca ha existido como una religión establecida con una iglesia y un clero, sino más bien como una filosofía de vida.
Cristianismo
Por último, otra de las religiones presentes en el gigante asiático, pero con menos practicantes es el cristianismo, introducido en China a principios del siglo XIX, pero no logró desarrollarse hasta la guerra del Opio en 1840. En la actualidad el país asiático cuenta con 10 millones de cristianos, 18.000 clérigos y 12.000 iglesias. La situación de esta religión e China , es curiosa, debido a que el Gobierno chino no considera legal que una organización religiosa jure lealtad a otro gobierno que no sea el del país asiático. Por este motivo, existen dos iglesias católicas, una acata la autoridad del Vaticano y otra que pasa de dicha autoridad. En China se han llegado a imprimir más de 3 millones de copias del Libro Sagrado, la Biblia.
Entre otras tantas religiones más.
Movimientos y pensamientos de la religión y filosofía china
Se denomina filosofía china a las diferentes escuelas de pensamiento filosófico creadas en China . Entre ellas destaca sin duda el Confucianismo, cuyo padre, Confucio, es una de las figuras más importantes e influyentes de la Cultura China y de su Filosofía y Religión. No obstante, cabe destacar una serie de movimientos y pensamientos que también influyen de una manera u otra en la religión y filosofía china .
Movimientos y pensamisentos filosofía
El zen de Suzuki :
Originariamente, el budismo zen se difundió en dirección a Oriente. El budismo zen es una Religión y Filosofía en China , una pieza indispensable de la Cultura China .Según la tradición, hacia el siglo VI, el monje indio Bodhidharma llevó consigo en su viaje a China las enseñanzas budistas que dieron nacimiento a una escuela autóctona de meditación conocida como chan, y con el tiempo se transmitieron a Corea y Japón, donde se formó el llamado budismo soen y zen respectivamente.
Budismo Zen
Hubo que esperar hasta finales del siglo XIX para que tuviera lugar el movimiento en sentido contrario: la difusión del zen en Occidente. Pocas veces en la historia de las ideas resulta tan fácil datar con cierta precisión el momento en que se produce un encuentro cultural significativo. En el caso de la introducción del zen en Norteamérica, una fecha (1893) y unos nombres (Soen Shaku y Daisetz T. Suzuki ) marcan ciertamente el inicio de una nueva etapa en la historia del zen.
Soen Shaku (1859-1919) fue probablemente el primer maestro zen en visitar los Estados Unidos. Acudió en 1893, pese a las críticas de que fue objeto, invitado a participar en el primer Parlamento Mundial de las Religiones que se celebraba en Chicago, ciudad que acogía ese año la primera Exposición Mundial de los Estados Unidos. La Exposición conmemoraba los cuatrocientos años de la llegada de Colón al “Nuevo Mundo” y Chicago, convertida en centro de las miradas –como lo habían sido a lo largo del siglo otras grandes ciudades sedes de ferias y exposiciones internacionales como Londres, París o Barcelona-, hizo gala de su arquitectura y pujante poder económico.
En este escenario claramente primaban los intereses políticos y económicos, pero los visitantes de los recintos de la Exposición y los asistentes al Parlamento se pudieron beneficiar también de las muestras del arte, la cultura, las costumbres o las creencias religiosas de los países allí representados. Es posible, por ejemplo, que la réplica del famoso y antiguo templo Hooden, obsequio de la delegación japonesa a la ciudad, o la presencia del maestro Soen fuesen el primer contacto con el budismo japonés para buena parte del público norteamericano.
Soen escribió un texto titulado La ley de la causa y el efecto, según la enseñó Buda para la ocasión. Pocos años después, en 1905, el maestro volvió a Estados Unidos para enseñar zen. Su traductor y asistente fue entonces el joven Teitaro Suzuki , quien se encontraba allí desde 1897. Suzuki había sido recomendado por el propio Soen a Paul Carus, el editor de Open Court Publishing Company en Illinois, por sus conocimientos del inglés y de chino clásico. Durante los once años que Suzuki trabajó en Open Court tradujo El evangelio de Buda de Paul Carus al japonés (publicado en 1895), al inglés clásicos como el Daodejing de Laozi o El discurso sobre el despertar de la fe en el Mahayana atribuido a Avaghosha; y escribió Outlines of Mahayana Buddhism (1907), seguramente la primera monografía sobre esta corriente budista en inglés.
Otros discípulos del linaje de Soen Shaku viajaron a Estados Unidos y se establecieron allí, fundaron centros e impartieron enseñanzas, pero sin duda, fue la obra y la personalidad de Suzuki la que mayor influencia ejerció ante un vasto auditorio de americanos y europeos. Los títulos en inglés de Suzuki suman unos treinta volúmenes y sus obras en japonés cerca de cien, y los recuerdos que conservan quienes le conocieron revelan un gran reconocimiento y admiración hacia su persona.
Suzuki nació en la ciudad de Kanazawa, en la prefectura de Ichikawa, en 1870. Vivió una dura infancia pues a la muerte de su padre, médico de profesión, su familia se vio sumida en la pobreza. A los 21 años, tras morir su madre, ingresó en la que después sería la Universidad de Waseda, la Tokio Senmon Gakko, pero la abandonó para dedicarse a la práctica del zen con el maestro Imakita Kosen en Engaku-ji de Kamakura. Cuando falleció su maestro, recibió la instrucción zen de Soen, y la compaginó con unos cursos no regulares en la entonces Universidad Imperial de Tokio, siguiendo el consejo de su amigo de la infancia, el célebre filósofo Nishida Kitaro. Según sus biógrafos, tras quince años de asidua práctica del zen, en diciembre de 1895, alcanzó el despertar zen y recibió el nombre de “Daisetsu”, “gran sencillez”.
Durante los años transcurridos en Estados Unidos y Europa, Suzuki amplió sus conocimientos de la filosofía y la tradición espiritual occidentales. En 1909 regresó a Japón y se dedicó a enseñar inglés en una escuela superior de Tokio y más tarde, budismo en la Universidad de Otani en Kioto, donde fundó la primera revista sobre budismo mahayana en inglés, The Eastern Buddhist, junto a su mujer Beatrice Lane. Los años siguientes viajó a China y Corea y varias veces de nuevo a Estados Unidos y Europa como profesor visitante y conferenciante en distintas universidades y no dejó de escribir y traducir.
El zen de Suzuki :
Prácticamente toda su obra se centra en el zen pero también escribió sobre el pensamiento chino, los textos clásicos del budismo y sobre la escuela budista de la Tierra pura (o shin). Por su enorme relevancia para la recepción del zen en Occidente, podemos citar entre sus escritos Essays in Zen Buddhism (1927-1934) y Zen Buddhism and Its Influence on Japanese Culture (1938). El 12 de julio de 1966 a los noventa y cinco años de edad pasó a la otra orilla.
Si bien nadie duda del importante papel desempeñado por Suzuki en la transmisión e implantación del zen en Occidente, especialmente en Estados Unidos. Todavía hoy no se ha estudiado ampliamente el alcance de su obra, aunque algunos autores han señalado ciertos puntos controvertidos de su legado. Por ejemplo, si entre los estudiosos occidentales del budismo se había tendido a priorizar la indagación sobre la tradición theravada (o más conocida como hinayana), Suzuki tuvo una gran incidencia en la promoción de la mahayana. Restituía así el valor del desarrollo extremo-oriental del budismo, pero mientras los primeros habían insistido en la pureza de la tradición más cercana a los orígenes del budismo, Suzuki se situaba en el otro extremo al definir el zen japonés como la culminación de la espiritualidad asiática.
Por otro lado, mientras trataba de acercar el contexto en el que surgió el zen a un público occidental, se refería al zen como la esencia de toda religión o acentuaba su universalidad, su capacidad de adaptarse a cualquier época y sociedad que le confería una posición privilegiada para responder a los problemas de la modernidad como el vacío espiritual, la crisis de valores o la antítesis ciencia-religión.
Entre dos mundos
Situado entre dos mundos, Suzuki dedicó denodados esfuerzos a dar a conocer el zen a los occidentales y buena parte de su prolífica carrera a renovar entre sus compatriotas el interés por la espiritualidad japonesa, cuyo núcleo establecía en las enseñanzas zen y de la Tierra pura del período Kamakura (1185-1336). A la par que lograba una síntesis en su persona, tendía a contraponer ambos mundos en sus escritos suscitando en el lector una visión idealizada de Asia, caracterizada por su espiritualidad, sabiduría intuitiva, armonía con la naturaleza, no-violencia o el sentimiento de pertenencia a la comunidad, mientras presentaba a Occidente con los rasgos opuestos: materialista, racionalista, destructor de la naturaleza, dominador, individualista, etc.
Por ello algunas voces críticas le atribuyen haber alimentado tanto la actitud embebida de nacionalismo de algunos de sus seguidores como de exotismo por parte de otros. Y puesto que en su presentación del zen, Suzuki hacía hincapié en un tipo de vivencia inefable y sólo accesible a través de la propia experiencia, al tiempo que trataba de hacerla comprensible con los argumentos y el lenguaje de la filosofía occidental, también se le ha reprochado tanto haber realzado su aspecto irracional o esotérico como haberlo amoldado en exceso a las categorías occidentales. De acuerdo con esto, se prefiere hablar del “zen de Suzuki ” para poner de relieve que su aproximación al zen no deja de ser una interpretación de la tradición.
Sea como fuere, los testimonios que nos hablan de Suzuki son unánimes respecto a su calidad humana; nos dicen que siempre se mantenía en calma, transmitía paz y tranquilidad, que rebosaba sabiduría y, sobre todo, humildad, amabilidad, compasión. En cuanto a la significación de su tarea, quienes le conocieron coinciden en que fundamentalmente consistió en iluminar y nutrir la vida espiritual de muchas personas.
Una pregunta típica en la práctica de los koan zen reza: “¿Cuál es el significado de la llegada de Bodhidharma desde Occidente?”. De forma similar, teniendo en cuenta que para muchos occidentales, cuyo punto de partida o quizá único referente en su conocimiento del zen sigue siendo la obra de Suzuki , podríamos preguntar por el significado de su llegada desde Oriente.
La respuesta más obvia podría ser que el zen se daba a conocer en todo el mundo, auspiciando con ello nuevos desarrollos. Sin embargo, de acuerdo con el espíritu del koan, uno de los métodos del que se sirve el maestro para calibrar la madurez espiritual y comprensión del zen del discípulo en función de su respuesta, cada lector deberá dar con la suya.
Mitología China
Introducción a la mitología y creencias chinas
La historia de China empieza hacia el siglo XII a.C. En el IV a.C. existía ya una civilización totalmente formada que ha perdurado hasta nuestros días. Antes de que el budismo entrara en China , allí existía ya un culto propio con muchas deidades distintas que representaban aspectos diversos de la naturaleza, y que explicaban sus misterios y los del universo en términos humanos. Es necesario puntualizar que esto no pasaba entre los círculos intelectuales sino a en las esferas más populares. La mitología china y sus creencias son parte de la Religión y Filosofía en China , una pieza indispensable de la Cultura China .
Las personas más instruidas tenían un código moral basado en principios humanos, al principio era el Confucianismo, después tuvo que competir con el Taoísmo y finalmente también con el Budismo. Pero a parte de ser códigos morales, estas tres corrientes de pensamiento acabaron desarrollando paralelamente un conjunto de mitos y leyendas que servían para despertar el interés entre la gente menos instruida, que también desarrollaron un conjunto de creencias en deidades, espíritus y supersticiones.
Origen mitología china
La mitología china , pues, tiene casi 4000 años de antigüedad. En los mitos primitivos de China , que tenían como objetivo explicar lo que no se podía entender del mundo, aparece la serpiente como animal totémico (propia de los Xia, una dinastía legendaria). Más tarde aparece un culto al dragón que aún perdura en la mitología y cultura del país. Durante la dinastía Shang (la primera dinastía histórica, establecida hacia el 1500 a.C.) se ofrecen sacrificios a distintas divinidades: del sol, de la luna, de las nubes, de la tierra,…la más importante es Shang Di que es un emperador legendario al que se venera como antepasado. De esta dinastía también se han encontrado múltiples textos oraculares, escritos en escápulas de tortuga.
En la dinastía Zhou (c. X-III a.C.), la dinastía que sigue a la Shang, las familias adoptan apellidos de sus antepasados y eso extendió el culto a los ancestros. Aun así, se conservan deidades y dioses de la tierra, la lluvia y los ríos. Los monarcas además seguían el culto al Cielo (Tian). Fue a finales de esta dinastía cuando aparecieron el Confucianismo, el Taoísmo y sus paralelos círculos populares que extendieron nuevos mitos y leyendas que se añadieron y enriquecieron aun más el conjunto de mitología china .
Creencias chinas: Los Mitos
Así pues, cuando hablamos de mitología china es necesario tener en mente que existe la coexistencia de mitos de distintos orígenes. Por un lado se encuentran los mitos primitivos que dan explicaciones a los misterios del universo, por el otro las leyendas o cuentos populares e historias religiosas que son posteriores y se puede percibir que pertenecen a una sociedad más compleja y técnicamente más avanzada.
Lo que aún hace mas complicado hablar de mitología china es que no existen obras dedicadas sólo a los mitos, estos se encuentran repartidos entre la mayoría de obras de la antigüedad china y entre distintas escuelas de pensamiento: moístas, taoístas, confucianos, legistas. Esta transmisión fragmentaria se explica porque los mitos no servían para transmitir un mensaje sino para embellecer o ejemplificar tesis que aparecían en obras de literatura, filosofía e historia. Por eso ningún autor o escuela tuvo como objetivo transmitir los mitos a las generaciones futuras.
Existen distintas hipótesis que pretenden explicar este hecho, por ejemplo el novelista y ensayista Lu Xun dice que se debe a 3 causas. La primera es que la gente china no valoraban tanto lo espiritual como lo material, la segunda que Confucio relego la mitología en un segundo plano para dejar en primer grado de importancia la ética individual, los valores familiares, el orden del estado… y la última porque los hombres de la antigüedad no eran capaces de distinguir entre espíritus de los difuntos y divinidades. La mayoría de especialistas en el tema difieren respecto a Lu Xun y sólo interpretan la segunda razón como explicación valida.
La mitología china es el conjunto de relatos fantásticos relativamente cohesionados de la cultura de la antigua China . La mitología china es un pilar relevante e influyentes de la Cultura China y de su Filosofía y Religión. Gran parte de las leyendas de la mitología china tienen como origen el período de los tres augustos y cinco emperadores. La Mitología China se conoce gracias a textos que datan esencialmente de la dinastía Han. Al no tener más de 2.000 años de antigüedad, estos escritos apenas pueden clasificarse como recientes. Además, fueron redactados por doctos que a veces reinterpretaron la mitología de acuerdo con sus concepciones filosóficas. De este modo, transformaron a los más importantes dioses en soberanos virtuosos que reinaban en tiempos antiguos. También asociaron a sus dioses con las cinco direcciones (es decir, los cuatro puntos cardinales y el centro) según una cosmología elaborada durante la Antigüedad temprana (Wikipedia).
Mitos de los orígenes
Todas las civilizaciones tienen mitos de los orígenes del universo, la existencia de la vida humana y otros elementos importantes de la cosmología, en China hay mitos primitivos que lo cuentan, pero también hay muchas versiones distintas ya que a lo largo de la historia se han ido modificando. La creación del universo, la desaparición del caos, la creación de los seres humanos o los problemas con las inundaciones son algunos de los temas recurrentes en la mitología china , clave de la Cultura china y de la Religión y Filosofía china .
El relato chino más importante sobre la creación describe como Pan Gu creó el mundo
La tierra y el cielo estaban mezclados en un huevo primordial, dentro del huevo Pan Gu cobró vida, estuvo 18.000 años dentro hasta que el huevo se rompió: mientras lo Yang, lo claro, fue haciéndose cielo y lo Yin, tierra. Cuando el huevo se separó las partes Yang subieron y formaron el cielo y lo Yin se hundió y formó la tierra. Pan Gu se puso de pie para evitar que las dos partes volvieran a unirse y cuanto más crecía más se iban separando. Al cabo de otros 18.000 años se solidificaron cielo y tierra y Pan Gu se tendió para descansar. Cuando Pan Gu estaba a punto de morir su cuerpo se metamorfoseo; su aliento se transformó en el viento y las nubes, la voz en los truenos, el ojo izquierdo en el sol y el derecho en la luna, sus 4 extremidades y sus 5 miembros en los cuatro puntos cardinales y las cinco cumbres, su sangre en los ríos Azul y Amarillo.
Tendones y venas en vías de comunicación principales, músculos y carne en campos de sembrado, su cabello y pelos en astros y planetas, su piel y su vello en campos y bosques, sus dientes y huesos en piedras y minerales, el esperma y la medula en perlas y jades, la transpiración en lluvia y pantanos y finalmente, los ácaros de su cuerpo en contacto con el viento se convirtieron en los hombres.
Otros mitos otorgan la creación del hombre a Nugua, la diosa creadora, no a Pan Gu.
Después de la separación del cielo y la tierra Nugua cobró vida, cuando ya llevaba algún tiempo en la tierra empezó a sentirse sola, un día mientras contemplaba su reflejo en un estanque tuvo la idea de coger barro y modelar una pequeña copia de si misma, al dejar la copia en el suelo cobró vida, así apareció el primer ser humano. Nugua emocionada por su creación empezó a modelar más y más personas que después de cobrar vida se iban, ella oía sus voces pero seguía sintiéndose sola. Entendió que necesitaba ser más rápida para poblar el mundo así que cogió una rama la hundió en el barro, la sacudió y cada gota se convirtió en un ser humano.
Hay un mito que narra también un conflicto muy importante que hubo entre el dios del fuego, Zhu Rong, quien se encargaba de que el sol apareciera con regularidad y el del agua, Gong Gong, un ser terrorífico con cabeza humana, pelirrojo y con cuerpo de serpiente. Gong Gong tenia envidia de Zhu Rong y quería quitarle su dominio del universo, los dos dioses empezaron a pelearse, esto causo una lucha entre fuego y agua, el agua empezó a hervir y quemaba. Gong Gong no pudo conseguir la victoria así que enfurecido derroco la montaña Imperfecta, que tenía la función de aguantar la separación del cielo y la tierra en la parte noreste, al desaparecer el mundo se desequilibro y una cadena de incendios e inundaciones empezó a afectar a todos los seres humanos.
Nugua para salvar a su seres cogió piedras del fondo de un rio, las fundió y las moldeo para tapar los agujeros del cielo, para que no volviera a hundirse mató a una tortuga gigante y coloco las cuatro patas de esta como soporte donde había la montaña Imperfecta, después con las cenizas de unas cañas y construyo diques para controlar así la crecida del cauce de los ríos.
Nugua muchas veces se relaciona con Fuxi, otro dios creador. Los nombres de estos dioses significaban calabaza y melón aunque su procedencia es incierta. Se solían representar como una pareja con cabeza humana y cuerpo de serpiente, con las colas entrelazadas (esto hace pensar con una posible relación con la dinastía Xia, cuyo animal totémico era la serpiente). Es a partir del siglo IV a.C. que se encuentran muchos relatos de esta pareja de dioses en relación a la creación de la humanidad y las luchas contra los diluvios o la guerra.
Hay muchos mitos de Nugua y Fuxi, ya aparecen en la tradición oral de los miao y yao (en el sur de China ), pero se encuentran más completos en las versiones escritas de la china Han. Una de las versiones cuenta que un día de verano, un hombre trabajaba en su campo cuando se oyó un trueno, ordeno a sus hijos ir a casa y el colgó una jaula de hierro del tejado, cogió un tridente y se puso a hacer guardia en la puerta de la casa. De repente se vio un relámpago y el trueno que lo acompañaba y el dios del Trueno descendió armado con un hacha. El hombre ensartó al dios con el tridente y lo metió en la jaula; atrapado el dios la lluvia cesó y el viento paro. La mañana siguiente el hombre se fue al mercado a comprar especies para escabechar al dios una vez matado, les ordeno a sus hijos que bajo ningún concepto dieran agua al dios.
Una vez salió de casa, el dios rogó a los niños que le dieran una gota de agua, los niños apenados hicieron caso al dios y le dieron la gota. El dios se reanimó y se escapó; para compensarles su bondad a los niños, el dios, se arrancó un diente y les dijo que lo plantaran en la tierra. Los niños lo hicieron y rápidamente se convirtió en una calabacera. Rompió a llover de nuevo y las aguas inundaron las tierras, cuando el padre regresó del mercado les dijo a sus hijos que se metieran en la calabaza y él construyo un barco, con el subió a rogar al señor de los Cielos que pararan los diluvios. Éste le ordenó al dios del Agua que parara la lluvia y el dios del Agua paró la inundación tan deprisa que el barco del hombre de repente chocó contra la tierra y él murió. Los niños dentro de la calabaza fueron los únicos supervivientes del diluvio. Cuando se hicieron mayores el joven propuso que se casaran, la chica dudaba porque eran hermanos pero dijo que si la perseguía y la atrapaba lo haría, el chico lo consiguió y se casaron, estos niños se llamaban Fuxi y Nugua.
Esta versión cuenta que después Nugua dio a luz a una bola de carne, la cortaron a trozos y la subieron al cielo por la calabacera, un golpe de viento disperso los trozos de carne por la tierra y en aterrizar se convirtieron en personas, fue así como volvió a existir la humanidad.
En la historia de China las inundaciones han tenido una gran trascendencia y eso también puede apreciarse en los mitos ya que hay un gran número de mitos que hablan de diluvios y problemas con el agua.
Otro mito muy famoso es el de Yu el Grande. Yu era mitad dragón, mitad humano. El emperador mítico Shun ordenó a Yu que encontrase una manera para parar las aguas de una gran inundación, este trabajo trece años sin parar, tenia las manos agrietadas, la piel negra del sol y estaba raquítico, pero al final consiguió crear canales artificiales para desviar las aguas hasta el mar, Shun abdicó a su favor y Yu se convirtió en el primer emperador de la dinastía Xia.
Otro elemento que siempre se ha intentado remediar en la mentalidad china es el caos, en la obra de Zhuangzhi aparece un mito de cómo se evito el caos. El emperador del mar del norte, Shu y el del mar del sur, Hu, se solían encontrar en el territorio del emperador del centro, Hun Dun (“caos”). Shu y Hu querían recompensar la hospitalidad de Hun Dun y no sabían como hacerlo; habían observado que Hun Dun no tenía ningún orificio en el cuerpo, mientras que ellos tenían 7, que les permitían oír, ver, comer, etc. Los dos decidieron que lo mejor para agradecerle a Hun Dun su amabilidad era abrirle unos agujeros, decidieron abrirle uno cada dia, con taladros. Después de 7 días Hun Dun murió, al morir Hun Dun (Caos), cobró vida el orden.
Sociedades totémicas y los primeros mitos
La primera dinastía de la que se tienen pruebas históricas en China es la dinastía Shang (XVIII-XI a.C.). Hasta que los arqueólogos no lo demostraron se creía que no era más que una dinastía legendaria, como pasa hoy con la dinastía Xia, la previa a la Shang, ya que hasta el momento no se ha encontrado nada en la mitología china que demuestre que existió, sólo aparece en relatos posteriores. Explicaremos en este artículo las sociedades totémicas, un fragmento de la mitología china , de la Cultura china y su influencia sobre la Religión y Filosofía china .
Sociedades totémicas
Según las investigaciones la historia de China empezaría con una sociedad dividida en clanes, cada clan parecería ir ligado a un animal totémico, algunos investigadores han conseguido establecer hasta más de 200 posibles animales totémicos, aunque aun no se sabe a que familia irían asociados.
Los mitos más primitivos de la mitología China , aquellos que son anteriores a las corrientes de pensamiento predominante como el confucianismo, el taoísmo o el budismo, están directamente relacionados con estas sociedades totémicas. Parece ser que estos mitos que probablemente eran relatos que se transmitían de manera oral, nos han llegado en versiones posteriores filtradas por los letrados y modificadas, pero hay indicaciones de que sus versiones originales eran las encargadas de dar sentido a esta sociedad de clanes.
Algunos investigadores sostienen que los mitos que han llegado hasta hoy contienen residuos de mitos originales que derivan de las narraciones fundacionales de cada clan. Según esta teoría cada clan tendría historias sobre sus propios ancestros míticos identificados con las figuras totémicas que se venerarían de esta forma.
Mitología china y las dinastías
En relación a las dinastías Xia, Shang y Zhou en China se han podido identificar con seguridad cuales eran sus tótems, la dinastía Xia se identificaba con una serpiente, la dinastía Shang con un pájaro que parece que podría ser un cuervo negro con tres patas. Y la dinastía Zhou con un cuervo rojo.
De ahí viene que haya algunos investigadores sostengan que el mito de los diez soles y del arquero Yi podría ser el mito de justificación de poder durante la dinastía Shang, pero nos habría llegado modificado.
La versión escrita del mito que es la que se ha transmitido hasta nuestros días explica que en los orígenes había diez soles entorno a la tierra. Eran hijos de Di Jun, señor del Cielo, y la diosa Xi He. Vivian todos en un árbol gigante que se llamaba Fu Sang. Xi He decretó que cada sol tenía que aparecer por separado en el cielo, por eso los escoltaba uno a uno en su carro y cada día paseaba a uno de los soles, siguiendo un orden.
Cuando habían pasado ya años con esta situación los diez soles estaban molestos con esta norma y mediante una asamblea en las ramas de Fu Sang idearon un plan para librarse de aquella vida. Un día, los diez soles aparecieron en el cielo.
Al principio a todo el mundo le gustó la luz y el calor, pero los campos empezaron a secarse y la gente empezó a intentar disminuir su intensidad. Yao, el gobernante de por aquel entonces, era un hombre humilde y sufría las mismas privaciones que su pueblo, preocupado por su gente suplicó a Di Jun que restableciera el orden anterior. Esté oyo sus ruegos y sin éxito ordeno a los soles que regresaran al árbol.
Di Jun envió a su ayudante, Yi, a la tierra para que se encargara de sus hijos. Yi era un arquero muy experto y armado con un arco rojo que le había dado Di Jun se dirigió a la tierra con la orden de asustar a los soles para que se marcharan, sin hacerles daño. Cuando Yi llegó a la tierra vió los daños sufridos a causa de los soles y enfureció, disparó hacia el cielo y de el cayo un cuervo negro atravesado con una flecha blanca de Yi; los cuervos eran quien tiraban de los soles arrastrándolos por el cielo. Con la desaparición de un sol no hubo mucho cambio así que Yi continuó disparando hasta que sólo quedó un sol en el cielo y todo se normalizó.
Según algunos académicos los diez soles representarían la organización en grupos de poder, cada sol sería un grupo de poder. Cuando los Shang fueron derrocados por los Zhou, estos modificarían el mito, ya que este ahora solo habla de un único sol que permanece en el cielo. Con la caída de los Shang el mito perdió el sentido original y la capacidad de organización política. El mito cambió pero de todas formas habla de la previa existencia de diez soles, aunque 9 fueron derrocados con flechas por un héroe, el Arquero Yi, las flechas alcanzaron a los pájaros negros que vivían en los soles y eran los encargados de arrastrarlos por los cielos (esto se relacionaría con el hecho de que los Shang tuvieran como animal totémico a un cuervo negro).
El mito que nos ha llegado en el que el Arquero mata 9 soles es el mito de invasión y victoria de los Zhou sobre los Shang. Según los investigadores habría otro mito que narraría también la subida del poder de los Shang y la caída de los Xia (la dinastía previa) explicando lo distintas que eran una dinastía y otra, el mito en cuestión seria el de Yu el Grande y la salvación del mundo después de la inundación universal. Además, algunos investigadores dicen que los héroes de los mitos también han sido modificados y probablemente los héroes no fueran figuras humanas sino figuras animales (identificadas con los tótems) que han sido humanizadas posteriormente. Una investigación que reconstruye la figura de Yu el Grande ha llegado a la conclusión que al principio era un dragón y no un héroe. Y que fue humanizado más tarde, probablemente por los confucianos quiénes lo convirtieron en una de las figuras principales, un héroe civilizador de la antigüedad.
El totemismo no parecería ser autóctono del territorio de los Shang sino de la región de Siberia donde se daba una importancia vital a la relación entre hombres y animales. Lo que hizo posible que existieran en la dinastía Shang esos mitos eran las creencias en espíritus difuntos y la división en clanes de la sociedad. El máximo antepasado fundador del clan se asocia así con el animal totémico y los mitos explican la fundación del clan.
Idioma Chino
China puede considerarse como poseedora de la primera lengua hablada en el mundo en número de hablantes nativos. El idioma chino, basado en símbolos, tiene más de 5.000 años de antigüedad y da lugar a más de 55 idiomas y 2.000 dialectos fruto de sus variantes geográficas, fonéticas y dialécticas. En estos momentos el chino es hablado, aparte de China , en países como Camboya, Birmania, Filipinas, Indonesia, Malasia, Singapur, Tailandia y Taiwan; siendo oficial en Singapur, Taiwan, Indonesia y China .
Pǔtōnghuà
El idioma oficial de China es el “pǔtōnghuà (普通話 / 普通话, “habla común”) conocido en occidente como el chino mandarín y es la lengua más hablada por la inmensa mayoría de los chinos. Como se ha apuntado al inicio, el gigante asiático cuenta con unos 55 idiomas, además de numerosos dialectos. En la mayoría de ocasiones cuando uno se refiere al idioma chino se refiere al sinítico, el cual contiene en sí mismo diferentes ramas similares y es conocida como “familia Han”. En estos momentos el chino es hablado por cerca de 1.200 millones de personas, siendo el dialecto mandarín el mayoritario, con unos 885 millones de hablantes.
Fiestas Chinas
Las fiestas tradicionales de China tienen un papel destacado dentro de la cultura china y la mayoría de ellas se remontan a la dinastía Qin (221-206 antes de nuestra era), la primera unidad nacional y poder centralizado del gigante asiático. Con el tiempo, en el periodo de la dinastía Han (206 a.n.e.-220 n.e.), China protagonizó un marcado desarrollo y las principales fiestas tradicionales quedaron establecidas. Con la llegada de la dinastía Tang (618-907 n.e.), considerada como la más próspera de la nación, las fiestas tradicionales pasaron de girar en torno a los sacrificios primitivos, los tabúes y los misterios a ser actos basados en la diversión. Desde entones, China cuenta con celebraciones fundamentadas en costumbres populares y muchas de ellas se siguen celebrando en la actualidad.
Día Nacional de China
El 1 de octubre es el Día Nacional de China , un festival de gran importancia para los habitantes del país en el que se conmemora el establecimiento de la República Popular China por Mao Zedong en la Plaza de Tiananmen de Beijing el 1 de octubre de 1949.
Durante la madrugada muchas personas van llegando a la Plaza de Tiananmen en Beijing para ver la elevación ceremonial de la bandera nacional. Luego se celebra un desfile militar. Los chinos disfrutan de cuatro días de vacaciones.
Año Nuevo chino o Fiesta de la Primavera
La Fiesta de la Primavera o también conocida como Año Nuevo Chino, considerado como el acontecimiento familiar más importante de todos los que se celebran en China . Su origen se remonta a la dinastía Shang (1600 a. C. – 1100 a. C.) y empieza el primer día del mes del calendario lunar, traducido al calendario gregoriano se ubicaría en los últimos días de enero y principios de febrero y su duración es aproximada a unos 15 días. De los días más importantes de esta celebración se destaca la Víspera de la Fiesta de la Primavera, día en el que todos los miembros de la familia se reúnen para disfrutar de una cena en familia. Es un tiempo en el que la gente se esmera en tenerlo todo a punto antes de la llegada del Año Nuevo, como la limpieza de la casa y la decoración de las habitaciones con detalles que desprenden un aire de fiesta y alegría.
Fiesta de los farolillos o de las linternas
La Fiesta de las Linternas o de los faroles se celebra el día 15 del primer mes lunar, normalmente en febrero o marzo del calendario gregoriano y sus orígenes provienen de la dinastía Han (206 a. C-220 d. C), época en que el Budismo se popularizó en todo el país. Los faroles son una parte esencial de la fiesta y la gente escribe acertijos en un trozo de papel y los introduce en ellos, con el fin de que quien lo reciba consiga acertarlo y se le obsequia con un regalo. La comida típica de esta celebración es el yuanxiao, bolas de arroz glutinoso con relleno dulce o de carne, o también conocido con el nombre de tangyuan. Asimismo, durante la celebración de esta festividad tienen lugar espectáculos como la danza del dragón de las linternas, la danza del león, la danza del bote de tierras o la danza del yangge.
Fiesta del Bote del Dragón
La Fiesta del Bote del Dragón es una carrera de botes que se celebra el 5 de mayo y se originó en China hace más de 2.000 años. En algunas localidades del sur como Hong Kong se dan estas carreras con una especie de piragua cuyos mascarones de proa llevan la cabeza de un dragón, animal mitológico en China que representa al emperador. Estas carreras comenzaron a tener popularidad en Occidente en torno a 1976, principalmente en las ciudades donde hay grandes comunidades chinas. Nueva York, Texas, Colorado y California son algunas de los las ciudades donde se realizan estas populares carreras una vez al año entre mayo y agosto.
En mandarín se llama Duanwu y se celebra para conmemorar la muerte de Qu Yuan, un famoso poeta del reino de Chu que vivió durante la época de los Reinos Combatientes y que se suicidó ahogándose cuando su pueblo fue invadido por el general Bai Qi. Cuenta la leyenda que el poeta era tan querido que la gente lanzaba arroz al río Miluo para que los peces no se comieran su cadáver.
Día del Ejército
El Día del Ejército se conmemora el 1 de agosto y en él se recuerda la contribución que la People’s liberation Army hizo por el pasado y el presente de China . Los líderes y figuras públicas chinas van a las casas de los veteranos para mostrar su gran preocupación hacia ellos. En algunos lugares, los soldados y sus familiares son recompensados con la oportunidad de visitar lugares de interés turístico de forma gratuita, mientras que algunos se presentan con los libros benéficos para conmemorar la ocasión.
Arte en China
Dinastía Zhou
El Arte en China durante la Dinastía Zhou se caracteriza por una evolución de la etapa anterior y época en la que se creó un estilo decorativo y ornamentado, de figuras estilizadas y dinámicas continuando con el trabajo en cobre. El taoísmo y el confucianismo influenciaron el arte en esta dinastía y la elaboración de utensilios en jade, combinando el color con la figura para enseñar la fascinación por la naturaleza, también aparecieron los grabados en laca o grandes biombos de color negro en la mayoría de los casos.
Dinastía Qin
La Gran Muralla china , es uno de los iconos que caracteriza al gigante asiático en la actualidad y fue construida durante la Dinastía Qin por Qin Shi Huang, a causa del ataque de invasores en el siglo III a.C. También destaca el descubrimiento arqueológico del Ejército de terracota de Xian, situado en el interior del Mausoleo de Qin Shi Huang, primer emperador de China , y ha sido declarado como Patrimonio Cultural Mundial.
Dinastía Han
El Arte en China en la Dinastía Han los templos tuvieron gran importancia durante la esta dinastía y el asentamiento del budismo en China , dando lugar así a la arquitectura religiosa. Los lugares de culto eran rectangulares y estaban compuestos por cinco naves y en el eje central se encontraba la sala de predicación. La pintura tuvo su mayor apogeo durante esta dinastía, el tema principal de los artistas eran las tumbas o el más allá con la intención de representar el espacio y la distancia, también de funcionarios, la corte imperial y nobles. Existen cuatro factores que influyeron en la aparición y desarrollo de la cerámica, con la elaboración de vasos brillantes y azules para el emperador, y porcelana chinas: la arcilla, el combustible, los sistemas fluviales y los mercados.
Dinastía Tang
La Dinastía Tang fue uno de los períodos más florecientes del Arte en China . Esta dinastía se destaca por la escultura y las figuras de cerámica de cierta traslucidez cubriendo los objetos con esmaltes de color amarillo, azul y negro. Una de las figuras más importante ha sido la estatua de Buda y la estatua de madera de Gua Yin. En arquitectura la tipología principal eran las Pagodas, edificaciones de varios pisos que van disminuyendo su tamaño a medida que van subiendo los pisos y posee influencia hindú. Apareció la pintura paisajista, se perfeccionó la pintura de retratos, sobre todo de los emperadores y sus herederos.
Dinastía Song
El Arte en China durante la Dinastía Song se alcanzó un nivel de elevada cultura, logrando su admiración en las dinastías posteriores. Durante esta etapa apareció el grabado sobre madrea impregnada de tinta sobre seda o papel. Mientras en cerámica, nació la cerámica de esmalte blanco o azul de Kin- tcheu y en pintura continuo el paisaje per esta vez de filósofos, flores e insectos con pinceladas rápidas, y colores ligeros.
Dinastía Yuan
Mientras que en la Dinastía Yuan se desarrollan las artes decorativas como la manufacturación de alfombras, nuevas formas y colores en cerámica, y se elaboraron obras de metalistería. Esta época estuvo caracterizada por la pintura religiosa, especialmente los taoístas y los budistas.
Dinastía Ming
El Arte en China durante la dinastía Ming se caracterizaba por los Pai- Lou, monumentos funerarios de madera o piedra que conmemoran el lugar donde se encuentras los restos de alguna autoridad o persona importante. Un rasgo importante de la dinastía Tsing es la construcción de palacios y residencias, rodeados de grandes murallas y elementos decorativos hechos en cerámica. Se construyó la Ciudad Prohibida, con tres grandes patios rodeados de una muralla de 24 kilómetros. La pintura de esta época era naturalista, opulenta y de tonos brillantes como el azul y el blanco. También comenzó la decoración de vasijas de bronce en esmalte cloisonné, con tiras en cobre pulidas y galvanizadas en oro y plata.
Dinastía Qing
Por su parte, el Arte en China durante la Dinastía Qing supuso la continuidad de la etapa anterior. La pintura se caracterizó por el eclecticismo, los temas florares, religiosos, paisajes, es decir una combinación del resto de dinastías. En lo que a arquitectura se refiere, se continuó con la construcción del recinto imperial destacando la riqueza de los materiales como el mármol o la cerámica en los tejados.
Arte en China actual
El arte actual supuso un paso a la modernización y occidentalización de China , el cual logró abrir el Arte en China hacia su propios ciudadanos como al mundo entero.
La pintura contemporánea es una mezcla de la pintura tradicional china y las técnicas occidentales y con frecuencia se celebran exhibiciones de estas obras en lugares como el Pabellón de Bellas Artes de China y en el extranjero.
En lo que a artesanía se refiere, el gigante asiático es el país de las porcelanas y producen estas piezas tanto en el sur como en el norte del país. En la actualidad la caligrafía china sobrevive a su escritura con un pincel con el fon de mostrar las modalidades de este arte a los demás. También podemos encontrar reliquias de su arte desde los dos mil años antes de Cristo aproximadamente, lo que supone que el arte en China se vaya abriendo tanto a sus ciudadanos como al mundo entero.
Para los tejidos, el género más trabajado era la seda, la cual se utilizaba preferentemente en tapices y ropas imperiales. Este tejido se obtenía del bombux mori(gusano de la morera), su producción a través de procesos que se mantuvieron en secreto por cientos de años, abarcó gran parte de China .
Hace poco más de mil años, la porcelana comenzó a fabricarse en China usando caolín (tipo de arcilla blanca muy pura) cocido y vitrificado que a alta temperatura, lo convertía en impermeable y transparente dándole una apariencia de vidrio. Alcanzó su perfección con los blancos de Xing durante la dinastía Tang, aunque su máxima difusión fue en la dinastía Ming.
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