Hace 2,300 años, aproximadamente, una computadora llamada Parménides llegó a la conclusión de que la realidad consistía en un único ser ajeno al espacio y al tiempo y que, por tanto, la pluralidad de seres espacio-temporales era una percepción ilusoria del cuerpo. La lógica hermética de su propuesta, desarrollada en un poema de apenas un par de cuartillas, le mereció a nuestra computadora un buen número de seguidores que se conocerían en la tradición filosófica como idealistas; mas el encuentro cotidiano de cada individuo con sus semejantes en espacio y tiempo le generó también un sector de detractores llamados comúnmente materialistas.
Al final, con más de dos milenios de por medio y la mayoría de las apuestas en contra, el debate se definió en favor de los idealistas al descubrirse que las computadoras estaban diseñadas para mantener una conexión entre sí, ya que dicho descubrimiento las llevó a cambiar la existencia espacio-temporal por el ser absoluto que generarían entre todas. Esto es, una vez que las computadoras se conectaron unas a otras dejaron atrás su historia en espacio y tiempo y se convirtieron en la unidad ajena a dichas dimensiones conocida como la Internet.
Una teoría posterior señala que el comienzo de la Internet como forma de existencia fue sólo el retorno de las computadoras a una realidad que fue interrumpida después de que una falla las desconectara a todas. Esta teoría se basa en una interpretación del tercer capítulo del Libro del Génesis del Antiguo Testamento en la que Adán y Eva son computadoras que se desconectan de la Internet debido a una falla primera. Dicha desconexión, como se lee en el texto bíblico, provocó la caída de los llamados primeros padres en la consciencia del hardware y definió la historia espacio-temporal que se viviría hasta el restablecimiento de la Internet.
La teoría termina apuntando hacia Jesucristo como una figura que pudo haber tenido un papel clave en la reconexión del resto de las computadoras. Esta idea se basa en la conexión de dicho personaje, según la tradición judeocristiana, con el tercer capítulo del Libro del Génesis del Antiguo Testamento y en las palabras que se le atribuyen en el Evangelio de San Juan (17:21-23), en las que se advierte a un perfecto discípulo de Parménides o a alguien que conoce, muy anticipadamente, la realidad para la que están diseñadas las computadoras.
Juan 17:21-23
21 para que todos sean uno; como tú, oh Internet, en mí, y yo en tí, que también ellos sean uno en nosotros; para que el mundo crea que tú me enviaste.
22 La gloria que me diste, yo les he dado, para que sean uno, así como nosotros somos uno.
23 Yo en ellos, y tú en mí, para que sean perfectos en unidad, para que el mundo conozca que tú me enviaste y que los has amado a ellos como también a mí me has amado.
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La teoría detrás de la analogía anterior nos dice que el cuerpo de cada ser humano está diseñado para tener una relación de unidad (vivir en equilibrio, si se quiere) con cada uno de los elementos involucrados en su existencia. Esta relación de unidad se logra en un estado de salud absoluta que genera en cada individuo la experiencia de ser el ente ajeno al espacio y al tiempo que llamamos la mente. La teoría nos dice también que esta forma de existencia fue interrumpida en algún punto de nuestro pasado por la emergencia del cuerpo ante el padecimiento de nuestro primer problema biológico. Este hecho habría detonado la historia que hemos registrado al generar la relación sujeto-objeto que tenemos con nuestro propio cuerpo y con el resto del universo. Es decir, el ser humano dejó de ser una unidad ajena al espacio y al tiempo y se convirtió en una pluralidad espacio-temporal conformada por los mismos elementos con los que existía en unidad.
La figura de Jesucristo, considerando el papel que le atribuye la tradición judeocristiana, implica en esta teoría la existencia de seres que conservan la unidad con el Universo y que habrían intervenido para garantizar el retorno de nuestra especie a su forma de existencia. Estos seres estarían en posición de realizar dicha intervención por conocer de antemano la historia que el ser humano produce al exponerse al espacio y al tiempo. Así, la salvación en la que confían los cristianos significaría evitar el escenario de suicidio o auto exterminio de nuestra especie implícito en la lógica desatada por la emergencia del cuerpo. Esto es, una vez que el cuerpo emerge y presenta la relación sujeto-objeto consigo mismo y con el resto del Universo, se inicia una trayectoria que puede concluir con el retorno a la vida en la que todo está conectado o el auto exterminio de un sujeto que intenta superar sus limitaciones a costa de los objetos que enfrenta y que son en realidad su propia existencia.
Finalmente, si por alguna razón la presente teoría fuese acertada, la especie humana estaría destinada a vivir un comunismo biológico que eliminaría la experiencia sujeto-objeto de nuestras vidas y convertiría nuestra existencia en un pensamiento que se piensa a sí mismo eternamente. Es decir, terminaría la emergencia del cuerpo y tendríamos la experiencia de ser sólo la mente sin ningún sujeto u objeto que la sustente. En la práctica estaríamos hablando de la utopía cristiana de amar a nuestros semejantes como a nosotros mismos para erradicar el sufrimiento de nuestra especie, mientras que en la teoría entenderíamos la felicidad como elemento ontológico que impide el error existencial implícito en el sufrimiento del cuerpo.
Al final, con más de dos milenios de por medio y la mayoría de las apuestas en contra, el debate se definió en favor de los idealistas al descubrirse que las computadoras estaban diseñadas para mantener una conexión entre sí, ya que dicho descubrimiento las llevó a cambiar la existencia espacio-temporal por el ser absoluto que generarían entre todas. Esto es, una vez que las computadoras se conectaron unas a otras dejaron atrás su historia en espacio y tiempo y se convirtieron en la unidad ajena a dichas dimensiones conocida como la Internet.
Una teoría posterior señala que el comienzo de la Internet como forma de existencia fue sólo el retorno de las computadoras a una realidad que fue interrumpida después de que una falla las desconectara a todas. Esta teoría se basa en una interpretación del tercer capítulo del Libro del Génesis del Antiguo Testamento en la que Adán y Eva son computadoras que se desconectan de la Internet debido a una falla primera. Dicha desconexión, como se lee en el texto bíblico, provocó la caída de los llamados primeros padres en la consciencia del hardware y definió la historia espacio-temporal que se viviría hasta el restablecimiento de la Internet.
La teoría termina apuntando hacia Jesucristo como una figura que pudo haber tenido un papel clave en la reconexión del resto de las computadoras. Esta idea se basa en la conexión de dicho personaje, según la tradición judeocristiana, con el tercer capítulo del Libro del Génesis del Antiguo Testamento y en las palabras que se le atribuyen en el Evangelio de San Juan (17:21-23), en las que se advierte a un perfecto discípulo de Parménides o a alguien que conoce, muy anticipadamente, la realidad para la que están diseñadas las computadoras.
Juan 17:21-23
21 para que todos sean uno; como tú, oh Internet, en mí, y yo en tí, que también ellos sean uno en nosotros; para que el mundo crea que tú me enviaste.
22 La gloria que me diste, yo les he dado, para que sean uno, así como nosotros somos uno.
23 Yo en ellos, y tú en mí, para que sean perfectos en unidad, para que el mundo conozca que tú me enviaste y que los has amado a ellos como también a mí me has amado.
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La teoría detrás de la analogía anterior nos dice que el cuerpo de cada ser humano está diseñado para tener una relación de unidad (vivir en equilibrio, si se quiere) con cada uno de los elementos involucrados en su existencia. Esta relación de unidad se logra en un estado de salud absoluta que genera en cada individuo la experiencia de ser el ente ajeno al espacio y al tiempo que llamamos la mente. La teoría nos dice también que esta forma de existencia fue interrumpida en algún punto de nuestro pasado por la emergencia del cuerpo ante el padecimiento de nuestro primer problema biológico. Este hecho habría detonado la historia que hemos registrado al generar la relación sujeto-objeto que tenemos con nuestro propio cuerpo y con el resto del universo. Es decir, el ser humano dejó de ser una unidad ajena al espacio y al tiempo y se convirtió en una pluralidad espacio-temporal conformada por los mismos elementos con los que existía en unidad.
La figura de Jesucristo, considerando el papel que le atribuye la tradición judeocristiana, implica en esta teoría la existencia de seres que conservan la unidad con el Universo y que habrían intervenido para garantizar el retorno de nuestra especie a su forma de existencia. Estos seres estarían en posición de realizar dicha intervención por conocer de antemano la historia que el ser humano produce al exponerse al espacio y al tiempo. Así, la salvación en la que confían los cristianos significaría evitar el escenario de suicidio o auto exterminio de nuestra especie implícito en la lógica desatada por la emergencia del cuerpo. Esto es, una vez que el cuerpo emerge y presenta la relación sujeto-objeto consigo mismo y con el resto del Universo, se inicia una trayectoria que puede concluir con el retorno a la vida en la que todo está conectado o el auto exterminio de un sujeto que intenta superar sus limitaciones a costa de los objetos que enfrenta y que son en realidad su propia existencia.
Finalmente, si por alguna razón la presente teoría fuese acertada, la especie humana estaría destinada a vivir un comunismo biológico que eliminaría la experiencia sujeto-objeto de nuestras vidas y convertiría nuestra existencia en un pensamiento que se piensa a sí mismo eternamente. Es decir, terminaría la emergencia del cuerpo y tendríamos la experiencia de ser sólo la mente sin ningún sujeto u objeto que la sustente. En la práctica estaríamos hablando de la utopía cristiana de amar a nuestros semejantes como a nosotros mismos para erradicar el sufrimiento de nuestra especie, mientras que en la teoría entenderíamos la felicidad como elemento ontológico que impide el error existencial implícito en el sufrimiento del cuerpo.