Ayahuasca y otras drogas 2

Antropología de la ayahuasca Diversos antropólogos coinciden en señalar que las grandes civilizaciones precolombinas del Amazonas ya utilizaban distintas plantas sagradas. En sus relatos, algunos misioneros españoles señalaron la existencia de una escuela de iniciación y misterios en la ciudad perdida de Vilacamba La Vieja, descrita por ellos como "una abominable universidad de idolatrías". (34) Polari y otros autores aseguran que realmente el ayahuasca se utilizaba allí en algunos trabajos, rituales e iniciaciones y que incluso se llegó a hablar de una tradición profética propagada entre los sacerdotes del Sol, la cual, a través de la videncia producida por la ayahuasca, había previsto ya el fin de la civilización Inca. A partir de ese momento la historia tiene una laguna, cubierta en parte por los mitos y leyendas de los pueblos indígenas del Amazonas que simplemente mencionan una "liana de los sueños". Actualmente son varias las festividades y rituales que giran alrededor de la ayahuasca. Los tucanos de Colombia la utilizan en el famoso Tukanoan Yuruparí, ceremonia de comunicación con los antepasados, base de una sociedad tribal masculina y rito de iniciación a la adolescencia para los varones. Los zaparos la consumen antes de cada evento importante. Los jíbaros también creen que hace posible la comunicación con los antepasados y aseguran que bajo su influencia el alma del hombre puede abandonar el cuerpo y vagar libremente. Las mujeres la toman para comunicarse y recibir consejos de Nungui, su diosa madre. (40) En Alucinógenos y chamanismo, el antropólogo Michael J. Harener constata que la realidad cotidiana del jíbaro del Amazonas ecuatorial es considerada como una "ilusión". La realidad considerada como "real", no está sin embargo ausente ni situada en una vida futura, sino que es presente y actual: "La primera vez que me puse a investigar entre los jívaros, en 1956-57, no valoré debidamente el impacto psicológico de la bebida hecha con Banisteriopsis sobre la visión de la realidad que tenían los nativos; pero en 1961 tuve oportunidad de beber el alucinógeno… Al encontrarme transportado a un trance en que lo sobrenatural me pareció natural, me di cuenta de que los antropólogos, inclusive yo mismo, habíamos profundamente subvalorado la importancia que la droga tienen en la ideología de los indígenas." (18) Entre los tucanos de ecuador, "quien toma la droga se siente impulsado por vientos poderosos que el guía-chamán explica como un viaje a la Vía Láctea, primera parada en el camino al cielo". (21) En la mayoría de las tribus se cree que para ejercer sus poderes el chamán se convierte en animal, preferentemente en un felino. Algunos "pueden experimentar pesadillas en las que son devorados entre las garras de un jaguar, o en las que serpientes gigantescas se aproximan para enroscarse en sus cuerpos." Los curanderos yekwanas imitan los rugidos del jaguar y los chamanes de los conibo-shipibos "poseen grandes serpientes para defenderse en batallas sobrenaturales contra otros chamanes poderosos." (40) Los brujos-chamanes de Perú, Colombia, Ecuador, Brasil y Bolivia, utilizan este psicoactivo para curar y diagnosticar enfermedades, para resguardar a su pueblo del peligro, para adivinar las tretas del enemigo o para profetizar el futuro; pero en opinión de Schultes y Hofmann, la ayahuasca es más que un instrumento del chamán: "Penetra en tal grado en casi todos los aspectos de la vida de quienes la usan, que difícilmente puede equipararse con algún otro alucinógeno. Quienes la ingieren, chamanes o no, ven a todos los dioses, a los primeros hombres y animales, y llegan a comprender su orden social." (40) Las expediciones beatniks en busca del yagué En Dharma Lion (41), Michael Schumacher narra las experiencias de los escritores William Burroughs y Allen Ginsberg. Este par de escritores estadounidenses de la llamada corriente beatnik fueron, si no los primeros en probar ayahuasca siendo ajenos a las culturas donde tradicionalmente se ha consumido, sí los que más contribuyeron a dar a conocer este psicoactivo fuera de sus fronteras gracias a sus respectivas influencias en la corriente contracultural de los años sesenta. Burroughs terminaba su libro Junkie editado a principios de los años cincuenta mencionando "He leído acerca de una droga llamada yagé, usado por los indios en las riveras del Amazonas. Se supone que el yagé aumenta la sensibilidad telepática… He decidido bajar a Colombia y probar suerte con el yagé… Quizá en el yagé encuéntrenlo que he estado buscando en la basura (junk-heroína), y en la hierba (weed-marihuana) y en la coca (coke-cocaína). El yagé puede ser el colocón (fix) final." (6) Burroughs efectivamente la probó en Colombia en 1953. Sintió náuseas, mareos, entumecimiento y frío. Más tarde escribiría: "Violentos seres larvas pasaron frente a mis ojos en una bruma azul, cada uno emitiendo un graznido obsceno de mofa." (5) Allí en Colombia Burroughs se encontró con Richard Evan Shulltes, el que más tarde fuera llamado "padre de la etnobotánica", autor, en colaboración con Hofmann -el químico suizo que descubrió la LSD- del famoso libro Plantas de los Dioses. Orígenes del uso de los alucinógenos (40) En ese entonces Shultes, un profesor de Harvard, había sido enviado por el gobierno de los Estados Unidos para estudiar temas relacionados con el caucho y aprovechaba toda ocasión para conocer más acerca de los usos de este misterioso brebaje, de sus formas de preparación, las plantas relacionadas y las gentes que lo usaban, todo lo cual encontraría después cabida en el citado libro. En 1960, el escritor Allen Ginsberg emprendió su propia expedición siguiendo los pasos de Burroughs. Llegó a Lima donde Burroughs estuvo siete años antes, viajó a Pucallpa y consiguió ser invitado a un ritual donde el chamán sirvió ayahuasca ceremoniosamente, quemando tabaco y entonando una canción melancólica. Allen relataría más tarde a Burroughs en sus famosas Cartas del Yagé publicadas en 1963: Todo el maldito cosmos se rompió desatándose a mi alrededor. Me sentí confrontado por la muerte... me dieron náuseas, comencé a vomitar, todo cubierto con serpientes, como la Serpiente Ceráfica, serpientes coloreadas con aureolas alrededor de todo mi cuerpo. Me sentí como una serpiente vomitando el universo o como un jíbaro con la cabeza ataviada con dientes de serpiente vomitando en comprensión del Asesinato del Universo - mi muerte por venir - la muerte de todos por venir - nadie está listo, yo no estoy listo... (5) En Inquitos, Allen volvió a ingerir ayahuasca junto con un pequeño grupo y continúo su experiencia donde la dejó hasta llegar a una resolución. Bajo la guía de otro chamán fue transportado "a un universo multidimensional vigilado por una serpiente tan grande que la mitad de su cuerpo y su cola desaparecían en el vacío". La serpiente emitía un sonido silbante que Ginsberg hizo parte de la visión, interpretándolo como una señal de "su eterna presencia en todo tiempo y lugar". Esta vez, la serpiente, no le resultaba atemorizante, pues le prometía una resolución a la muerte, la entrada a su espíritu y el entendimiento de esa conciencia: "La visión parecía implicar que la muerte, aunque inevitable, no era tan terrorífica como la había imaginado. La muerte, razoné, era solo el rompimiento de una dimensión familiar." (5) Las experiencias de dos amigos en Colombia y Puerto Rico Isabel y Miguel son una pareja de amigos míos que conocí en México. Ella es una doctora-artista puertorriqueña y él un economista-ecologista español. Los entrevisté en 1998, antes de probar personalmente la ayahuasca, porque quería saber más acerca de ella y el contexto en el que se utilizaba. Así es que les pedí que me describieran con detalle las vivencias que habían tenido en Puerto Rico y en Colombia. Quería saber cómo habían sido los rituales, qué tipo de gente asistía, si había algún riesgo o contraindicación para consumir la ayahuasca, qué experimentaron ellos y qué habían obtenido en lo personal tras estas experiencias. He aquí la síntesis de sus respuestas: Isabel: ...Unos chamanes de Colombia, del Amazonas, llegaron a Puerto Rico y fueron a dar una ceremonia y nos invitaron. Y posteriormente fuimos nosotros a Colombia y tuvimos la experiencia ya dentro de un congreso de medicina tradicional que ellos estaban ofreciendo... En esa ocasión estuvieron doce chamanes de distintas regiones de la amazonía y realmente fue una experiencia bien profunda, muy significativa. Tanto durante el episodio como después, porque el ayahuasca tiene la particularidad de que durante el rito, cuando tú la tomas y eso, puedes tener algunas visiones interesantes y demás, pero los días posteriores tú vas teniendo una introspección increíble de lo que ha pasado, no solamente cuando la estabas ingiriendo sino de muchos pasajes de tu vida y cosas que antes tú las veías pero no tenían gran significado para ti, de momento se empiezan a aclarar y empiezas a contextualizar las cosas de un modo bien diferente... En mi país [Puerto Rico], donde ellos fueron al principio, fue diferente. Primero fue un chamán más joven y allí él no separó a los hombres de las mujeres. Estábamos allí unos al lado del otro. La gente que asistió casi toda era de un nivel cultural alto. Habían bastantes médicos, profesores universitarios… con un nivel cultural alto y muy interesados en estas cosas con seriedad. No está prohibido, ellos traen el ayahuasca por el aeropuerto de lo más bien, sin ningún problema... En Colombia, el grupo que fuimos también, había entre ellos ecólogos, médicos, profesores universitarios, odontólogos, o sea un grupo también de un nivel cultural alto... Y estaban los indígenas y la gente del pueblo ¿no?... la recomendación fue que estés en ayuno de jugos y frutas y que no tomes ningún producto con leche. Bueno, no son recomendaciones, son requisitos. Además, si una mujer está en menstruación no puede participar del ritual porque supuestamente le hace daño al chamán y puede traer unas energías sumamente negativas. Así es que piden que por favor ninguna mujer lo haga y ellos alegan que ellos saben cuando una mujer está menstruando y se lo ha callado y está allí, porque al chamán le da reacción a la ayahuasca, cosa que usualmente no ocurre... El ritual fue bastante similar pero se hacía en Las Malocas. Es como un rancho especial para hacer estas cosas y allí sí se dividieron los hombres de las mujeres. Y era estricto. Allí sí estaban los chamanes mayores. Estaba el taita que había ido a Puerto Rico, pero también estaban los mayores de 90 a 98 años Y esta gente son bien estrictos y las normas no se traspasan. El ritual se comienza cuando ellos tomen primero el yagé. Ellos lo bendicen y luego empiezan a dárselo de beber a los hombres y a los niños. Porque los niños indígenas también toman yagé, los del pueblo también tomaron. Posteriormente se lo dan a las mujeres, pero en otro envase, lo cambian, no es el mismo. En el caso de los hombres, el taita les da directamente el yagé; en el caso de las mujeres, se lo da a un ayudante y el ayudante se los da a las mujeres. En mi país no ocurrió así. El mismo taita nos lo daba directamente. De todos modos, si la mujer quería que el yagé hiciera algo en su cuerpo en específico, en algún órgano, se lo decía al ayudante también, o sea no había ningún contacto directo, la mujer ni se acercaba a la mesa, ni nada de eso. Y básicamente exigían el silencio. Tú estabas toda la noche allí en tu proceso. En caso de ocurrir algo, sí ellos se acercaban a ti o te llevaban a ti hasta el sitio donde se hacían las sanaciones y allí empezaban a hacer unos cánticos preciosos, y se llenaban la boca con aguardiente y escupían y te iban haciendo como un despojo… y así estaban toda la noche, no dormían… realmente muy emocionante. Y siempre que veían a alguien que estaba en un proceso difícil, mandaban a uno de los ayudantes a preguntar si necesitaban ayuda o en ocasiones especiales decían 'busca a aquella persona que hay que darle sanación' y los iban a buscar. Miguel: Yo te cuento un poco más… Finalmente pues la gente se acomoda en un sitio donde se va a pasar toda la noche porque es una actividad de varias horas ¿no? cinco a seis horas. Así que cada uno se acomoda en su petate, en su cosita, entonces generalmente se hacen los preparativos y se hace un ritual, entonces te acercas al chamán y él te va dando una vasijita. Posteriormente él hace danzas y cantos característicos en los que se hacen pues invocaciones, cantos a los seres, a los animales, a los espíritus, digamos ¿no? Y fundamentalmente pues se hacen esas sanaciones, generalmente con plumas y te van limpiando el cuerpo, al que quiera o al que ellos decidan y todo en silencio, callado, recogido, donde cada quien tiene su proceso. La recomendación de ellos es eso. Es una sanación física y espiritual y la idea es que tú internes y que esas visiones te fortalezcan, te ayuden a conocerte y a sanar y básicamente ese es el contexto... Isabel: ...definitivamente yo creo que tú debes tener cierta estabilidad psicológica y saber a lo que te vas a enfrentar porque ciertamente, te puedes encontrar con que tienes que bregar con tu parte oscura, con tu sombra, con lo negativo. Y si tú no estás preparado para eso… pues puedes tener un mal viaje y por ejemplo una persona que tenga lo que se llama una border line personality, o sea una personalidad allí en la línea, también puede tener un brote psicótico… una persona que esté cerca de la psicosis ¿no? Puede tenerlo, porque puedes ver tu parte oscura. Miguel casi siempre ve a Dios, los angelitos y todo ese tipo de cosas, chévere pero yo, no veo demonios, pero no lo veo tan celestial, lo veo muy dirigido a mis procesos, a los procesos que estoy en ese momento. Pero definitivamente yo creo que hay que tratar esto con mucho respeto porque puede ser un factor precipitante para tú desbalancearte. Miguel: Yo creo que sí hay un riesgo en tomar estas cosas. Yo creo que todos, yo mismo y todos, en algún momento cuando tomas estas plantas enfrentas a tu negatividad y tu oscuridad. Así que, yo creo que por eso me parece importante hacerlo con seriedad. Sin embargo yo creo que estas plantas son para que la gente las use. Lo que pasa es que tienes que usarla en algún ritual sagrado e idealmente con algún tipo de protección. Por eso es ideal tener un guía, con chamanes o algún tipo de guía espiritual yo creo que sería la manera más adecuada. Por tanto yo no lo recomendaría fuera de un contexto sagrado y preparándose un poco para hacerlo... Isabel: Quiero decirte que esa fue mi experiencia personal, pero allá en la Amazonía yo vi que ellos no limitaban el uso a nadie y en una de las tomas, a una muchacha le dio un ataque allí, casi parecía una psicosis. El chamán, la atendió, pero el tipo no se inmutó, o sea tú no veías preocupación en él ni nada. Él decía, 'Eso va a pasar. Ella está trabajando ahora con lo que tiene que trabajar' y sencillamente la dejó. Y efectivamente al otro día la muchacha estaba de lo más bien. Así que, ellos tienen muchísima seguridad para bregar con estas cosas, cosa que si tú no conoces la planta, si tú realmente no estás preparado, puedes pasar un mal rato. Yo creo por eso, mantenerse en el contexto ritualístico y religioso y darle el uso a la planta para el cual se debe emplear, es importantísimo. Y el chamán es bien importante. La energía del chamán, la seguridad que da él… porque en un estado así tú necesitas a alguien que te dé la seguridad de que te diga 'estás mal pero tú vas a salir de eso.' Y eso ellos sí saben bregarlo, yo lo vi, con una seguridad increíble. Allí nadie se salió de onda. La muchacha en su proceso, pero nada más... Miguel: Bueno pues, yo creo que no buscaba sanar problemas físicos, más bien para mí era una experiencia más espiritual, más de tomar contacto no sé, de quién soy, por qué estamos aquí y para dónde vamos… una experiencia profunda así y de contacto con Dios Quizá más era ese el motivo. Y era sanar, ¿no? pero en ese sentido psicológico, espiritual de por qué estoy aquí, cuál es mi misión espiritual, un poco en ese contexto es más para mí la razón de la toma... Isabel: ...Yo tuve la oportunidad como de verme lo que yo era y ver el potencial que había. Tuve unas cuantas visiones con ayahuasca Todas simbólicas por supuesto. Por ejemplo, una de ellas fue que yo entraba como a un palacio de oro y subía por unas escalinatas y había un cofre todo de oro también y me dicen '¿Tienes la llave?' Y yo… 'Yo creo que sí', y voy a buscar la llave y no la encuentro y entonces trato de abrirlo, y me dijeron 'Pues fíjate tienes que buscar la llave, tienes que trabajarlo porque allí hay muchos tesoros y son tuyos, pero tú tienes que hacer tu parte'. Y utilizando esa imagen que vi, he ido trabajando en mi vida ¿no? Definitivamente. Y la tengo bien clara. Me ha venido en muchos momentos donde estoy por darme por vencida en alguna gestión, y me viene la imagen, punto, tú sabes, como un recuerdo. Y yo entiendo que sí, que tuvo un impacto en mi psiquis y en la toma de ciertas decisiones que yo tenía que hacer en ese momento. Definitivamente... (Consultar la entrevista completa con Isabel y Miguel) La UDV y el Santo Daime, iglesias de la ayahuasca en Brasil Entre finales de la década de los setenta y principios de los ochenta, tuvo lugar un nuevo fenómeno cultural en el Amazonas. Viajeros, aventureros y jóvenes con mochila que habían seguido la ruta del Machu-Pichu, hicieron circular la noticia de que en algunos sitios de Brasil, y especialmente en una comunidad cerca del Río Blanco, se utilizaba una misteriosa bebida mágica de origen inca que valía la pena probar. Así fue creciendo y expandiéndose el interés por dos iglesias brasileñas, dos de los fenómenos espirituales más significativos de finales de milenio que han unido a caucheros, indígenas del Amazonas, artistas, extranjeros, amas de casa, padres de familia, profesionistas y muchos jóvenes de las zonas más desarrolladas del Brasil bajo un cristianismo reinterpretado. Hoy en día estos cultos ha cruzado las fronteras del Brasil y se han extendido en pequeños grupos por diversas partes del globo terráqueo. La Uniao do Vegetal (UDV) fue formada en la década de los sesentas por un cauchero llamado Gabriel, quien congregó a diversas personas de ascendencia indígena, afroamericana y europea bajo un culto que mezcla la iconografía cristiana con los espíritus y dioses de la jungla. Esta iglesia cuenta con alrededor de 6000 miembros agrupados en 55 congregaciones llamadas "núcleos", cada una de las cuales se encuentra dirigida por un "Mestre". Los miembros de la UDV pertenecen a la clase media y clase media superior son profesionistas en su mayoría, "doctores, abogados, banqueros, políticos y similares... con buenos ingresos y buenas casas" (42), según observa Alex Shulguin en las páginas de TIHKAL. Los miembros de la UVD se reunen en "sesiones" cada dos semanas. El Mestre les otorga una única dosis de "hoasca", a la que también suelen llamar "cha" (té) o "vegetal". En la primera parte de la experiencia las personas se encuentran sentadas con los ojos cerrados y escuchan música mientras tienen lugar los efectos visionarios y purgativos de la bebida. Después de esto llega la etapa de "limpieza espiritual" llamada "miraçao" que dura aproximádamente dos horas en las que hay una interacción de los presentes entre ellos mismos y con el Mestre. Se hacen preguntas, se dan respuestas, hay un intercambio de ideas, se cantan canciones y se comparte la risa. El Mestre cierra entonces la sesión con un cántico. Hay un tiempo para socializar y hacia la cuarta hora se dispersa la congregación. Entre las metas de la UDV se encuentra la recuperación de la ética, la autovalía y el autocontrol de cada uno de sus miembros frente a lo que consideran debilidades personales, tales como el uso del alcohol y el tabaco. Tan grande ha sido su éxito en estos últimos aspectos que les ha granjeado la aprobación gubernamental de la "hoasca" como un sacramento religioso legalmente reconocido. La iglesia del Santo Daime es un poco más vieja, aunque fue durante los años setentas cuando Irineo Serra y Sebastiao Costa se hicieron famosos en la región del Amazonas por las milagrosas curaciones en las que "operaban" mentalmente bajo los efectos de la ayahuasca que ellos llamaban "Daime". Sus cientos de seguidores, llamados "daimistas", sostienen que el Maestro Raimundo Irineo Serra recibió el legado de las tradiciones esotéricas cristianas y la fuerza espiritual de los pueblos precolombinos, para fundar el culto del Santo Daime, al que se promueve como una "escuela de autoconocimiento, trabajo espiritual y caridad" (34). El Santo Daime no es una iglesia unificada como la UDV, ya que a partir de la muerte de Irineo Serra fue escindida en ocho o nueve sectas lidereadas por un número equivalente de "Padrinos". Los daimistas pertenecen a clases económicamente menos favorecidas que los de la UDV. Agrupados en comunidades también llamadas "núcleos", se mantienen principalmente de la agricultura o de pequeños y medianos negocios. Aunque al igual que la UDV, los miembros del Santo Daime se reúnen quincenalmente, su estructura interna es muy diferente. No hay sesiones, sino "hinários", que son rituales muy elaborados. El "daime" se distribuye dos veces en intervalos de dos horas. En la primera parte hay un canto colectivo de himnos llamados "ícaros" y en la segunda un "bailado", que es una coreografía de movimientos constantes, sincronizados y repetitivos. Entre los miembros de esta iglesia se practica una segregación sexual y jerárquica que sirve a los propósitos del ritual que se lleva a cabo en torno a una mesa central que tiene la forma de la estrella de David de seis puntas, alrededor de la cual hay doce sillas para miembros selectos de la comunidad. El resto de los participantes se sientan en bancos. Periódicamente se llevan a cabo rituales especiales denominados "Concentraciones" o "Trabajos estelares". Los participantes se sientan en posiciones fijas (con la cabeza en alto, la espalda recta y sin cruzar los brazos ni las piernas) y mantienen silencio durante periodos cercanos a una hora. La energía del grupo es dirigida hacia los enfermos, dentro o fuera de la comunidad. Las "sectas alucinógenas" importadas del Brasil Debido a la desinformación, a la enrome cantidad de personas que participan en los cultos relacionados con la ayahuasca en Brasil y a su creciente popularización fuera de sus fronteras, se han presentado diversas situaciones conflictivas que han dado lugar a suspicacias, recelos, denuncias y temores no siempre carentes de fundamento. Algunas personas ven en estas sectas y en el consumo de ayahuasca dos formas de dependencia asociadas, lo cual consideran altamente peligroso; otras personas piensan que los altos precios que llegan a pedirse para participar en sus rituales, los convierten en negocios lucrativos apartados de la idea de caridad cristiana que se supone predican; y a muchas personas más, simplemente les causa temor la asociación de ideas religiosas con una bebida de efectos psicoactivos cuyos efectos desconocen. En España por ejemplo, la policía tuvo conocimiento de un grupo de seguidores del Santo Daime que operaba en su territorio, comprobó que se habían realizado incautaciones de ayahuasca a dos grupos del mismo en Alemania, Francia y Holanda, y encargó a los agentes de la Unidad Central de Información Interior (UCCI) que comenzaran a realizar sus propias investigaciones. Ellos averiguaron que los miembros de este culto operaban bajo una asociación registrada en el Ministerio del Interior en 1995 como Asociación Medioambiental de Cooperación e Intercambio con la Amazonía (AMICA), con sede en Méntrida, Toledo. Los agentes localizaron a todos los integrantes de la junta directiva y comprobaron que periódicamente se reunían con numerosas personas en un chalé propiedad del presidente de AMICA, interrogaron a los familiares de estas personas y varios de ellos "contaron que los adeptos llegaba a su casa con sus facultades muy alteradas, lo que les llevó a confirmar que ingerían algún tipo de estupefaciente". Fue entonces cuando entraron en escena los agentes de la Unidad Central de Estupefacientes (UCE), quienes averiguaron que la organización iba a recibir "un importante cargamento de ayahuasca, la droga empleada en los ritos de la Iglesia del Santo Daime", y arrestaron en el aeropuerto de Barajas a "dos chamanes brasileños" portadores de dos garrafas de ayahuasca que quedaron incautadas. En la finca de Méntrida encontraron otros dos litros y arrestaron a otros miembros de la AMICA. Lo que más capitalizaron los periodistas encargados de las noticias sensacionalistas, fueron las cuestiones monetarias. En "Las tarifas del Santo Daime", uno de los titulares más llamativos, la revista Interviú pormenorizaba que, "una de las detenidas dijo que los adeptos, que se cifran en torno a medio centenar, entregaban 10,000 pesetas al mes a la iglesia. La mitad de este dinero iba a parar a CEFLU, la secta madre radicada en Brasil. Además, por asistir a cada trabajo, como ellos denominaban a los rituales, se pagaban 2,000 pesetas, y si el asistente quería darse un viaje de ayahuasca le cobraban 50,000 pesetas". (27) Poco después, tanto los miembros del culto como los dirigente brasileños fueron dejados en libertad tras pagar una multa por traficar con bajas cantidades de una sustancia prohibida internacionalmente (DMT). No obstante, éste y otros casos similares han dado pie a que se especule de "drogas y sectas" como "dos formas de dependencia". La página web de Sectas de Fin de Siglo, advierte a sus lectores que: Durante el proceso de iniciación, los futuros adeptos y adictos, no son claramente conscientes de que pueden perder su libertad y su autodominio, frente a factores externos que acaben decidiendo por ellos, no conocen el verdadero alcance de la atadura impuesta por la dependencia. Mantienen algún grado de ambivalencia y vacilación, pero predomina en ellos la creencia de que son lo suficientemente autónomos para poder decidir el abandonar la droga o la Secta Destructiva (SD) en el momento en que les resulte nocivo... Continuando con la descripción del paralelismo entre ambas situaciones, describimos a continuación algunos de los aspectos comunes más significativos: a) Trastornos de la personalidad (apatía y desinterés, cambios de los estados de humor, pérdida de la voluntad personal...) b) Modificación de la vida cotidiana, todo gira alrededor del consumo de la droga o de las directrices, normas y actividades dictaminadas por la SD c) En ambos casos suele producirse un determinado grado de deterioro físico, más común en el caso de los toxicómanos pero también frecuente en los adeptos a SD por alteraciones de ritmos de sueño, sobrecargas de trabajo y déficit alimentario. d) El equivalente al síndrome de abstinencia del toxicómano se manifiesta con cuadros de irritabilidad, angustia, inquietud y desorientación en algunos adeptos cuando por circunstancias diversas no pueden establecer contacto con el grupo. e) Los flash-backs del toxicómano, tienen su reflejo en las llamadas flotaciones del ex-adepto que ante determinados estímulos reproduce los mismos estados mentales experimentados durante su pasado grupal. f) El gasto provocado por la adquisición de la droga puede equipararse a la total descapitalización de la mayoría de los adeptos que se ven obligados, bien a dedicarse exclusivamente al grupo sin ningún tipo de remuneración, bien a cotizar la práctica totalidad de sus ingresos en actividades diversas al servicio de la organización. g) La misma esencia del concepto de dependencia determina que del mismo modo que el toxicómano no puede abandonar la droga, el adepto no puede dejar el grupo. h) Las dificultades en el abordaje terapéutico de los toxicómanos se aprecian en el tratamiento de los adeptos a SD en los que resulta de gran complejidad y que requiere de un importante compromiso por parte de los familiares del paciente. (19) Otro de los aspectos que le preocupan a Josep Maria Jansà, responsable médico AIS (Asesoramiento e Información sobre Sectas) y autor del texto anterior, es "la existencia de centros de recuperación de toxicómanos propiedad de algunas SD que son utilizados como instrumentos de captación": De entre ellos, los ejemplos más destacados son los centros Narconon de Dianética-Iglesia de la Cienciología, los centros del Patriarca o la Fundación Engelmaier y los centros de las organizaciones Remar y Retro. La característica común a todos ellos, es que se convence al toxicómano de que el origen de su dependencia a las drogas se halla bien en aspectos profundos de su personalidad que fuera del centro volverán a aparecer o bien en la falta de creencia en una filosofía o religión suprema (la del grupo naturalmente) que es la única que puede salvarle de caer de nuevo. De este modo, el supuesto centro de tratamiento deja de ser un medio para conseguir la recuperación de las drogas convirtiéndose en un fin en sí mismo, necesario para seguir viviendo. (19) La existencia de esta serie de temores, advertencias y denuncias tiene su fuente de nutrición en los mismos "adeptos rescatados" que cuentan dramáticas historias, como la de la brasileña Alicia Diana Castilla, autora del libro Santo Daime, fanatismo e lavagem cerebral (9), quien también escribió "Sectas alucinógenas en Brasil" (8), un texto que colocó en internet con intención de advertir "sobre el lado sombrío de estas sectas", principalmente a los cibernautas de América y Europa "donde estas prácticas se están divulgando". Al pie del texto se la describe como "una ex adepta de estas sectas alucinógenas" que "lucha por recuperar su hija adolescente, quien quedó atrapada en la secta". Como información preliminar, Alicia explica que "se trata de sectas que utilizan además de todos los mecanismos usuales en estos casos (reinterpretación de textos sagrados, como la Biblia, la doctrina espiritista, teosofía, etc.) una bebida oriunda de la floresta amazónica, la ayahuasca, de poderoso efecto alterador de la consciencia", lo cual le lleva a pensar que "de esta forma, el dominio es doble: las personas se deslumbran con la posibilidad de haber encontrado una antigua práctica chamánica que las protegería del sufrimiento y de la enfermedad haciendo uso de una poderosa substancia alucinógena de porte legal y de formar parte de una hermandad donde el 'mal' estaría erradicado." Posteriormente sintetiza los orígenes de las iglesias brasileñas remontándose a las historias personales de Irineu Serra y Gabriel da Silva, quienes sin conocerse entre ellos, tomaron conocimiento de la tradición "vegetalista" con los curanderos locales "y, bajo los efectos de la planta, 'recibieron' la misión divina de transmitir la doctrina cristiana, integrada a las creencias locales, con el auxilio de la poderosa ayahuasca.": Irineu Serra 'recibe' la instrucción de denominar la bebida 'santo daime' que es el imperativo del verbo 'dar': daime luz, daime amor, daime justicia, daime perdón y funda un grupo religioso al que llama 'CEFLU', Centro Ecléctico Fuente de la Luz Universal, donde desenvuelve rituales con elementos del candomblé, espiritismo, umbanda y catolicismo. En algunos de estos rituales las personas bailan y cantan al son de himnos religiosos durante toda la noche... Gabriel da Silva, en condiciones semejantes, funda la Unión del Vegetal, donde se mezclan a los elementos católicos, comportamientos y símbolos de la masonería. (8) Cuenta luego que en la década del setenta, "muchos ex-hippies desencantados, con la tendencia 'el sueño acabó', llegaron a unirse a estas religiones originando un "inevitable choque de culturas", que pasó a ser "una carrera desenfrenada para apoderarse de la substancia y diseminarla en los centros urbanos". Hasta que en la década de los noventa, "la misma ola, crea un entusiasmo omnipotente y comienza una carrera entre los distintos grupos para exportar la bebida y la práctica fuera de las fronteras brasileñas". Alicia termina quejándose de que: Una característica de este fenómeno es que alrededor del 'daime' se congregan personas más liberales, alternativas y new age, mientras que en el 'vegetal' convergen miembros del poder: jueces, políticos, autoridades y empresarios, quienes se reúnen una vez por semana para alucinarse juntos. ¡Debe ser un caso único en el mundo! Y al mismo tiempo, forma una especie de pelotón de choque, que impide que cualquier denuncia o proceso jurídico contra las sectas del ayahuasca, se pierda en los estantes de los juzgados... Vale agregar que el grupo del 'santo daime' es comandado por un ex-guerrillero, Alex Polaris, que hoy en día se cree la reencarnación del rey David. En los dos grupos, Unión del Vegetal y Santo Daime, los miembros sufren también serias amenazas en el caso que quieran desligarse del grupo. (8) El testimonio de Alex Polari acerca de la esencia del Santo Daime El libro Ayahuasca de Alex Polari de Alverga fue escrito para dar testimonio de la vida del Padrino Sebastián Mota de Melo, uno de los discípulos del Maestro Irineu Serra, fundador del Santo Daime, a quien describe como un hombre santo, un mestizo analfabeto, artesano de canoas, cauchero, médium, místico, sanador y profeta de la Nueva Era. Al mismo tiempo, Polari relata su propia transformación mental, emocional y espiritual, la cual comenzó a principios de los años ochenta, cuando sintió "el irresistible impulso de seguir un camino espiritual" y se embarcó en un viaje de carácter iniciático hacia el corazón del Amazonas en 1983. Allí conoció a Sebastián Mota, quien esencial y sencillamente le enseñó tal como al resto de sus discípulos "cómo mantener el pensamiento fijo en Dios bajo cualquier circunstancia"; y les mostró "que a medida que dejásemos de criticar y de juzgar a nuestros hermanos y aprendiésemos a dominar los miedos y las dudas, la vida se iría haciendo cada vez más digna, más armónica y más santa." (34) Sebastián Mota, preocupado por dejar en la Tierra "una buena semilla" que resistiese las dificultades de un posible desastre económico y/o ecológico de proporciones apocalípticas, se internó en una de las zonas más recónditas del Amazonas para fundar la "Colonia 5000" hacia el Río de Oro en el Mapiá. Contagiado por su fe, un pueblo entero le siguió incondicionalmente. Según relata Polari, lo más importante que aprendió de este singular Padrino fue el ejemplo de su vida sencilla, recta, feliz y siempre entregada a la voluntad de Dios y a la ayuda de los demás, antes que a su propia comodidad. "Con la seguridad de un cauchero analfabeto que no se preocupaba por ostentar ante nadie los tesoros de su sabiduría, no proclamó gran cosa, aparte de sus propios himnos" (34) Durante su estancia junto al Padrino Sebastián, Polari comenzó por aprender que "volverse consciente de los propios defectos y corregirlos es la primera de las condiciones para el aspirante que pretenda iniciar su viaje", que "la mayor y más santidad de todas las batallas sigue siendo la de la conquista obstinada del propio corazón para que éste nos guíe e ilumine"; y que todo aquel que desea cultivar al mismo tiempo "el placer de los sentidos y el conocimiento, antes o después deberá optar por uno de ellos". Alex optó por el conocimiento, abandonó su antigua forma de vida y se adentró en la conquista de su propio corazón ayudado por la ayahuasca. Muy pronto advirtió que cuando "además de la búsqueda espiritual propiamente dicha, utilizamos las plantas de poder como recurso y atajo, el escándalo se vuelve todavía mayor"; sin embargo entendió también que "a través del contacto con el escándalo, desarrollamos nuestra tenacidad y nuestra paciencia, virtudes sumamente necesarias para nuestra formación como jardineros de frágiles flores espirituales". (34) Polari agradece a los chamanes andinos y del amazonas que a pesar del progresivo oscurecimiento espiritual que acompañó a el desarrollo tecnológico de la especie humana, ellos hayan preservado la utilización ritual de las plantas sagradas "como un camino que ayuda al espíritu a rasgar los velos de la falsa conciencia y a encontrar su camino de regreso." El Padrino Sebastián explicaba que al ser invocado "el Ser Divino presente en esta bebida", dicho Ser "venía a purificar y a adornar el templo interior de cada uno, con el fin de recibir al 'dueño' del cuerpo". La bebida que llamaba "Daime" era para él sólo el vehículo, el sacramento, a través del cual se convoca y se acepta esta presencia divina. Alex Polari asegura que a nivel físico, la ingestión de ayahuasca, "reorganiza nuestras bases orgánicas, neuroquímicas y energéticas, ajustándonos mejor a la realidad espiritual y a sus múltiples significados"; dice que tras la fase inicial de visualizaciones "el Daime nos ayuda a trascender tanto las sensaciones positivas como las negativas que emergen desde el fondo de nuestro espíritu", dando lugar al fenómeno de la clarividencia donde "arquetipos, mitos y leyendas emergen del baúl del inconsciente colectivo, y es con esa materia prima con la que el Santo Espíritu Universal se vuelve accesible, tejiendo la imagen viva de las visualizaciones, lenguaje divino por excelencia". (34) No obstante, también señala que "las visualizaciones no nos llegan como simple consecuencia de la Fuerza", a partir de una relación de causa y efecto, si no que "dependen de una elección, de nuestro mérito y de nuestra entrega al Poder Superior que las guía. Sin esta fe en su funcionamiento divino, lo que sale del interior del baúl de formas del inconsciente, jamás traspasará el nivel meramente psicológico o imaginativo". (34) Según Polari, esta fe en lo divino debe ir acompañada de humildad pues "en las visualizaciones, tan sólo los humildes y los mansos de corazón navegan con seguridad. Los que se enorgullecen de recibirlas, los que se jactan con frecuencia de sus resultado o los que, a menudo, se imaginan ser lo que no son, como 'revelaciones' no reciben más que sus propios desvaríos." (34) El Padrino Sebastián acostumbraba a decir que todo debía resolverse a través de las visualizaciones primero, para que después pudiera ser "trasportado y realizado en la materia". Decía también que quien aprendiese a ejercitar y recibir esa luz en la conciencia, "pasaría a sintonizarse con los más elevados planos de la pura efervescencia cósmica". Y ya para terminar, una última, bella y poderosa cita de Alex Polari, cuyo libro Ayahuasca, recomiendo a todo aquel que esté interesado tanto en comprender o rescatar la pureza y la fuerza original del Santo Daime, y a cualquiera que se haya planteado una búsqueda espiritual seria: Quien se busca a sí mismo también debe buscar a sus hermanos, descubrir quiénes son los cómplices de Dios en este viaje sobre la Tierra, pues así es como formaremos los pequeños enclaves y puntos de luz que nos abrirán el camino hacia una Nueva Era. Todos somos semillas del Reino, posibles prototipos de la nueva forma de organización material y espiritual que deberá levantarse por encima de los escombros del viejo orden... La nueva fuerza motriz de la historia ya no son las clases sociales, sino las formas de conciencia operadas a partir de grupos, comunidades y tribus de lo más variado. (34) El testimonio de Tulio Cícero acerca de la decadencia del Santo Daime Otro brasileño, Tuilo Cícero, también ha escrito un libro en relación con el mismo tema: Consagrado Defensor. Al igual que Polari, Tulio narra su vida, su búsqueda en los medios alternativos, su acercamiento al cristianismo, a la teología de la liberación y posteriormente su encuentro con la ayahuasca, a finales de los setenta, en una comunidad de la Amazonía. Pero a diferencia de Polari, Cícero no conoció el Santo Daime de una fuente directa, sino a través de una comunidad fundada durante una de las múltiples escisiones de este movimiento religioso. Este "núcleo" llamó su atención porque vivía en plena naturaleza de una forma alternativa y trabajando en el campo. No obstante, Tulio relata: "Una vez que llegué, el asunto no era tal como yo me lo había imaginado. Todo estaba ordenado sobre la base de un contexto religioso muy conservador, y muy diferente al de apertura que predominaba con la teología de la liberación. Además este talante religioso no sólo era conservador, sino que también era muy rural, lleno de todo tipo de sincretismos". Dice que en la comunidad había cosas que le interesaban, como por ejemplo, la vida en el campo en plena naturaleza, "conviviendo con gente sencilla". Sin embargo, había otras cosas, "las más formalistas", que le producían un fuerte rechazo. De tal suerte que, comenzó a experimentar un conflicto interior, pues, de acuerdo a su percepción: "una serie de personas, los que lidereaban la comunidad, habían llegado a cierto nivel y al no pasar del mismo, no dejaban a nadie hacerlo. Era como si se hubieran quedado en la puerta de algo y al quedarse ahí obstruyeran todo acceso en su apego por lo dogmático, la rigidez y el formalismo." (2) A pesar de ello, Tulio asegura que gracias al mismo efecto de la ayahuasca, logró asimilar la experiencia y salir beneficiado de ella: Cuando tomé la ayahuasca quedé muy impresionado y reconozco que en parte desequilibrado. De mantener una serie de distancias con todo lo que veía, de repente me vi dentro de esa comunidad. En cualquier caso, lo cierto es que viví una experiencia muy fuerte que me orientó en un sentido espiritual y me animó a centrarme en mi interior... El paraíso no puede ser tomado por asalto a base de poder, porque entonces hay fuerza y no gracia. El cristianismo, tal y como yo lo entiendo, es un auténtico mensaje de liberación... Cristo no es algo exclusivamente referente a una persona, es la misma esencia de la vida. Cada hombre, en potencia, lleva dentro de sí a Cristo. La persona de Jesús tuvo una afinidad máxima con Cristo, es decir, con esa esencia divina universal. El Dios del judaísmo se había convertido en un Dios frío, justiciero y castigador. Esta imagen de un Dios que no perdonaba a los hombres, era hecha a imagen del propio hombre. Jesús vino a cambiar esto. El Dios que anunció es mucho más perfecto y soberano. Es absurdo pensar que te mandan al cielo o al infierno por cumplir o no cumplir con una cartilla de virtudes externas. Todos estos asuntos responden a una dimensión más interior. Cielo e infierno son realidades interiores que uno mismo genera. Jesús anunció la afirmación de la vida, no su negación... El infierno sobre todo es la falta de equilibrio, de armonía y ausencia de paz con uno mismo... (2) Para Tulio, la ayahuasca, hoy en día, simboliza un retorno a algo antiguo que perdimos. Concretamente se refiere a todo ese proceso de maduración cuya finalidad es ser uno con la vida y con la propia naturaleza. Esta experiencia de integración supone para él un acercamiento a un estado paradisiaco de la conciencia. Dice que la ayahuasca trabaja mucho con este ámbito que nos queda velado y nos resulta un misterio, pues tiene capacidad para romper esa cáscara que es la materia y el cuerpo y si logramos romper la cáscara de nosotros mismos podremos estar en ese estado de armonía y de participación con el universo entero: En ese estado uno se siente en su sitio, en absoluta plenitud e integrado con el todo. La ayahuasca me ha descubierto todo esto y me ha orientado en esa dirección... La ayahuasca permite entrar en uno mismo y conocerse por dentro. A partir de ahí se pueden acceder a otras cosas, y de hecho se suceden flashes muy fuertes que trascienden el estricto ámbito del psiquismo más personal. Pero para conseguir penetrar en este ámbito más trascendente hay que luchar y buscar mucho. No basta sólo con tomar ayahuasca. Si tú consigues, a través de lo aprendido en esta experiencia, cumplir contigo mismo y tener más equilibrio, terminarás por profundizar más en la misma. En cualquier caso esto exige mucho trabajo. Mucha gente queda deslumbrada ante la ayahuascca y piensan que ésta es una especie de atajo. Pensar esto es un grave error. En la vida no hay ningún atajo. Es preciso saber vivir y superar muchas cosas para poder llegar a un estado de más madurez y plenitud... (2) Respecto al trabajo con ayahuasca a largo plazo dice que llegado cierto punto "el efecto de esta sustancia se consigue integrar completamente con tu mundo interior": En este punto no existe ya la ayahuasca y su efecto. Solo existes tú mismo y tu vivencia interior. El maestro Irineo decía: 'Yo soy la ayahuasca y la ayahuasca soy yo'. Este punto de encuentro, de absoluto equilibrio y comunión con la ayahuasca, aporta además una tremenda lucidez sobre uno mismo y una gran sobriedad externa. Esto es algo muy especial de la ayahuasca, y es, además, lo más valorado por los indios y sus chamanes. El San Pedro o el peyote, creo yo, te meten más en su dinámica y en todo su mundo de efectos y visiones. La ayahuasca es, quizá, más humana y cercana a las propias emociones y a los propios estados internos. (2) En torno a la idea de "sentirse el elegido" Tulio Cícero participó en una mesa redonda con Luis Llorente dirigida por las preguntas de Carlos Aguirre Martínez, quien más tarde transcribió el contenido del encuentro en el primer número de una revista monográfica barcelonesa llamada El Idiota. Tanto Tulio como Luis abordaron los posibles problemas derivados del uso de la ayahuasca fuera de un contexto chamánico o terapéutico, y en especial la tendencia a sentirse "un elegido" ante cierto tipo de visiones producidas no sólo por la ayahuasca, sino por el LSD y otros enteógenos. Junto a su visión apologética de la ayahuasca citada líneas atrás, Tulio encuentra que también hay muchos peligros, "mucho más peligros que beneficios dado el contexto cultural en el que nos movemos", dice. Uno de los primeros que advierte sería la adicción: "Hay que tener cuidado con las dependencias que pueden producir ciertos estados de armonía inducidos por su efecto". Dice también que: Al ser una cosa poco conocida y tan poco experimentada, las personas se arman muchos líos en la cabeza. Creo que se puede afirmar que el hombre moderno no está preparado, por regla general, para asumir este tipo de experiencias. Nuestra cultura carece de un criterio claro a la hora de valorar la experiencia visionaria... Cualquiera se cree un elegido a la mínima ante cierto tipo de visiones. Sólo esto es capaz de bloquear toda maduración posible y por tanto toda realización espiritual... (2) Luis Llorente, fotógrafo y psicólogo especializado en programas de psicología gestáltica, aseguró que: El engaño vendrá ante las visiones y experiencias de contenido personal a las que, sin embargo, se les otorga un significado trascendente. Este es el caso de los que se sienten elegidos o cosas por el estilo y se dedican a organizar sectas o imaginar nuevas religiones... William James en su libro Las variedades de la experiencia religiosa, diferencia entre un falso misticismo, que no es sino una refinada construcción subjetiva de nuestra prepotencia infantil, y otro misticismo que respondería a una visión desprendida de nosotros mismos. La verdadera vivencia mística pasa por ese desprendimiento y no por un retorno al paraíso perdido de nuestra infancia en el que éramos el centro del mundo... (2) Dice que en cualquier caso hay que ser muy cauto, y que la psicoterapia debería ser un requisito previo a toda clase de experiencias con visionarios "ya que per se éstas no son terapéuticas". Él recomienda "un trabajo previo a la experimentación" con el visionario y "la posterior elaboración e integración de la experiencia", ya que: La apertura del subconsciente que inducen estas sustancias, destapa toda una serie de asuntos de inestimable valor psicológico que deben ser integrados. El trabajo previo debe ir desmontando todas las ensoñaciones personales del individuo en cuestión. Si no se hace así se corre el peligro de que la propia experiencia tienda a reforzar toda esa construcción mitológica como es el caso de los que se sienten elegidos para quién sabe qué. Si no hemos evolucionado a nivel personal y dejado de lado nuestras tendencias infantiles y prepotentes, esta tendencia de niño caprichoso que se coloca en el centro del universo puede emerger en cualquier momento... (2) Por lo que se refiere al potencial terapéutico de los visionarios, a Luis Llorente le parece que es muy grande y en buena medida viene de los llamados por Jung arquetipos de transformación: "Estas sustancias pueden aportar una especie de picoanálisis aceleradísimo pero hay que saber utilizarlas. Los problemas aparecen en la medida que nuestra cultura no tiene integradas las experiencias con visionarios, y por tanto, no existe el marco de referencia que pueda estirar al máximo las posibilidades de catarsis". (2) No obstante, advierte que su potencial es tan enorme, que ignorarlas o prohibirlas sin más es absurdo: "El occidente verá desbordados sus referentes culturales en la medida en que estos no son capaces de integrar e interpretar este género de vivencias. Esto además de convertirla en incierta y peligrosa, minimiza mucho las posibilidades de una verdadera catarsis."