Zombies en busca de cerebros en la película "El regreso de los muertos vivos" (1985)
"Creo, luego existo." Lo que es sorprendente en la conocida afirmación de René Descartes, publicado en 1637, es que la razón de nuestra existencia no es el cuerpo sino la mente. Por lo tanto, Descartes cavó una zanja entre la mente y el cuerpo que permanece abierta hoy en día en nuestra forma de pensar acerca de cómo nos relacionamos con nuestro mundo y a nosotros mismos. La idea cartesiana de que hay algo dentro de nosotros que piensa y el cuerpo independiente, se consolida la idea de la conciencia separada del cuerpo que tenemos hoy.
El hombre y su espíritu de Ilustración Folon (Le Livre de Sante-v.9 -1967)
Una reflexión contemporánea no muy buena, al poner el "cerebro" en lugar de "cosa pensante" cartesiana. Creemos que nuestro impulso con el medio de la cual algo existe, a priori, en nuestro sistema nervioso y se coloca "fuera" a través del cuerpo.
En espera de un órgano, el cerebro de Morbius se mantiene viva en un episodio de Doctor Who
Hay, sin embargo, cierta conciencia de que solo hay un fenómeno puramente neuronal en el cerebro y tiene su único hogar. Gracias a la subjetividad sensoriomotor, uno nota inmediatamente en contacto directo, eficaz e íntimamente con sus movimientos y continuamente se reconocen las condiciones generales de su propio cuerpo. El cuerpo, en su dinámica, nos informa sobre el mundo y sirve como un marco espacial para la formación de la experiencia consciente, desde un punto de vista y la ventaja única: "I".
Desde la experiencia de la conciencia, está estructurada por la dinámica del cuerpo en su interacción sensorial con el medio ambiente, la conciencia no puede ser algo que sólo ocurre en nuestro cerebro, sino algo que existe por la participación del cuerpo en el mundo. Es obvio que debido a nuestra organización física ni siquiera puede ver lo que hay detrás de nuestras propias espaldas, y mucho menos mirar a los confines del universo en busca de nuestros orígenes o buscar en el elemento primario del átomo de la materia. Sin embargo, la experiencia de la conciencia es una función determinada por la relación entre el cuerpo y el medio ambiente, el cuerpo es un requisito previo para la comprensión del mundo, es decir, el punto de partida de nuestras expediciones hacia lo desconocido.
La distribución de los electrones de un átomo de vanadio en el plano cartesiano determina cómo vemos la nube de electrones que rodean el núcleo.
Los cambios significativos en nuestros sistemas de órganos vitales y los procesos de producción de los correspondientes cambios en nuestra experiencia, pueden o no involucrar al sistema nervioso y al cerebro. El mal funcionamiento de la tiroides, desequilibrio hormonal, un subidón de adrenalina, promover cambios importantes en nuestras emociones afectan a nuestra experiencia. No debemos limitarnos a inflar la responsabilidad del sistema nervioso y al cerebro en el establecimiento de nuestras emociones en el riesgo de subestimar o dejar de lado el poder causal del cuerpo como un todo. Finalmente, en la ausencia de cualquiera de nuestros órganos vitales o sistemas de procesos metabólicos, el cuerpo como un todo, se destruye. Es en este preciso momento en que la conciencia cesa. Así pues, la existencia de la conciencia requiere de un cuerpo "entero" de existir.
Pose Urdhva Dhanurasa en el cuerpo que sufrió el proceso de plastinación en la exposición Body Words III de Gunther von Hagens
Vemos a la conciencia como algo que sucede dentro de nosotros, como la digestión, cuando entendemos la conciencia como algo que nosotros, como una danza compartida con todo el mundo y todo lo que existe. Y si la conciencia depende de un cuerpo entero de existir, está sujeto a las mismas leyes de la física del sistema que contiene, como la gravedad, peso, aceleración, etc, y cualquier limitación física que este sistema contiene en sí mismo, como su estado de salud, limitaciones físicas y motoras.
El lugar de la conciencia es la dinámica de la vida como un todo. De hecho, sólo cuando se tiene en cuenta este punto de vista holístico, es que la contribución del cerebro y el sistema nervioso tiene sentido. La vida mental es, antes que nada, la vida y, por lo tanto, es esencialmente el cuerpo dinámico con el medio ambiente.No se puede entender uno sin el otro.
FIN