A pesar de estar acostumbrados a la vida,el mundo y todo lo que nos rodea,a veces pensamos y nos damos cuenta que la vida es algo extraordinario...y intentamos encontrar alguna explicacion de como se formo la vida en el universo.
Existen demasiadas cosas que el hombre aun no sabe de la vida,y tal vez nunca las sabra.
Como dije antes,estamos acostumbrados a la vida,pero no a la muerte.En algun momento de nuestras vidas nos preguntamos....que me va a pasar cuando muera?que va a pasar con el mund que yo conosco,con las cosas a las que estoy acostumbrado,existira algo despues de la muerte?
Al hacernos esas preguntas solo nos estamos confundiendo mas acerca de la vida,pero es inevitable no preguntarse esas cosas
Primeros acercamientos a la Postvida
Dr. Vicent Guillem (Químico del Servicio de Hematología y Oncología del Hospital Universitario de Valencia)
¿qué pruebas tenemos de que exista vida después de la muerte del cuerpo? Porque, que yo sepa, nadie ha vuelto para contarlo.
Perdona que te contradiga, pero esa afirmación no es totalmente cierta. Existen miles de testimonios de personas que estuvieron clínicamente muertas y fueron reanimadas. Muchas de ellas recuerdan haber vivido ciertas experiencias bastante fuertes y reales para ellos durante ese periodo de tiempo en el que estuvieron físicamente muertas.
¿Y estas vivencias que cuentan no pueden ser producto de una alucinación por el estado tan crítico en el que se encontraban?
Pues debe ser entonces una alucinación colectiva en la que todos se han puesto de acuerdo en alucinar lo mismo, porque todas estas personas están contando la misma historia [...]
¿Y cuál es esa supuesta historia común que están contando?
La separación del cuerpo físico y la visión del propio cuerpo desde fuera. La sensación de viajar a través de un túnel oscuro, al final del cual se percibe una luz intensa. El encuentro con familiares o amigos anteriormente fallecidos. Un diálogo con un ser luminoso. La visión retrospectiva de la propia vida… Hasta experimentar el regreso al cuerpo, con un posterior cambio de valores vitales y una nueva percepción del fenómeno de la muerte. Son personas que dejan de tener miedo a morir porque ya han experimentado que la vida continúa y que lo que viene después es mucho mejor que lo que dejan.
Bueno, creo que son impresiones que no dejan de ser subjetivas.
Analizados aisladamente y de manera superficial es muy fácil desacreditar estos testimonios. Pero cuando algún fenómeno se repite, con unas características tan notablemente parecidas, independientemente del país, la cultura y las creencias previas, tanto en adultos como en niños, creo que al menos invita a que se haga un estudio serio al respecto. Existen investigadores muy serios y reconocidos de vuestro mundo que se han dedicado a estudiar concienzudamente las experiencias cercanas a la muerte, y a recoger los testimonios de estas personas, como el psiquiatra y filósofo norteamericano Raymond Moody, o el médico pediatra e investigador en neurología Melvin Morse, que ha trabajado con niños que han tenido este tipo de experiencias, entre muchos otros. Te aconsejo que te leas sus libros Vida después de la Vida y Más cerca de la Luz.
Aun así me parece un soporte poco consistente, casi accidental, para utilizar como prueba de la existencia de vida después de la muerte. Proporcionalmente, existen pocos casos de muerte clínica y reanimación respecto a los que mueren y no vuelven.
Existen muchos más testimonios, precisamente de personas moribundas, que están en proceso de separación definitiva del cuerpo, al que llamáis muerte, porque durante este proceso muchas de ellas afirman ver y conversar con sus seres queridos ya fallecidos o con otros seres luminosos que les preparan para la transición al otro lado. En casi todas las familias alguien recuerda un testimonio de estas características sucedido a algún familiar ya fallecido. Pero normalmente se suele creer que está alucinando. Nuevamente, parece ser que, cuando se acerca la muerte, todo el mundo se pone de acuerdo para alucinar lo mismo en todas las partes del mundo. También ha habido muchos estudiosos, como la prestigiosa psiquiatra Elisabeth Kübler-Ross, que se han dedicado a estudiar en serio este tema. Te invito a que leas su libro La muerte, un amanecer.
Pero todos estos son casos de personas que, aunque hayan estado cercanas a la muerte, están físicamente vivas.
También existen los testimonios de personas que contactaron con seres no encarnados, más frecuentemente con seres queridos fallecidos recientemente, que se despiden de ellos en sueños muy vívidos o en apariciones a pie de cama. También éste es un caso bastante frecuente, aunque menos estudiado por los investigadores. […]
¿Quieres decir entonces que el espíritu existe antes de nacer y que ha vivido otras vidas?
Así es. Y en la actual vida física, las circunstancias y pruebas que el espíritu se encuentra están estrechamente relacionadas con las decisiones que tomó en las vidas físicas pasadas, y en el periodo de vida entre encarnaciones, no ligado a un cuerpo físico.
¿Y qué pruebas tenemos de que existan vidas anteriores, es decir, de que exista la vida antes del nacimiento?
Existen los testimonios de personas que tienen recuerdos de vidas pasadas, que pueden ser espontáneos (sobre todo en niños) o inducidos través de hipnosis regresiva. Hay bastante bibliografía al respecto. Respecto al recuerdo en niños, te recomiendo que leas el trabajo de Ian Stevenson, un médico psiquiatra canadiense, que se dedica al estudio de los supuestos casos de reencarnación en aquellos niños pequeños que “recuerdan” una “vida anterior”. En la actualidad lleva estudiados más de 2500 casos de posible reencarnación en todo el mundo. Ha publicado más de 20 libros y diversos artículos en revistas especializadas de Psicología y Psiquiatría. Te recomiendo su libro Veinte casos que hacen pensar en la reencarnación.
¿Y no puede ser todo esto fruto de la imaginación?
Admitiendo que haya casos que puedan ser fruto de la imaginación o de alguna alteración psíquica, o de cualquier otra razón, existen muchos otros en los que las personas recuerdan detalles muy concretos de la vida pasada anterior que han sido históricamente comprobados. Recuerdan lugares, acontecimientos, nombres, con mucho detalle, muchos de ellos vividos en países en los que la persona jamás ha estado en su vida actual. Los casos más llamativos son aquellos que suceden en niños de corta edad, que pueden incluso hablar espontáneamente en un idioma al que jamás han estado expuestos en la vida actual, siendo éste un recuerdo del idioma que hablaron en la vida anterior. Suelen ser niños de entre 2 y 4 años de edad, que empiezan a hablar a sus padres o hermanos de una vida que tuvo en otro lugar y en otro tiempo. El niño suele sentir una atracción muy fuerte hacia los hechos de esa vida y con frecuencia insiste a sus padres en que lo dejen volver a la familia en la que afirma haber vivido anteriormente […]
¿Y es necesario morirse o vivir una experiencia cercana a la muerte para experimentar la conciencia de que tú eres tu espíritu y no tu cuerpo?
No. De hecho todos vosotros tenéis la capacidad de separaros temporalmente de vuestro cuerpo, y así sucede de forma inconsciente en una etapa del sueño. Pero hay gente que es capaz de conseguir inducir esta separación de forma consciente a través de ciertas técnicas de relajación. Los viajes astrales aportan pruebas de que la conciencia no está ligada al cuerpo.
¿Qué es un viaje astral?
Es una separación temporal del cuerpo […]
¿Quieres decir que, no sólo podemos vivir sin estar ligados a un cuerpo, sino que estando físicamente vivos podemos salir y volver del cuerpo sin que se produzca la muerte?
Así es.
¿Qué es lo que se separa exactamente?
Se separa el espíritu del cuerpo físico que, como ya he dicho, sólo es un revestimiento que se utiliza para poder actuar en el mundo físico. Sin embargo, esta separación es solo temporal y siempre existe un nexo entre los dos que nunca se rompe y que permite la vuelta al cuerpo físico sin que haya ningún tipo de problema de salud. Es el llamado cordón de plata.
¿Qué es el cordón de plata?
Es el nexo de unión entre el cuerpo astral y físico, como un cordón umbilical que permite aportar al cuerpo físico la energía vital que necesita para continuar con vida en ausencia del cuerpo astral. Los clarividentes suelen describir este “cordón” como una especie de hilo muy elástico de tono plateado, extensible hasta el punto de que por mucho que se separe el cuerpo astral del cuerpo físico, el cordón siempre da de sí lo necesario, es decir, se alarga hasta grandes distancias cuando el espíritu se separa y viaja lejos del cuerpo físico.
¿Y dónde va el espíritu cuando se separa del cuerpo?
Donde su pensamiento le lleva, al mundo astral, y ese es un viaje natural que responde a una dinámica necesaria en el desarrollo humano. Esas visitas nocturnas procuran a la persona energías y experiencias que le ayudan más tarde en su vida física, puesto que allí es asistido por entidades espirituales más avanzadas que le
aconsejan y guían.
Elisabeth Kübler Ross (Zúrich, 8 de julio de 1926 - Scottsdale, Arizona, 24 de agosto de 2004) fue una psiquiatra suizo-estadounidense, una de las mayores expertas mundiales en la muerte, personas moribundas y los cuidados paliativos.
SUPERVIVENCIA DE LA CONSCIENCIA
En 1970 Elisabeth Kübler-Ross empezó a explorar la posibilidad de la existencia de vida después de la muerte. Se interesó por las experiencias cercanas a la muerte, las experiencias extracorporales y los médiums, lo que ocasionó también un escándalo (la Universidad de Chicago cuestionó su trabajo y la despidió) y conllevó ataques en sus centros.
Por supuesto este trabajo sobre el más allá provocó risas y recelos entre sus colegas y supuso un alejamiento de muchos estamentos médicos que habían valorado su trabajo como pionera del movimiento de paliativos. Se la llamaba la DOCTORA MÍSTICA.
Pero jamás le importaron las opiniones ajenas y a pesar del escepticismo y del rechazo de muchos de sus colegas, siguió adelante con sus investigaciones, ya que después de entrevistar a miles de personas en trance de muerte, no tenía dudas acerca de la supervivencia del alma.
“No sólo creo que hay una vida después de la muerte, sino que lo sé, tenemos datos suficientes verificables y es importante compartir este conocimiento con la gente”.
“Observé que poco antes de morir los enfermos se relajaban, incluso los que se habían rebelado contra la muerte. Otros, al acercarse su final parecían tener experiencias muy claras con seres queridos ya muertos y hablaban con personas a las que yo no veía. Prácticamente en todos los casos la muerte venía precedida por una singular SERENIDAD”
“Morir es trasladarse a una casa más bella,
se trata sencillamente de abandonar el cuerpo físico
como una mariposa abandona su capullo de seda”
Entre ella y un compañero entrevistaron a 20.000 personas con experiencias cercanas a la muerte y que habían regresado, de entre los 2 y 99 años, de diferentes culturas y religiones. Pero todos coincidían en los mismos elementos.
Todos relataron que esas experiencias no eran dolorosas y que no querían volver, porque viajaban a un lugar donde había infinito amor y consuelo, pero que allí les informaban de que no era el momento.
Según los relatos de esas personas las FASES DE DESPUÉS DE LA MUERTE son:
Salen flotando de sus cuerpos “como la mariposa sale del capullo” en forma etérea, y ven todo lo que sucede. Se experimenta una salud total, incluso los ciegos pueden ver en este nuevo estado.
Son capaces de ir a cualquier parte a la velocidad del pensamiento.
Se encuentran con sus guías, ángeles de la guarda o compañeros de juegos según los niños, y con familiares y amigos muertos anteriormente.
Acompañados por estos seres se acercan a un TUNEL en cuyo final hay una luz brillante y una fuerza arrolladora de paz, tranquilidad y ganas de volver a casa. Decían que esta luz era la fuente última de energía del Universo: Dios, Cristo, Buda, … Y todos coincidían en que era la forma más pura de amor incondicional.
Todos los que volvieron decían que esa experiencia había influido profundamente en sus vidas y todas habían comprendido que solo hay una explicación al sentido de la vida: el amor.
En contacto con esa fuente suprema experimentan la unicidad, la totalidad o integración de la existencia.
En ese estado la persona hace una REVISION de su vida y ve cómo todos los actos, palabras y pensamientos de su existencia tienen influencias.
“Se les hacía ver que las vidas de todas las personas están interrelacionadas, entrelazadas, que todo pensamiento o acto tiene repercusiones en todos los demás seres vivos del planeta, a modo de reacción en cadena”
De todo este estudio surgió en 1974 el libro “La muerte, un amanecer” que supuso la segunda revolución en el mundo de la tanatología, después del pionero libro de Raymond Moody y dejaban claro:
que la consciencia de la persona que muere sobrevive al plano físico, y
la importancia de perder el miedo a este momento
También se dedicó a impartir cientos de talleres/cursos titulados “Vida, muerte y transición” por todo el mundo donde las personas resolvían sus asuntos inconclusos, se liberaban de la rabia y amargura experimentadas en sus vidas y aprendían a vivir de una manera que les preparaba a morir a cualquier edad. Es decir, sanaban y se convertían en personas integras.
Ella también tuvo una experiencia ‘transpersonal‘ en la que comprobó las posibilidades de la consciencia y los falsos límites de nuestro paradigma científico y médico mecanicista.
Ella cuenta en el libro cómo una noche vió todo a su alrededor vibrando en su estado molecular, a su cuerpo con millones de moléculas danzantes y después “millones de flores de loto de una belleza increíble”. Observó que “todo tiene vida, divinidad”. Su visión se expandió abarcando km y km. En ese estado escuchó las palabras SHANTI NILAYA.
“Fue la sensación de éxtasis mas maravillosa que un ser humano puede experimentar. Me sentía invadida por un respeto reverencial hacia todo lo que me rodeaba y de amor por todo lo que vive”