Simbolos Raros: Sera verdad? O.o

Por analogía no debieras de usarlos a no ser que concientemente quieras poseer esas "llaves al mundo de lo oculto y lo espiritual", al mundo del ángel caído, del desobediente, del acusador, de Lucifer, del "ángel de luz". Del demonio.

El Pentagrama ha sido asociado desde hace mucho tiempo con el misterio y la magia. Este símbolo sin duda es el más reconocido por todos los seguidores de la tradición pagana y es tan antiguo que su origen preciso se desconoce. Ha sido utilizado desde épocas remotas como talismán de protección, pero su utilización masiva y de hecho, su imagen más popular, provienen del satanismo.
Este tambien puede ser llamado una señal o una dirección indicando como una flecha hacia abajo donde esta el reino de "Satanás"
Cuando Anton LaVey funda su Iglesia de Satán retoma este símbolo puro en su sentido inverso, el que ha sido usado por siglos para la alta magia negra: el pentagrama invertido, con el vértice hacia abajo y representándolo sobre una cabeza de macho cabrío. El Baphomet, el símbolo de la "church of satan", consta de tres elementos: la estrella pentagonal (pentagrama) invertida, los símbolos colocados junto a cada una de las puntas y el rostro de un macho cabrío. En el pentagrama invertido, según la interpretación satánica, las tres puntas inferiores representan la negación de la "sagrada trinidad" de los teólogos cristianos y las dos puntas superiores representan la afirmación de las paridades o contrastes que realmente equilibran y dirigen el universo y la vida, como por ejemplo: creación/destrucción, positivo/negativo, masculino/femenino, acción/reacción, vida/muerte, activo/pasivo, etc.en resumidas cuentas representa la supremacía del deseo carnal y netamente físico por encima de la espiritualidad. En un pentagrama invertido se puede insertar la figura de la cabeza del macho cabrío: las dos puntas superiores son los cuernos, las puntas laterales son las orejas y la punta inferior es la barba.

¿Alude a la maldad?

El pentagrama no necesariamente es malo ya que su simbolismo varía según la cultura que lo utiliza: para los pitagóricos simbolizaba la salud y el conocimiento, los gnósticos (ver gnosticismo) lo representaron con gemas en el abraxas (símbolo mágico y de la totalidad griego) y, hasta en ocasiones, se utilizó para simbolizar a Cristo como alfa y omega o representando sus cinco llagas. Numerológicamente, el pentagrama o representación gráfica del número cinco; es la suma de los elementos femenino (2) y masculino (3), es símbolo de unión y síntesis, es el número de los dedos de una extremidad y de nuestros sentidos, por ejemplo.
Para las corrientes esotéricas como la magia wicca, el pentagrama se compone de cinco puntas rodeadas de un círculo. Las cinco puntas representan a los cinco elementos: la Tierra, el Aire, el Fuego, el Agua y el Espíritu. Si te fijas bien en la forma de la estrella, te darás cuenta que forma al ser humano. La punta de arriba es la cabeza, las puntas que están a los lados son los brazos y las dos puntas de abajo son las piernas. El círculo representa la armonía creada entre los cinco elementos y el ser humano, encerrada en un campo de poder.
Para los cristianos, el pentagrama representaba la supremacía del ser humano (punta de arriba) sobre los cuatro elementos (cuatro puntas de abajo). El pentagrama invertido, representaba para algunos paganos la supremacía de los elementos sobre el ser humano, algo contrario a las ideas cristianas, por lo que fue condenado y de ahí surgió la idea de asociarlo con el satanismo.
Otras interpretaciones, como la de Leonardo da Vinci ven en él al hombre de Vitruvio, hacen referencia a que el pentagrama entero representa al ser humano; la punta superior es la cabeza y las cuatro inferiores el cuerpo. Así mismo dibuja al hombre como medida de todas las cosas. Cuando el pentagrama está inscrito en un círculo une todos los aspectos del hombre. Une el cuerpo con la mente, lo espiritual con lo profano. Nos recuerda que necesitamos todos nuestros aspectos para satisfacer nuestras vidas como seres humanos. Nos recuerda también que todo es un ciclo, que no experimentaremos alegría sin dolor, pero el dolor nos llevará otra vez a la alegría. La punta hacia arriba en el pentáculo representa la supremacía del espíritu sobre el cuerpo y el poder que este tiene por sobre nuestro cuerpo.
El Pentáculo también representa la divinidad femenina de todas las cosas, un concepto religioso de los historiadores de la religión denominan "divinidad femenina" o "venus divina". En su interpretación más estricta, el pentáculo representa a Venus, la diosa del amor sexual femenino y de la belleza. Las religiones de los primeros tiempos de la historia se basaban en el orden divino de la naturaleza. La diosa Venus y el planeta Venus eran lo mismo. La diosa ocupaba un lugar en la bóveda celeste nocturna y se la conocía por multitud de nombres - Venus, la Estrella de Oriente, Ashtar, Astarte -, todos aquellos conceptos del gran poder femenino y sus vínculos con la naturaleza.

Significados

Existen muchos significados que este místico símbolo ha ido cobrando a lo largo de la historia, por ejemplo:
• La forma más antigua de pentagrama conocida data del año 3500 A.C en la ciudad de Ur en la Antigua Mesopotamia donde era un símbolo de poder imperial
• Entre los Hebreos, la estrella de 5 puntas representaba la Verdad y los 5 libros del Pentateuco. Es llamada, incorrectamente, el Sello de Salomón.
• En la Antigua Grecia, era llamada Pentalpha, siendo geométricamente compuesta por cinco A’s. A diferencia de otras civilizaciones, los Griegos no le atribuyeron otros significados simbólicos a las letras de su alfabeto, pero ciertos símbolos fueron conectados con formas de letras Griegas o posiciones.
• Para los Gaianos, el Pentagrama invertido representa el orden real de equilibrio en el planeta Tierra. No existe ni un dios ni un "satán" o adversario. Las cuatro puntas superiores son los cuatro Elementos fundamentales: Aire, Fuego, Tierra, Agua... y la punta inferior, el humano; PUNTO PRINCIPAL DE EQUILIBRIO Y LA RACIONALIZACIÓN DE ESTE GRAN ORGANISMO. Rodeado con un círculo, logra dar a entender que tódo pertenece a UN SÓLO CUERPO. Algunos utilizan la hipótesis de Gaia de James Lovelock para fundamentar científicamente esta postura, que por muchos es asumida como la "Verdad única total". Lo cual pone al ser humano responsable o culpable por cada desequilibrio en el pentagrama.
El pentagrama no invertido o derecho, es para los Gaianos el momento en que el Ser Humano decide sobre la energía única que rige todo, ya sea a través de brujería u otro tipo de canalización energética. Todo lo que sea manipulación de energía, para bien o para mal, torna la punta inferior del pentagrama hacia arriba. Por tanto, en su estado natural, el pentagrama es INVERTIDO
Para los Druidas, era el símbolo de la cabeza de Dios.
En Egipto, era el símbolo de la “Matriz Subterránea”
Los Celtas Paganos relacionaban el Pentagrama a la Diosa Subterránea Morrigan.
Los Cristianos Medievales atribuyeron el Pentagrama a los 5 Estigmas de Cristo
El Emperador Constantino I uso el Pentagrama, junto con el símbolo chi-rho en su sello y amuleto.
En la leyenda de Sir Gawain y el Caballero Verde, el pentagrama estaba inscripto en oro en su escudo simbolizando las cinco virtudes de los Caballeros: generosidad, cortesía, castidad, piedad y caballerosidad
En la Edad Media, la estrella de 5 puntas era un símbolo de Verdad y era una protección contra los demonios.
En la Inquisición, el Pentagrama era usado para simbolizar la Cabeza del Chivo. El Dios con cuernos Pan se volvió uno con el Diablo (un concepto Cristiano) y el Pentagrama, por primera vez en la Historia se volvió un símbolo del Mal y fue llamado el Pie de la Bruja.
En resumidas cuentas podemos ver que el pentagrama en sí no es un símbolo del mal, en todo caso se trata de un símbolo pagano; sin olvidar que el paganismo como tal ha sido condenado por las religiones dominantes en numerosas ocasiones a lo largo de la historia.

BAFOMET
Único de los Satanistas. Es una deidad demoníaca y es un símbolo de Satán. Puede verse como joyería, sin embargo pertenece a rituales de brujos.

Baphomet (también Bafomet, Bafumet, Bafometo o Baffometo) supuesto ídolo o deidad cuyo culto se le atribuye a los Caballeros de la Orden del Temple. Su nombre apareció por primera vez cuando los templarios fueron enjuiciados por herejes. Durante el proceso muchos de los caballeros de la orden fueron sometidos a tortura, y confesaron numerosos actos heréticos. Entre ellos se incluyó la adoración a un ídolo de este nombre.

El objeto
Se cree que éste presunto numen era una cabeza barbada y con pequeños cuernos. Esto explicaría por qué razón los templarios fueron acusados de herejes tras haber tomado contacto, en Tierra Santa, con los sarracenos y sus creencias.
Se ha apuntado a que el nombre pudiera ser una variante local del nombre Mahoma. Los templarios acusados de herejes vivían en Occitania, cuya lengua local era el occitano. En las lenguas vecinas se usaron los términos Mahomet (francés) y Mafumet (catalán). Esta hipótesis se apoya en que en el acta contra los templarios no se dan mayores explicaciones, apuntando a que era un término de uso habitual.
Otras fuentes más aventuradas destacan que esta cabeza (no ya una mera representación, sino una cabeza humana embalsamada) no era otra que la de Juan el Bautista. No ha faltado quien sostiene que la testa barbuda en cuestión correspondería a Jesucristo. Esto último estaría contradiciendo la creencia en la Resurrección.

Origen de la palabra

Suele relacionarse también el nombre Baphomet con la fusión de dos términos griegos cuyo significado aproximado es el de bautismo de sabiduría.
Baphomet era el encargado en el purgatorio de los siete infiernos y de los diferentes demonios de los siete pecados capitales. En 1589, Peter Binsfeld asoció cada pecado capital con un demonio, que tentaba a la gente por medios asociados al pecado. Según "La Clasificación de los Demonios por Binsfield", es la siguiente:
Asmodeo Lujuria
Belcebú Gula
Mammon Avaricia
Belfegor Pereza
Satanás Ira
Leviatán Envidia
Lucifer Soberbia

Curiosidades: Baphomet en El Código Da Vinci
Las ideas expresadas en el libro de ficción El Código Da Vinci escrito por Dan Brown, nos dice que la palabra Baphomet en el idioma del Abtash (Código Hebreo que se maneja sin vocales) nos refiere a las siguientes letras:
En las letras del Abtash las primeras 11 letras (A--B--G--D--H--V--Z--Ch--T--Y--K) Deben ser intercambiadas por sus consiguientes 11 (Th--Sh--R--Q--Tz--P--O--S--N--M--L)
Así pues: B-P-V-M-Th Intercambiando las letras nos da: Sh-V-P-Y-A Que a su vez nos da el nombre de la "ultima" descendiente del linaje de la supuesta relación de María Magdalena y Jesús de Nazareth según la novela: SOFÍA (Sophie).
A Baphometh también se le relaciona con el "DIOS PAGANO DE LA FERTILIDAD" o como el libro reza:
"En las mesas estadounidenses tradicionales, durante la celebración del día de Acción de Gracias, aún se veían símbolos paganos de la fertilidad, con sus respectivos cuernos. La cornucopia o «cuerno de la abundancia» era un homenaje a la fertilidad de Baphomet y tenía su origen en el mito de Zeus amamantado por una cabra a la que se le rompía un cuerno que, milagrosamente, rebosaba frutas..." Baphomet: el Dios de la luz
Existe un dios de la Luz, denominado Baphomet, Lucifer, Iblis, Prometeo…, que aparece a lo largo de los tiempos entre los templarios, los rosacruces, los illuminati, la masonería, resultando el verdadero conductor de la iniciación.
Los templarios medievales y actuales tuvieron y tienen como dios de la Luz a Baphomet, la “cabeza parlante”. El mismo dios de la Luz en varias expresiones (Baphomet, Lucifer…) ha sido importante para los Illuminati de todos los tiempos. Dan Brown, en Ángeles y Demonios (Umbriel, 2004), así lo explica, aunque envuelto en sus fantasías. Los rosacruces y sus ramas Golden Dawn y Thelema tienen muy en cuenta a Baphomet. Finalmente, la masonería moderna igualmente incorporó e incorpora en sus rituales y enseñanzas, aunque cada vez menos, al dios de la Luz en sus expresiones de Iblis, Baphomet, Lucifer... Recordemos que el general Albert Pike, en uno de los grandes tratados masónicos, Morals and Dogma of the Ancient and Accepted Scottish Rite of Freemasonry, escribía: “LUCIFER, ¡El Portador de la Luz! ¡Extraño y misterioso nombre, dado al Espíritu de las Tinieblas! ¡Lucifer, el Hijo de la mañana! ¿Él es quien lleva la Luz, y con sus resplandores intolerables ciega a las Almas débiles, sensuales o egoístas? ¡No lo dudéis, porque las Tradiciones están llenas de Revelaciones e Inspiraciones divinas, y la Inspiración no es de una Edad, ni de un credo. Platón y Filón también estaban inspirados”.
En resumen, se puede decir que existe un dios de la Luz, denominado Baphomet, Lucifer, Iblis, Prometeo…, que aparece entre los templarios, los Illuminati, los rosacruces, la masonería…, portando la Luz y la iniciación.
El Sistema de iniciación denominado Rojismo y sus órdenes (Orden Illuminati y Societas OTO) centran la iniciación en el dios de la Luz Baphomet, como se ha visto en este presente espacio. Por tanto, nada mejor que conocerlo un poco mejor.
La figura de Baphomet ha estado sujeta en repetidas ocasiones a interpretaciones poco rigurosas. El fallecido Montague Summers, presunto experto en demonología y brujería, derivaba la palabra del término griego Baph Metis, bautismo de Luz. La ocultista Madeline Montalban, fundadora de la Orden de la Estrella de la Mañana, defendía la hipótesis de que el nombre se derivaba de la exótica palabra Bfmaat, que significaba “el Abridor de la Puerta”. Y el ocultista francés Eliphas Lévi aseguraba en sus obras que el secreto de tan misterioso nombre se descubría al invertir sus letras. No seré yo quien entre en la polémica. Para mí, la apreciación más correcta es que Baphomet significa bautismo de Luz y Sabiduría.
En cualquier caso, siguiendo el excelente dibujo que realizó Eliphas Lévi, encontramos los símbolos que demuestran que Baphomet es, sin duda, el dios de la Luz y la iniciación.
Lévi dibujó a Baphomet con cabeza de cabra, rasgos andróginos y símbolos iniciáticos, sentado sobre un cubo. Entre los cuernos de la entidad dibujó un pentragrama y una antorcha. En su cuerpo añadió unos pechos femeninos y un falo con forma de vara de Hermes, un brazo masculino y otro femenino y una mano hacia arriba y otra mano hacia abajo, señalando una luna creciente y otra menguante. Cada brazo tenía una palabra en latín: solve y coagula.
Repasemos los símbolos citados desde la simbología. La piedra bruta simboliza al masón en estado bruto, el Aprendiz. El cubo de seis caras (cuadrados) simboliza al masón en estado elevado, el Compañero. El cuadrado, que se relaciona con el cubo, es el símbolo del mundo y de la naturaleza. En él encontramos el nombre de dios en hebreo, YHVH, los cuatro elementos, las cuatro estaciones. Tenemos, pues, a un Baphomet sentado sobre el mundo, el dios de la Creación.
La antorcha simboliza la Luz divina y es llevada por aquél que porta la Luz a la humanidad. Baphomet es, por tanto, según la simbología, el dios que porta la Luz.
El pentagrama o estrella de cinco puntas ha sido utilizado desde los albores de la humanidad. Los pitagóricos lo denominaban Pentalfa y algunos iniciados lo vinculan a Sirio, el primer dios que, tal vez, conoció la humanidad. Kenneth Grant, jefe de la OTO inglesa y último discípulo de Aleister Crowley, apuntaba que “para los egipcios Sirio fue expresado por el jeroglífico de los dientes y la serpiente, siendo ella la madre primordial que parió a los siete planetas conocidos como los determinadores del tiempo”. Se podría añadir que Sirio está representada también por el perro y es la “estrella de la mañana”, la estrella que da origen a la Creación... Baphomet, por todo ello, se presenta con un símbolo ligado al primer dios, a la Luz Primordial.
El estado derecho del pentagrama simboliza el triunfo del espíritu sobre la materia; el estado inverso, por contra, simboliza lo contrario. El pentagrama de Baphomet aparece en su estado derecho, porque su figura es divina e iniciática, no material como es el caso de Satanás. De hecho, las sectas satánicas actuales utilizan el pentagrama en inversión.
El resto de simbología de Baphomet, sin embargo, debe observarse desde el hermetismo y sus siete principios herméticos. Los símbolos de Baphomet se muestran ligados a los siete principios herméticos. Eso prueba una vez más que éste es el dios de la Luz y la iniciación.
El hermetismo invita a descubrir todos los misterios del Universo y Baphomet posee su ciencia desvelada en símbolos.
Veamos la relación entre los siete principios herméticos y Baphomet.
1. PRINCIPIO DE MENTALISMO.
Las palabras solve y coagula de Baphomet, en alusión a la facilidad para disolver y crear, simbolizan el “todo es mente, el Universo es mental”.
2. PRINCIPIO DE CORRESPONDENCIA.
Una mano hacia arriba y otra mano hacia abajo de Baphomet simbolizan el “como es arriba, es abajo”.
3. PRINCIPIO DE VIBRACIÓN.
Las citadas manos y la vara de Hermes en vibración simbolizan el “nada está inmóvil, todo vibra”.
4. PRINCIPIO DE POLARIDAD.
Las dos direcciones de las manos, la luna negra y la luna blanca, los pechos femeninos y el falo masculino de Baphomet, simbolizan el “todo es doble”.
5. PRINCIPIO DE RITMO.
Las fases lunares representadas por las dos lunas simbolizan el “todo fluye y refluye, avanza y retrocede, sube y baja”.
6. PRINCIPIO DE CAUSA Y EFECTO.
Las palabras solve y coagula de Baphomet simbolizan el “toda causa provoca un efecto y todo efecto parte de una causa”.
7. PRINCIPIO DE GENERACIÓN.
Los pechos femeninos y el falo masculino, los dos tipos de brazo de Baphomet, simbolizan el “todo es masculino y femenino”.

Cuando el iniciado culmina la iniciación en el Rojismo, mediante el tantra y la cábala, se transforma en el andrógino divino, en el andrógino alquímico, en el propio dios, descubriendo que puede transformar su realidad y toda la realidad que lo envuelve. Es entonces cuando ha superado todas las fases de la alquimia y la última fase Obra al Rojo. Se puede decir que es entonces cuando, gracias a Baphomet y a una ruta iniciática unida a él, ha descubierto su poder real. Y es que sin Baphomet la iniciación no puede ser completada, porque falta conocimiento, Luz y una ruta iniciática que exalta al hombre a su condición de dios, al HOMO EST DEUS.

Repercusiones
Por lo demás, a partir de 1854, con la aparición de Dogma y ritual de la alta magia, obra del célebre ocultista francés Eliphas Lévi, la figura de Baphomet ha sido, en gran medida, tergiversada. Desde entonces, su vinculación con el macho cabrío de los aquelarres, como así también Satanás u otros demonios menores ha sido inevitable.
La secta de los Bushen Yale, los Skull & Bones tiene como patrono a Baphomet. La Iglesia de Satán tiene al Bafomet junto con el pentagrama (o estrella de cinco puntas invertida) como su símbolo principal.

HEXAGRAMA
Es uno de los símbolos más potentes usados en los poderes de las tinieblas. Usado en los trabajos de magia. Se confunde con la estrella de David, sin embargo ésta estrella está dentro de un círculo.

Para otros usos de este término, véase Hexagrama (desambiguación).
Para los símbolos utilizados en el I Ching, véase Hexagrama (I Ching)
Para el símbolo judío véase Estrella de David.
Para el símbolo utilizado en el yantra Hindú yantra véase Shatkona.
Un hexagrama es una figura en forma de estrella con seis puntas, {6/2} o 2{3}, que resulta de componer dos triángulos equiláteros. La intersección resulta ser un hexágono regular.
Aunque generalmente se lo reconoce como un símbolo de identidad judía, también es utilizado en otros contextos históricos, religiosos y culturales, por ejemplo en el Islam, y en religiones orientales como también en el Ocultismo.

Orígenes y forma
Al igual que otras formas geométricas simples como el triángulo, el círculo o el cuadrado, es posible que el hexagrama haya sido creado o descubierto por diferentes personas o pueblos sin conexión entre ellos.
El hexagrama es un símbolo mandala llamado satkona yantra o sadkona yantra que se puede observar en antiguos templos hindúes del sur de la India, construidos hace miles de años.1 2 3 Simboliza el nara-narayana, o estado de meditación con un balance perfecto entre el hombre y la divinidad, el cual si se mantiene, da lugar al "moksha," o "nirvana" (liberación de las ataduras del mundo terrenal y sus vínculos materiales).
Otra teoría, aunque sin demasiado sustento, sobre el origen de la forma es que se puede formar con 2 de las 3 letras del nombre David: en su ortografía en hebreo, David se escribe 'D-W-D'. En el hebreo bíblico, la letra 'D' (Dalet) era escrita como una "L" invertida y al revés, pero en griego, la letra "Delta" (Δ) es un triángulo. El símbolo puede haber sido un simple identificador familiar formado rotando y yuxtaponiendo las dos letras más prominentes del nombre. En este caso la letra "W" podría interpretarse como una referencia a la operación de composición de las dos Deltas.
Algunos investigadores han teorizado en el sentido de que el hexagrama representa la carta astrológica al momento del nacimiento de David o su unción como rey. El hexagrama también es llamado la "Estrella del Rey" en círculos astrológicos.
Es posible observar en papiros antiguos figuras de pentagramas, junto con estrellas y otros signos, también se los puede encontrar en amuletos junto con los nombres judíos de Dios, y son usados para protegerse contra la fiebre y enfermedades. Curiosamente entre estos signos no se encuentra el hexagrama. Curiosamente en el gran papiro mágico (Wessely, l.c. pp. 31, 112) en París y Londres aunque hay veintidos signos encolumnados, y un círculo con doce signos, no se observa ni un pentagrama ni un hexagrama.

ANKHA
Se utiliza en "rituales de fertilidad". Además el espíritu de unión de lo masculino y femenino. Es además llamado "el sello de por vida."


"Cruz ansada, egipcia o Tau enlazada": Era un símbolo de vida, probablemente también de vida eterna. El círculo superior representaría a la mujer y la recta al hombre. El círculo también podría sugerir la divinidad, la fuente de energía universal que con su aliento dota de vida y movimiento a lo terrenal simbolizado por la línea horizontal. Simboliza los rituales de fertilidad. Puede significar el sol, el cielo y la tierra, círculo, brazo vertical y horizontal respectivamente o desde el punto de vista del individuo, la razón, los brazos y el cuerpo. También se la llamó, “LLAVE del Nilo”. Los egipcios la llamaban Ankha y era considerada una llave mágica que abría la frontera a la inmortalidad.

SVASTICA O RUEDA DEL SOL
Es un símbolo religioso antiguo usado mucho tiempo antes de que Hitler tomara el poder. Ha sido usado en inscripciones Budistas, Monumentos Celtas y monedas Griegas. Representa el curso del sol en los cielos. También representa el poder del boomerang, todo lo que sube tiene que bajar, todo lo que haces se devuelve.

La esvástica o suástica es una cruz cuyos brazos están doblados en ángulo recto. Puede aparecer de dos maneras:
en sentido horario: 卐
en sentido antihorario: 卍.
Geométricamente, sus 20 lados hacen de ella un icoságono irregular.

Etimología
El término español «esvástica» proviene del idioma sánscrito suastíka (que en letra devánagari se escribe स्वस्तिक), que literalmente significa ‘muy auspicioso’, pero también puede significar:
bien
felizmente
con éxito
¡que les vaya bien!»
¡salud!
¡adiós!
¡que así sea!
forma de saludo (especialmente al comienzo de una carta).
forma de aprobación o sanción.2
suastí: ‘bienestar, fortuna, suerte, éxito, prosperidad’.
su: ‘muy’ y
astí: ‘que existe’.

Etimologías inventadas
Según un diario mexicano, suástica significaría en sánscrito ‘acción originaria del calor’ (!).
Tampoco significa ‘forma bendita’ (que en sánscrito sería bhadra-murti).
Tampoco significa que cada brazo representa a cada uno de los cuatros elementos, uniéndolos así en plenitud.

Origen y descripción
Según sir Alexander Cunningham (citado por sir Monier William) se trata de un monograma generado por la conjunción de las letras su astí en caracteres ashoka (anteriores a la escritura devánagari, que son las que desde hace varios siglos se utilizan en la escritura del sánscrito). Según algunos autores esto demuestra que el símbolo no fue creado en esta era, sino aproximadamente en el siglo V a. C., e incluso pudo haber sido anterior. Aunque los visnuistas dicen que la esvástica está eternamente dibujada en una de las cuatro manos del dios Visnú.
Este símbolo, que ha venido apareciendo repetidamente en la iconografía, el arte y el diseño producidos a lo largo de toda la historia de la humanidad, ha representado conceptos muy diversos. Entre estos se encuentran la suerte, el Brahman, el concepto hindú de samsara (reencarnación) o a Sūrya (dios del Sol), por citar solamente los más representativos. En principio la esvástica fue usada como símbolo entre los hindúes. Se menciona por primera vez en los Vedás (las escrituras sagradas del hinduismo más primitivo), pero su uso se traslada a otras religiones de la India, como el budismo y el yainismo.
Una creencia occidental moderna, probablemente apócrifa, sostiene que sólo la esvástica con brazos doblados hacia la derecha es una marca de buena suerte, mientras que la esvástica de brazos doblados hacia la izquierda representa un augurio nefasto. Incluso algunos occidentales la han nombrado arbitrariamente sauwastika, lo cual desde el punto de vista de la etimología sánscrita es un adefesio. No existen pruebas de esta distinción en la historia del hinduismo de la que proviene el símbolo y, no obstante la versión más corriente es la esvástica dextrógira, los hindúes de la India y Nepal siguen usando el símbolo en sus dos variantes. Los budistas casi siempre emplean la forma levógira. A principios del siglo XX el nazismo adoptó la cruz esvástica como emblema y —a raíz de la Segunda Guerra Mundial— en Occidente se identifica mayoritariamente como un símbolo exclusivamente del Tercer Reich, desconociéndose prácticamente su uso pre-nazi.

Otros nombres
Otros nombres en español
Cruz gamada (en heráldica), ya que cada brazo se asemeja a una letra griega gamma mayúscula (Γ). Asimismo tenemos que en francés es croix gammée, en inglés fylfot, en alemán Winkelmaßkreuz, en holandés hakenkruis y en italiano croce uncinata. Asimismo se usa el término gammadion (de gamma, tercera letra del alfabeto griego).
Cruz cramponada (en heráldica), ya que cada brazo se asemeja a una de las púas de un crampón (en francés: croix cramponnée, en inglés: cross cramponned, en alemán: Hakenkreuz, en italiano: croce uncinata, en holandés: weerhakenkruis, en húngaro: horogkereszt).
Tetraskel se relaciona con el nombre griego tetraskelion (lit. «cuatro piernas»). Se han encontrado tetraskeles prerromanos (tétrascelas dextrógiros y levógiros) en Vizcaya, en las estelas encontradas en Arrieta, Fórua y Busturia.4 En Busturia también se ha encontrado una esvástica levógira.
Otras lenguas
Esvástica proviene del idioma sánscrito (hablado antiguamente en la India), concretamente de la palabra suasti, que significa «bienestar». El término se divide en el adverbio su («bueno» o «muy») y asti (tercera persona singular del verbo asti [‘ello es’]). Una traducción literal sería «conductivo al bien-estar».
Wan, en chino, se le relaciona con el número 10.000 por analogía léxica. La esvástica es utilizada como un carácter chino más de las respectivas adaptaciones de wanzi (卍字). Wan con el sufijo zi (que significa ‘grafía’) se deriva manji (卍) en japonés y manja (만자) en coreano.
Además hay otros símbolos que tienen cierto parecido con la esvástica, como el triskel o trinacria (del griego triskelion) usado como emblema de la isla de Man o de Sicilia y recurrente motivo celta. Posteriormente el lauburu vasco, de brazos curvos, reanimación moderna lábaro cántabro, será también visualmente reminiscente de la esvástica.

En el arte y la arquitectura
La esvástica es un motivo bastante común en la cultura Romana y el arte de la India de nuestros días, así como en la arquitectura del pasado, habiendo sido representada en mosaicos, frisos y otras obras del mundo antiguo.


Motivos de esvásticas del pavimento de la catedral de Amiens.
Símbolos similares en la arquitectura occidental clásica incluyen la cruz, el triskel (tres piernas dobladas unidas por su parte superior), y el lábaro cántabro del norte de España. La esvástica también recibe en este contexto el nombre de gammadion (que proviene de gamma, la tercera letra del alfabeto griego). En el arte de China, Corea y del Japón, a menudo puede hallarse la esvástica como motivo que se repite continuamente (algo que lejanamente puede recordar un patrón en greca). Uno de estos motivos, llamados sayagata en el arte textil japonés, incluye esvásticas y sauvásticas que se unen mediante líneas.5 Símbolos esvasticoides se han encontrado abundantemente en las ruinas de Troya.
Ya en Occidente, en el arte romano, románico y gótico la esvástica como figura aislada se encuentra raramente, pero se halla con más frecuencia como patrón que se repite en la decoración de bordes o superficies. Algunos de los teselados del suelo de la catedral de Amiens presentan motivos de esvásticas entrelazadas o unidas.6 Los bordes adornados con grecas de esvásticas unidas eran comunes en la arquitectura romana7 y pueden verse también en edificios de estilo neoclásico.

En la religión y la mitología
Hinduismo
La esvástica se encuentra por todas partes en los templos de la religión hindú, así como en símbolos, altares, escenas e iconografía en India y Nepal, tanto en el pasado como en nuestros días. En el hinduismo, los dos símbolos representan las dos formas del Brahman (el concepto impersonal de Dios). En sentido de las agujas del reloj representa la evolución del universo (pravritti), representada por el dios creador Brahmá, mientras que en sentido antihorario representa la involución del universo (nivritti), representada por el dios destructor Śiva. También se puede ver de qué manera apunta hacia los cuatro puntos cardinales, simbolizando así estabilidad. Su empleo como símbolo solar puede verse en la representación de Sūrya, dios del Sol para los hindúes. Viene usándose como señal de buena suerte. También se concibe como un símbolo de poder y son populares las versiones que asemejan la esvástica a la figura de un hombre. Hasta hoy se utiliza en los yantras y en motivos religiosos hindúes. Puede apreciarse en los muros de los templos por todo el subcontinente indio. También puede encontrarse en las notas que acompañan los regalos personales y en el encabezado de las cartas. La esvástica se tiene por un símbolo sagrado y de buen auspicio entre los hindúes. Se usa normalmente en la decoración de todo tipo de elementos relacionados con la cultura hindú. El dios Ganesha está asociado con el símbolo de la esvástica. Su uso está ampliamente extendido en la India y Nepal.
Budismo


Sauvástica en un templo budista coreano.
En el budismo la esvástica se usa en posición horizontal (a diferencia de la esvástica nazi, que aparece rotada 45 grados en la bandera del Reich). Al menos desde la Dinastía Liao forma parte de la escritura china (como 卍 (en pinyin: wan4), simbolizando el carácter 萬 (wan4) quiere decir ‘todo’, y ‘eternidad’, y como 卐 que apenas se usa.) Las esvásticas (girando a derecha o a izquierda) aparecen sobre el pecho de algunas estatuas de Buda. Debido a la asociación de la esvástica dextrógira con el nazismo, las esvásticas budistas son casi todas levógiras desde mediados del siglo XX. Este tipo de esvástica puede hallarse a menudo en los envases o envoltorios de comida china para indicar que tales productos son vegetarianos y pueden ser consumidos por budistas estrictos. Esta misma marca se encuentra en los cuellos de ropa usada por niños chinos para protegerlos de malos espíritus. La esvástica también significa los 4 elementos que son: fuego, agua, viento y tierra.
Jainismo
En el jainismo el motivo de la esvástica se combina con el de una mano.
Cristianismo
Algunas iglesias cristianas románicas y góticas contienen cierta decoración de esvásticas, reminiscencias de motivos romanos anteriores, ya que los cristianos la usaban para disimular una cruz y así evitar la persecución.
Según investigadores, como John Cooper, señalan que en tiempos medievales se podía encontrar en diversos templos en Europa, la figura de gammadión, una cruz formada por cuatro letras gamma (Γ) imitando la forma de la esvástica, representando a los cuatro redactores de los evangelios canónicos, libros principales del cristianismo, siendo el centro, el símbolo de Jesús de Nazaret.8
Otros autores, como Guillermo Alfredo Terrera, señalan que hay evidencias de que ciertos grupos cristianos utilizaron esvásticas dextrógiras, que colocaron en sus tumbas y monumentos, al menos durante los primeros siglos de expansión cristiana en el continente europeo, pudiendo encontrarse en lugares tan diversos como la Basílica de Mérida o la catedral de Notre Dame de París.9


Sauvástica budista en una campana de bronce en Japón.
Judaísmo
El suelo de la sinagoga de Engedi, construido durante la Judea romana, se decoró con un mosaico de esvásticas.10
Otras partes de Asia
En el Japón la esvástica es un antiguo símbolo religioso que recibe el nombre de manji. Como tal, aparece con cierta frecuencia en productos japoneses exportados a Occidente, como historietas y productos derivados de ellas.
Debido a su parecido con la esvástica nazi, las cartas tuvieron que alterarse en sus traducciones para países occidentales. En los mapas callejeros de las ciudades japonesas, el ícono de una esvástica levógira indica un templo budista.
Antiguas tradiciones indoeuropeas


Logo de una edición de 1911 de Kipling.
En la religión ancestral protoindoeuropea, la esvástica o rueda solar a menudo representaba al sol y su poder. Se ha relacionado con la cruz solar (un símbolo parecido a la cruz celta pero con los brazos de igual longitud) y asimismo existieron combinaciones de ambos. En la mitología germánica, la esvástica también representa poder e iluminación, de ahí que se asociase a los dioses del trueno como Thor (la esvástica era el símbolo de Mjolnir, el martillo de Thor), en la mitología nórdica, y Taranis, en la mitología celta. En Irlanda, una rueda solar semejante se conoce como cruz de Brigit y se usa para alejar el mal.
En la Europa de inicios del siglo XX



Escarapela de la Fuerza Aérea Finlandesa entre 1918 y 1945.
El autor británico Rudyard Kipling, sumamente influenciado por la cultura de la India, tenía una esvástica en la cubierta de todos sus libros hasta que el surgimiento del nazismo lo hizo poco conveniente.
También los boy scouts lo usaron como símbolo. Según Johnny Walker,11 los scouts empezaron a usarlo en el primer Thanks Badge que data de 1911. El motivo de la Medalla al Mérito, diseñado por Robert Baden-Powell en 1922, como signo de buena suerte al que la recibiera, añade una esvástica a la flor de lis de los Scouts. Al igual que Kipling, Baden-Powell probablemente conoció este símbolo en la India. En 1934 muchos scouts solicitaron que se cambiase la insignia debido a que el partido nazi ya usaba la esvástica. En 1935 se lanzó una nueva medalla al mérito sin la esvástica.
Entre 1918 y 1945 la Fuerza Aérea Finlandesa empleó la esvástica como distintivo nacional oficial. La organización Lotta Svärd también la usó. Una esvástica azul fue marca de buena suerte empleada por el conde sueco Erich von Rosen que durante la Guerra Civil Finlandesa donó el primer avión al Ejército Blanco Finlandés. No existe conexión con el uso nazi de la esvástica. Todavía aparece en muchas medallas finlandesas, disimulada visualmente.
La compañía sueca ASEA, hoy parte de Asea Brown Boveri, desde el siglo XIX hasta 1933 tuvo en su logotipo una esvástica que fue finalmente eliminada. En Letonia una esvástica conocida como Cruz del trueno o Cruz de fuego fue el distintivo de la Fuerza Aérea Letona. También fue usado por el movimiento fascista letón Perkonkrusts (Cruz del Trueno), así como por organizaciones no políticas.
Swastika es el nombre de una pequeña comunidad del norte de Ontario, Canadá. Está situada a unos 580 km de Toronto y a 5 km del lago Kirkland. El pueblo se fundó en 1906 y, a raíz del descubrimiento de yacimientos auríferos, se forma la Swastika Mining Company en 1908. Durante al Segunda Guerra Mundial el gobierno de Ontario quiso cambiar el nombre del pueblo pero la población se opuso.
En Windsor (Nueva Escocia), entre 1905 y 1916, hubo un equipo de hockey sobre hielo llamado Los Swastikas y sus uniformes mostraban ese símbolo. Equipos con el mismo nombre los hubo también en Edmonton (Alberta), en torno a 1916, y en Fernie (Columbia Británica), alrededor de 1922.

CRUZ TAU
Símbolo del dios Matras de los Persas y de Aryans de la India. Para ellos, Mathras era el ángel de luz, o la luz celestial. Es usado por modernos masones como símbolo de la T cuadrada. (recordemos que "lucifer" significa "angel de luz". La cruz tau además representa al dios sol, a Tammuz. Es la babilónica representación de la cruz actual.

La Cruz de tau, también llamada cruz de San Antonio, cruz de Santa Tecla, o por simplificación, tau,1 es una figura emblemática en forma de T y que habitualmente se representa con los extremos de sus brazos ampliados. Es un símbolo empleado por la Orden franciscana como signo distintivo de los miembros de sus diferentes organizaciones.

Origen
La Tau corresponde a la última letra del alfabeto hebreo y a la decimonovena del alfabeto griego, aunque también fue un símbolo utilizado en otras culturas como la Egipcia (el símbolo de la vida eterna o cruz ansada: el anj). Fue el santo egipcio San Antón quien primero la usó como distintivo cristiano y por ello es llamada más propiamente como cruz de San Antón. Con color azul sobre el pecho de un hábito negro, era el uniforme distintivo de los miembros de la Orden de San Antonio. Símbolo del dios Matras de los Persas y de Aryans de la India. Para ellos, Mathras era el ángel de luz, o la luz celestial. Es usado por modernos masones como símbolo de la T cuadrada.

Uso franciscano
Su uso en el franciscanismo se remonta al mismo Francisco de Asís, quien la usaba como su firma y sello personal. Durante la época de Francisco y a partir del IV Concilio de Letrán, convocado por el Papa Inocencio III, la Tau era un símbolo muy utilizado por la Iglesia Católica en general, como signo de conversión y señal de la cruz. Se le relacionaba con el libro de Ezequiel (9,3-6), en el cual Yahveh mandaba a su enviado a marcar con una Tau en la frente a los justos de Jerusalén.
Asimismo, en el libro del Apocalipsis (7, 2-4), se asocia a la Tau como el símbolo que tienen en la frente los siervos y salvos de Dios. Otros pasajes bíblicos hacen referencia a la Tau, por ejemplo era el símbolo con el que los israelitas marcaban los dinteles de sus puertas en la celebración de la Pascua y representa a la vara que Moisés convirtió en serpiente.

San Francisco y la "Tau"
San Francisco de Asís, que participó en el Concilio en calidad de superior general de una Orden aprobada por la Iglesia, debió de tomarse muy en serio la invitación de Inocencio III pues, según los compañeros y sus primeros biógrafos, amaba y veneraba la Tau (nombre de la letra T en hebreo y griego) "porque representa la cruz y significa una verdadera penitencia". Al comienzo de cualquier actividad se santiguaba con dicha señal, la prefería a cualquier otro signo y la pintaba en las paredes de las celdas. En sus conversaciones y predicaciones la recomendaba a menudo, y la dibujaba a modo de firma en todas sus cartas y escritos, "como si toda su preocupación fuese grabar el signo de la tau, según el dicho profético, sobre las frentes de los hombres que gimen y se lloran, convertidos de veras a Cristo Jesús".
Entre los manuscritos autógrafos de Francisco en que firma con la "Tau" se encuentra su célebre "Bendición a fray León", reliquia que se conserva en la Basílica de San Francisco de Asís.

La "Tau" en tiempos de San Francisco
La devoción por la "Tau" no es original de Francisco. Parece ser que un tipo de cruz romana tenía esa forma (ver, por ejemplo, una de las representaciones más antiguas: el Grafito de Alexamenos), aunque no hay certeza absoluta sobre la forma que pudo tener la cruz en que fuera crucificado Jesús. En tiempos de San Francisco, o al menos desde 1191, la usaron profusamente como signo de pertenencia a la orden y de su vocación caritativa, los Crucíferos o antonianos de San Antonio Abad, que en Asís regentaban el hospital de San Salvador de las Paredes. Los Valdenses, fundados por Pedro de Valdo, contemporáneo de San Francisco, llegaron a declarar como dogma de fe que la cruz de Cristo tenía forma de T. La "Cruzada de los niños" de 1212 la tomó por distintivo. En Jerusalén, una orden caballeresca que tomó parte en la Segunda Cruzada era conocida como Orden de la Tau y sus miembros llevaban ese signo en el cuello de la capa. Por tanto, lo que hizo el santo de Asís fue asimilar un signo ya existente, que encajaba bien con su espiritualidad e ideales, basados en la contemplación e imitación de Cristo pobre y crucificado.






La Cruz invertida o Cruz de San Pedro es una cruz latina, invertida en sentido vertical simbolizando la forma en que se supone que murió el apóstol San Pedro en Roma hacia el año 64.
A pesar de no haber sido totalmente verificado históricamente, se ha aceptado lo que en la antigüedad se escribió al respecto: Cuando los romanos capturaron a San Pedro, lo llevaron al monte para ser crucificado. Éste, alegando no ser digno de morir como su maestro Jesús de Nazaret, pidió ser crucificado al revés. Por esta razón muere crucificado de cabeza abajo, de forma que «la cruz invertida sea un símbolo de humildad», tal como Orígenes afirmaba, motivo por el cual la susodicha cruz aparece en la silla del Papa.

ZODIACO
Usado en adoración satánica oculta desde la época babilonica y hasta nuestros dias.
Los practicantes de las "artes del zodiaco" conocen a su dios como Baal. Baal es Lucifer, o Satanás. Esto incluye los signos de los horóscopos. Trata de evitar leer horoscopos así como a las personas que hacen los horóscopos o las líneas telefónicas "especializadas" en darte a conocer tu "horoscopo diario".
El horoscopo se basa en la mentira y quienes hacen los horoscopos se dedican a juntar enormes cantidades de dinero en base a la credibilidad de los ingenuos.

Para otros usos de este término, véase Zodiaco (desambiguación).
En Astronomía, el zodíaco o zodiaco (del griego "zoon-diakos" que significa rueda de los animales) es una banda que circunda la esfera celeste comprendiendo a la eclíptica y que es suficientemente ancha para contener al Sol. Comprende 13-14 constelaciones, La decimotercera es Ofiuco, en donde el disco solar se encuentra de finales de noviembre a mediados de diciembre; y la decimo cuarta sería la constelación de Cetus, la cual toca ligeramente la banda del zodíaco, por lo cual la inclusión de Cetus se halla en discusión.
En astrología, el zodíaco esta basado en la división en doce partes iguales de la banda celeste sobre la cual trazan sus trayectorias el Sol, la Luna, y los planetas, avanzando un sector por cada mes del año. Cada sector contiene la constelación tradicional a la que debe su nombre. Los babilonios y griegos dividieron esta banda en doce partes iguales, siendo cada una de ellas un sector del cielo de una extensión de treinta grados de arco, bautizadas con el nombre de las doce constelaciones más destacadas que veían en cada una de las subdivisiones. El zodiaco posee una importancia fundamental en la astrología occidental. Otras culturas con tradición astrológica como la china otorgan también una importancia especial a esta región del cielo, aunque definen un zodiaco diferente.

Etimología
El nombre zodiaco proviene del hecho de que la mayoría de estas constelaciones tienen nombres de animales, derivándose la palabra zodíaco de la palabra griega zoon ('animal'). Etimológicamente es indistinto escribir zodíaco con tilde o zodiaco sin ella, de acuerdo con el Diccionario de la lengua española de la Real Academia Española.1
Isaac Newton propuso la teoría de que los doce nombres de las antiquísimas constelaciones zodiacales rendían homenaje al mito de Jasón y los argonautas y su viaje en pos del vellocino de oro. Así Aries hace referencia al propio vellocino, Leo al héroe Heracles (Hércules romano), que vestía la piel del león de Citerón, Géminis a los gemelos Cástor y Pólux, Virgo a la sacerdotisa del templo donde se custodiaba el vellocino, etc.
Aries : El carnero con el que viajaron Frixio y Hele, cuando salieron de su país natal para llegar a la Colquide. Fue posteriormente el vellocino de oro.
Tauro: Existen dos versiones 1) El Toro de Creta, una bestia mítica que habitaba en aquella zona. 2) La forma que adoptó Zeus cuando raptó a Europa.
Géminis: Los gemelos Cástor y Pólux. Cástor era inmortal, no así su hermano Pólux. Cuando Pólux murió, Cástor ofreció su inmortalidad por salvar a su hermano.
Cáncer: El cangrejo que envió Hera a ayudar a la Hidra de Lerna, cuando ésta luchaba contra Hércules. El héroe le rompio el caparazón.
Leo: El León de Nemea, muerto a manos de Hércules, que lo estranguló, pues su piel era impenetrable. El héroe lo despellejó con sus propias garras (lo único que podía herirlo) y se quedó la piel como su símbolo.
Virgo: El mito es el de Astrea, hija de Zeus, única diosa virgen.
Libra: Mito que se atribuye a Dice, la diosa de la Justicia, también hija de Zeus.
Escorpio: Escorpión que la diosa Artemis envió contra el gigante cazador Orión. Como éste era un poco corto de mente, lo pisó y el escorpión le clavó el aguijón. Ambos murieron y Zeus puso a cada uno en frente del otro, para que no se peleasen.
Sagitario: El centauro Quirón, médico de los médicos, cansado de su condición de inmortal, decidió cambiarla por la salvación de Prometeo. Cuando el trato estuvo formalizado, Prometeo le preguntó "¿Por qué lo has hecho? Ahora que estás muerto, por mucho que te canses, no vas a poder cambiarlo..."
Capricornio: Representación de la Cabra Amaltea, la que amamantó a Zeus cuando su madre Gea lo escondió de la vista de su padre Cronos.
Acuario: El joven Ganímedes, el escanciador de los dioses en el Olimpo. Un joven de extremada belleza que consiguió el amor del Dios Zeus.
Piscis: Cuando los dioses huyeron del titán Tifón, muchos adoptaron formas animales. Ares y Afrodita lo hicieron en forma de peces y fueron pescados por un pescador. Otras fuentes dicen que fueron los malditos Cadmo y Harmonía los que fueron pescados.

Astrología
En astrología las constelaciones del zodíaco definen los doce signos zodiacales utilizándose históricamente como método de adivinación y confección de horóscopos. El signo presente en la fecha de nacimiento se vinculaba al ser que acababa de nacer, "marcándole" de por vida.

Nombre Signo Astrológico Constelación2 3
Símbolo Fechas IAU límites de las constelaciones (2011) Período Estrella más brillante
Aries 21 de marzo - 20 de abril 19 de abril -14 de mayo 25,5 días Hamal
Tauro 21 de abril - 21 de mayo 14 de mayo - 21 de junio 38,2 días Aldebaran
Géminis 22 de mayo - 21 de junio 21 de junio - 21 de julio 29,3 días Pólux
Cáncer 22 de junio - 22 de julio 21 de julio - 11 de agosto 21,1 días Al Tarf
Leo 23 de julio - 21 de agosto 11 de agosto - 17 de septiembre 36,9 días Regulus
Virgo 22 de agosto - 22 de septiembre 17 de septiembre - 31 de octubre 44,5 días Spica
Libra 23 de septiembre - 23 de octubre 31 de octubre - 21 de noviembre 21,1 días Zubeneschamali
Escorpio 24 de octubre - 20 de noviembre 21 de noviembre - 30 de noviembre 8,4 días Antares
Ofiuco - 30 de noviembre - 18 de diciembre 18,4 días Ras Alhague
Sagitario 21 de noviembre - 21 de diciembre 18 de diciembre - 21 de enero 33,6 días Kaus Australis
Capricornio 22 de diciembre - 20 de enero 21 de enero - 17 de febrero 27,4 días Deneb Algedi
Acuario 21 de enero - 19 de febrero 17 de febrero - 13 de marzo 23,9 días Sadalsuud
Piscis 20 de febrero - 20 de marzo 13 de marzo - 20 de abril 37,7 días Eta Piscium




CRUZ SATÁNICA
Dentro del ocultismo representa los tres príncipes coronados: Satanás, Belial y Leviathan. Significa completa sujeción bajo Lucifer. La cruz en sí misma es un símbolo sátanico por excelencia. Un símbolo aceptado por todos como "cristiano" pero que para los satanistas es un estandarte o "trofeo" por haber puesto en ella a su enemigo


OJO DE HORUS
También conocido como "el ojo que todo lo ve". Uno de algunos de los símbolos que significa "Rey del Infierno Lucifer". Es quien ellos piensan será pasado el juicio. La lágrima significa el lamento de todos aquellos que no pueden salir de su influencia.

Horus was the ancient Egyptian sky god who was usually depicted as a falcon. His right eye was associated with the sun Ra. The eye symbol represents the marking around a Peregrine Falcon's eye that includes the "teardrop" marking sometimes found below the eye. The mirror image, or left eye, sometimes represented the moon and the god Djehuti (Thoth)