Aunque tiene raíces profundas que se remontan al siglo 18, la devoción por San La Muerte, que al parecer practicaba la pareja que mantenía encerrada a Julieta, creció en los últimos años en barrios humildes. Los fieles de este esqueleto con sotana y guadaña dicen que tiene poder para “hacer el bien y para hacer el mal”. La figura integra un panteón popular que incluye a otros “santos” paganos como el Gauchito Gil, la Difunta Correa, Gilda y hasta el Potro Rodrigo.
Alejandro Frigerio, investigador del Conicet, explicó en un artículo que sus fieles “no veneran a ‘la muerte’ como algo opuesto a ‘la vida’ sino que, antropomorfizándola, la convierten en “el más justo de los santos”, el que finalmente ‘se lleva a todos, ricos y pobres’”. No se trata, además, de un culto que implique castigos o flagelos físicos de algún tipo.
La imagen presenta seguidores distintos: una cantidad de devotos en las cárceles, mientras que en los santuarios donde se la honra se ven a familias enteras que agradecen favores pedidos. El culto se remonta al 1700, a las tierras guaraníes con influencia jesuita. Los aborígenes adoraban los huesos de grandes chamanes y de niños muertos que les servían para comunicarse con el más allá. La adoración se mezcló con el catolicismo que lo expandió por el nordeste, el sur del Paraguay y, de la mano de la inmigración rural, a las puertas de Buenos Aires.
La imagen presenta seguidores distintos: una cantidad de devotos en las cárceles, mientras que en los santuarios donde se la honra se ven a familias enteras que agradecen favores pedidos. El culto se remonta al 1700, a las tierras guaraníes con influencia jesuita. Los aborígenes adoraban los huesos de grandes chamanes y de niños muertos que les servían para comunicarse con el más allá. La adoración se mezcló con el catolicismo que lo expandió por el nordeste, el sur del Paraguay y, de la mano de la inmigración rural, a las puertas de Buenos Aires.