Este es otro fragmento de un ensayo del escritor chileno Paulo E.F. Lopez Meza, aquí se refiere a las costumbres y simbolismos tanto corrompidos como tergiversados por el cristianismo a través de los siglos. Sin mas preámbulo le dejo esta narrativa.
Existen una multitud de tradiciones, fiestas y celebraciones en honor a Xristos que tienen un asidero más antiguo y simbólico, se trata de tradiciones de los pueblos arios ¬ paganos que han sido repetidas, transformadas, y en algunos casos distorsionadas para tener cabida en la macro concepción del naciente cristianismo. Lo más significativo es el poder de socialización que tienen estas tradiciones, pasando a convertirse de objetos religiosos en objetos sociales, puesto que muchos de ellos se han arraigado en culturas totalmente diferentes entre sí, siempre con el mismo valor simbólico repetido entre ellas, es como si su verdadero sentido se negara a morir. Se trata de cientos de tradiciones que han sobrevivido y que, por razones de espacio y profundidad significativa es mucho mayor que la que podríamos explicar en tan solo unas líneas, solo expondré algunas, sin embargo, para el investigador apasionado le remitiré que muchas de ellas han sido descifradas en forma simbólica con mayor profundidad en mi libro "La Biblia del guerrero Ario".
El Día de los muertos.
El 1º de Noviembre es celebrado en todo el mundo, se le conoce como el día de todos los santos, esta fecha nos recuerda el Samhain celta, el día en que se abrían las puertas al mundo subterráneo, al mundo donde los Tuatha de danam, los dioses arios de la isla Británica emigraron al otro mundo, los dioses guerreros arios de la antigua Escocia e Irlanda coincidieron su salida de este plano simbólicamente con el inicio del invierno europeo, es la muerte del dios Brahma, el de la creación de la trilogía Aria Hindú. Los brujos y espíritus de otros mundos podían pasar a este en esa fecha, los disfraces de monstruos de los niños simbolizaban la presencia de estos seres en nuestro plano.
Las calabazas cortadas como rostros y adornadas con luces de velas en su interior es parte del culto a los dioses celtas de la luz, el dios Bran "el bendito", la personificación en esa tierra del dios Lug, Lucellos, Abraxas. Es la repetición de tradiciones, como la de colgar un trozo de muérdago, la planta sagrada de los druidas, en las puertas de las casas para expresar afecto y deseos de buena fortuna, tal como lo es la tradición de colocar una herradura, la runa Ur, en las puertas de las casas.
La tradición del huevo de pascua
Junto con el día de la resurrección del Xristos, existe la tradición en la que un conejo deja hermosos huevos de chocolate o simplemente pintados, los que los niños pequeños del hogar deben buscar en la mañana del día domingo de resurrección. Esta es una tradición sumeria del dios de la fertilidad aria, el culto al dios Baal, repetida en forma simbólica a través del conejo ( o liebre en algunos casos) y los huevos, que representan el renacer, tal como la serpiente que renueva su cuerpo, su cambio de piel, es el renacimiento del gnosis, del nuevo ser divino que es el Ario.
El renacimiento, la constitución del nuevo ser, es un concepto vinculado directamente al divino ario, el nombre ario, es una palabra sánscrita, significa literalmente "Renacido" o "Nacido de nuevo", ¿No es además lo que se espera con el cristianismo, el nacimiento de un hombre nuevo, trasformado en una nueva entidad en comunión con él dios?
El día del trabajo
Tradicionalmente coincide con el 1º de mayo, es el día de las cosechas, el día de los trabajadores del campo, del dios ario Lug, es la fecha del matrimonio del dios Thor, el renacimiento de la tierra, el inicio de la primavera, el período del recibimiento de los frutos de la madre tierra, de agradecimiento a la naturaleza por los dones entregados para la supervivencia de la comunidad, curiosamente coincidió con la celebración del aniversario de la muerte de unos trabajadores sindicalistas, con lo que su celebración se institucionalizó en todo el mundo a través de un calendario político, pero su motivo y razón de celebración es mucho más antiguo y simbólico que este suceso histórico y situación que aprovecharon el social comunismo y el social capitalismo, dos de las ultimas expresiones políticas del judaísmo, para convertirle en su estandarte de lucha por el dominio mundial
Los días de la semana y el año de doce meses
Los 7 días de la semana hacen referencia a los 6 días de la creación más el día del descanso, el sábado judío fue reemplazado por el domingo, el satur-day (día de Saturno) por el Sun-Day (Día del Sol), los demás días de la semana derivan de los nombres de los dioses nórdicos, TYR se convirtió en Tuesday (martes), Odin (Woden en ingles antiguo) en Wednesday (miércoles), Thor en Thursday (jueves), y Frigg en Friday (viernes), el día de la diosa Moon-Mon-Day (día de la luna) hace referencia directa a los ciclos menstruales de la mujer, la diosa de la antigüedad.
La existencia de un año de Doce meses, correspondiente a los ocho meses simbólicos correspondientes a cada pata del caballo de Wotan Sleipnier, que poseía ocho patas, la revelación de Venus- Lucifer, la estrella símbolo de Alejandro el Magno, el conquistador hijo de un Dios a las que se agregaron los meses de Agosto, por el emperador Augusto, Enero-January, en honor al dios de la doble faz, Jano-Baphometh, el posterior dios de los Templarios, Julio, también en honor al emperador del mismo nombre, con el apelativo Cesar, rey. Este reemplazó al anterior calendario lunar de trece meses de 28 ciclos lunares, calendario que mantiene el pueblo judío y musulmán. Este tardío orden temporal es también parte del mito patriarcal solar Ario, como lo reconoció el Papa Gregorio VII, al establecer el actual calendario que recibe su nombre Gregoriano.
Dentro de los rituales Católicos relacionados con el Papa Gregorio también existe el canto gregoriano, un tipo de canto elevado para la comunidad con Dios, este canto es derivado de los cantos ambrosianos que en teoría permitirían la apertura, al tener una sincronía perfecta, de otros mundos, de otras dimensiones, todo representado en los estados sublimes de espíritu que permite este canto. El genial compositor Richard Wagner, conocedor de los mitos relacionados con este tipo de música, también habría dejado señales que permitirían que a través de una perfecta ejecución de sus obras este portal pudiese abrirse.
La construcción de catedrales
Las catedrales están llenas de misticismo, los vitrales, la orientación de las naves centrales, el púlpito, etc. Corresponde a la tradición druida de orientación, "las iglesias germanas" convertidas en centros de energía, repitiendo la armonía de los bosques y lugares altos de los dioses paganos, la geomancia de las líneas ley de la tierra, tratando de repetirse, tratando de lograr las vibraciones que permitían el contacto con los otros mundos, el judeocristianismo copió la esencia de estos poderes naturales, sin embargo, limitan la energía de la tierra, son construcciones que las logias masónicas no pudieron impregnar con el magnetismo de los lugares sagrados, de ser lugares de adoración se han convertido en cárceles de la divinidad Aria.
La utilización de velas en la liturgia cristiana también tiene su asidero en la fe pagana wotánica, considerada una utilización pagana por los padres de la iglesia, fue resistida al principio. Tertuliano (año 200 DC) se opuso a su uso y Lactancio (Año 300 DC) proclamó la locura de la veneración pagana de las luces y su fe en el otro mundo, ellos jamás comprendieron la verdadera fe de los hijos de Wotan.
La utilización de los colores Alquímicos arios, negro, blanco y rojo también está presente en algo tan mundano como los colores eclesiásticos. La utilización de blancas túnicas por parte de los Papas y rojas en el caso de los cardenales también es derivada de la ropa de purificación druida, es sorprendente que los niveles más inferiores de la orden eclesiástica como sacerdotes y curas utilicen el color negro, como antítesis a la pureza del color blanco, que, como dijimos está reservado a los elementos dirigentes del clero.
La Navidad
Esta es quizás la tradición más extendida, el 25 de diciembre era tradicionalmente la celebración de las corruptas y decadentes saturnales, las fiestas en honor a Saturno, Jehová, el devorador. Era en la antigüedad la fecha del nacimiento del dios Thor, el más querido de las antiguas tradiciones arias, su culto solo era comparable con el gran Wotan. Estas tradiciones fueron cristianizadas por el emperador Liberio en el Siglo IV (para mayor referencia consúltese mi obra "La Biblia del guerrero Ario", la simbología de la Navidad es la más compleja, completa y fascinante de las tradiciones arias. Existe la simbología del nacimiento del redentor, la procedencia y enigmáticos nombres de los reyes magos, la anunciación ante una mujer virgen, la estrella en el cielo, el rey pastor, el pesebre, etc. Son un cúmulo de simbólicos actos, acontecimientos y objetos arios repetidos en forma simbólica dentro del concepto del nacimiento de enviado, del hijo de dios, el Mesías como lo fue Horus, Apolo, Dionisios, Mitra, e innumerables otras manifestaciones de los dioses Arios, todos los que coinciden en la fecha del nacimiento del sol, el 25 de Diciembre
El árbol de Navidad, es también una costumbre nórdica que señala el nacimiento o renacimiento, el despertar de Wotan crucificado 9 días en el fresno Ygdrassil, para obtener el conocimiento de las runas y ser liberado como un nuevo dios. La tradición del árbol lleno de dulces también tiene su asidero en tradiciones paganas, el de dar alimento a los duendes y seres espirituales que visitan la casa, es la comunidad del hombre blanco con su espiritualidad, con su lado divino. La brillante estrella en la punta, que se asoció a la estrella de la anunciación también tiene una explicación distinta a la tradicional, es la estrella del recuerdo de divinidad del hombre, por ello tiene 8 puntas, el cristianismo papal le agregó una cola similar a la de los cometas para asociarla a un movimiento, supuestamente es la guía de los pastores y reyes magos hacia Belén.
Santa Claus, símbolo navideño universalmente reconocido, tal como lo señalamos anteriormente, es una adaptación singular (tanto en apariencia, como en la serie de características como el carro tirado por animales, los regalos, etc. del Dios Thor) de un mito fundado en la historia tradicional de un obispo de Mira (Turquía) del siglo IV, la idea de la Iglesia católica era gestar una mezcla entre los conceptos arios arraigados en la cultura europea y la nueva religión imperante. Esta mezcla entre conceptos, fechas y tradiciones alcanzó todos los ámbitos, incluso en el adorno del tradicional árbol de Navidad Iggdrasil, o árbol del mundo, tradición que existía desde muchos siglos antes. La adoración a los árboles, que era común entre los Europeos paganos, perduró después de la conversión de estos al cristianismo en las costumbres escandinavas de adornar la casa y el granero con plantas de hoja perenne en año nuevo para ahuyentar al demonio, y de poner un árbol para las aves durante la época de Navidad, al igual que la costumbre norteña, poco extendida hacia el extremo sur de América, del beso bajo el muérdago, planta sagrada de los druidas.
La mayoría de los eruditos concuerdan en que la Iglesia católica fijó el 25 de diciembre como la fecha del nacimiento de Cristo, más por razones sociales que por asunto de fe, pues tal como hemos señalado esa fecha correspondía a la festividad pagana romana que honraba el nacimiento del sol invicto (tradición del nacimiento del Dios Thor que los romanos, en su increíble capacidad de asimilación cultural habían adoptado de los pueblos arios del norte. La Navidad acompañó al tipo de cristianismo que imperaba entonces, conforme este se extendió por Europa y América. La Iglesia católica adoptó el criterio de que era apropiado perpetuar una festividad cuyo propósito era honrar el nacimiento de Xristo. Por lo tanto, en el concilio de Tours, celebrado el 567 D.C. "Se proclamó que los 12 días comprendidos entre Navidad y la Epifanía constituían una época festiva sagrada".
Los colores del traje de Santa Claus son nuevos, corresponden a los colores institucionales de una conocida bebida judía, anteriormente el color de su traje era el Verde, color que simbolizaba la esperanza de resurrección de la naturaleza.
La concepción del fuego
En ninguna parte de la Biblia se señala que el infierno esté con fuegos ardientes, la palabra "sheol", significa literalmente abismos o precipicios, sin duda un recurso literario para representar la magnífica caída de Lucifer desde el cielo. Sin embargo, la cristiandad de los padres de la iglesia reconoció en las tradiciones arias la importancia simbólica de la esencia de fuego como el elemento de la purificación y liberalización de las almas de los guerreros blancos en el éter, es por ello que los pueblos arios quemaban a sus muertos, reducían los cuerpos de sus muertos a cenizas, liberaban el espíritu de la carne para la reunión de su esencia en el paraíso del guerrero.
Dentro de las costumbres repetidas está además el hecho que el sonido de los maderos prendidos se dice que es el Dios Loki golpeando a sus hijos, el uso de antorchas para quemar imágenes de Judas, el discípulo traidor o una serie de otros personajes en rituales de fuego, es parte de la tradición Aria celta de los hombres de mimbre, el pueblo inmolaba sus pecados, sus faltas y fallas a través del fuego destructor y creador de nueva vida.
La existencia del infierno como parte fundamental de la mitología cristiana también obedece a las costumbres arias de la existencia de una tierra interior, desde donde habrían emigrado y para donde se abrían refugiado los dioses arios maestros de la antigüedad, de ahí proceden según las leyendas y mitos los primeros divinos maestros de los aztecas, los espíritus pillanes del sur de Chile, tendría allí su residencia el amo del mundo de las tradiciones de Agarti y Shamballa, serían además los pasos al otro mundo a otras dimensiones donde los divinos seres estarían esperando el momento para restaurar el nuevo orden, el nuevo poder desatado.
El halo de los santos
La corona luminosa que acompaña los iconos de la cristiandad como los padres de Xristos, el mismo y los santos es una herencia de la concepción divina de los dioses arios dorios del panteón griego, simboliza la perfección, la hermosura y belleza eterna, es por ello que tradicionalmente Apolo, (nombre simbólico de A-polo. Hiperboreal "de más allá de los polos" haya tenido en sus esculturas este atributo. El halo de los santos reemplaza los cuernos de los dioses antiguos, como los cuernos en los cascos del dios Thor, repiten simbólicamente el símbolo telúrico divino de los antiguos dioses arios, al igual que las coronas de los reyes. Es el poder emanado de la divinidad, el legado a los maestros para la conducción de los hombres en este mundo.
Los frailes utilizan un corte de pelo llamado "tonsurado" que recuerda esta costumbre, al igual que la corona sobre la cabeza de los reyes, es un símbolo de la divinidad que procede de Dios.
El Ritual del exorcismo
El ceremonial del Ritual de Exorcismo romano tiene antecedentes mucho más antiguos y enigmáticos que el dado por la santa Sede a través de la orden de los franciscanos. En la ciudad de Efeso, zona portuaria de la costa Oeste de Asia menor se realizaban ceremoniales para sacar del cuerpo espíritus de la maldad, a través de las llamadas "Letras Efesias", famosas en todo el mundo antiguo, que eran ciertas combinaciones de letras o palabras (¡Qué similitud con las runas!) que, pronunciadas con determinadas entonaciones de la voz, servían para expulsar enfermedades o espíritus malignos demiúrgicos.
Plutarco nos señala que los magos ordenaban a los endemoniados recitar y enumerar para si las letras efesias.
La Cruz
No existe tampoco evidencia de que Xristos haya muerto crucificado, castigo romano tardío. La palabra Stauros y Xylon, significan "mazo" en su traducción del griego, sin embargo la cruz es junto con la svástica, el símbolo más antiguo de las tradiciones arias, es la señal de la caída de los nefilim en la tierra, los Ángeles corpóreos; la caída del dios Tyrannus, el tormento del dios Wotan, el signo de la mano del dios Khrishna, la runa de la vida y la muerte, de la encadenación en este mundo. Para mayor referencia véase mi libro La Biblia del guerrero Ario.
El ritual de la persignación también es una forma de representación de la svástica solar, movida de Este - Oeste, una runa formada por los brazos como lo hacían los antiguos sacerdotes nórdicos en el culto del cuerno de la abundancia, así como también lo es el símbolo de la Cruz (X) hecha sobre la frente de los acólitos por los sacerdotes es una tradición esenia para despertar el tercer ojo en la frente repetida en muchas otras culturas y tradiciones legadas por los Arios, tal como nos lo muestran actualmente algunos brahmanes e iniciados en la india que se pintan con pintura blanca sobre su frente el tercer ojo del dios Shiva.
La eucaristía cristiana, la utilización de un cáliz, como reemplazo del corno de la abundancia o copa de piedra de los maestros druidas no es casualidad, es el instrumento que recibe la sangre transmutada del vino, licor del dios del recuerdo, el soma, es una repetición de la tradición celta del cuerno de la abundancia, del grial, el elemento capaz de transmutar los alimentos, la sangre divina del dios.
La misa en general es una repetición de una eucaristía diferente a la intención cristiana, su simbología de transmutación de los elementos, del agua al vino, de la masa al cuerpo del dios, la mancomunidad entre el hombre y el dios necesaria para la existencia religiosa del hombre pagano se repite ahí, la misa es la parte necesaria para su existencia espiritual.
Los sacerdotes, ubicados entre dos acólitos que sirven una suerte de ayudantes en la liturgia son parte del mito repetido de los maestros druidas con sus aprendices, los sostenedores de la fe, los nuevos druidas que recitan las antiguas leyes de la naturaleza, realizan la transmutación de los elementos, comulgan con los antiguos dioses hasta convertirse en uno.
Los sacerdotes cristianos repiten también la iniciación celta, las ordenes monásticas, nacidas como un intento pagano para mantener las tradiciones antiguas, derivó en lo que tenía que inevitablemente pasar, corrupción, desde los puntos más altos de la organización eclesiástica el veneno se irradió hacia todas las ordenes guerreras sacerdotales.
La liturgia del matrimonio
La liturgia del matrimonio es parte del recuerdo de la tradición aria de compromiso con su contrapartida sexual, si bien su real significado permanece prácticamente olvidado, sin embargo reconocemos e interpretamos los actos y mitos, reconocibles en el color del vestido de la novia, del sacrificio simbólico de la virgen entregada al hombre-dios, ¿qué es sino la repetición simbólica de la entrega a la divinidad?. El traje blanco simboliza la pureza de la raza, el cuerpo y el espíritu en las tradiciones celtas, al igual que la postura simbólica del anillo en el dedo anular, el halo de los dioses, de Agní, el hijo del sol, el oro, es la sumisión y entrega, la vuelta a ser la mujer parte interior del hombre, la postura del anillo en el dedo anular es la simbología del respeto a la iniciación entregada por la mujer, lo lunar, del calendario de 28 días, el respeto y la importancia de la continuidad de la sangre dada por la mujer.
Los pueblos celtas paganos del norte de Francia, España e Inglaterra celebraban ceremonias similares a las actuales, el oficio por parte de un sacerdote, la toma de votos de respeto y fidelidad, el arrojar arroz, la utilización por parte de la novia de ciertos artículos y colores, el arrojar el ramo de bodas y otras tradiciones son actuales repetición de un mito de caracteres religioso pagano que se han confundido para convertirse en actos meramente sociales y se han difundido prácticamente por todas las actuales culturas y religiones de inspiración cristiana.
Los Cultos mariánicos
Las vírgenes han pasado a representar a las diosas de la antigüedad, la necesidad del hombre por considerar la existencia de la madre intermediaria y protectora se adaptó muy bien al concepto cristiano de la madre del Mesías, pura, casta, obediente, laboriosa y sumisa al momento de enfrentar su destino, la esposa ideal, la madre ideal dentro de la concepción patriarcal de la sociedad, las madres telúricas de los templarios se convirtieron en la manifestación de adoración de las milicias, patronas y señoras de ejércitos y países, como antes lo habían sido las diosas paganas, nuestra señora de Ester, había sido la diosa germana Easter-Ostara-Astarte, la pascua, la resurrección de la tierra, la virgen Ana, había sido Diana, la cazadora, Dannam de Inglaterra. Las referencias a diosas son demasiadas para nombrarlas aquí, tan solo diré que La virgen del Carmen, la santa patrona de mi patria había sido también una divinidad Aria celta pagana, adorada por la misma organización druídica que derivaría en las ordenes de caballería en la temprana Edad Media europea, convertida además en la señora del Ejercito de Chile.
Es una verdadera lástima que el forjador de nuestra patria, Bernardo O’Higgins, que se formó intelectualmente en Inglaterra, halla perdido todos los conceptos Arios que aun perduraban en la Isla, toda la iniciación y esperanza en O’Higgins se entregó a las legiones de la masonería y sus amos rabinos. ¡Qué patria habríamos construido!, Valdivia, un iniciado, Portales, un visionario. Esa es la patria que jamás veremos.
La imagen del diablo
En las tradiciones se ha representado al demonio como un ser con cuernos, patas de cabra, lascivo, etc. Imagen que corresponde a los llamados Sátiros, pero especialmente al dios dorio Pan, el cual también es una expropiación de los enigmáticos dioses cabra que los griegos copiaron a las tradiciones de la casta sacerdotal egipcia atlante. Solón, Pitágoras, Herodoto y la mayoría de los historiadores de la antigüedad recogieron y se nutrieron del saber ario atlante mantenido en el culto de la iniciación de Hermes y Thot, el pesador de las almas del antiguo Egipto que se transformó en el mensajero de los dioses, el portador de la sabiduría grecorromana, el dios Mercurio, son los misterios arios del Libro de los Muertos, ese antiguo manifiesto de iniciación simbólica que los dioses hiperbóreos sobrevivientes de Thule legaron a las castas sacerdotales del delta del Nilo. Cuanta de nuestra tradición se ha perdido, cuanta de nuestra fe se ha convertido en material de curiosidad arqueológica, perdiendo su verdadero significado por una explicación cienciológica acomodada por una sucesión de negadores del difusionismo Ario.
Los enigmáticos seres con cuernos están presentes en todas las tradiciones arias de la antigüedad, como lo desarrollé extensamente en mi anterior obra "La Biblia para el guerrero ario" fueron maestros, tanto para el bien como para el mal, de los antiguos habitantes de Europa, Asia y América. El tardío nombre Diablo, derivado de la palabra diábolos en griego, es una distorsión referida a seres espirituales existentes en la tierra. Lo curioso es que su nombre no hace referencia a seres oscuros y malignos, sino seres espirituales que conviven con los habitantes del campo. En esta categoría, estarían los duendes, elfos, hadas y la presencia de los dioses paganos y como tal son elementos benéficos para los campesinos.
La imagen y nombre de Lucifer- Lucelos como el ángel de la oscuridad y asociación para con el mal, también es una concepción aria corrompida, Luz-Bell; el portador de la luz de la belleza, de la perfección, del amanecer y el atardecer representada en el planeta y la diosa del amor, Venus, que en el naciente cristianismo primariamente se asoció a Xristos y su hermano de la luz increada, simboliza la renovación, es el renacimiento del guerrero ario en el otro mundo, perfecto, absoluto. Como tal no podía existir y pasó a hacer referencia a Satán, el adversario, el demiurgo, tardíamente y comenzada la edad media se asoció cada vez más su nombre a un sentido corrupto y siniestro. Los profetas Isaías y Juan hacen referencia a Lucifer como la divinidad en la tierra al igual que los Nefilim del poema del génesis en la Biblia, los provocadores del pecado racial, los seres divinos que se mezclaron con las hijas de los hombres, Ángeles Arios corporizados del relato Critias y Timeo de Platón. Toda esa raza celestial, primaria, de divinos seres incorpóreos fueron interpretados como grotescas apariciones y demoníacos Seres, los que según el poema Bíblico fueron exterminados con el Diluvio, incluso la tradición sostiene que los seres gigantescos abandonaron sus prisiones carnales para volver a las huestes celestiales y del infierno según el caso. Nada de esta tradición ha estado más alejada de la realidad y toda esta cosmogonía perversa es parte de la conspiración del demiurgo para distorsionar todo lo ario, todo lo bello y místico de la tradición ha sido falsificada para conveniencia de sus acólitos, a quienes entregó su creación. Adoración a cambio de un premio en esta tierra, de un pacto de magia negra que les trae instantes de reinado material, el dominio de este mundo de corrupción y muerte!
Son los antiguos cultos del señor de los bosques de los atardeceres y sombras que se yerguen sobre los árboles, la sensación de una presencia, la existencia de gnomos, hadas, duendes, traukos, toda la morfología mitológica se arrastra con el señor tuerto de los cuervos, el aullido de los lobos que le siguen en su carrera desenfrenada, cabalgamos con él enfrentamos de cara la tormenta con la mano firme en nuestras bestias!
Todo despertar pagano proviene del espíritu de Wotan, ¿Pero qué es sino un arquetipo de la raza blanca manifestada en esta tierra? Vive a través de su pueblo, existe a través de la conciencia de su gente, de los arios, de los renacidos, del culto a las antiguas maneras, pero eternos ideales y proyecciones de la raza. ¿Qué es Wotan sino nuestra propia proyección divina? ¡La mano extendida de los camaradas muertos que nos recibirán más allá de las estrellas.
TRADICIONES ARIAS CRISTIANIZADAS
Existen una multitud de tradiciones, fiestas y celebraciones en honor a Xristos que tienen un asidero más antiguo y simbólico, se trata de tradiciones de los pueblos arios ¬ paganos que han sido repetidas, transformadas, y en algunos casos distorsionadas para tener cabida en la macro concepción del naciente cristianismo. Lo más significativo es el poder de socialización que tienen estas tradiciones, pasando a convertirse de objetos religiosos en objetos sociales, puesto que muchos de ellos se han arraigado en culturas totalmente diferentes entre sí, siempre con el mismo valor simbólico repetido entre ellas, es como si su verdadero sentido se negara a morir. Se trata de cientos de tradiciones que han sobrevivido y que, por razones de espacio y profundidad significativa es mucho mayor que la que podríamos explicar en tan solo unas líneas, solo expondré algunas, sin embargo, para el investigador apasionado le remitiré que muchas de ellas han sido descifradas en forma simbólica con mayor profundidad en mi libro "La Biblia del guerrero Ario".
El Día de los muertos.
El 1º de Noviembre es celebrado en todo el mundo, se le conoce como el día de todos los santos, esta fecha nos recuerda el Samhain celta, el día en que se abrían las puertas al mundo subterráneo, al mundo donde los Tuatha de danam, los dioses arios de la isla Británica emigraron al otro mundo, los dioses guerreros arios de la antigua Escocia e Irlanda coincidieron su salida de este plano simbólicamente con el inicio del invierno europeo, es la muerte del dios Brahma, el de la creación de la trilogía Aria Hindú. Los brujos y espíritus de otros mundos podían pasar a este en esa fecha, los disfraces de monstruos de los niños simbolizaban la presencia de estos seres en nuestro plano.
Las calabazas cortadas como rostros y adornadas con luces de velas en su interior es parte del culto a los dioses celtas de la luz, el dios Bran "el bendito", la personificación en esa tierra del dios Lug, Lucellos, Abraxas. Es la repetición de tradiciones, como la de colgar un trozo de muérdago, la planta sagrada de los druidas, en las puertas de las casas para expresar afecto y deseos de buena fortuna, tal como lo es la tradición de colocar una herradura, la runa Ur, en las puertas de las casas.
La tradición del huevo de pascua
Junto con el día de la resurrección del Xristos, existe la tradición en la que un conejo deja hermosos huevos de chocolate o simplemente pintados, los que los niños pequeños del hogar deben buscar en la mañana del día domingo de resurrección. Esta es una tradición sumeria del dios de la fertilidad aria, el culto al dios Baal, repetida en forma simbólica a través del conejo ( o liebre en algunos casos) y los huevos, que representan el renacer, tal como la serpiente que renueva su cuerpo, su cambio de piel, es el renacimiento del gnosis, del nuevo ser divino que es el Ario.
El renacimiento, la constitución del nuevo ser, es un concepto vinculado directamente al divino ario, el nombre ario, es una palabra sánscrita, significa literalmente "Renacido" o "Nacido de nuevo", ¿No es además lo que se espera con el cristianismo, el nacimiento de un hombre nuevo, trasformado en una nueva entidad en comunión con él dios?
El día del trabajo
Tradicionalmente coincide con el 1º de mayo, es el día de las cosechas, el día de los trabajadores del campo, del dios ario Lug, es la fecha del matrimonio del dios Thor, el renacimiento de la tierra, el inicio de la primavera, el período del recibimiento de los frutos de la madre tierra, de agradecimiento a la naturaleza por los dones entregados para la supervivencia de la comunidad, curiosamente coincidió con la celebración del aniversario de la muerte de unos trabajadores sindicalistas, con lo que su celebración se institucionalizó en todo el mundo a través de un calendario político, pero su motivo y razón de celebración es mucho más antiguo y simbólico que este suceso histórico y situación que aprovecharon el social comunismo y el social capitalismo, dos de las ultimas expresiones políticas del judaísmo, para convertirle en su estandarte de lucha por el dominio mundial
Los días de la semana y el año de doce meses
Los 7 días de la semana hacen referencia a los 6 días de la creación más el día del descanso, el sábado judío fue reemplazado por el domingo, el satur-day (día de Saturno) por el Sun-Day (Día del Sol), los demás días de la semana derivan de los nombres de los dioses nórdicos, TYR se convirtió en Tuesday (martes), Odin (Woden en ingles antiguo) en Wednesday (miércoles), Thor en Thursday (jueves), y Frigg en Friday (viernes), el día de la diosa Moon-Mon-Day (día de la luna) hace referencia directa a los ciclos menstruales de la mujer, la diosa de la antigüedad.
La existencia de un año de Doce meses, correspondiente a los ocho meses simbólicos correspondientes a cada pata del caballo de Wotan Sleipnier, que poseía ocho patas, la revelación de Venus- Lucifer, la estrella símbolo de Alejandro el Magno, el conquistador hijo de un Dios a las que se agregaron los meses de Agosto, por el emperador Augusto, Enero-January, en honor al dios de la doble faz, Jano-Baphometh, el posterior dios de los Templarios, Julio, también en honor al emperador del mismo nombre, con el apelativo Cesar, rey. Este reemplazó al anterior calendario lunar de trece meses de 28 ciclos lunares, calendario que mantiene el pueblo judío y musulmán. Este tardío orden temporal es también parte del mito patriarcal solar Ario, como lo reconoció el Papa Gregorio VII, al establecer el actual calendario que recibe su nombre Gregoriano.
Dentro de los rituales Católicos relacionados con el Papa Gregorio también existe el canto gregoriano, un tipo de canto elevado para la comunidad con Dios, este canto es derivado de los cantos ambrosianos que en teoría permitirían la apertura, al tener una sincronía perfecta, de otros mundos, de otras dimensiones, todo representado en los estados sublimes de espíritu que permite este canto. El genial compositor Richard Wagner, conocedor de los mitos relacionados con este tipo de música, también habría dejado señales que permitirían que a través de una perfecta ejecución de sus obras este portal pudiese abrirse.
La construcción de catedrales
Las catedrales están llenas de misticismo, los vitrales, la orientación de las naves centrales, el púlpito, etc. Corresponde a la tradición druida de orientación, "las iglesias germanas" convertidas en centros de energía, repitiendo la armonía de los bosques y lugares altos de los dioses paganos, la geomancia de las líneas ley de la tierra, tratando de repetirse, tratando de lograr las vibraciones que permitían el contacto con los otros mundos, el judeocristianismo copió la esencia de estos poderes naturales, sin embargo, limitan la energía de la tierra, son construcciones que las logias masónicas no pudieron impregnar con el magnetismo de los lugares sagrados, de ser lugares de adoración se han convertido en cárceles de la divinidad Aria.
La utilización de velas en la liturgia cristiana también tiene su asidero en la fe pagana wotánica, considerada una utilización pagana por los padres de la iglesia, fue resistida al principio. Tertuliano (año 200 DC) se opuso a su uso y Lactancio (Año 300 DC) proclamó la locura de la veneración pagana de las luces y su fe en el otro mundo, ellos jamás comprendieron la verdadera fe de los hijos de Wotan.
La utilización de los colores Alquímicos arios, negro, blanco y rojo también está presente en algo tan mundano como los colores eclesiásticos. La utilización de blancas túnicas por parte de los Papas y rojas en el caso de los cardenales también es derivada de la ropa de purificación druida, es sorprendente que los niveles más inferiores de la orden eclesiástica como sacerdotes y curas utilicen el color negro, como antítesis a la pureza del color blanco, que, como dijimos está reservado a los elementos dirigentes del clero.
La Navidad
Esta es quizás la tradición más extendida, el 25 de diciembre era tradicionalmente la celebración de las corruptas y decadentes saturnales, las fiestas en honor a Saturno, Jehová, el devorador. Era en la antigüedad la fecha del nacimiento del dios Thor, el más querido de las antiguas tradiciones arias, su culto solo era comparable con el gran Wotan. Estas tradiciones fueron cristianizadas por el emperador Liberio en el Siglo IV (para mayor referencia consúltese mi obra "La Biblia del guerrero Ario", la simbología de la Navidad es la más compleja, completa y fascinante de las tradiciones arias. Existe la simbología del nacimiento del redentor, la procedencia y enigmáticos nombres de los reyes magos, la anunciación ante una mujer virgen, la estrella en el cielo, el rey pastor, el pesebre, etc. Son un cúmulo de simbólicos actos, acontecimientos y objetos arios repetidos en forma simbólica dentro del concepto del nacimiento de enviado, del hijo de dios, el Mesías como lo fue Horus, Apolo, Dionisios, Mitra, e innumerables otras manifestaciones de los dioses Arios, todos los que coinciden en la fecha del nacimiento del sol, el 25 de Diciembre
El árbol de Navidad, es también una costumbre nórdica que señala el nacimiento o renacimiento, el despertar de Wotan crucificado 9 días en el fresno Ygdrassil, para obtener el conocimiento de las runas y ser liberado como un nuevo dios. La tradición del árbol lleno de dulces también tiene su asidero en tradiciones paganas, el de dar alimento a los duendes y seres espirituales que visitan la casa, es la comunidad del hombre blanco con su espiritualidad, con su lado divino. La brillante estrella en la punta, que se asoció a la estrella de la anunciación también tiene una explicación distinta a la tradicional, es la estrella del recuerdo de divinidad del hombre, por ello tiene 8 puntas, el cristianismo papal le agregó una cola similar a la de los cometas para asociarla a un movimiento, supuestamente es la guía de los pastores y reyes magos hacia Belén.
Santa Claus, símbolo navideño universalmente reconocido, tal como lo señalamos anteriormente, es una adaptación singular (tanto en apariencia, como en la serie de características como el carro tirado por animales, los regalos, etc. del Dios Thor) de un mito fundado en la historia tradicional de un obispo de Mira (Turquía) del siglo IV, la idea de la Iglesia católica era gestar una mezcla entre los conceptos arios arraigados en la cultura europea y la nueva religión imperante. Esta mezcla entre conceptos, fechas y tradiciones alcanzó todos los ámbitos, incluso en el adorno del tradicional árbol de Navidad Iggdrasil, o árbol del mundo, tradición que existía desde muchos siglos antes. La adoración a los árboles, que era común entre los Europeos paganos, perduró después de la conversión de estos al cristianismo en las costumbres escandinavas de adornar la casa y el granero con plantas de hoja perenne en año nuevo para ahuyentar al demonio, y de poner un árbol para las aves durante la época de Navidad, al igual que la costumbre norteña, poco extendida hacia el extremo sur de América, del beso bajo el muérdago, planta sagrada de los druidas.
La mayoría de los eruditos concuerdan en que la Iglesia católica fijó el 25 de diciembre como la fecha del nacimiento de Cristo, más por razones sociales que por asunto de fe, pues tal como hemos señalado esa fecha correspondía a la festividad pagana romana que honraba el nacimiento del sol invicto (tradición del nacimiento del Dios Thor que los romanos, en su increíble capacidad de asimilación cultural habían adoptado de los pueblos arios del norte. La Navidad acompañó al tipo de cristianismo que imperaba entonces, conforme este se extendió por Europa y América. La Iglesia católica adoptó el criterio de que era apropiado perpetuar una festividad cuyo propósito era honrar el nacimiento de Xristo. Por lo tanto, en el concilio de Tours, celebrado el 567 D.C. "Se proclamó que los 12 días comprendidos entre Navidad y la Epifanía constituían una época festiva sagrada".
Los colores del traje de Santa Claus son nuevos, corresponden a los colores institucionales de una conocida bebida judía, anteriormente el color de su traje era el Verde, color que simbolizaba la esperanza de resurrección de la naturaleza.
La concepción del fuego
En ninguna parte de la Biblia se señala que el infierno esté con fuegos ardientes, la palabra "sheol", significa literalmente abismos o precipicios, sin duda un recurso literario para representar la magnífica caída de Lucifer desde el cielo. Sin embargo, la cristiandad de los padres de la iglesia reconoció en las tradiciones arias la importancia simbólica de la esencia de fuego como el elemento de la purificación y liberalización de las almas de los guerreros blancos en el éter, es por ello que los pueblos arios quemaban a sus muertos, reducían los cuerpos de sus muertos a cenizas, liberaban el espíritu de la carne para la reunión de su esencia en el paraíso del guerrero.
Dentro de las costumbres repetidas está además el hecho que el sonido de los maderos prendidos se dice que es el Dios Loki golpeando a sus hijos, el uso de antorchas para quemar imágenes de Judas, el discípulo traidor o una serie de otros personajes en rituales de fuego, es parte de la tradición Aria celta de los hombres de mimbre, el pueblo inmolaba sus pecados, sus faltas y fallas a través del fuego destructor y creador de nueva vida.
La existencia del infierno como parte fundamental de la mitología cristiana también obedece a las costumbres arias de la existencia de una tierra interior, desde donde habrían emigrado y para donde se abrían refugiado los dioses arios maestros de la antigüedad, de ahí proceden según las leyendas y mitos los primeros divinos maestros de los aztecas, los espíritus pillanes del sur de Chile, tendría allí su residencia el amo del mundo de las tradiciones de Agarti y Shamballa, serían además los pasos al otro mundo a otras dimensiones donde los divinos seres estarían esperando el momento para restaurar el nuevo orden, el nuevo poder desatado.
El halo de los santos
La corona luminosa que acompaña los iconos de la cristiandad como los padres de Xristos, el mismo y los santos es una herencia de la concepción divina de los dioses arios dorios del panteón griego, simboliza la perfección, la hermosura y belleza eterna, es por ello que tradicionalmente Apolo, (nombre simbólico de A-polo. Hiperboreal "de más allá de los polos" haya tenido en sus esculturas este atributo. El halo de los santos reemplaza los cuernos de los dioses antiguos, como los cuernos en los cascos del dios Thor, repiten simbólicamente el símbolo telúrico divino de los antiguos dioses arios, al igual que las coronas de los reyes. Es el poder emanado de la divinidad, el legado a los maestros para la conducción de los hombres en este mundo.
Los frailes utilizan un corte de pelo llamado "tonsurado" que recuerda esta costumbre, al igual que la corona sobre la cabeza de los reyes, es un símbolo de la divinidad que procede de Dios.
El Ritual del exorcismo
El ceremonial del Ritual de Exorcismo romano tiene antecedentes mucho más antiguos y enigmáticos que el dado por la santa Sede a través de la orden de los franciscanos. En la ciudad de Efeso, zona portuaria de la costa Oeste de Asia menor se realizaban ceremoniales para sacar del cuerpo espíritus de la maldad, a través de las llamadas "Letras Efesias", famosas en todo el mundo antiguo, que eran ciertas combinaciones de letras o palabras (¡Qué similitud con las runas!) que, pronunciadas con determinadas entonaciones de la voz, servían para expulsar enfermedades o espíritus malignos demiúrgicos.
Plutarco nos señala que los magos ordenaban a los endemoniados recitar y enumerar para si las letras efesias.
La Cruz
No existe tampoco evidencia de que Xristos haya muerto crucificado, castigo romano tardío. La palabra Stauros y Xylon, significan "mazo" en su traducción del griego, sin embargo la cruz es junto con la svástica, el símbolo más antiguo de las tradiciones arias, es la señal de la caída de los nefilim en la tierra, los Ángeles corpóreos; la caída del dios Tyrannus, el tormento del dios Wotan, el signo de la mano del dios Khrishna, la runa de la vida y la muerte, de la encadenación en este mundo. Para mayor referencia véase mi libro La Biblia del guerrero Ario.
El ritual de la persignación también es una forma de representación de la svástica solar, movida de Este - Oeste, una runa formada por los brazos como lo hacían los antiguos sacerdotes nórdicos en el culto del cuerno de la abundancia, así como también lo es el símbolo de la Cruz (X) hecha sobre la frente de los acólitos por los sacerdotes es una tradición esenia para despertar el tercer ojo en la frente repetida en muchas otras culturas y tradiciones legadas por los Arios, tal como nos lo muestran actualmente algunos brahmanes e iniciados en la india que se pintan con pintura blanca sobre su frente el tercer ojo del dios Shiva.
La eucaristía cristiana, la utilización de un cáliz, como reemplazo del corno de la abundancia o copa de piedra de los maestros druidas no es casualidad, es el instrumento que recibe la sangre transmutada del vino, licor del dios del recuerdo, el soma, es una repetición de la tradición celta del cuerno de la abundancia, del grial, el elemento capaz de transmutar los alimentos, la sangre divina del dios.
La misa en general es una repetición de una eucaristía diferente a la intención cristiana, su simbología de transmutación de los elementos, del agua al vino, de la masa al cuerpo del dios, la mancomunidad entre el hombre y el dios necesaria para la existencia religiosa del hombre pagano se repite ahí, la misa es la parte necesaria para su existencia espiritual.
Los sacerdotes, ubicados entre dos acólitos que sirven una suerte de ayudantes en la liturgia son parte del mito repetido de los maestros druidas con sus aprendices, los sostenedores de la fe, los nuevos druidas que recitan las antiguas leyes de la naturaleza, realizan la transmutación de los elementos, comulgan con los antiguos dioses hasta convertirse en uno.
Los sacerdotes cristianos repiten también la iniciación celta, las ordenes monásticas, nacidas como un intento pagano para mantener las tradiciones antiguas, derivó en lo que tenía que inevitablemente pasar, corrupción, desde los puntos más altos de la organización eclesiástica el veneno se irradió hacia todas las ordenes guerreras sacerdotales.
La liturgia del matrimonio
La liturgia del matrimonio es parte del recuerdo de la tradición aria de compromiso con su contrapartida sexual, si bien su real significado permanece prácticamente olvidado, sin embargo reconocemos e interpretamos los actos y mitos, reconocibles en el color del vestido de la novia, del sacrificio simbólico de la virgen entregada al hombre-dios, ¿qué es sino la repetición simbólica de la entrega a la divinidad?. El traje blanco simboliza la pureza de la raza, el cuerpo y el espíritu en las tradiciones celtas, al igual que la postura simbólica del anillo en el dedo anular, el halo de los dioses, de Agní, el hijo del sol, el oro, es la sumisión y entrega, la vuelta a ser la mujer parte interior del hombre, la postura del anillo en el dedo anular es la simbología del respeto a la iniciación entregada por la mujer, lo lunar, del calendario de 28 días, el respeto y la importancia de la continuidad de la sangre dada por la mujer.
Los pueblos celtas paganos del norte de Francia, España e Inglaterra celebraban ceremonias similares a las actuales, el oficio por parte de un sacerdote, la toma de votos de respeto y fidelidad, el arrojar arroz, la utilización por parte de la novia de ciertos artículos y colores, el arrojar el ramo de bodas y otras tradiciones son actuales repetición de un mito de caracteres religioso pagano que se han confundido para convertirse en actos meramente sociales y se han difundido prácticamente por todas las actuales culturas y religiones de inspiración cristiana.
Los Cultos mariánicos
Las vírgenes han pasado a representar a las diosas de la antigüedad, la necesidad del hombre por considerar la existencia de la madre intermediaria y protectora se adaptó muy bien al concepto cristiano de la madre del Mesías, pura, casta, obediente, laboriosa y sumisa al momento de enfrentar su destino, la esposa ideal, la madre ideal dentro de la concepción patriarcal de la sociedad, las madres telúricas de los templarios se convirtieron en la manifestación de adoración de las milicias, patronas y señoras de ejércitos y países, como antes lo habían sido las diosas paganas, nuestra señora de Ester, había sido la diosa germana Easter-Ostara-Astarte, la pascua, la resurrección de la tierra, la virgen Ana, había sido Diana, la cazadora, Dannam de Inglaterra. Las referencias a diosas son demasiadas para nombrarlas aquí, tan solo diré que La virgen del Carmen, la santa patrona de mi patria había sido también una divinidad Aria celta pagana, adorada por la misma organización druídica que derivaría en las ordenes de caballería en la temprana Edad Media europea, convertida además en la señora del Ejercito de Chile.
Es una verdadera lástima que el forjador de nuestra patria, Bernardo O’Higgins, que se formó intelectualmente en Inglaterra, halla perdido todos los conceptos Arios que aun perduraban en la Isla, toda la iniciación y esperanza en O’Higgins se entregó a las legiones de la masonería y sus amos rabinos. ¡Qué patria habríamos construido!, Valdivia, un iniciado, Portales, un visionario. Esa es la patria que jamás veremos.
La imagen del diablo
En las tradiciones se ha representado al demonio como un ser con cuernos, patas de cabra, lascivo, etc. Imagen que corresponde a los llamados Sátiros, pero especialmente al dios dorio Pan, el cual también es una expropiación de los enigmáticos dioses cabra que los griegos copiaron a las tradiciones de la casta sacerdotal egipcia atlante. Solón, Pitágoras, Herodoto y la mayoría de los historiadores de la antigüedad recogieron y se nutrieron del saber ario atlante mantenido en el culto de la iniciación de Hermes y Thot, el pesador de las almas del antiguo Egipto que se transformó en el mensajero de los dioses, el portador de la sabiduría grecorromana, el dios Mercurio, son los misterios arios del Libro de los Muertos, ese antiguo manifiesto de iniciación simbólica que los dioses hiperbóreos sobrevivientes de Thule legaron a las castas sacerdotales del delta del Nilo. Cuanta de nuestra tradición se ha perdido, cuanta de nuestra fe se ha convertido en material de curiosidad arqueológica, perdiendo su verdadero significado por una explicación cienciológica acomodada por una sucesión de negadores del difusionismo Ario.
Los enigmáticos seres con cuernos están presentes en todas las tradiciones arias de la antigüedad, como lo desarrollé extensamente en mi anterior obra "La Biblia para el guerrero ario" fueron maestros, tanto para el bien como para el mal, de los antiguos habitantes de Europa, Asia y América. El tardío nombre Diablo, derivado de la palabra diábolos en griego, es una distorsión referida a seres espirituales existentes en la tierra. Lo curioso es que su nombre no hace referencia a seres oscuros y malignos, sino seres espirituales que conviven con los habitantes del campo. En esta categoría, estarían los duendes, elfos, hadas y la presencia de los dioses paganos y como tal son elementos benéficos para los campesinos.
La imagen y nombre de Lucifer- Lucelos como el ángel de la oscuridad y asociación para con el mal, también es una concepción aria corrompida, Luz-Bell; el portador de la luz de la belleza, de la perfección, del amanecer y el atardecer representada en el planeta y la diosa del amor, Venus, que en el naciente cristianismo primariamente se asoció a Xristos y su hermano de la luz increada, simboliza la renovación, es el renacimiento del guerrero ario en el otro mundo, perfecto, absoluto. Como tal no podía existir y pasó a hacer referencia a Satán, el adversario, el demiurgo, tardíamente y comenzada la edad media se asoció cada vez más su nombre a un sentido corrupto y siniestro. Los profetas Isaías y Juan hacen referencia a Lucifer como la divinidad en la tierra al igual que los Nefilim del poema del génesis en la Biblia, los provocadores del pecado racial, los seres divinos que se mezclaron con las hijas de los hombres, Ángeles Arios corporizados del relato Critias y Timeo de Platón. Toda esa raza celestial, primaria, de divinos seres incorpóreos fueron interpretados como grotescas apariciones y demoníacos Seres, los que según el poema Bíblico fueron exterminados con el Diluvio, incluso la tradición sostiene que los seres gigantescos abandonaron sus prisiones carnales para volver a las huestes celestiales y del infierno según el caso. Nada de esta tradición ha estado más alejada de la realidad y toda esta cosmogonía perversa es parte de la conspiración del demiurgo para distorsionar todo lo ario, todo lo bello y místico de la tradición ha sido falsificada para conveniencia de sus acólitos, a quienes entregó su creación. Adoración a cambio de un premio en esta tierra, de un pacto de magia negra que les trae instantes de reinado material, el dominio de este mundo de corrupción y muerte!
Son los antiguos cultos del señor de los bosques de los atardeceres y sombras que se yerguen sobre los árboles, la sensación de una presencia, la existencia de gnomos, hadas, duendes, traukos, toda la morfología mitológica se arrastra con el señor tuerto de los cuervos, el aullido de los lobos que le siguen en su carrera desenfrenada, cabalgamos con él enfrentamos de cara la tormenta con la mano firme en nuestras bestias!
Todo despertar pagano proviene del espíritu de Wotan, ¿Pero qué es sino un arquetipo de la raza blanca manifestada en esta tierra? Vive a través de su pueblo, existe a través de la conciencia de su gente, de los arios, de los renacidos, del culto a las antiguas maneras, pero eternos ideales y proyecciones de la raza. ¿Qué es Wotan sino nuestra propia proyección divina? ¡La mano extendida de los camaradas muertos que nos recibirán más allá de las estrellas.