Este un trabajo que hice especialemte para ustedes para que puedan ver el pensamiento de la concepcion de la Politica, la libertar y la justicia a trabes de los tiempo. espero puedan apreciarlo. Fue un gran trabajo.
En cuanto a los antiguos, los podemos dividir entre griegos y cristianos:
Los griegos tomamos a Platón y a Aristóteles, el primero desarrolla la idea de dos mundos donde por un lado tenemos Mundo inteligible o de las ideas el cual es una realidad verdadera que tiene una superioridad ontológica o esencial donde se encuentran las ideas, es perfecto e inmutable. Aquí se da el conocimiento verdadero (exacto) y la ciencia de la que nunca cambia (EPISTEME). La política se relaciona con el conocimiento verdadero, al saber del bien y la justicia, para lograr la felicidad del todo. De ahí que el filosofo debería gobernar porque éste se dedica a la contemplación de la esencia de la cosas, se interesan por el ser y poseen la ciencia de lo bello, del bien de lo justo e injusto. Por otro lado el Mundo sensible que es perecedero, es decir mundo de lo mutable o de lo no eterno, sus cosas son imitaciones del mundo de las ideas. Aquí se da el conocimiento de lo sensible, es decir se da la opinión (DOXA). El hombre que solo ve las cosas hermosas y no la belleza en sí, posee pura y simple opinión. De ahí que lo objetos de opinión no existen en sentido pleno y son menos reales que los del conocimiento.
Para poder entender la concepción del filósofo rey, quien posee la ciencia verdadera o política, tenemos que empezar a desarrollar el modelo organicista en Platón y a partir de lo cual podremos establecer la idea de justicia.
El modelo organicista es donde hay un todo constituido de partes jerárquicamente organizadas, si ellas se encuentran fuera de ese todo no podrían definirse.
La Ciudad constituye el todo, y está determinada por cuestiones éticas- políticas, es decir las virtudes, siendo que las partes de la ciudad están determinadas desde el nacimiento por la naturaleza.
Los fundamentos de la ciudad se basan en nuestra necesidades la primera es la alimentación, la segunda es la de habitación y la tercera es la de vestido.
1. Filosofo rey: se encuentra en la cima de la pirámide, tiene de virtud la prudencia, sale de los guardianes, ha sido el mejor en el aspecto del saber, y debe tener edad avanzada puesto que necesita mucha experiencia y sabiduría. Son aquellos, que conocen el ser de cada cosa en si y quien tiene sobre ellos el conocimiento del bien que es el mas importante.
Para lograr esto debe pasar por un largo camino educativo que Platón lo representa en la alegoría de las cavernas:
2. Guardianes: tiene como virtud la templanza o valor, cuidan la ciudad y educan, no deben tener ni bienes ni familia, educan a todos lo niños que nacen a través de un encuentro sexual arreglado (eugenesia) entre guardianes. Tienen además que proteger al todo y no solo a la parte. Deben ser educados con música para el alma, y gimnasia para el cuerpo, pero no evitando los excesos para no afeminar el alma y evitar temperamentos brutales.
3. Trabajadores manuales: quienes constituyen el último eslabón o la base de la pirámide, tienen por virtud la moderación por lo cual ponen limite a todos lo excesos que pueden cometerse, sustenta materialmente a las demás partes ordenadas jerárquicamente.
El alma a la vez se divide en 3 partes, siendo que un alma bien ordenada en el hombre bueno es cuando las emociones se alían con la razón cada vez que haya un conflicto con los deseos, es decir la racionalidad debe gobernar a la pasionalidad.
1. Alma racional.
2. Alma irascible (sentimientos, parte emocional).
3. Alma concupiscible (deseo).
Por lo tanto por justicia entendemos que es una especie de armonía interna en el Estado o en el alma, es decir consiste en que cada parte se ocupe no más de sus propios asuntos y con la función que le ha sido asignada, podríamos decir también que es la salud del alma. En cambio, la injusticia es el no cumplimiento de las partes, de sus funciones adecuadas y propias, o sea es discordia y enfermedad. Además la justicia es universal y absoluta (pertenece a todos los espacios, tiempo y personas), es objetiva (porque pertenece al mundo de las ideas) y natural (no es convencional.
En cuanto al modelo organicista en Aristóteles, este entienda a la ciudad como un todo orgánico, donde el todo es más importante que la parte, y donde cada una de ellas es diferente a las demás y cumple con una función especial. Es autárquica, autosuficiente y autónoma. Además no es la suma de sus habitantes sino la integración de ellos, se encuentra organizada jerárquicamente: hombres libres, mujeres (actividad doméstica) y esclavos (trabajo forzoso). Posee un régimen político, que es una cierta ordenación de sus habitantes, que además la define, cada polis sabrá el régimen que le conviene de acuerdo a sus habitantes y ciudadanos, a sus costumbres, a su posición geográfica, etc.
El ciudadano no es la mujer, ni el niño ni el esclavo, es quien participa en la magistratura (funciones judiciales y administrativas) indefinida y se encuentra exento de los trabajos necesarios. La virtud del ciudadano está forzosamente ligada con el régimen, es decir, si hay varias formas de regimenes no puede haber un virtud perfecta única del buen ciudadano. En cambio el hombre de bien (aspecto ético) lo es conforme a una única virtud perfecta, es quien se comporta bien con sus semejantes, y quien lo hace ha moderado sus pasiones a través de la razón. No hay ética sin política, ya que el hombre se desarrolla solamente en comunidad, y en el gobernante deben coincidir el buen hombre y el buen ciudadano (aspecto político), es decir debe coincidir la ética con la política.
El buen ciudadano debe saber y ser capaz de obedecer y mandar, esa sería su virtud, conocer el gobierno de los hombres bajo sus dos aspectos a la vez.
La prudencia es la única virtud del que manda, pero en el gobernado la virtud es la opinión verdadera. En Aristóteles la política no es una cuestión de conocimiento puramente teórico (Platón), sino práctico, y tiene una opinión o doxa especializada, además es la ciencia de lo probable, sus conocimientos no son verdades absolutas. En la práctica los ciudadanos son quienes establecen los mecanismos de funcionamiento de la polis.
En cuanto a quienes deben ejercer la soberanía, establece que es malo que sea un hombre y no la ley, porque se haya sujeto a las pasiones que afectan el alma, por lo tanto las leyes bien establecidas son las que ejercen la soberanía, y el magistrado debe ejercerla solo en aquellas materias en que las leyes no pueden expresarse con exactitud.
Como hemos visto Aristóteles desarrolla su pensamiento en torno a la idea de virtud, que la define como un punto medio entre dos extremos de vicios, uno por exceso y otro por defecto. Este punto medio (medida) no es aritmético, ya que no es exacto porque puede acercarse más a un punto que a otro, por eso se le atribuye al buen juicio del hombre prudente. En cuanto a la justicia es solamente una virtud, aunque también existe una justicia natural. Como virtud sería el punto medio entre dos extremos de injusticias. El hombre justo es el que cumple la ley pero también lo es quien actúa hacia los demás comportándose de un modo igualitario.
1. Justicia correctiva o comunitaria: justicia en relación a los particulares, regula las transacciones comerciales, y tiene que ver con las relaciones de los humanos considerándolos en su particularidad. Tanto por tanto. Es aritmética, tiene que ver con el número.
2. Justicia distributiva: tiene que ver con la comunidad en su conjunto, criterio de reparto, los bienes de una comunidad y cómo ellos se distribuyen. Es desigualitaria, ya que tiene que ver con un reparto proporcional según un criterio que se fije. Germen de la teórica de la justicia social, cómo se reparten los bienes públicos en la comunidad (recaudación de tributos por parte del pueblo y el gobierno lo retribuye con obras públicas). Es geométrica, tiene que ver con la proporción.
En cuanto a los cristianos tenemos por un lado a San Agustín, quien elabora la doctrina del pecado original dividida en tres momentos, siendo que a partir de dicha doctrina podremos establecer la diferenciación entre dos ciudades, la terrena y la celestial.
1. Primer momento: Di-s creo al hombre a su imagen y semejanza y lo doto de libre albedrío (la capacidad de elegir por si mismo). Estando en el paraíso la voluntad del hombre estaba naturalmente dirigida al bien, estaban asistidos por Di-s y la relación entre los hombres era pacifica y desordenada.
2. Segundo momento: Se inicia con el pecado y la salida de Adán y Eva del paraíso, siendo que su naturaleza tal cual di-s la había creado, quedo corrompida. Este es el pecada original que desde entonces se trasfirió a toda la humanidad donde al hombre le cuesta mas hacer el bien que el mal, por lo tanto desde entonces comenzaron los conflictos. Para san Agustín el pecado es la causa de todos los males que debemos sufrir. Así nació el Estado un instrumento que a trabes de la coerción, garantiza el orden y la paz de la sociedad poniéndole un limite al pecado, es decir, San Agustín tiene una visión negativa de la política ya que esta en necesaria porque el hombre es pecador por naturaleza.
Dentro de este momento nacen las dos ciudades místicas:
• Ciudad terrenal: aquí se viven los pecadores según el hombre, está presente la soberbia (alejarse de Dios y agradecer y complacerse a sí mismo)que deprime y debate el corazón, y es donde se padece el tormento del diablo. Su fundador fue Caí, y es una ciudad dividida entre sí por pleitos, guerras y batallas, y además se reverencia y sirve a Dios solo por codicia de reinar. Se establecen leyes humanas con el objetivo del bien de la paz.
• Ciudad de Dios o celestial: Aquí viven hombres santos y piadosos según Dios, quien reina eternamente, y esta presente la humildad. Su primer ciudadano es Abel y le siguen los santos, a quienes los engendra la gracia. Esta ciudad es soberana y celestial esta unida por el amor de di-s y donde se dan leyes divinas con el objeto del bien de la paz
3. Se da la condenación definitiva de los que no aceptaron di-s y la salvación de que las que por su gracia lo obedecieron este tercer momento al igual que el primero es apolítico.
A trabes de las diferencias naturales entre los hombres (aptitudes capacidades etc) los griegos justifican que unos manden y otros obedezcan. Sin embargo para San Agustín todos los hombres somos iguales en el alma y todos hermanos por ser hijos del mismo di-s, por lo tanto el gobernante es el brazo de di-s en la tierra, el cual es quien lleva adelante el plan divino sin saberlo, ya que el al instaurar el orden gracias a su autoridad contiene la inclinación al mal de los hombres y ayuda a expiar los pecados de este. Si el gobernante es justo lo obedecemos porque hace un bien para todos sus súbditos pero si consideramos que es injusto de todas maneras hay que obedecerlo ya que aunque no lo comprendamos se posiciona en ese lugar por la voluntad de di-s y en ultima instancia esta obediencia nos ayuda a espiar el pecado original. En conclusión la razón de la obediencia se encuentra en la necesidad de expiar el pecado original a fin de lograr la salvación eterna.
Para los griegos había cuatro virtudes cardinales o fundamentales: Templanza, Valentía, Prudencia y Justicia. San Agustín conserva este principio de orden y su subordinación de lo inferior a los superior por lo que acepta la virtudes cardinales, pero incorpora un nuevo elemento, Di-s quien esta por encima de todos los seres y debe ser obedecido antes que a nadie ni a nada. Sobre las virtudes cardinales San Agustín ubica a las virtudes teologales: Fe Esperanza y Caridad.
En cuanto a la justicia aquí no consiste en la armonía inherente de las distintas partes del alma sino que en esta vida la justicia que puede tener cada uno es que Di-s mande al hombre que le es obediente el alma al cuerpo y la razón a los vicios.
La justicia reside en Di-s y es incognoscible y solo la llegamos a conocer las revelaciones de dios que son parte de la justicia.
Por otro lado tenemos Santo Tomas quien al igual que Aristóteles identifica al hombre como un ser social o como animal social donde es necesario que viva en sociedad y se ayuden unos con otros y que cada uno pueda desarrollarse en un campo de conocimiento. Según el bien propio todos difieren, pero según el bien común se unifican, este ultimo es el de conservar la unidad de donde resulta la paz.
En cuanto al origen del estado encontramos una diferencia con San Agustín que consideraba al estado como una necesidad surgida de la naturaleza corrompida del hombre, mientras que Santo Tomas sostiene que el Estado, tal como es producido éste de acuerdo a su necesidad natural, es querido por di-s ya que es el autor de la naturaleza humana.
En cuanto a las formas de gobierno Santo tomas al igual que Aristóteles las divide de forma cuantitativa y cualitativa.
Formas Justas:
• Monarquía o Reino: El gobierno esta en manos de uno solo.
• Aristocracia: El gobierno es ejercido por una virtuosa minoría
• Republica o régimen mixto: Es un gobierno justo administrado por una multitud de ciudadanos, es la mejor forma de gobierno y donde se da la ley cuando la sancionan los senadores junto con el pueblo
Formas Injustas:
• Tiranía: Un solo gobernante que solo busca su propio provecho y no el bien común.
• Oligarquía: Tiene pocos dirigentes que oprimen al pueblo por sus riquezas.
• Democracia: Es el poder del pueblo cuando el pueblo bajo oprime a los de arriba por el poder que le da la muchedumbre, es decir, todo el pueblo se convierte en Tirano.
En cuanto a la idea de justicia es considerada como una voluntad constante y perpetua de respetar el derecho de cada uno. Es un hábito en el cual uno da a los otros lo que es suyo según derecho. Es la más elevada de las virtudes morales, hace bueno al acto humano como al mismo hombre y posee carácter general. Se da un justicia divina que es incomprensible, universal y objetiva; una justicia distributiva que ordena la relación que consiste en la distribución proporcional de los bienes comunes; y una justicia conmutativa que ordena las relaciones mutuas entre personas privadas
Santo tomas enfoca su teoría en el desarrollo de la ley, la cual es la ordenación de la razón al bien común promulgada por quien tiene a su cuidado la comunidad, tiene como defecto que no hace al hombre sencillamente bueno sino solo en algún aspecto. Esta ley se divide en:
• Ley eterna: Es la razón suprema de Di-s a la que debemos ajustarnos (providencia divina). Nadie conoce la ley eterna en su esencia sino solo sus irradiaciones. Todas las leyes en cuanto participan de la recta razón derriban de la ley eterna.
• Ley Divina: Se establece para guiar la vida del hombre hacia el último fin, la felicidad eterna. Por la diversidad de la ley humana es necesaria una ley sin errores dada por Di-s y para todos los males no contemplados por las leyes humanas. Son las sagradas escrituras, parte revelada de la ley eterna.
• Ley Natural: Es todo aquello a lo que el hombre naturalmente se inclina. No es otra cosa que la participación de la ley eterna en la creatura racional puede llamarse hábito en cuanto algunas veces la razón considera sus preceptos para actuar y otras veces los tiene habitualmente. Posee un primer precepto debe hacerse el bien y evitarse el mal. LA ley natural es para todos los hombres, rige toda la creación, es universal innata y da los preceptos éticos de conducta. Únicamente los casos particulares de esta ley pueden borrarse del corazón de los hombres por los malos consejos.
• Ley Humana: Son determinaciones particulares encontradas según el proceso de la ley humana, son leyes naturales mas particulares. Ciertas reglas generales y medias de aquellas cosas que el hombre debe hacer. El dictamen de la razón es la ley humana, es ley en cuanto se deriva de la ley natural. Puede dividirse en ley civil y ley de los pueblos. Estas leyes fueron necesarias para lograr la paz y la virtud de los hombres. Son costumbres orales.
Por ultimo vale destacar que a diferencia de los filósofos griegos que tenían un concepción cíclica de la historia donde todo se repetía (nacimiento, reproducción y muerte) y entendían que la materia se transformaba pero no dejaba de existir. Los cristianos tenían una concepción lineal del tiempo donde se da un comienzo donde es la creación del hombre, una caída siendo el pecado de Adán y Eva y un término la redención.
En cuanto a los contractulistas podemos ver la formación de un estado político y las cualidades del mismo según la concepción que tiene cada uno de los autores contractualistas sobre la sociedad y como estos utilizan la construcción de un estado de naturaleza para legitimar la constitución de dicho estado.
En Hobbes, el estado de naturaleza es una mera hipótesis ya que nunca ha existido y nunca existirá en cambio lo que si ha existido es el estado de naturaleza parcial, ademas se trata de un estado apolítico donde los individuos se encuentran aislados e iguales, por lo que hay un continuo temor y peligro de muerte violenta debido a la libertad ilimitada de la que gozan, siendo que además no existe un poder común ni ley ni justicia por lo que no se da dominio ni distinción entre lo tuyo y lo mió. En este estado todos gozan de igualdad de oportunidades o aspiraciones y esto lleva a que se genere competencia entre los hombres, lo que trae una desconfianza mutua y va acompañado de una búsqueda de gloria, que a la vez lleva a la discordia, ósea a una guerra de todos contra todos. Es por eso que Hobbes dice que el Hombre es el lobo del Hombre.
La racionalidad que poseen los hombres en estado de naturaleza, es decir guiados por las leyes naturales, les dicta que:
1. Cada hombre debe esforzarse por lograr la paz mientras tiene esperanza de lograrlo y cuando no puede obtenerla debe buscar y utilizar todas las ventajas de la guerra.
2. Que uno acceda si los demás consientan también y mientras se consideré necesario para la paz y defensa de si mismo a renunciar al derecho y satisfacerse con la misma libertad frente a los demás hombres que le sea concebida a los demás con respecto a él mismo.
3. Que los hombres cumplan con los pactos que han celebrado.
Toda cuota de razón, el miedo a la muerte violeta, el deseo de una vida confortable y la esperaza de obtenerla por medio del trabajo llevan a salir del estado de naturaleza. Así se da la formula del pacto: “Autorizo y transfiero a este hombre o asamblea de hombres mi derecho de gobernarme a mi mismo con la condición de que vosotros trasferiréis a él vuestro derecho y autorizareis todos sus actos de la misma manera”. Es un pacto único donde se realiza simultáneamente la asociación y la sujeción, se ceden todos los derechos menos el derecho a la vida y donde pactan todos los hombres menos el soberano que se mantiene en estado de naturaleza y retiene todo el poder que los demás ceden, es irrevocable pero cuando el estado no es capaz de asegurar la vida de sus ciudadanos el pacto queda violado y el individuo recobra su libertad de defenderse como le parezca oportuno. ”Los pactos que no descansan en la espada pública no son mas que palabras”.
Así a través del pacto se llega a la sociedad civil, donde los hombres crean al soberano, es decir a un hombre artificial o leviatán, además con él crean las leyes civiles o cadenas artificiales a trabes de las cuales el soberano determina la propiedad, lo mío y lo tuyo, lo verdadero y lo falso, lo justo y lo injusto, y se produce a la vez una desigualdad artificial. En dicha sociedad según Hobbes los hombres seguimos siendo lobos pero ahora le tenemos miedo a un castigo severo.
Dicho soberano es absoluto pero esto no quiere decir que carezca de limites sino que sus limites no son jurídicos sino de hecho y al único que responde es a Di-s, no mantiene una relación de reciprocidad con los súbditos, y puede ser uno, algunos o una asamblea, pero cualquiera de esas opciones debe actuar como uno solo porque el poder es indivisible, irresistible e ilimitado. Además no solo detenta el poder civil sino también el religioso, siendo él quien debe estipular cual ha de ser la religión oficial y esto se debe a que los hombres nunca se ponen de acuerdo con las palabras fundamentales como por ejemplo Di-s.
El soberano va determinar la ley y con ella la propiedad y la justicia, siendo ésta última la observancia de los pactos válidos, y puede ser distributiva o conmutativa. En cuanto a la libertad, se da una libertad civil, que es el silencio de la ley, y una libertad natural, siendo la ausencia de todo impedimento externo (libertad negativa).
En Locke el Estado de naturaleza es mera abstracción y un estado de perfecta libertad e igualdad. No es, a diferencia del pensamiento de Hobbes, necesariamente un estado de guerra (ya que él mismo es una perturbación del estado de naturaleza, donde se da el uso de la fuerza fuera de la ley) y si bien es un estado de libertad, no hay licencia irrefrenable (sólo se podrá matar cuando se peligre su vida). Este estado está gobernado por una ley de naturaleza que obliga a todos, es la razón: que siendo todos iguales, nadie debe dañar a otro en su vida, salud, libertad o posición social. Cualquier hombre tiene derecho a castigar al culpable y ser ejecutor de la ley natural, y además son jueces en sus propios conflictos. Se trata de un estado social, en el cual existe el comercio y la educación
La propiedad privada es aquí el motivo que lleva al pacto y por ende a la sociedad civil, es decir para evitar el estado de guerra es que los hombres deciden reunirse en sociedad y salir del estado de naturaleza, buscando preservar la propiedad privada cediendo el derecho de juzgar los propios asuntos a un tercero en discordia.
Cada hombre es dueño de su vida, de su libertad y de sus bienes. La propiedad privada se adquiere por medio del trabajo, siendo una extensión del cuerpo. Los limites de la propiedad: dependen de la capacidad física, siendo todo lo que consiga con mi trabajo; la capacidad de consumo, todo lo que pueda consumir sin desperdiciar; y la muerte. A trabes de la invención de la moneda se pueden superar dos de sus límites a saber, la capacidad física se supera con salarios que permite contratar gente para hacer el trabajo de uno, y la capacidad de consumo permitiendo el ahorro y transformando los bienes para que no perezcan. En cuanto la muerte esta se supera a trabes de las leyes de herencia.
Para la formación de la sociedad política o civil se dan dos pactos, un pacto de asociación, el cual es multilateral (entre todos) e irrevocable; así mismo se da un pacto de sujeción, que da origen al gobierno político, en el cual la sociedad antes conformada se somete a una autoridad con consentimiento expreso. En este pacto la mayoría adquiere el derecho de actuar y decidir por los demás, además aquí se cede el derecho a hacer justicia por mano propia y es revocable ya que Locke le atribuye al pueblo el derecho a resistir al mandato del soberano es decir a desobedecer en determinados casos.
En cuanto a los poderes del estado se dividen en tres:
• El poder supremo del estado esta en manos del poder legislativo, que es el que debe encargarse de impartir justicia solo a trabes de leyes promulgadas y establecidas. No puede ser trasferido de donde el pueblo lo ha ubicado. Este poder puede ser renovado periódicamente. Subordinados a este poder se encuentra el ejecutivo y el federativo:
• El ejecutivo es el encargado de ejecutar las leyes y es determinado por el legislativo.
• El federativo es el encargado de las relaciones internacionales en materia de seguridad e intereses externos. Generalmente unido al ejecutivo.
En cuanto a la prerrogativa del estado es que el poder ejecutivo puede hacerse cargo de los otros dos poderes en circunstancias particulares, y solo debe durar poco tiempo (estado de sitio). Obrará sin prescripción de la ley e incluso en contra de ella, con vistas del bien público. Es incuestionable. Es el poder de promover el bien público a cualquier costo.
Locke reconoce dos tipos de libertad: la libertad natural, que tiene por norma solo la ley natural, y “consiste en la superioridad frente a cualquier poder terrenal y en no verse sometido a la voluntad o autoridad legal de ningún otro hombre”; y la libertad política, que consiste en la posesión de una regla de conducta vigente, común para todos lo miembros de esa sociedad y cuya elaboración ha corrido a cargo del poder legislativo que rige en ella”, es la posibilidad de hacer todo lo que permita la ley positiva, creada por el poder legislativo de la nación.
En Rousseau el estado de Naturaleza se trata de una construcción histórica, en forma de etapas, donde en un primer momento no hay propiedad. En este estado el hombre esta aislado de los demás pero este aislamiento es por así decirlo “feliz”. Ya que es movido por dos pasiones o sentimientos: amor de sí: que lo lleva cuidarse (conservación) y piedad (enternecerse por el sufrimiento de otro). Aquí el hombre tiene la capacidad de perfeccionarse (perfectibilidad), a causa de esto comienza una evolución que va conduciendo al hombre a vivir en sociedad (Familia-Lenguaje- Metalurgia y agricultura). Es así que cuando comienzan las diferencias en la propiedad privada, surge la envidia, la guerra y los conflictos.
Se forma la sociedad civil fundada en un pacto inicuo, que se da entre ricos y pobres, ideados por los primeros para proteger su propiedad y convalidar con el derecho la injusticia. Luego de esto no hay vuelta atrás al estado de naturaleza. Surge la sociedad civil instaurando la desigualdad entre los hombres donde “el primero que habiendo cercado un terreno, descubrió la manera de decir esto me pertenece y hallo gente bastante sencilla para creerle, fue el verdadero fundador de la sociedad civil”. En dicha sociedad civil se transforman las pasiones del estado de naturaleza que llevaban al hombre a su conservación, el amor de sí se transforma en amor propio (traducido en vanidad, donde el hombre se considera importante por sobre todas las cosas), y la piedad en egoísmo.
En base a esto se desarrolla un segundo pacto, pacto equo, que es un contrato social y no es engañoso a diferencia del primer pacto, descansa en una equidad y se traduce como un ideal futuro en donde “cada hombre uniéndose a todos no obedezca sino a sí mismo y permanezca tan libre como antes” Por lo tanto en la constitución de este cuerpo político se da la transformación de los muchos yo, en único yo común produciéndose instantáneamente ya que la asociación de cada uno con todos los demás y la sumisión a todos constituyen un único y mismo acto. A partir de aquí se forma la república, donde resurgen las cualidades que el hombre tenía en estado de naturaleza, pero transformadas, es decir el amor de sí se transforma en amor a la patria, y la piedad en solidaridad.
Se da origen a la voluntad general la cual es la voluntad soberana del estado, es un ser colectivo que no puede ser representado sino por el mismo (el yo común que aflora en la asamblea), es la voz del estado que sintetiza las voluntades generales y es un principio moral porque siempre tiende al bien común (al bien de la republica), no se representa, es en primera persona, y no puede ser transferido a otro, la ley es producto de la voluntad general (es decir, a trabes de la ley esta ultima se objetiviza), la cual nunca se equivoca, es infalible e indivisible.
En la república se cambia la libertad natural, que es la ausencia de impedimento a la voluntad propia, por una libertad moral y política, o mejor dicho una libertad civil, donde el hombre al acatar las leyes que el mismo se dio se vuelve autónomo, por lo tanto si rehúsa a obedecer a la voluntad general hay que obligarlo a ser libre, es decir a obedecerse a sí mismo y dejar de buscar yugo o cadena externas. (A diferencia de Hobbes y su libertad negativa, Rousseau postula una libertad positiva.)
En cuanto al legislador es una figura mítica que tiene una función puramente fundacional, conoce las pasiones del pueblo pero no se deja llevar por ellas, conoce la naturaleza del hombre pero le es ajena. Viene a dar las leyes fundamentales a trabes de las cuales la republica se va regir para que luego la voluntad general pueda legislar.
Espero que le dediquen un tiempo a la evoluciuon de la politca en el tiempo, mi proximo trabajo sera una compracion entre los contractulistas. Ya para despues seguir con autores mas modernos. Vean el resto de mis post que son demas interesantes