Kung Fu - Wu Shu
Introducción
Aunque parezca algo sorprendente, las ya famosas y conocidas palabras Kung Fu tratándolas desde un punto de vista académico y lingüístico, no se traducen por artes marciales chinas, ni se refieren para nada al método chino de defensa personal.
Si traducimos los ideogramas chinos que corresponden a las palabras Kung Fu, se observa que el significado es de "algo" que se consigue con el tiempo. También significan "eficiencia", "habilidad" o "maestría" (tres cualidades que se consiguen con el tiempo) en cualquier empresa o trabajo en la vida.
Quizás la adaptación de Kung Fu como designación de arte marcial podría originarse la pregunta que los discípulos hacían a los maestros del grado de Kung Fu (habilidad, maestría) que poseían, hasta ser institucionalizado con el correr de los años.
Sin embargo, lo que llamamos mal en occidente con estas palabras, corresponde en China a las palabras Wu-Shu o Kuo-Shu.
En Hong Kong, para diferenciar las escuelas chinas de boxeo, de las coreanas - Tae Kwon Do - o japonesas - Karate Do -, se escriben dos ideogramas en los carteles adyacentes a la entrada, que se traducen por Kuo-Shu (kuo: país; shu: arte) siendo el significado de "El Arte del País o de la Nación".
Este arte nacional implica unos caminos de lucha, denominados Wu-Shu (wu: guerra; shu: arte), cuyo significado es el de "Artes Guerreras o Marciales".
Los Orígenes
Los principales factores que contribuyeron al desarrollo del Kung Fu, fueron la gran ingenuidad del pueblo chino, su fuerte espíritu militar, el ambiente campesino y la gran influencia que han tenido las religiones y las filosofías desde siempre.
La historia de China se caracteriza por haber sido una epopeya de opresiones y de rebeliones; de represión por las clases dirigentes y de resistencia por el pueblo.
La obligada convivencia de las cuatro razas chinas, conllevó que la historia de este país, se escribiera a base de sangre. Cuando una raza estaba en el poder, subyugaba a las demás y estas no paraban hasta que la derrocaban o perecían en el intento.
En este ambiente de continua lucha y revolución, los chinos desarrollaron unos geniales esfuerzos para vivir. El aprender a defenderse, no era para ellos un capricho deportivo, sino una necesidad vital. El Kung Fu se desarrollaría como un arte militar paralelo a la destreza con las armas y como "seguro de vida" para poder vivir, trabajar y sobre todo viajar con tranquilidad.
El pueblo chino nació en la tierra y en ella evolucionó, en un ambiente agrícola y con profesiones consecuentemente campesinas. Al final de la tarea diaria en la tierra, los chinos tenían muchas horas para contemplar los fenómenos naturales, proviniendo de esta observación su gran sabiduría y cultura que desde siempre han tenido.
Dedicaron especial atención a los animales, y después de la contemplación de estos, se percataron de que practicando diariamente unas serias de ejercicios sincopados de ciertos animales, estos repercutían favorablemente en la salud, tanto interna como externamente.
Los primeros ejercicios datan de hace 4000 años; por entonces ya se conocían métodos que se podrían incluir dentro del Nei Kung (arte de lo interno), para la curación por medio de del control del aire. Los métodos inspirados directamente por los animales eran series medicinales, que posteriormente se convertirían en estilos de boxeo tanto internos como externos, y cuyas técnicas y nombres serian tomadas de distintos animales.
La variedad y el auge de los estilos de Kung Fu, tuvieron un factor primordial, que fue el geográfico. Al ser China un país de mucha extensión y de muchas diferentes regiones, la gente evolucionó según las características del terreno en donde vivían.
Los estilos del boxeo, crecieron diferentemente entre los hombres que vivían en las montañas, en los pantanos, sobre las barcas, en los terrenos áridos, en las junglas o en las llanuras.
Debido a este condicionamiento natural del terreno, los hombres que vivían en los botes, utilizaron un estilo cerrado, que fuera útil en poco espacio y que lógicamente se basara en la economía de movimiento.
Los hombres del norte, por otro lado, al vivir en las montañas incrementaron su potencia de piernas debido al continuo trabajo muscular y desarrollaron más las técnicas de piernas que en los estilos del sur. Contrariamente, los hombres del sur utilizaron en sus estilos de boxeo, una mayor cantidad de técnicas de puños y brazos.
Esta división geográfica de técnicas de puño y pierna, quedó patente en el dicho chino: Na-Kuen-Pat-Tui, que se traduce por: "Puño en el sur, pierna en el norte".
Pero de todos los factores citados hasta el momento, el más importante fue sin duda la influencia de las religiones y de las filosofías, tanto de origen chino como hindú.
De los conceptos confucionistas del Universo, incluyendo los conceptos del Yin y el Yang, se pasó al taoísmo y de este, a los conceptos budistas del Vehículo-Mahayana, pero en vez de desplazarse, coexistieron e incluso se complementaron, ya que el budismo y el taoísmo originarían el Chán o Zen, método budista que persigue la unión del hombre con el Tao (Do en japonés).
Kung Fu: Una Filosofía de Vida
Por lo general, las artes de combate, ya sean con armas o sin ellas; como el boxeo, el catch, la esgrima o la arquería, son simples deportes, en los que se pueden adquirir beneficios; tanto para el cuerpo como para la mente.
Pero estos deportes no dan ninguna filosofía o camino de vida a seguir por si mismos, no dan ninguna pauta de comportamiento de cara a la vida.
El maestro de Kung Fu vive natural y equilibradamente, practicando además, diariamente, sus ejercicios o series. Para ser un buen maestro, se tendrían que llevar a cabo ciertas reglas de comportamiento diario, que son las que harán diferente al maestro de Kung Fú, de cualquier otro maestro y de cualquier otra disciplina pugilística o deportiva.
Filosofía de la Escuela Budista
Las primeras reglas de comportamiento fueron creadas, hace muchos años, después de la creación del Kung Fu del monasterio Shao Lin; el Shao-Lin-Chuan.
El monje Chueh-Yuan observo algunos abusos, cometidos por los monjes, con el arte del boxeo; por lo que impuso diez severas reglas, con las que conseguiría disciplina:
1. Un estudiante debe practicar sin interrupción;
2. El boxeo debe ser usado solamente para la defensa personal;
3. Cortesía y prudencia deben ser mostradas a todos los maestros y a los antiguos alumnos;
4. Un estudiante debe ser siempre bondadoso, honesto y amigo de todos sus compañeros;
5. En viaje, un boxeador debe refrenarse de mostrar sus técnicas a la gente, aún a costa de tener que rechazar un reto;
6. Un boxeador nunca debe ser agresivo;
7. El vino y la carne nunca deben ser probados;
8. El deseo sexual no debe ser permitido;
9. No es aconsejable enseñar este tipo de lucha a las personas no-budistas, puesto que es peligroso. Se puede transmitir solo a la persona gentil y generosa;
10. Un boxeador tiene que ser inmune a la agresividad, a la codicia y a la vanagloria.
Filosofía de la Escuela Taoísta
A las diez reglas de origen budista de Chueh-Yuan, habría que añadir las maneras de comportamiento, que no son impuestas y van implícitas en los correspondientes estilos internos de boxeo taoístas.
El boxeador de la escuela interna (de Tai Chi, Pa Kua, Hsing I, etc.) se convierte en un hombre relajado, tranquilo, con la práctica cotidiana de su ejercicio, acercándose poco a poco al Tao:
"Entonces el sabio se funde con todo.
Lo que significa: fusión oculta con el Tao.
Quien obtiene esta fusión
No es afectado por amistades o enemistades
Ni es afectado por el frío ni el calor
Ni por las ganancias o las pérdidas
No es afectado por las magnificencias ni por las bajezas."
Lao Tse (Tao Te King)
Es comprensible que cuando un boxeador practica los movimientos, la respiración, observa su interior (medita) y se confunde con la naturaleza, llega entonces a un estado similar al que habla Lao Tse.
No tiene necesidad de que le dicten reglas, ya que tampoco tiene necesidad de boxear, ni de ofender a nadie, ni de tener que demostrar nada.
No se pelea; la cortesía y la prudencia afloran de él como el agua del manantial. Tampoco tiene problemas con sus compañeros; en viaje prefiere evitar una pelea y nunca acepta retos/desafíos; no es belicoso ¿para qué?
El alcohol es bebida innecesaria para estar alegre, ya que se puede estar muy alegre y feliz sin la necesidad de la bebida; ¿qué es el placer sexual comparado con el placer de estar en el Tao?
A la hora de enseñar descubre con solo ver el rostro de su alumno, si merece o no aprender el arte; ¿de qué sirve la agresividad, la codicia y la vanagloria?, si...
"El Tao o lucha y, sin embargo, vence bien;
no habla y, sin embargo, responde siempre con la respuesta exacta.
No llama y, sin embargo, todo llega por si solo.
Posee la calma y, sin embargo, realiza bien las cosas.
La red del cielo es de malla amplia, pero no pierde nada."
Conclusión
A través de este breve trabajo se intenta dar una introducción al arte marcial chino, hoy conocido como Kung Fu y los orígenes esotéricos que nos llegan a estos días, como la simple observación de los principios prácticos de los dúctil (serpiente) contra lo fuerte (grulla) para el surgimiento y evolución de un arte milenaria y profunda.
Asimismo, se siguen los lineamientos del autor en cuanto a las escuelas filosóficas que encuadran la disciplina marcial. Los preceptos establecidos, pueden evaluarse bajo dos aspectos: un fundamento religioso, adecuado a la casta sacerdotal de la antigua China; y una aplicación mas actual, desde el punto de vista deportivo, por cuanto
1) una dieta libre de alcohol y de carnes, suprime los efectos perjudiciales, tanto física como psicológicamente, de su ingestión;
2) una vida sexual normal, e incluso austera, permitiría la canalización de esas energías hacia la práctica;
3) la constancia, modestia y bondad como pilares morales del practicante.
Si bien dichos preceptos son de simple aplicación, un proverbio anónimo reza "es mas fácil tener un camino o filosofía de vida, que vivir según ella".
Es nuestra tarea, a traves de la constancia y el esfuerzo, incorporar los medios de vida correctos para vencer los defectos de uno mismo, a la vez de servir de ejemplo a los nuevos practicantes, y ayudarlos a vencer sus propias limitaciones, con la certeza de haber recorrido el mismo camino y poder extenderles una mano desde una posición más firme.