El pensamiento de Gandhi

Conocedor de los libros sagrados de la India, entre ellos el "Bhagavad-Gita" donde se enseña que la no-violencia, la verdad, la simpatía por todos los seres, el perdón, la fortaleza y la ausencia de orgullo son los mayores tesoros del ser humano. En su niñez recibe una gran influencia del jainismo, cuya doctrina principal se basa en la práctica de la no-violencia con los seres vivos. Gandhi había estudiado la Biblia y especialmente el Nuevo Testamento, cuyo "Sermón de la Montaña" cala hondamente en su interior. Otras obras como "La desobediencia civil" de H. D. Thoreau y la pedagogía que León Tolstoi había desarrollado en la fundación de la escuela de Yasnaia Poliana le habían influenciado profundamente.


Otro aspecto importante en el pensamiento de Gandhi es su dimensión profundamente espiritual. Él no tuvo un concepto confesional cerrado, sino una concepción abierta basada en la unidad esencial de todo cuanto vive y que comprende todas las religiones del mundo, a las que considera como vías diferentes que convergen en un mismo punto. Así declara: "Mi instinto hinduista me dice que todas las religiones son más o menos verdaderas. Todas proceden del mismo Dios, pero todas son imperfectas porque han descendido hasta nosotros a través de la imperfecta mediación humana. Las distintas religiones son ramas del mismo árbol majestuoso". Su creencia en la verdad fundamental de todas las religiones es la fuente del sentido de la tolerancia.


En Gandhi confluyen y se concentran una variedad de corrientes que dan origen a un nuevo concepto de pacifismo, al vitalizarlo por medio de la filosofía y la práctica de la no-violencia, considerada como método activo para la liberación individual y social, así como para la reforma pacífica del hombre y de las estructuras sociales en las que el ser humano está inmerso.

1 - Desaparición de la segregación de los parias .

2 - Unidad y hermandad entre los seres humanos de las distintas religiones, razas y castas de la India y de todo el mundo.

3 - Independencia política de la India, que debe alcanzarse mediante procedimientos no-violentos, para autoedificarse moralmente y dar al mundo un ejemplo de fraternidad y de paz.

Un precepto gujarati que dice "Devuelve bien por mal", impactó tan profundamente a Gandhi que comenzó a efectuar numerosas experiencias en el sentido del precepto y se convirtió en el principio ético básico en el que descansa su pensamiento y del que emana su acción. El eje central de su mensaje es el concepto de "No-violencia" ( Ahimsa ), definida como: "La actitud de renunciar a matar y a dañar a los seres por medio del pensamiento, la palabra y la acción". Un fin por bueno que sea, nunca puede justificar unos medios violentos o contrarios a la moral.


Al concepto de "No-violencia", Gandhi une el de "Fuerza de la verdad" ( Satyagraha ), cuya técnica de lucha política consiste en negar la obediencia a determinadas leyes consideradas injustas, pero en aceptar disciplinadamente las sanciones previstas por el legislador al poner a prueba su ley, pretendiendo que el mismo legislador, al aplicar la ley en todo su rigor, pueda convencerse de que es insostenible. Ambos conceptos llegan a fundirse de tal modo que se convierten en dos caras de una misma moneda, de manera que no pueden subsistir el uno sin el otro.

Gandhi tuvo la audacia histórica de proponer y utilizar el uso de la no-violencia en la reivindicación de la igualdad de derechos de los emigrantes indios en África del Sur, así como en su lucha en pro de la independencia de la India.



Convencido de su pensamiento, Gandhi dijo: "La No-violencia es la fuerza más grande que existe a disposición del género humano. Es más poderosa que la más sofisticada arma de destrucción inventada por el ingenio del hombre. La ley del ser humano no es la destrucción. Todo asesinato o daño cometido contra otro semejante - no importa por qué causa- es un crimen contra la humanidad".



Gandhi reconoce que, entre las causas de la precaria situación de grandes sectores del mundo contemporáneo, es debido a que los estados gastan en material bélico los presupuestos que son necesarios para aliviar el hambre del mundo: "Es probable que las armas sean más responsables que el opio de la miseria que hay en el mundo". Consciente de ello, considera que no habrá paz en el mundo a menos que los pueblos y sus gobernantes renuncien al afán de poder, al uso de métodos violentos, a las máquinas de destrucción y a la guerra, y trabajen sincera y realmente para establecer unas relaciones basadas en la fraternidad universal, en la libertad y en la igualdad de todas las razas y naciones, así como en el cese de toda explotación del ser humano y en la mejora de las condiciones materiales de los más débiles.







Gandhi en su propuesta de acciones que ejercieran la presión social no violenta utilizó diversos procedimientos que pueden centrarse en tres grupos:


1 - Procedimientos de manifestación pacífica: diálogo, testimonio no-violento y pacificador, peticiones, marchas de paz, manifestaciones, oraciones públicas, ayunos, huelgas de hambre, cooperación abierta con los oprimidos y huelgas de brazos caídos.


2 - No-cooperación, que consiste en el boicot sistemático y en la negativa de colaboración con un sistema o régimen que se considera injusto. Gandhi lo utilizó en el famoso boicot a los tribunales, escuelas y tejidos ingleses en la India.


3 - Desobediencia civil, consistente en la violación intencionada, organizada, sistemática, pública y responsable de una ley injusta o del conjunto de leyes de un sistema que se considera injusto. El Mahatma la utilizó en su famosa marcha de la sal en contra del monopolio inglés de la misma.

La búsqueda de libertad para su pueblo no fue nada fácil. Más de cuarenta años duró el largo y sistemático plan de protestas, marchas, huelgas, ayunos y desobediencia civil. Tanto Gandhi como sus seguidores, fueron objeto de gran represión y estuvo en prisión en varias ocasiones. La independencia de la India no llegó hasta 1.947.

Una sentencia oriental dice: