Marxismo y Materialismo Histórico

Introducción:
Karl Marx, no podría considerase con rigor un filósofo, puesto que más bien fue economista y sociólogo que dedicó su vida a otros campos como la política, el derecho la historia, la estética y, por supuesto, la filosofia. Y en este sentido, resulta obligado mencionar el materialismo histórico como el marco teórico que sustentará su pensamiento.

Materialismo histórico: Se denomina materialismo histórico a la doctrina sustentanda por Marx y Engels según la cual no es el espíritu el que determina la historia (como en Hegel) sino que toda la vida espirtual es una superestructura de la estructura fundamental representada por las relaciones económicas de producción.

Desde un punto de vista gnoseológico, no puede decirse de Marx que fuera un materialista metafísico capaz de afirmar dogmáticamente que 'todo es materia', su materialismo se circunscribe a una significación polémica y práctica que se opondrá a Hegel, pero también al materialismo clásico y mecanicista de Fuerbach.

La teoría política de Marx ha sido el centro de un permanente debate que ha enfrentado a 'ortodoxos' y 'revisionistas'. El debate, se centra en la transformación de las condiciones socio-políticas y económicas, que no parece desencadenar el colapso del capitalismo que había predicho Marx. Los marxistas debatirán sobre la crisis del capitalismo, el imperialismo, el futuro rol del Estado y si la revolución es o no inevitable.

Desde el punto de vista filosofico, el debate se centrará alrededor de la concepción dialéctica marxista. Por una lado, la tendencia 'cientista' que dará prioridad dialéctica a la Naturaleza sobre la Historia y concibe los procesos dialécticos e históricos como necesarios, mientras que por el otro, reconocerán la importancia de los procesos históricos de la superestructura pero rechazarán una concepción determinista de la dialéctica.

Karl Marx (1818-1883)

Los filósofos (hasta ahora) se han limitado a interpretar el mundo de diversas maneras; de lo que se trata (ahora) es de transformarlo. Marx, Tesis sobre Feuerbach.

Como la mayor parte de los hegelianos de su tiempo, Marx estaba persuadido de que la filosofía de Hegel era la expresión más acabada a la que la filosofía podía llegar. Sin duda, Marx se diferencia de Hegel en muchos aspectos fundamentales, sin embargo, su pensamiento conserva el núcle básico hegeliano. Cuando Marx habla de 'realidad' se refiere siempre al contexto histórico social y al mundo de hombre que, teniendo una estructura dialéctica, se encamina hacia una perfecta realidad conciente.

Hegel creía que las formas sociales y políticas de su epoca eran adecuadas para el cumplimiento pleno de las exigencias racionales, que mediante un mero desarrollo gradual del sistema político social vigente se llegaría a lrealización de las supremas capacidades del hombre. pero entonces la dialéctica quedaba detenida y se consgraban los hechos e institucione spolíticas y sociales existentes como si fueran perfectamente adecuadas a la razón. Pero a los ojos de Marx, esto impolicaba una notable ambigüedad: si el proceso dialéctico había lelgado a su momento final, no solo había terminado toda la filosofía sino que también, la monarquía prusiana (conservadora y reaccionaria), el cristianismo oficial (no menos reaccionario) quedaban consagrados. Además, la dialéctica (o el movimiento de la realidad misma) no podía detenerse sin que la realidad misma desapareciera, en consecuencia, la dialéctica debía ser esencialmente abierta y revolucionaria. La interpretación de Marx se sentrará en este segundo sentido, en tanto que desde su perspectiva, las contradicciones están muy lejos de haberse superado.

Hegel había dicho que 'lo verdadero es el todo', pero la verdad, los principios de la razón, no parecían coincidir con el orden social y político existente. Entonces, Marx señalará que hay en el mundo humano un elemento irraciona, inadecuado respecto de la Idea, desajustado o carente de armonía en relación a la totalidad que no es otra cosa que una señal que indica que todavía no se ha alcanzado cabalmente la totalidad, aún falta para la plena racionalidad.

La contradicción señalada por Marx en el sistema hegeliano se materializa en la existencia del proletariado. La presencia del proletariado contradice la supuesta realidad de la razon, porque la existenia de una clase social entera representa la negación de la razón: Hegel afirmaba que la propiedad es la manifestación exterior de la prsona libre, pero el proletariado es la clase totalmente desposeíada, la que carece de toda porpiedad (entonces, no es libre ni es persona):

Resulta que el hombre solo se siente obrando libremente en sus funciones animales, en el comer, beber y engendrar, y todo lo más en aquello que toca a la habitación y el atavío, y en cambio en sus funciones humanas se siente sólo como animal. Lo animal se convierte en lo humano y lo humano en lo animal Marx

En definitiva, Marx observará que la realidad sociopolítica está colmada de contradicciones que no han sido conciliadas, negando así la misma filosofía. Marx, postula la necesidad de llevar a cabo la coincidencia entre los hechos y la razón, pero ya no en el plano abstacto de los desarrollos teórico sino el plano social y político, ésto es, la praxis sociopolítica, en definitiva, revolucionaria.

El hombre

El hombre produce al hombre, as í mismo y al otro hombre (...) Así como es la sociedad misma la que produce al hombre en cuanto hombre, así también es producida por él. (...) Toda la llamada Historia universal no es otra cosa que la producción del hombre el el trabajo humano. Marx, Manuscritos

Marx, en oposición a la mayor parte de la tradición filosófica (y especialmente a Aristóteles, que había visto la esencia del hombre en la razón teórica en donde la meta es la pura contemplación), concebirá al hombre un ente que se produce a sí mismo (erezeugend). Y este acto autogenerador del hombre, es, el trabajo

Para Marx, lo que el hombre es, no puede determinarse a partir del espíritu ni de la Idea sino a partir del hombre mismo, de lo que éste es concretamente, el homber real, corpóreo, en pie sobre la tierra firme y aspirando y exhalando todas las fuerzas naturales. El hombre no es un ser abstracto, fuera del mundo sino que el hombre ES en el mundo, esto es el Estado y la sociedad.

Esto significa que, en vz de buscar la esencia del h ombre como determinación interior, Marx buscará relaciones 'exteriores' en virtud del intercambio que cada hombre mantiene con la naturaleza y con los otros hombres: "La esencia humana no es algo abstracto e inherente a cada individuo, es en realidad, el conjunto de las relaciones sociales" Marx

Las relaciones sociales no son para Marx algo dado o estático, sino la relización del hombre mismo de manera tal que a partir de un intercambio entre hombre y sociedad, ambos se constituyen recíprocamente.

Pero la esencia del hombre, es, el trabajo. Este es el medio a partir del cual se realiza y desarrolla sus posibilidades. A través del trabajo alcanza su satisfacción y la felicidad.

Pero lo que de atenmano distingue al peor arquitecto de la mejor abeja es que aquél ha construído la célula en la cabeza hasta de construirla en la cera. Al fin del proceso del trabajo surge un reslutado que ya al comienzo del mismo estaba en la represetanción del obrero, es decir ya existía idealmente. No es sólo que éste opera en un cambio de forma de la materia prima; el realiza en esta al mismo tiempo su finalidad, que él conoce y determina como ley el modo de su obrar, y a la cual tiene que subordinar su volutand Marx, El capital

Efectivamente, Marx diferencia entre el trabajo de animales y el trabajo humano en tanto éste último está siempre dirigido por una idea o representación (conciencia). Es además lla 'finalidad' una categoría fundamental del trabajo humano.

El proceso de autoproducción mediante el trabajo es un proceso dialéctico, es un salir del sí del hombre, una exteriorización. El trabajo implica una humanización de la naturaleza en tanto el hombre deja sobre ella su propia huella... su esencia. Y esto a su vez, repercute sobre el hombre mismo, porque la transformación que el hombre introduce en la naturaleza, modifica las condiciones de la vida humana:

La sociedad es pues, la plena unidad del hombre con la naturaleza, la verdadera resurrección de la naturaleza, el naturalismo realizado del hombre y el realizado humanismo de la naturaleza Marx.

La alienación

El ser del hombre depende entonces de las condiciones concretas del trabajo en cada circunstancias hitórica. En la sociedad que Marx describe, el hombre está alienado puesto que desconoce su propia esencia. Esta alienación está presente en todos los planos de la naturaleza human: social, político, religioso y filosófico.

Y como el trabajo es la actividad propia del hom bre pero éste lo ignora, en lugar de significar la realización espontánea y gozosa d el la humanidad, el trabajo paraliza las actividades propiamente humanas e impide cualquier tipo de satisfacción intrínseca.

El trabajador no se afirma, sino que se niega; no se siente feliz, sino desgraciado; no desarrolla una libre energía física y espiritual, sino que mortifica su cuerpo y arruina su espíritu. Por eso el trabajador solo siente en sí (como en su propio hogar), fuera del trabajo, y en el trabajo fuera de sí. Está en lo suyo cuando no trabaja y cuando traja no está en lo suyo. Su trabajo no es, así, voluntario, sino forzado, trabajo forzado. Por eso no es la satisfacción de una necesidad, sino solamente un medio apra satisfacer sus necesidades fuera del trabajo.(...) Así él se relaciona con su actvidad como con una actividad no nlibre, se está relacionado con ella como con la actividad all servicio de otro, bajo las órdenes, la compulsión y el yugo del otro. Marx

En síntesis, la alienación está dada por:

1. La actividad: El trabajador siente que la actividad que realiza no le pertence

2. El producto: En el proucto está el obrero mismo en tanto en que este es su objetiviacion, algo en lo que ha puesto su propia persona, pero sin embargo, este producto, no le pertenece tampoco.

3. La naturaleza: Porque ésta en vez de convertir se en el 'cuerpo inorgánico del hombre' aparece como ajeno al trabajador, como propiedad de otro.

Efectivamente, observa Marx que el obrero no puede elegir su trabajo del modo en que él quisiera, no lo elige libremente sino tal como esta prescripto de acuerdo al lugar que ocupe en el proceso social de producción, lugar que por otra parte, está determinado por el sistema de producción, la forma de distribución de riqueza y el poder.

4.Otros hombres: El hombre, aldiferencia de los animales, no solo puede trabajar para sí mismo y sus propias necesidades sino también para el progreso de la especie humana. Pero en el trabajo alienado se corta esta relación con la naturaleza y la sociedad.

Marx concluye que la propiedad privada es la consecuencia (más bien la causa) del trabajo alienado. Por eso considera que el comunismo, considerado como supresión de la propiedad privada, permitirá la eliminación de todas las alienaciones y la humanización del hombre.

La sociedad está dividida en clases y la sola existencia de estas, contradice la libertad o la convierte en un concepto abstracto. La libertad de cada uno está determinada por la pertinencia de clase sin tener en cuenta las capacidades o necesidades individuales: La clase es la verdadera unidad social y económica, no el individuo Marx.

La dialéctica en Marx: inversión a la dialéctica hegeliana

Mi método dialéctico no sólo es fundamentalemtne distinto al método de Hegel, sino que es, en todo y por todo, la antítesis de él. Para Hegel, el proceso de pensamiento, al que el conviene incluso, bajo el nombre de Idea, en sujeto con vida propia, es el demiurgo de lo real; y lo real constituye únicamente la forma externa en que la idea toma cuerpo. En cambio, para m í lo ideal no es más que lo material transferido y traducido en el cerebro de los hombres (...) El hecho de que la dialéctica sufra en manos de Hegel una mistificación no obsta para que haya sido él quien primero supiera exponer de un modo amplio y consciente sus formas generales de movimiento. Lo que ocurre es que en la dialéctica aparece en él invertida, puesa de cabeza. No hay más que darle la vuelta, mejor dicho, ponerla de pie y en seguida se descubre bajo la corteza mística la semilla racional. La dialéctica mistificada llegó a ponerse de moda en Alemania porque parecía transfigurar lo existente. Pero en su forma racional provoca la cólera de la burguesía (...) ya que en la comprensión y explicación positiva de lo existente incluye la inteligencia de su negación y muerte forzosa: al ser esencialmente crítica y revolucionaria, capta las formas actuales en pleno movimiento sin omitir su caracter perecedero" Marx, El capital.




Es un error afirmar que el materialismo de Marx se basa en la afirmación 'todo es materia'. En efecto, Marx se abstiene de realizar afirmaciones metafísicas en ese sentido. Así, el materialismo que postula tiene una significación práctica que lo opone simultanemante al idealismo de Hegel pero también al materialismo 'clasico'.

1. La prioridad del ser sobre el pensamiento: contra Hegel, Marx se ubica en una posición cercana a Feuerbach quien criticaba a Hegel por haber convertido al hombre en puro espíritu en lugar de considerarlo un ser real y concreto.

2. Materialismo dialéctico: Demócrito y los materialistas franceses del siglo XVIII, representan el materialismo clásico que Marx criticará por considerarlo abstracto y mecanicista, reduciendo la materia a leyes mecánicas (el mecanicismo estricto parecía superado por la ciencia del siglo XIX con la química, la biología y la teoría de la evolución). También señalará que el materialismo clásico carece de un caracter dialéctico e histórico. Pero el aspecto diferencial más importante es que considera a la realidad únicamente como objeto de contemplación, en tanto el pensar es posterior al ser y las ideas son puro reflejo de la realidad de modo tal que el hombre e sun ser pasivo y contemplatitivo.

Así pues:

1. Contra el idealismo: afirma la independencia de la naturaleza exterior respecto al pensamiento.

2. Contra el materialismo mecanicista y Feuerbach: afirma que no es posible separar la Naturaleza respecto del hombre. El hombre no es contemplativo sino activo, transforma la naturaleza y la naturaleza real es la transformada por el hombre de manera que se introduce en el devenir histórico.

El materialismo histórico de Marx supone la negación de la autonomía de las ideas respecto de las condiciones de la existencia humana y también el carácter dialéctico e histórico de esa base material. Engels lo define de la siguiente manera:

La concepción de la historia universal que ve la causa final y la fuerza propulsora decisiva de los acontecimiento históricos importantes en el desarrollo económico de la sociedad, en las transformaciones del modo de producción y de cambio, en la consiguiente división de la sociedad en distintas clases, y en las luchas de estas clases entre sí. Engels, Del socialismo utópico al socialismo científico.

Engels, en efecto, considera que Marx es el creador de este materialismo y (junto a la teoría de la plusvalía) conforma su mayor hallazgo científico. En rigor, no se trata de una teoría filosófica sino sociológica.



1. La estructura económica constituye la base real de la sociedad.

2. Tal estructura está constituída por las bases de producción, que son las relaciones que se establecen entre los hombres de acuerdo con su situaicón respecto a las fuerzas de producción. Jurídicamente se expresan a través de las relaciones de propiedad. Dentro de un sistema capitalista, la burguesía es la propietaria de los medios de producción, y el trabajador solo posee la fuerza de trabajo (relaciones que son diferentes en un régimen de exclavitud o servidumbre)

3. Las fuerzas productivas están dados por el trabajo y los medios de producción. Las fuerzas productivas se mueven dentro del marco formado por las relaciones de producción.

4. La estructura económica determina o condiciona una superestructura constituída por las formas de conciencia o formas ideológicas que no son sino el co njunto de representaciones (ideas, mitos, símbolos) y valores de la sociedad en un momento en particular. La ideología dominante en cada momento corresponde a la idelogía de la clase también dominante de manera tal que justifica la estructura económica de ese momento.

5. El conflicto aparece en función del desarrollo normal de las fuerzas productivas, las cuales ya no encuentran un contexto adecuado sino solo problemas en las relaciones de producción. De se modo aparece la fase de revolución social que transformará la superestructura ideológica. Marx postula que el desarrollo del sistema capitalista de producción conduce inevitablemente a la superación de la sociedad burguesa y de la propiedad privada.

6. No es la razón lo que conduce la historia como puntualiza Hegel, sino que es conducida principalmente (aunque no exclusivamente) por las fuerzas de producción, especialmente, el trabajo humano. En síntesis, el hombres es el principial actor de la historia, historia que solo puede avanzar a través de las contradicciones y luchas. Y en esa lucha, las fomras de conciencia (la conciencia de clase) tiene un papel significativo (aunque no excluyente ni prioritario)






Procedente de una familia acomodada, se ve obligado a dejar sus estudios para trabajar en relación de dependencia, su formación será pues básicamente autodidacta. Sin embargo, llegará a ser un profundo conocedor de la ciencias y la política de su tiempo. Heine y Hegel serán una influencia decisiva en su formación.

Su interés por la doctrina comunista surge a partir del estudio de las propuestas del socialista Moses Hess. Conoce así a Carlos Marx en 1842 y junto a él inicia el cartismo, que abogab a por el derecho al voto de los trabajadores.

Para Engels, la evolución económica era la base de la historia y la propiedad privada, uno de los males centrales de la humanidad. El enfrentamiento entre clases y la creación de un estado comunista, permitirían acabar con todos los problemas que la propiedad privada había generado en la sociedad.

Su obra, "La situación de la clase obrera en Inglaterra" (1844) resume su posición ideológica.

Colaborador de Marx hasta su muerte, se ocupó de los aspectos económicos mientras qué este desarrollaba los políticos.






Sin ser un filósofo profesional, se inspiró sobre todo en Engels y consagró su reflexión filosófica a la crítica de lo que juzgaba como un desvío del materialismo dialéctico, esto es, una suerte de idealismo implícito en las doctrinas de los populistas rusos como Mijailovsky, los marxistas de orientación neokantiana como Struve y los partidarios del empiriocriticismo de Mach, como Bodanov, Bazarov y Lunacharsky.

Engels había atacado el materialismo mecanicista que consideraba a la materia algo estático movido por la interacción mecánica, postulando una concepción dinámica y evolutiva del materialismo dialéctico. Pero en tiempos de Lenin, la ciencia ya había abandonado las posiciones mecanicistas y filósofos de la ciencia como Mach, Deum, Poincaré y Ostwald, defendían una nueva concepción de la ciencia y la realidad. Mach suprimía, por ejemplo, la distinción entre lo físico y lo psíquico mediante una reducción de ambos a elementos originarios que no son físicos ni psíquicos: las sensaciones (colores, sonidos), Ostwald, reducía materia y espíritu a un principio común: la energía. Así, mi se declaraba el carácter "convencional" de las teorías físicas (Hertz, Deum).

Los empirocriticistas rusos pensaron que en consecuencias de los nuevos paradigmas científicos, era necesario modernizar el materialismo dialéctico de Engels, de manera tal que pudieran situarse por sobre el materialismo y el idealismo. Pero para Lenin, ésta perspectiva no era sino un peligro, porque la materia desaparecía, quedando solamente ecuaciones. Entonces, la razón parecía dictar sus leyes a la Naturaleza, volviendo al idealismo a la usanza kantiana.


Postulados filosóficos de Lenin:

Materialismo:

El problema central de la filosofía es la relación entre el ser y el conocer, para lo cual, hay solo dos respuestas posibles:

1. El idealismo: ligado al pensamiento reaccionario

2. El materialismo: ligado al pensamiento revolucionario, es el reconocimiento de la independencia y prioridad del ser sobre el conocer, el cual no es sino un reflejo del ser, la existencia de lo reflejado, independientemente de lo que refleja, es la premisa fundamenta del materialismo. Esto significa que el mundo exterior es independiente de la conciencia.

El materialismo de Lenin es:

1.Gnoseológico y es equivalente al realismo porque ser materialista, desde su perspectiva, significa que posible reconocer la verdad objetiva que nos es revelada por los sentidos.

2.Ontológico de carácter dialéctico y no mecanicista. El mundo es la materia en moviendo y desarrollo perpetuo y es reflejado por la conciencia humana en desarrollo. La materia es lo primario y la conciencia solo una propiedad de la materia más organizada.

Teoría del reflejo

El conocimiento es reflejo de la naturaleza del hombre. Pero no se trata de un reflejo simple e inmediato, sino del proceso de una serie de abstracciones y formulaciones que abarcan de modo relativo y aproximado las leyes de la naturaleza viva y en desarrollo.

La teoría del reflejo no implica que el conocimiento sea posición definitiva y sin movimiento, pero como realista, Lenin afirma que la realidad absoluta existe y aunque nuestro conocimiento siempre sea relativo (por incompleto, perfeccionable e histórico) no debe ser confundido con el convencionalismo ni con el fenomenismo de Kant.



Fuentes:
http://filosofia.idoneos.com/index.php/370096
http://izquierdahispanica.wordpress.com
www.biografiasyvidas.com/biografia/e/engels.htm
www.monografias.com/trabajos15/hombre-nuevo/hombre-nuevo.shtml