El Problema Contemporáneo de la Religión
¿Cuál es el problema de la religión hoy? Aparentemente nuestra época parece ser emocionante, caracterizada como una nueva edad de la espiritualidad y multiplicidad de maneras de la fe. La religión, identificada como institución, está siendo substituida extensamente por la búsqueda de una espiritualidad más personal. Esta espiritualidad parece ofrecer una perspectiva más amplia de la vida y realidad sin compromisos institucionales. Esta también más abierta a la creencia y a las prácticas miradas tradicionalmente como paganas o supersticiosas. Pluralismo y diversidad es también un sello de nuestra época. Celebramos nuestras diferencias, evitando cualquier juicio en las implicaciones de varias trayectorias espirituales. Sin embargo, la religión, fe, y la espiritualidad siguen siendo problemas para nosotros.
Por ejemplo, la religión es un problema intelectual, un problema social y un problema espiritual. La interpretación intelectual de la religión es la relación de la fe y de la razón. ¿Es la fe solamente fe oculta? ¿Cual es el papel de la crítica intelectual en desarrollar la fe religiosa? ¿Cómo se integrara la fe religiosa que con la comprensión científica moderna? ¿El problema social de la religión en qué medida debe la fe religiosa implicarse en asuntos públicos? ¿Cómo somos para considerar las formas de fe que insisten en su manera en sociedad, a pesar de la pluralidad de visiones religiosas? ¿La fe nos da derecho a imponer nuestras opiniones sociales ante otras? El problema espiritual de la fe religiosa es si la religión anima formas sutiles de egoísmo o inspira esfuerzos altruistas amplios, incluyentes. ¿Una fe religiosa divide a gente o actúa para atraer a la unión de la gente para que afirme sus diferencias?
El problema intelectual de la religión tiene raíces profundas en el desarrollo de la cultura occidental. En una variedad de maneras, los argumentos intelectuales de la creencia religiosa, la unidad de la fe y la razón de los cuales la filosofía griega y las tradiciones filosóficas-teológicas Judaicas y Cristianas se presentaron, se han erosionado con una variedad de influencias que aparecían en nuestra historia. La secularización de la vida y de minar del papel de la religión como fuente para significar en vida humana se ha convertido rápidamente en el oeste. La religión, algo entonces siendo basado en una revelación del divino, ha venido ser vista como construcción humana influenciada y formada por varios factores históricos, sociales y personales. En el siglo veinte con Albert Einstein (1879-1955) y la nueva física, se ha sugerido que todo es tiempo en relación con, espacio, y perspectiva. En apenas cerca de un breve siglo, una esperanza de vida larga, todas las ayudas tradicionales para la fe tradicional se ha debilitado o se ha lavado lejos.
El problema social de la religión se refleja en la aparición del fundamentalismo en varias religiones tales como Cristianismo, Islam, e Hinduismo. Estos movimientos son reacciones al secularismo de usurpación estimulado por el avance del conocimiento científico. El fervor religioso está fundido a menudo con nacionalismo y un llamado para volver a las tradiciones sagradas del grupo nativo o étnico. La religión llega a ser los medios de separar a gente y de movilizar la cohesión del grupo, ilustrada por esfuerzos recientes como el limpiamiento étnico en Serbia que marcó con tumbas a Bosnios Musulmanes contra Serbios Cristianos. La lucha casi incesante entre Israel y las naciones árabes tiene profundas corrientes debajo del fervor religioso. El extremismo religioso de los Iraníes y Talibanes ha estado pulsando para su intolerancia religiosa y social. El culto de Aum Shinrikyo en Japón ha demostrado que la religión puede ser una fuerza muy destructiva. La guerra americana supuesta de la cultura tiene raíces religiosas, demostrando que la religión puede ser fuerza de gran alcance, divisiva en sociedad.
Hay no más largo el cualquier sobresalir, unificando ideología. Hacemos frente al peligro de la fragmentación y a una pérdida de sentido del destino común entre la gente. Sin embargo, ha habido una renovación de la investigación y del interés en acercamientos religiosos a la vida con una comprensión más realista de las historias de varias tradiciones religiosas. Esto ha dado al Budismo en sus varias formas una oportunidad de presentarse a la gente moderna como más de acuerdo que perspectivas religiosas tradicionales, occidentales con las necesidades espirituales e intelectuales de buscadores contemporáneos.
La nueva era es así un desafío y una oportunidad para el Budismo, así como tradiciones de la religión generalmente. Negativamente, la crítica moderna ha minado la fe religiosa como fuente de la penetración o de la búsqueda racional para la verdad y ha acentuado sus aspectos personales y sentimentales. Para muchos, la religión es una manera de sentirse bien sobre sí mismos y su vida. Una vez que en gran parte la preocupación comunal y de la familia se alcanza, la religión se individualiza altamente. El individualismo puede ser beneficioso, permitiendo que una persona explore libremente muchas alternativas. Sin embargo, sin pensamiento y estudio verdaderos, una persona puede ser explotada por los líderes y los movimientos religiosos que intentan alcanzar sus agendas ocultas en sociedad.
Los movimientos religiosos y aparentes religiosos prosperan por que ofrecen satisfacciones materiales y psicológicas, proporcionando contextos de la significación personal para los individuos en un mundo de otra manera impersonal y sin identidad que acerca a una población de seis mil millones. La función principal de la religión para mucha gente es simplemente proporcionar felicidad y un asilo lejos de complejidades y de sufrimientos de la vida moderna.
Podemos ver los resultados de la adherencia sin identidad de los líderes religiosos incluso estando en países avanzados como Japón y los Estados Unidos. La fe oculta puede inspirar reacciones destructivas al proceso de secularización, dando por resultado violencia y la interrupción social en un esfuerzo de dar vuelta detrás a la marea secular. El auge del fundamentalismo y de la religión autoritaria en varias sociedades gana su justificación en la falta de la razón científica contemporánea.
Con el fondo de estas varias tendencias podemos caracterizar esta edad como mappo (en japonés) o la edad ultima en la declinación del dharma.(1) De la teoría tradicional de mappo (enfatizada en la enseñanza de la Tierra Pura) indica una creencia en la declinación y la desaparición graduales del Dharma, una época que marca la degeneración del Espiritualismo Budista. El mappo como término se utiliza para describir períodos de agitación de la sociedad y vida personal. Estas condiciones fueron descritas en numerosos Mahayana Sutras Budistas en la forma de profecías qué sucedería después del pasar de Sakyamuni Buddha. La teoría vino ser formulada como tres períodos, verdad, la apariencia falsa y la edad ultima en la declinación, o fallecimiento, del Dharma.
La idea del mappo es paradójica, porque destaca la declinación de la espiritualidad Budista, mientras que al mismo tiempo proclama que la verdad más profunda del Budismo emerge en esta ultima época. Durante esta edad del Budismo la enseñanza aparece en una forma que supera todas las distinciones sociales y religiosas, resolviendo las necesidades y las capacidades universales, de lo espiritual de la gente de esta época. Honen, Shinran (1173-1262) y Nichiren (1222-1282), como fundadores de movimientos Budistas importantes en Japón, mantuvieron fuertemente que sus enseñanzas respectivas de la Tierra Pura o del Sutra del Loto, eran la verdad final prevista por el Buda para la gente de esta última edad.
Como símbolo religioso contemporáneo, el mappo no es una especulación en proceso histórico sino retrata algo nuestra condición espiritual interna pues se refleja en la palabra externa. El significado esencial de esta expresión es que la religión ha llegado a ser corrupta porque la gente dentro de ella no ha mantenido altos valores y metas espirituales. La teoría del mappo nos enseña que no debemos sobre-idealizar una tradición. La religión es una actividad humana y comparte el mismo ego-problema con todos los esfuerzos humanos.
Mientras que las religiones institucionalizan su integración en sociedad, llegan a ser cómplices con los males en sociedad y obscurecen las dimensiones más profundas de la verdad religiosa. En este caso, cuando las instituciones religiosas compiten por el poder y el prestigio en sociedad, los individuos deben buscar la verdad de la fe para su propia vida, yendo más allá de la verdad demandada por la institución. Al hacer esto debemos ir de nuevo a la trayectoria de la fe originada por el fundador.
Una tradición religiosa es como un conducto que trae el agua del depósito a nuestros hogares. Cuando se oxidan las tuberías, el agua es impura. El conducto debe ser renovado quitando cualquier incrustación que se haya recolectado en la tubería. Asimismo las instituciones religiosas pueden ser renovadas por la dedicación de nuevo a la verdad esencial que inspiró al fundador y proveyendo renovación espiritual para generaciones exitosas.
La realidad del mappo en nuestro tiempo se evidencia en sociedad y en la vida personal en una variedad de características tales como absurdidad, ambigüedad, enajenación, ansiedad, y soledad. La absurdidad de nuestro mundo del mappo se refleja en la inmoralidad de las muchas formas de prejuzgar. Se niegan los derechos de grupos de gente excluidos, debido a la raza, el género, la orientación sexual o la religión. Nuestra comprensión social, científica, tecnológica, e incluso religiosa no ha podido quitar la discriminación histórica e irracional y su violencia a menudo que resulta a partir de nuestra vida social. La absurdidad se refleja en los políticos nacionalistas que abrogan por la paz pero cultivan los medios y los métodos del salario de la guerra. Todo esto es observable en la amplia gama de la práctica de los engaños a través de sociedad y particularmente tanto en política, el gobierno y los negocios. Vivimos en un mundo donde el audaz lema de la propaganda disfraza las verdaderas intenciones. Con frecuencia la justicia da vueltas en su cabeza con el doble lenguaje de los opresores que demandan que ahora son oprimidos en casos de la discriminación inversa. El esfuerzo de suprimir los derechos históricamente justificados y la acción afirmativa que procuran balancear la discriminación histórica e institucional aumenta la dificultad en la sociedad moderna de asegurar la justicia para la gente que han sufrido la opresión verdadera y que carece a menudo de medios financieros adecuados para ofrecer situaciones individuales. Esto contradice el ideal americano de la igualdad de justicia.
El problema de la ética y los valores en relación con temas como la ética del aborto, los progresos biomédicos, de la ecología, y de la aceleración de los cambios tecnológicos destaca las ambigüedades de la vida moderna. Los temas de la conservación y el desarrollo vienen en conflicto, y los descubrimientos científicos plantean amenazas a la vida. Tienen el potencial para el gran bien, pero también gran mal.
La enajenación es probablemente la más clara y comprensible de las muchas características de nuestra época. Como sello de gran alcance de nuestro mundo del mappo, es claramente evidente en conflictos entre la nación y nación, las clases sociales y la economía, entre las generaciones, los sexos, las razas y los grupos étnicos, y entre tecnológica ventaja y la desventaja.
Sin embargo, la enajenación más profunda y de más gran alcance es la que proviene de nuestras propias verdades. Esto se expresa en un sentido agonizante del vacío y de la falta de sentimientos, el cual resulta de la falta de penetración y apreciación del misterio y la profundidad de nuestra existencia y su interconexión con toda la vida. Nuestro individualismo moderno engendra un sentido falso alentado por una cultura del materialismo y una teoría económica que promueven la competición como la esencia de la vida y exalta la posesión material como la fuente de la identidad personal.
Confrontando el complejo social, las fuerzas políticas, económicas y tecnológicas que están formando a la sociedad moderna en escala global, mucha gente en todas partes del mundo experimenta un sentido de perdida de poder. Experimentan una opresión interna en la forma de desesperación, de frustración, de cólera o de falta de objetivo que, en respuesta, inspira la oposición y la resistencia a veces organizada. Sin embargo, la oposición también puede expresarse en la resistencia pasiva de nuestro hacer para poseer algo, centrándose en nuestra satisfacción personal, entonces viene a ser indiferente a las condiciones de la mayoría del mundo.
Nuestra época obstruye la penetración personal profunda con sus muchos señuelos, el éxito material o los placeres sensuales. Tal seducción da un falso sentido al significado y valores interiores basándose en la abundancia y posesión, distrayendo nuestra atención de la realidad de nuestra vida. La experiencia de la desesperación, del desencanto o del cinismo conduce a la gente a menudo a la búsqueda de escape a traves de las drogas o el alcohol.
Para una gran parte de la gente nuestra edad puede ser descrita fácilmente como edad de la ansiedad, personal y social. De hecho, hemos vivido con la aprehensión constante a través de décadas de división social, amenazas de guerra y terrorismo, así como crimen y violencia en nuestras comunidades. Generaciones de racismo, junto con avances tecnológicos, han creado la clase baja que amenaza la estabilidad de la sociedad con violencia y las consecuencias sociales que están al acecho de la privación económica y de la pobreza. Estas condiciones nos hacen sentirnos culpables sobre nuestro propio bienestar económico o estar ansiosos por nuestra seguridad en sociedad.
Sentirse solo incluso en medio de amigos es una experiencia común para los anfitriones de la gente contemporánea. Parece un hueco perdido en vida. Aunque anhelamos para ellos, las relaciones y los serios compromisos se evitan a menudo. Nuestro individualismo jactancioso nos encapsula dentro de la fortaleza de nuestros egos. La apatía es extensa. Encerrarse en grupos íntimos pequeños se puede elegir como manera de ocuparse de nuestra soledad. Sin embargo, si nuestras relaciones no desafían la base de nuestra existencia, pueden simplemente ser una distracción o diversión en la trayectoria de lograr confrontarnos con nuestra propia realidad y significa.
Todos nosotros tenemos cierto grado de familiaridad con estos rasgos de lo absurdo, de lo ambiguo, de la enajenación, de la ansiedad y de la soledad en varias circunstancias de nuestras vidas. Nuestra experiencia mina a menudo la confianza referente a nuestras esperanzas y perspectivas por nuestras vidas. La ambigüedad de nuestra época es visiblemente llamativa en el área de la religión por si misma por que, aunque parece prosperar y proclamar ideales universales de la fraternidad y de la paz se presenta incapaz para prevenir la marea del odio y de la violencia. Este es una pregunta si es parte de las consecuencias, más bien que la curación, para los problemas de la gente y de la sociedad contemporánea.
¿El problema espiritual de la religión emerge cuando preguntamos cuál es el significado de la religión en la vida humana? ¿Es simplemente para la autosatisfacción o porque nos mantiene enterados de un gran contexto de nuestras vidas y responsabilidades? Sin embargo, a pesar de las condiciones y los cambios en los ambientes intelectuales y sociales, el bien conocido teólogo cristiano Harvey Cox ha observado:
"...ritual y religión no van a acabar nunca, y el verdadero asunto ahora es si ellos lo utilizaran para la liberación de los hombres o para mantenerlos amarrados."(2)
El resultado de las muchas características de nuestra edad del mappo es, como el Dr. Francis Fukuyama indica:
Mientras que las sociedades modernas se han desarrollado hacia la democracia, el pensamiento moderno ha llegado un impasse sin salida, incapaz de llegar a un consenso entre lo que concierne al hombre y su dignidad específica, y por lo tanto incapaz definir los derechos del hombre.(3)
Creo que la fe religiosa puede ser un vehículo para nuestro descubrimiento de un nuevo yo que pueda superar la vaciedad de la existencia. La búsqueda de una cierta forma de identidad de si mismo y liberación espiritual es extensa y se refleja en la variedad amplia de opciones disponibles a los buscadores, extendiéndose por publicaciones religiosas tradicionales y la espiritualidad de la nueva era, muchos textos de auto-ayuda y programas. Roberto Assagioli, sicoterapeuta, nota en esta conexión:
Una razón importante por la que el "yo" se está volviendo muy corriente es la enorme búsqueda para la identidad del yo mismo. Antes un dialogo individual consigo mismo - así que vamos a hablar - por concedido. Él se aceptó a si mismo tal como el era, o, con más frecuencia, él se identificó con el grupo a quien él perteneció - familia, tribu, clan, clase, o nación- o, si él era religioso, con un gran Ser o Dios. Pero en nuestro tiempo, que puede llegar a ser una época de crisis total, todas estas identificaciones caen lejos y lanzan al individuo detrás de si mismo. Esto lo deslumbra, el no sabe quien es el y ésta es la principal razón de la extensa angustia existencial.(4)
La angustia existencial puede proveer la condición para una brecha al entendimiento fresco de la realidad espiritual y de su raíz en nuestras vidas. El viejo refrán: "El conocerá la verdad y la verdad le hará libre" resumiendo una edición básica para nuestra búsqueda religiosa hoy. Lo qué libera no es paz de la mente o felicidad, sino la verdad.
Desde sus principios hace más de 2500 años, Budismo ha sido una búsqueda para la verdad. Era la meta de Gautama para romper el velo de la delusión que cegó a la humanidad a las cosas como realmente son. Budismo es una religión de la aclaración. No es rendirse al probar o conformarse a las meras costumbres. En sus más de dos milenios de tradición, su búsqueda básica para la verdad ha previsto una renovación y un refresco constante de esa tradición.
El budismo tiene mucho que ofrecer en la búsqueda para un nuevo uno mismo en nuestra época contemporánea. La crítica del pensamiento y de la palabra en la filosofía Budista de Mahayana comparte mucho un campo común con el análisis post-moderno. Ambos liberan al ser humano de la tiranía de la palabra, de la lengua y del texto que asume una conexión directa entre la palabra y su referencia con el objetivo, autoridad textual.
Sin embargo, en contraste con el acercamiento moderno que tiende al escepticismo, el Budismo combina la búsqueda de la verdad con un profundo sentido de la responsabilidad hacia los otros. El Budismo enfatiza la interdependencia de todos los seres y opiniones en el ideal de la compasión ilimitada.
Como consecuencia de esta comprensión de la realidad, cualquiera que sea la verdad, será descubierta en diálogo. Su significado esta relacionado. No hay dicotomía del "uno mismo - otro" simplemente. Algo hay "uno mismo-en-otro" y "otro-en-uno mismo", una interrelación entre "uno mismo y otros y el mundo" por que el significado se presenta como interdependencia relacionada.
El significado se presenta solamente cuando exploramos mutuamente el contenido de la enseñanza. Condiciones modernas, como los hemos resumido, desafiantes comunidades religiosas que buscan más profundamente la penetración dentro de sus recursos espirituales por que es relevante no solamente a la vida de su comunidad como también a la sociedad en que ellos viven.
La salida de Shinran de la institución tradicional en el monte Hiei señaló tal desafío. Él precisó de una búsqueda de la verdad y abrió a una trayectoria de la renovación y del refresco espirituales para si mismo y la gente de su tiempo. Él invitó a sus contemporáneos para reexaminar su comprensión de la vida y de la realidad. (5) El nombre imperial, Kenshin, ("Entender la verdad" fue concedido póstumamente para Shinran por el gobierno de Meiji (1868-1911), aunque él lo habría rechazado ciertamente. (6) Por otra parte, su contribución a la comprensión de la vida y de la fe, observada en su propia búsqueda para la verdad hace casi 800 años, todavía está fresca y clara en la búsqueda de iluminación y significado de la vida y realidad espiritual de nuestro siglo XXI o mundo mappo. Las enseñanzas que fluyeron de su reinterpretación de la doctrina de la Tierra Pura pueden ayudarnos en nuestro tiempo en nuestra búsqueda espiritual mientras que hacemos frente a nuestros problemática era del mappo y sus aplicaciones la cultura y la religión.
¿Cuál es el problema de la religión hoy? Aparentemente nuestra época parece ser emocionante, caracterizada como una nueva edad de la espiritualidad y multiplicidad de maneras de la fe. La religión, identificada como institución, está siendo substituida extensamente por la búsqueda de una espiritualidad más personal. Esta espiritualidad parece ofrecer una perspectiva más amplia de la vida y realidad sin compromisos institucionales. Esta también más abierta a la creencia y a las prácticas miradas tradicionalmente como paganas o supersticiosas. Pluralismo y diversidad es también un sello de nuestra época. Celebramos nuestras diferencias, evitando cualquier juicio en las implicaciones de varias trayectorias espirituales. Sin embargo, la religión, fe, y la espiritualidad siguen siendo problemas para nosotros.
Por ejemplo, la religión es un problema intelectual, un problema social y un problema espiritual. La interpretación intelectual de la religión es la relación de la fe y de la razón. ¿Es la fe solamente fe oculta? ¿Cual es el papel de la crítica intelectual en desarrollar la fe religiosa? ¿Cómo se integrara la fe religiosa que con la comprensión científica moderna? ¿El problema social de la religión en qué medida debe la fe religiosa implicarse en asuntos públicos? ¿Cómo somos para considerar las formas de fe que insisten en su manera en sociedad, a pesar de la pluralidad de visiones religiosas? ¿La fe nos da derecho a imponer nuestras opiniones sociales ante otras? El problema espiritual de la fe religiosa es si la religión anima formas sutiles de egoísmo o inspira esfuerzos altruistas amplios, incluyentes. ¿Una fe religiosa divide a gente o actúa para atraer a la unión de la gente para que afirme sus diferencias?
El problema intelectual de la religión tiene raíces profundas en el desarrollo de la cultura occidental. En una variedad de maneras, los argumentos intelectuales de la creencia religiosa, la unidad de la fe y la razón de los cuales la filosofía griega y las tradiciones filosóficas-teológicas Judaicas y Cristianas se presentaron, se han erosionado con una variedad de influencias que aparecían en nuestra historia. La secularización de la vida y de minar del papel de la religión como fuente para significar en vida humana se ha convertido rápidamente en el oeste. La religión, algo entonces siendo basado en una revelación del divino, ha venido ser vista como construcción humana influenciada y formada por varios factores históricos, sociales y personales. En el siglo veinte con Albert Einstein (1879-1955) y la nueva física, se ha sugerido que todo es tiempo en relación con, espacio, y perspectiva. En apenas cerca de un breve siglo, una esperanza de vida larga, todas las ayudas tradicionales para la fe tradicional se ha debilitado o se ha lavado lejos.
El problema social de la religión se refleja en la aparición del fundamentalismo en varias religiones tales como Cristianismo, Islam, e Hinduismo. Estos movimientos son reacciones al secularismo de usurpación estimulado por el avance del conocimiento científico. El fervor religioso está fundido a menudo con nacionalismo y un llamado para volver a las tradiciones sagradas del grupo nativo o étnico. La religión llega a ser los medios de separar a gente y de movilizar la cohesión del grupo, ilustrada por esfuerzos recientes como el limpiamiento étnico en Serbia que marcó con tumbas a Bosnios Musulmanes contra Serbios Cristianos. La lucha casi incesante entre Israel y las naciones árabes tiene profundas corrientes debajo del fervor religioso. El extremismo religioso de los Iraníes y Talibanes ha estado pulsando para su intolerancia religiosa y social. El culto de Aum Shinrikyo en Japón ha demostrado que la religión puede ser una fuerza muy destructiva. La guerra americana supuesta de la cultura tiene raíces religiosas, demostrando que la religión puede ser fuerza de gran alcance, divisiva en sociedad.
Hay no más largo el cualquier sobresalir, unificando ideología. Hacemos frente al peligro de la fragmentación y a una pérdida de sentido del destino común entre la gente. Sin embargo, ha habido una renovación de la investigación y del interés en acercamientos religiosos a la vida con una comprensión más realista de las historias de varias tradiciones religiosas. Esto ha dado al Budismo en sus varias formas una oportunidad de presentarse a la gente moderna como más de acuerdo que perspectivas religiosas tradicionales, occidentales con las necesidades espirituales e intelectuales de buscadores contemporáneos.
La nueva era es así un desafío y una oportunidad para el Budismo, así como tradiciones de la religión generalmente. Negativamente, la crítica moderna ha minado la fe religiosa como fuente de la penetración o de la búsqueda racional para la verdad y ha acentuado sus aspectos personales y sentimentales. Para muchos, la religión es una manera de sentirse bien sobre sí mismos y su vida. Una vez que en gran parte la preocupación comunal y de la familia se alcanza, la religión se individualiza altamente. El individualismo puede ser beneficioso, permitiendo que una persona explore libremente muchas alternativas. Sin embargo, sin pensamiento y estudio verdaderos, una persona puede ser explotada por los líderes y los movimientos religiosos que intentan alcanzar sus agendas ocultas en sociedad.
Los movimientos religiosos y aparentes religiosos prosperan por que ofrecen satisfacciones materiales y psicológicas, proporcionando contextos de la significación personal para los individuos en un mundo de otra manera impersonal y sin identidad que acerca a una población de seis mil millones. La función principal de la religión para mucha gente es simplemente proporcionar felicidad y un asilo lejos de complejidades y de sufrimientos de la vida moderna.
Podemos ver los resultados de la adherencia sin identidad de los líderes religiosos incluso estando en países avanzados como Japón y los Estados Unidos. La fe oculta puede inspirar reacciones destructivas al proceso de secularización, dando por resultado violencia y la interrupción social en un esfuerzo de dar vuelta detrás a la marea secular. El auge del fundamentalismo y de la religión autoritaria en varias sociedades gana su justificación en la falta de la razón científica contemporánea.
Con el fondo de estas varias tendencias podemos caracterizar esta edad como mappo (en japonés) o la edad ultima en la declinación del dharma.(1) De la teoría tradicional de mappo (enfatizada en la enseñanza de la Tierra Pura) indica una creencia en la declinación y la desaparición graduales del Dharma, una época que marca la degeneración del Espiritualismo Budista. El mappo como término se utiliza para describir períodos de agitación de la sociedad y vida personal. Estas condiciones fueron descritas en numerosos Mahayana Sutras Budistas en la forma de profecías qué sucedería después del pasar de Sakyamuni Buddha. La teoría vino ser formulada como tres períodos, verdad, la apariencia falsa y la edad ultima en la declinación, o fallecimiento, del Dharma.
La idea del mappo es paradójica, porque destaca la declinación de la espiritualidad Budista, mientras que al mismo tiempo proclama que la verdad más profunda del Budismo emerge en esta ultima época. Durante esta edad del Budismo la enseñanza aparece en una forma que supera todas las distinciones sociales y religiosas, resolviendo las necesidades y las capacidades universales, de lo espiritual de la gente de esta época. Honen, Shinran (1173-1262) y Nichiren (1222-1282), como fundadores de movimientos Budistas importantes en Japón, mantuvieron fuertemente que sus enseñanzas respectivas de la Tierra Pura o del Sutra del Loto, eran la verdad final prevista por el Buda para la gente de esta última edad.
Como símbolo religioso contemporáneo, el mappo no es una especulación en proceso histórico sino retrata algo nuestra condición espiritual interna pues se refleja en la palabra externa. El significado esencial de esta expresión es que la religión ha llegado a ser corrupta porque la gente dentro de ella no ha mantenido altos valores y metas espirituales. La teoría del mappo nos enseña que no debemos sobre-idealizar una tradición. La religión es una actividad humana y comparte el mismo ego-problema con todos los esfuerzos humanos.
Mientras que las religiones institucionalizan su integración en sociedad, llegan a ser cómplices con los males en sociedad y obscurecen las dimensiones más profundas de la verdad religiosa. En este caso, cuando las instituciones religiosas compiten por el poder y el prestigio en sociedad, los individuos deben buscar la verdad de la fe para su propia vida, yendo más allá de la verdad demandada por la institución. Al hacer esto debemos ir de nuevo a la trayectoria de la fe originada por el fundador.
Una tradición religiosa es como un conducto que trae el agua del depósito a nuestros hogares. Cuando se oxidan las tuberías, el agua es impura. El conducto debe ser renovado quitando cualquier incrustación que se haya recolectado en la tubería. Asimismo las instituciones religiosas pueden ser renovadas por la dedicación de nuevo a la verdad esencial que inspiró al fundador y proveyendo renovación espiritual para generaciones exitosas.
La realidad del mappo en nuestro tiempo se evidencia en sociedad y en la vida personal en una variedad de características tales como absurdidad, ambigüedad, enajenación, ansiedad, y soledad. La absurdidad de nuestro mundo del mappo se refleja en la inmoralidad de las muchas formas de prejuzgar. Se niegan los derechos de grupos de gente excluidos, debido a la raza, el género, la orientación sexual o la religión. Nuestra comprensión social, científica, tecnológica, e incluso religiosa no ha podido quitar la discriminación histórica e irracional y su violencia a menudo que resulta a partir de nuestra vida social. La absurdidad se refleja en los políticos nacionalistas que abrogan por la paz pero cultivan los medios y los métodos del salario de la guerra. Todo esto es observable en la amplia gama de la práctica de los engaños a través de sociedad y particularmente tanto en política, el gobierno y los negocios. Vivimos en un mundo donde el audaz lema de la propaganda disfraza las verdaderas intenciones. Con frecuencia la justicia da vueltas en su cabeza con el doble lenguaje de los opresores que demandan que ahora son oprimidos en casos de la discriminación inversa. El esfuerzo de suprimir los derechos históricamente justificados y la acción afirmativa que procuran balancear la discriminación histórica e institucional aumenta la dificultad en la sociedad moderna de asegurar la justicia para la gente que han sufrido la opresión verdadera y que carece a menudo de medios financieros adecuados para ofrecer situaciones individuales. Esto contradice el ideal americano de la igualdad de justicia.
El problema de la ética y los valores en relación con temas como la ética del aborto, los progresos biomédicos, de la ecología, y de la aceleración de los cambios tecnológicos destaca las ambigüedades de la vida moderna. Los temas de la conservación y el desarrollo vienen en conflicto, y los descubrimientos científicos plantean amenazas a la vida. Tienen el potencial para el gran bien, pero también gran mal.
La enajenación es probablemente la más clara y comprensible de las muchas características de nuestra época. Como sello de gran alcance de nuestro mundo del mappo, es claramente evidente en conflictos entre la nación y nación, las clases sociales y la economía, entre las generaciones, los sexos, las razas y los grupos étnicos, y entre tecnológica ventaja y la desventaja.
Sin embargo, la enajenación más profunda y de más gran alcance es la que proviene de nuestras propias verdades. Esto se expresa en un sentido agonizante del vacío y de la falta de sentimientos, el cual resulta de la falta de penetración y apreciación del misterio y la profundidad de nuestra existencia y su interconexión con toda la vida. Nuestro individualismo moderno engendra un sentido falso alentado por una cultura del materialismo y una teoría económica que promueven la competición como la esencia de la vida y exalta la posesión material como la fuente de la identidad personal.
Confrontando el complejo social, las fuerzas políticas, económicas y tecnológicas que están formando a la sociedad moderna en escala global, mucha gente en todas partes del mundo experimenta un sentido de perdida de poder. Experimentan una opresión interna en la forma de desesperación, de frustración, de cólera o de falta de objetivo que, en respuesta, inspira la oposición y la resistencia a veces organizada. Sin embargo, la oposición también puede expresarse en la resistencia pasiva de nuestro hacer para poseer algo, centrándose en nuestra satisfacción personal, entonces viene a ser indiferente a las condiciones de la mayoría del mundo.
Nuestra época obstruye la penetración personal profunda con sus muchos señuelos, el éxito material o los placeres sensuales. Tal seducción da un falso sentido al significado y valores interiores basándose en la abundancia y posesión, distrayendo nuestra atención de la realidad de nuestra vida. La experiencia de la desesperación, del desencanto o del cinismo conduce a la gente a menudo a la búsqueda de escape a traves de las drogas o el alcohol.
Para una gran parte de la gente nuestra edad puede ser descrita fácilmente como edad de la ansiedad, personal y social. De hecho, hemos vivido con la aprehensión constante a través de décadas de división social, amenazas de guerra y terrorismo, así como crimen y violencia en nuestras comunidades. Generaciones de racismo, junto con avances tecnológicos, han creado la clase baja que amenaza la estabilidad de la sociedad con violencia y las consecuencias sociales que están al acecho de la privación económica y de la pobreza. Estas condiciones nos hacen sentirnos culpables sobre nuestro propio bienestar económico o estar ansiosos por nuestra seguridad en sociedad.
Sentirse solo incluso en medio de amigos es una experiencia común para los anfitriones de la gente contemporánea. Parece un hueco perdido en vida. Aunque anhelamos para ellos, las relaciones y los serios compromisos se evitan a menudo. Nuestro individualismo jactancioso nos encapsula dentro de la fortaleza de nuestros egos. La apatía es extensa. Encerrarse en grupos íntimos pequeños se puede elegir como manera de ocuparse de nuestra soledad. Sin embargo, si nuestras relaciones no desafían la base de nuestra existencia, pueden simplemente ser una distracción o diversión en la trayectoria de lograr confrontarnos con nuestra propia realidad y significa.
Todos nosotros tenemos cierto grado de familiaridad con estos rasgos de lo absurdo, de lo ambiguo, de la enajenación, de la ansiedad y de la soledad en varias circunstancias de nuestras vidas. Nuestra experiencia mina a menudo la confianza referente a nuestras esperanzas y perspectivas por nuestras vidas. La ambigüedad de nuestra época es visiblemente llamativa en el área de la religión por si misma por que, aunque parece prosperar y proclamar ideales universales de la fraternidad y de la paz se presenta incapaz para prevenir la marea del odio y de la violencia. Este es una pregunta si es parte de las consecuencias, más bien que la curación, para los problemas de la gente y de la sociedad contemporánea.
¿El problema espiritual de la religión emerge cuando preguntamos cuál es el significado de la religión en la vida humana? ¿Es simplemente para la autosatisfacción o porque nos mantiene enterados de un gran contexto de nuestras vidas y responsabilidades? Sin embargo, a pesar de las condiciones y los cambios en los ambientes intelectuales y sociales, el bien conocido teólogo cristiano Harvey Cox ha observado:
"...ritual y religión no van a acabar nunca, y el verdadero asunto ahora es si ellos lo utilizaran para la liberación de los hombres o para mantenerlos amarrados."(2)
El resultado de las muchas características de nuestra edad del mappo es, como el Dr. Francis Fukuyama indica:
Mientras que las sociedades modernas se han desarrollado hacia la democracia, el pensamiento moderno ha llegado un impasse sin salida, incapaz de llegar a un consenso entre lo que concierne al hombre y su dignidad específica, y por lo tanto incapaz definir los derechos del hombre.(3)
Creo que la fe religiosa puede ser un vehículo para nuestro descubrimiento de un nuevo yo que pueda superar la vaciedad de la existencia. La búsqueda de una cierta forma de identidad de si mismo y liberación espiritual es extensa y se refleja en la variedad amplia de opciones disponibles a los buscadores, extendiéndose por publicaciones religiosas tradicionales y la espiritualidad de la nueva era, muchos textos de auto-ayuda y programas. Roberto Assagioli, sicoterapeuta, nota en esta conexión:
Una razón importante por la que el "yo" se está volviendo muy corriente es la enorme búsqueda para la identidad del yo mismo. Antes un dialogo individual consigo mismo - así que vamos a hablar - por concedido. Él se aceptó a si mismo tal como el era, o, con más frecuencia, él se identificó con el grupo a quien él perteneció - familia, tribu, clan, clase, o nación- o, si él era religioso, con un gran Ser o Dios. Pero en nuestro tiempo, que puede llegar a ser una época de crisis total, todas estas identificaciones caen lejos y lanzan al individuo detrás de si mismo. Esto lo deslumbra, el no sabe quien es el y ésta es la principal razón de la extensa angustia existencial.(4)
La angustia existencial puede proveer la condición para una brecha al entendimiento fresco de la realidad espiritual y de su raíz en nuestras vidas. El viejo refrán: "El conocerá la verdad y la verdad le hará libre" resumiendo una edición básica para nuestra búsqueda religiosa hoy. Lo qué libera no es paz de la mente o felicidad, sino la verdad.
Desde sus principios hace más de 2500 años, Budismo ha sido una búsqueda para la verdad. Era la meta de Gautama para romper el velo de la delusión que cegó a la humanidad a las cosas como realmente son. Budismo es una religión de la aclaración. No es rendirse al probar o conformarse a las meras costumbres. En sus más de dos milenios de tradición, su búsqueda básica para la verdad ha previsto una renovación y un refresco constante de esa tradición.
El budismo tiene mucho que ofrecer en la búsqueda para un nuevo uno mismo en nuestra época contemporánea. La crítica del pensamiento y de la palabra en la filosofía Budista de Mahayana comparte mucho un campo común con el análisis post-moderno. Ambos liberan al ser humano de la tiranía de la palabra, de la lengua y del texto que asume una conexión directa entre la palabra y su referencia con el objetivo, autoridad textual.
Sin embargo, en contraste con el acercamiento moderno que tiende al escepticismo, el Budismo combina la búsqueda de la verdad con un profundo sentido de la responsabilidad hacia los otros. El Budismo enfatiza la interdependencia de todos los seres y opiniones en el ideal de la compasión ilimitada.
Como consecuencia de esta comprensión de la realidad, cualquiera que sea la verdad, será descubierta en diálogo. Su significado esta relacionado. No hay dicotomía del "uno mismo - otro" simplemente. Algo hay "uno mismo-en-otro" y "otro-en-uno mismo", una interrelación entre "uno mismo y otros y el mundo" por que el significado se presenta como interdependencia relacionada.
El significado se presenta solamente cuando exploramos mutuamente el contenido de la enseñanza. Condiciones modernas, como los hemos resumido, desafiantes comunidades religiosas que buscan más profundamente la penetración dentro de sus recursos espirituales por que es relevante no solamente a la vida de su comunidad como también a la sociedad en que ellos viven.
La salida de Shinran de la institución tradicional en el monte Hiei señaló tal desafío. Él precisó de una búsqueda de la verdad y abrió a una trayectoria de la renovación y del refresco espirituales para si mismo y la gente de su tiempo. Él invitó a sus contemporáneos para reexaminar su comprensión de la vida y de la realidad. (5) El nombre imperial, Kenshin, ("Entender la verdad" fue concedido póstumamente para Shinran por el gobierno de Meiji (1868-1911), aunque él lo habría rechazado ciertamente. (6) Por otra parte, su contribución a la comprensión de la vida y de la fe, observada en su propia búsqueda para la verdad hace casi 800 años, todavía está fresca y clara en la búsqueda de iluminación y significado de la vida y realidad espiritual de nuestro siglo XXI o mundo mappo. Las enseñanzas que fluyeron de su reinterpretación de la doctrina de la Tierra Pura pueden ayudarnos en nuestro tiempo en nuestra búsqueda espiritual mientras que hacemos frente a nuestros problemática era del mappo y sus aplicaciones la cultura y la religión.
