Aquí pueden ver la primera parte del Informe:
Aquí la segunda parte:
Y aquí la tercera parte:
La visión del Universo del Tao Te King:
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El universo es sagrado para el Tao, y en la naturaleza hay para el Tao sabiduría, se lo concibe como un todo unitario perfectamente ordenado con una estructura que refleja armonía, animado y vivo. Las cosas se hallan conectadas y relacionadas unas con otras, así una acción por ejemplo material tiene para el Tao repercusiones, sean buenas o malas en el físico y viceversa.
El universo se mueve en círculos, simbolo de la perfección y de lo infinito, y cuando algo o álguien trata de romper con esas normas surge el caos, para el Tao el universo y todo lo que hay en el es sagrado, sin embargo es importante saber que de ninguna manera el Tao es panteista, porque el Principio en ningún momento es confundido o igualado con la manifestación.
Se busca la sencillez y la naturalidad, en la naturaleza ve el seguidor del Tao un mensaje a descifrar, por lo cual el respeto por el ambiente que nos rodea y los otros seres es importantísimo.
La via del Tao intenta no perturbar el orden natural, para ejemplificar basta comparar las artes de la jardinería entre China y cualquier país europeo, y observar la mente racional tratando de dominar y ordenar a la naturaleza en épocas tales como el Renacentismo o más aún en el período Rococó, por otro lado el Jardín en china es un lugar en donde el jardinero solo colabora pero no decide.
Una forma de vida:
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No hay en el camino del Tao un divorcio como suele ocurrir en la filosofía occidental entre ser y saber, ya que son inseparables, para conocer hay que ser y para ser hay que conocer, no puede haber uno sin otro.
Lo que plasme la idea central del Tao es el Yin Yan, su símbolo, para comprender el camino que el Tao nos muestra hay que vivirlo, no es puramente una filosofía especulativa o discursiva, no son cosas para obtener conocimiento enciclopédico ni para ser discutidas si se dese comprenderlo hay que vivirlo.
Para un oriental un conocimiento que no nos transforme es inutil.
Modelo de Hombre en el Tao:
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El ideal, la perfección para el Tao sería el modelo de Hsien (sabio o inmortal) que vive en armonía con el universo todo, hay muchas maneras que utilizan los chinos para nombrar al sabio, Hombre espiritual, Hombre verdadero, Hombre universal, Hombre virtud ....
El Tao se manifiesta en todo cuanto hace, dice, piensa o siente, a logrado realizar el yin yan, en palabras de Lao Tse, "se reconoce gallo y se comporta como gallina" no pelea ni niega con ningun aspecto de si mismo porque se vuelve idéntico al Tao, es uno con el Tao.
Es redondo y perfecto como el Tao, sin aristas cortantes ni tiene roces violentos al entrar en contacto con otras personas. Para el vida y muerte son dos aspectos del Tao, pero no son en si cosas separadas.
Como ha logrado romper la barrera de la dualidad está mas allá del bien y del mal, se rige por el Tao que es el gran principio, no fija su conducta por codigos morales o eticos y sin embargo dista de ser amoral y mucho menos inmoral, está mas allá de las pasiones, no hace el bien porque el bien lo guia y es lo que sustenta su vida.
No le da igual obrar bien o mal, pero habiendo realizado su naturaleza verdadera su comportamiento lo ajusta el Tao, solo hace el bien, pero no porque lo busque, lo hace por instinto, tal como dice Lao Tse "no es virtud, la virtud que se sabe virtuosa".
Enseña sin necesidad de discursear, enseña por lo que el es, por su mirada, actos, por solo estar ahí.
En el se verifica la Wu Wei.
El sabio es natural no hay afectación en él, no reprime sus instintos, los ha depurado, se aleja de lo que no sea seguir el orden natural, al comer, vestir, hablar, caminar .... evita usar siempre la violencia o forzar a otros seres, es espontaneo es austero, necesita de lo mínimo para existir, porque el Tao le da todo.
Es humilde, no desea destacar ni ser reconocido, no busca ser protagonista, rechaza la rigidez mental o de cualquier tipo, se adapta a las circunstancias sin generar fricciones ni violencia, es flexible.
Es el agua el modelo de virtud del Tao, imitarla es un camino, se hace pequeño, se vacia, extingue su ego.
En cierta ocasión le preguntaron a un Maestro que sentía cuando su energía vital se despertaba totalmente y se realizaba, contesto que nada sentía que había sí una beatitud que aparecía pero que ni siquiera esta le pertenecía.
La Wu Wei:
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"El Sabio gobierna por la No-acción, el Hombre superior no actua y sin embargo no permanece inactico" dice Lao Tse en el Tao Te King, estas palabras han producido innumerables equívocos, porque el hombre sabio lejos está de ser pasivo y sentarse a que todo suceda sin esforzarse ni hacer nada en el sentido que podríamos pensar, no es el Wu Wei inactividad o pasividad, es dejar que sea el Tao el que actua en nosotros, sin dejar que el ego intervenga, actuar sin preocupaciones del ego ni buscando resultados de ningúna clase.
Cuando el Sabio hace, no hay nada que sea hecho ni quien lo haga, no existe causa ni conocimiento de hacer la acción es espontanea la gobierna el Tao, no hay ansiedad ni cálculos previos, sin desgastes. Gustav Mensching estableció un interesantísimo paralelismo entre el Wu Wei del Tao y la Recta acción de los Cristianos.
Karl Jaspers a su vez en su ensayo sobre la filosofía de Lao Tse expresa que "el Wu Wei consiste básicamente en una manera de obrar que se realiza en la Unabsichtlichkeit, es decir, de forma impremeditada e involuntaria, sin propósito ni intención alguna"
Como el sol brilla en el firmamento y obra por solo estar ahí, del mismo modo obra el Sabio, está para todos sin discriminar, favorecer o entorpecer a nadie ni a nada.
Obra en armonía con la naturaleza a la que respeta y reverencia, Maximilian Kern ha llamado "la visión del mundo macro microcósmica" (die makro-mikrokosmische Weltanschaunng) Es decir una concepción que ve al hombre mismo como un ser ligado de modo intimo e inseparable de un todo universal, y en el que se verifica el orden del universo.
El universo y el hombre expresan al Tao. El sabio sigue a la naturaleza, busca lo virgen de ella.
Un hombre alejado de la naturaleza se irá haciendo falso, artificial, egoico y se alejará del Tao. El ideograma Hsien, sabio está compuesto por los simbolos hombre y montaña, esto no es casual.
Cualquier ser viviente es para el tan digno de amor como los seres humanos y no movería una roca siquiera si no fuese necesario por no alterar el Gran Orden. Quebran una piedra incluso sin sentido es algo aberrante para él.
No toma nada para si por eso todo le pertenece, hay grandes sabios y santos cristianos que en cierto modo son también los ideales del Tao como por ejemplo San Francisco de Asís.
Parece tener un poder casi magico para influir en las cosas pero no es suyo sino el Tao quien obra. Son cualidades la alegria y el humor.
El Tao Te King es imperecedero e intemporal.
Saludos.
Atte. Luis Enrique Arias
Bueno, al final las fuentes las fui poniendo durante el informe mismo en vez de todas al fnal, de todos modos el libro que me sirvió de modelo en cuanto a como estructurar este escrito es mayoritariamente EL TAOISMO Y LA INMORTALIDAD DE ANTONIO MEDRANO.
Repito que este escrito tiene ya muchos años, no sé si una década pero tal vez cerca, yo he cambiado un poco mi visión sobre algunas cuestiones, pero de todos modos ni esta ni la que poseo ahora pretendo que sea nada más que eso, una visión, porque, como el mismo Lao Tse afirma "El Tao que puede ser expresado no es el Tao Verdadero" ... Mi idea era sólo compartir un par de datos y algo de la historia de esta corriente filosofica tan antigua, espero les haya sido de alguna utilidad.
Aquí la segunda parte:
Y aquí la tercera parte:
La visión del Universo del Tao Te King:
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El universo es sagrado para el Tao, y en la naturaleza hay para el Tao sabiduría, se lo concibe como un todo unitario perfectamente ordenado con una estructura que refleja armonía, animado y vivo. Las cosas se hallan conectadas y relacionadas unas con otras, así una acción por ejemplo material tiene para el Tao repercusiones, sean buenas o malas en el físico y viceversa.
El universo se mueve en círculos, simbolo de la perfección y de lo infinito, y cuando algo o álguien trata de romper con esas normas surge el caos, para el Tao el universo y todo lo que hay en el es sagrado, sin embargo es importante saber que de ninguna manera el Tao es panteista, porque el Principio en ningún momento es confundido o igualado con la manifestación.
Se busca la sencillez y la naturalidad, en la naturaleza ve el seguidor del Tao un mensaje a descifrar, por lo cual el respeto por el ambiente que nos rodea y los otros seres es importantísimo.
La via del Tao intenta no perturbar el orden natural, para ejemplificar basta comparar las artes de la jardinería entre China y cualquier país europeo, y observar la mente racional tratando de dominar y ordenar a la naturaleza en épocas tales como el Renacentismo o más aún en el período Rococó, por otro lado el Jardín en china es un lugar en donde el jardinero solo colabora pero no decide.
Una forma de vida:
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No hay en el camino del Tao un divorcio como suele ocurrir en la filosofía occidental entre ser y saber, ya que son inseparables, para conocer hay que ser y para ser hay que conocer, no puede haber uno sin otro.
Lo que plasme la idea central del Tao es el Yin Yan, su símbolo, para comprender el camino que el Tao nos muestra hay que vivirlo, no es puramente una filosofía especulativa o discursiva, no son cosas para obtener conocimiento enciclopédico ni para ser discutidas si se dese comprenderlo hay que vivirlo.
Para un oriental un conocimiento que no nos transforme es inutil.
Modelo de Hombre en el Tao:
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El ideal, la perfección para el Tao sería el modelo de Hsien (sabio o inmortal) que vive en armonía con el universo todo, hay muchas maneras que utilizan los chinos para nombrar al sabio, Hombre espiritual, Hombre verdadero, Hombre universal, Hombre virtud ....
El Tao se manifiesta en todo cuanto hace, dice, piensa o siente, a logrado realizar el yin yan, en palabras de Lao Tse, "se reconoce gallo y se comporta como gallina" no pelea ni niega con ningun aspecto de si mismo porque se vuelve idéntico al Tao, es uno con el Tao.
Es redondo y perfecto como el Tao, sin aristas cortantes ni tiene roces violentos al entrar en contacto con otras personas. Para el vida y muerte son dos aspectos del Tao, pero no son en si cosas separadas.
Como ha logrado romper la barrera de la dualidad está mas allá del bien y del mal, se rige por el Tao que es el gran principio, no fija su conducta por codigos morales o eticos y sin embargo dista de ser amoral y mucho menos inmoral, está mas allá de las pasiones, no hace el bien porque el bien lo guia y es lo que sustenta su vida.
No le da igual obrar bien o mal, pero habiendo realizado su naturaleza verdadera su comportamiento lo ajusta el Tao, solo hace el bien, pero no porque lo busque, lo hace por instinto, tal como dice Lao Tse "no es virtud, la virtud que se sabe virtuosa".
Enseña sin necesidad de discursear, enseña por lo que el es, por su mirada, actos, por solo estar ahí.
En el se verifica la Wu Wei.
El sabio es natural no hay afectación en él, no reprime sus instintos, los ha depurado, se aleja de lo que no sea seguir el orden natural, al comer, vestir, hablar, caminar .... evita usar siempre la violencia o forzar a otros seres, es espontaneo es austero, necesita de lo mínimo para existir, porque el Tao le da todo.
Es humilde, no desea destacar ni ser reconocido, no busca ser protagonista, rechaza la rigidez mental o de cualquier tipo, se adapta a las circunstancias sin generar fricciones ni violencia, es flexible.
Es el agua el modelo de virtud del Tao, imitarla es un camino, se hace pequeño, se vacia, extingue su ego.
En cierta ocasión le preguntaron a un Maestro que sentía cuando su energía vital se despertaba totalmente y se realizaba, contesto que nada sentía que había sí una beatitud que aparecía pero que ni siquiera esta le pertenecía.
La Wu Wei:
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"El Sabio gobierna por la No-acción, el Hombre superior no actua y sin embargo no permanece inactico" dice Lao Tse en el Tao Te King, estas palabras han producido innumerables equívocos, porque el hombre sabio lejos está de ser pasivo y sentarse a que todo suceda sin esforzarse ni hacer nada en el sentido que podríamos pensar, no es el Wu Wei inactividad o pasividad, es dejar que sea el Tao el que actua en nosotros, sin dejar que el ego intervenga, actuar sin preocupaciones del ego ni buscando resultados de ningúna clase.
Cuando el Sabio hace, no hay nada que sea hecho ni quien lo haga, no existe causa ni conocimiento de hacer la acción es espontanea la gobierna el Tao, no hay ansiedad ni cálculos previos, sin desgastes. Gustav Mensching estableció un interesantísimo paralelismo entre el Wu Wei del Tao y la Recta acción de los Cristianos.
Karl Jaspers a su vez en su ensayo sobre la filosofía de Lao Tse expresa que "el Wu Wei consiste básicamente en una manera de obrar que se realiza en la Unabsichtlichkeit, es decir, de forma impremeditada e involuntaria, sin propósito ni intención alguna"
Como el sol brilla en el firmamento y obra por solo estar ahí, del mismo modo obra el Sabio, está para todos sin discriminar, favorecer o entorpecer a nadie ni a nada.
Obra en armonía con la naturaleza a la que respeta y reverencia, Maximilian Kern ha llamado "la visión del mundo macro microcósmica" (die makro-mikrokosmische Weltanschaunng) Es decir una concepción que ve al hombre mismo como un ser ligado de modo intimo e inseparable de un todo universal, y en el que se verifica el orden del universo.
El universo y el hombre expresan al Tao. El sabio sigue a la naturaleza, busca lo virgen de ella.
Un hombre alejado de la naturaleza se irá haciendo falso, artificial, egoico y se alejará del Tao. El ideograma Hsien, sabio está compuesto por los simbolos hombre y montaña, esto no es casual.
Cualquier ser viviente es para el tan digno de amor como los seres humanos y no movería una roca siquiera si no fuese necesario por no alterar el Gran Orden. Quebran una piedra incluso sin sentido es algo aberrante para él.
No toma nada para si por eso todo le pertenece, hay grandes sabios y santos cristianos que en cierto modo son también los ideales del Tao como por ejemplo San Francisco de Asís.
Parece tener un poder casi magico para influir en las cosas pero no es suyo sino el Tao quien obra. Son cualidades la alegria y el humor.
El Tao Te King es imperecedero e intemporal.
Saludos.
Atte. Luis Enrique Arias
Bueno, al final las fuentes las fui poniendo durante el informe mismo en vez de todas al fnal, de todos modos el libro que me sirvió de modelo en cuanto a como estructurar este escrito es mayoritariamente EL TAOISMO Y LA INMORTALIDAD DE ANTONIO MEDRANO.
Repito que este escrito tiene ya muchos años, no sé si una década pero tal vez cerca, yo he cambiado un poco mi visión sobre algunas cuestiones, pero de todos modos ni esta ni la que poseo ahora pretendo que sea nada más que eso, una visión, porque, como el mismo Lao Tse afirma "El Tao que puede ser expresado no es el Tao Verdadero" ... Mi idea era sólo compartir un par de datos y algo de la historia de esta corriente filosofica tan antigua, espero les haya sido de alguna utilidad.